Ist die Messe im Novus Ordo gültig?

Bevor man den Ritus von 1969 beurteilt, muss man die Kriterien festlegen. Das Wort „gültig“ hat in der Sakramententheologie einen präzisen technischen Sinn, den man weder mit „erlaubt“ noch mit „würdig“ noch mit „schön“ verwechseln darf.

Gültigkeit, Erlaubtheit, Würdigkeit: drei verschiedene Fragen

Drei verschiedene Fragen verbergen sich oft unter einer einzigen Sorge:

• Die Gültigkeit: Vollzieht sich das Sakrament wirklich? Wird das Brot wirklich zum Leib Christi? Es ist eine Alles-oder-nichts-Frage: Ein Sakrament ist gültig oder es ist es nicht.
• Die Erlaubtheit: Wird das Sakrament nach den Gesetzen der Kirche gefeiert? Eine Messe kann gültig und zugleich unerlaubt sein (etwa wenn ein Priester eine vorgeschriebene Rubrik auslässt). Die Unerlaubtheit ist eine Unordnung, aber sie macht das Sakrament nicht zunichte.
• Die Würdigkeit: Wird das Sakrament mit Ehrfurcht, Schönheit, Sammlung gefeiert? Eine hastig heruntergelesene, banale oder von Missbräuchen geprägte Messe bleibt gültig, ist aber dessen unwürdig, was sie enthält.

Diese Unterscheidung ist entscheidend, denn die meisten Vorwürfe gegen die gewöhnliche Messe — nachlässige Feiern, arme Musik, hohle Predigten, liturgische Missbräuche — betreffen die Würdigkeit oder die Erlaubtheit, niemals die Gültigkeit. Ein Missbrauch, so schwer er sein mag, verwandelt eine wahre Messe nicht in eine falsche Messe: Er entstellt, was real bleibt.

Die vier Bedingungen für die Gültigkeit eines Sakraments

Damit ein Sakrament gültig ist, verlangt die katholische Theologie vier Elemente, von den Vätern ererbt und vom Konzil von Trient festgelegt: die Materie, die Form, die Intention des Spenders und einen befähigten Spender.

Für die Eucharistie:

• die Materie ist Weizenbrot und Wein vom Weinstock;
• die Form bilden die Worte der Konsekration, gesprochen über Brot und Wein;
• die erforderliche Intention des Spenders ist „wenigstens zu tun, was die Kirche tut“;
• der Spender muss ein gültig geweihter Priester sein, der allein konsekrieren kann.^[1]

Über die Intention ist das Konzil von Trient dogmatisch:

„Wenn jemand sagt, bei den Spendern sei, wenn sie die Sakramente vollziehen und spenden, die Intention, wenigstens zu tun, was die Kirche tut, nicht erforderlich: der sei mit dem Anathema belegt.“^[2]

Die erforderliche Intention ist also kein vollkommener Glaube, keine fühlbare Andacht, nicht einmal Sündenlosigkeit des Priesters: Es ist der Wille, die Handlung der Kirche zu setzen. Ein zerstreuter, lauer oder sogar im Stand der Sünde befindlicher Priester konsekriert gültig, wenn er tun will, was die Kirche tut. Das ist eine große Barmherzigkeit: Die Gültigkeit des Sakraments hängt nicht von der Heiligkeit des Zelebranten ab, sondern von Christus, der durch ihn wirkt.

Die wesentliche Form der Konsekration

Bleibt die zentrale Frage unseres Themas: Welche Worte bewirken die Konsekration? Das Konzil von Florenz antwortet in seinem Dekret für die Armenier (1439) mit Präzision: Die Form dieses Sakraments sind „die Worte des Erlösers, durch die er dieses Sakrament gewirkt hat“ — „Das ist mein Leib“ über das Brot, „Das ist der Kelch meines Blutes“ über den Wein.^[3]

Der heilige Thomas von Aquin hatte dasselbe gesagt: Die Form der Eucharistie liegt in den Worten des Herrn „Hoc est corpus meum“ und „Hic est calix sanguinis mei“.^[4] Doch — und das ist der entscheidende Punkt — diese wesentlichen Worte stehen Wort für Wort im Messbuch Pauls VI.:

„HOC EST ENIM CORPUS MEUM, QUOD PRO VOBIS TRADETUR. […] HIC EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI… QUI PRO VOBIS ET PRO MULTIS EFFUNDETUR IN REMISSIONEM PECCATORUM.“^[5]

Die wesentliche Form der Konsekration hat sich also nicht geändert. Wer das weiß, hat bereits die Antwort auf das Wesentliche der Frage: Solange diese Worte von einem Priester über Brot und Wein mit der Intention gesprochen werden, zu tun, was die Kirche tut, geschieht die Transsubstantiation, und Christus ist wahrhaft gegenwärtig.

Um nüchtern zu urteilen, muss man die Tatsachen kennen — nicht die Karikatur, die man bisweilen daraus macht. Der Novus Ordo Missae ist keine Schreibtischerfindung, die gegen die Kirche verhängt wurde: Er ist die Anwendung einer von einem ökumenischen Konzil gewollten Reform, promulgiert von einem Papst, in der Kontinuität des römischen Ritus.

Eine vom II. Vatikanum gewollte Reform

Der Ausgangspunkt ist nicht 1969, sondern 1963. Am 4. Dezember 1963 stimmen die Väter des II. Vatikanischen Konzils über die Konstitution Sacrosanctum Concilium über die heilige Liturgie ab — mit 2 147 gegen 4 Stimmen, nahezu einstimmig. Diese Konstitution verlangt ausdrücklich eine allgemeine Revision des römischen Messbuchs: Die Riten sollen „vereinfacht“, die Teilnahme der Gläubigen gefördert, ein größerer Teil der Schrift gelesen und der Landessprache „ein weiterer Raum“ gegeben werden.^[6]

Die Reform ist also keine Abirrung gegen das Konzil: Sie ist seine Ausführung. Und dieselbe Konstitution erinnert im gleichen Zuge daran, dass die Liturgie niemandem zu eigen gehört:

„Das Recht, die Ordnung der Liturgie zu regeln, steht einzig der Autorität der Kirche zu […]. Darum darf absolut niemand sonst, auch kein Priester, eigenmächtig irgendetwas in der Liturgie hinzufügen, wegnehmen oder ändern.“^[7]

Dieser Text ist für unser Thema von zentraler Bedeutung: Er begründet zugleich das Recht der Kirche, das Messbuch zu reformieren, und die Verurteilung der Missbräuche, die sich Priester eigenmächtig erlauben. Die Autorität, die die Messe reformiert hat, ist dieselbe, die verbietet, sie zu entstellen.

Missale Romanum: die Promulgation vom 3. April 1969

Am 3. April 1969, Gründonnerstag, promulgiert der heilige Paul VI. das neue Messbuch durch die Apostolische Konstitution Missale Romanum. Darin stellt er die Reform als organische Entwicklung der liturgischen Tradition dar, geleitet vom nach dem Konzil eingesetzten Consilium. Am Ende des Dokuments gebraucht er die feierliche Formel, die die volle päpstliche Autorität einsetzt:

„Wir wollen, dass das, was Wir festgesetzt und vorgeschrieben haben, jetzt und in Zukunft Kraft und Wirkung habe, ungeachtet, soweit nötig, der von Unseren Vorgängern erlassenen Apostolischen Konstitutionen und Anordnungen sowie aller übrigen Vorschriften.“^[8]

Diese „ungeachtet“-Klausel (non obstantibus) entkräftet im Voraus den Einwand, das neue Messbuch widerspreche einem früheren Messbuch: Ein Papst kann die von seinen Vorgängern festgelegte liturgische Disziplin rechtmäßig revidieren. Der neue Ordo tritt am 30. November 1969, dem ersten Adventssonntag, in Kraft.^[9]

Was der neue Ritus bewahrt

Der verbreitetste Irrtum besteht darin, sich vorzustellen, der neue Ritus habe „beseitigt“, was die Messe ausmacht. Das ist falsch. Das Messbuch Pauls VI. bewahrt alles, was für die Gültigkeit erforderlich ist:

• die Materie: Weizenbrot, Wein vom Weinstock;
• die Form: die Worte der Konsekration, „Das ist mein Leib … Das ist mein Blut“;
• Opfergang und Kanon: Das Eucharistische Hochgebet bleibt ein Gebet des Opferdarbringens, wobei der Römische Kanon (als Erstes Hochgebet) unter den Optionen nahezu unverändert bewahrt ist;
• die Opferintention: Der Priester bringt im Namen der Kirche das Opfer Christi dar;
• das Amtspriestertum: Nur ein geweihter Priester konsekriert.

Was sich geändert hat, betrifft Elemente, die für die Gültigkeit nicht wesentlich sind: die Sprache (Latein oder Volkssprache), die Gebetsrichtung des Priesters, die Zahl der Optionen für das Hochgebet, die Stellung einzelner Gebete, die Vereinfachung von Gesten. Keine dieser Änderungen berührt die Konsekrationsworte.

„Hoc est enim corpus meum“: die wesentlichen Worte unversehrt

Hierauf muss man bestehen, denn hier entscheidet sich alles: Die Worte, die die Konsekration bewirken, sind streng bewahrt. Im lateinischen Messbuch von 1969 lautet die Brotkonsekration „HOC EST ENIM CORPUS MEUM“ und die des Weines „HIC EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI“.^[10] Das sind Wort für Wort die Worte, die Florenz und der heilige Thomas als Form des Sakraments anerkennen. Solange sie gesprochen werden, ist das Sakrament gesetzt. Alles Übrige — Präfation, Gebete, Gesänge, Gesten — umgibt die Konsekration, ohne sie zu konstituieren.

Eine einzige Änderung verdient Erwähnung: Die Formel „mysterium fidei“ („Geheimnis des Glaubens“), die einst in den Worten über den Kelch stand, steht nun nach der Konsekration, als Auftakt der Akklamation der Gläubigen.^[11] Diese Verschiebung berührt die wesentliche Form nicht: Das Messbuch selbst zeigt, indem es diese Worte aus dem Einsetzungsbericht herausnimmt, um sie zum Auftakt der Akklamation der Gläubigen zu machen, dass die Kirche sie nicht für ein Konsekrationswort im strengen Sinn hält — und ihr neuer Platz nimmt „Das ist mein Blut“ nichts weg.

„Pro multis“: Das Latein hat sich nie geändert

Eine häufige Verwechslung muss ausgeräumt werden. Man hört, die neue Messe habe „für viele“ durch „für alle“ in der Konsekration ersetzt — bis hin zur Gefährdung der Gültigkeit. Das ist für den offiziellen lateinischen Text unzutreffend: Das Messbuch Pauls VI. hat „QUI PRO VOBIS ET PRO MULTIS EFFUNDETUR“ bewahrt — „das für euch und für viele vergossen wird“.^[12] Das Latein hat nie „pro omnibus“ („für alle“) gesagt.

Das „für alle“ erschien nur in gewissen volkssprachlichen Übersetzungen der 1970er Jahre, als interpretierende Wiedergabe des lateinischen pro multis. Das war eine Frage der Übersetzung, nicht des lateinischen Textes und nicht der Gültigkeit — und die Kirche hat sie seither korrigiert, wie weiter unten zu sehen sein wird.

Der ernsthafteste Einwand gegen die neue Messe stammt nicht von randständigen Geistern: Er trägt die Unterschrift zweier Kardinäle. Man muss ihn ernst nehmen, ehrlich darstellen und dann zeigen, was er sagt — und vor allem, was er nicht sagt.

Ottaviani-Bacci (1969): „eine eindrucksvolle Abweichung“

Im September 1969 verfasst eine Gruppe römischer Theologen eine kritische Studie des neuen Ordo, die dem Papst unter dem Deckmantel eines von Kardinal Alfredo Ottaviani (ehemaliger Präfekt des Heiligen Offiziums) und Kardinal Antonio Bacci unterzeichneten Briefes vorgelegt wird. Das ist die berühmte Kurze kritische Untersuchung des neuen Ordo Missae. Ihre zentrale These ist hart:

„Der neue Ordo Missae […] stellt, im Ganzen wie im Einzelnen, eine eindrucksvolle Abweichung von der katholischen Theologie der heiligen Messe dar, wie sie auf der XXII. Sitzung des Konzils von Trient formuliert wurde.“^[13]

Der Text wirft der Reform vor, nach Ansicht seiner Verfasser den Ausdruck dreier zentraler Wahrheiten abgeschwächt zu haben.

Die drei Anklagepunkte: Opfer, Realpräsenz, Priestertum

Die Kritik der Kurzen Untersuchung konzentriert sich auf drei Lehrpunkte, die später von der traditionalistischen Bewegung übernommen wurden:

1. Der Opfercharakter: Die neue Definition der Messe (in der ersten Fassung der Institutio generalis, Nr. 7) betone die Dimension von „Mahl“ und „Versammlung“ auf Kosten des Sühnopfers.
2. Die Realpräsenz und die Transsubstantiation: Gewisse Gebete und Gesten (Handkommunion, Wegfall von Ehrfurchtszeichen) schwächten den Ausdruck der substanziellen Gegenwart Christi.
3. Das Amtspriestertum: Der erweiterte Platz der Versammlung und des „gemeinsamen Priestertums“ der Gläubigen verwische den Wesensunterschied zum Priestertum des Priesters, des alleinigen Konsekrators.

Diese Kritik zielt vor allem auf Ausgewogenheit und Ausdruck des Ritus — seine Eignung, den katholischen Glauben unmissverständlich auszudrücken. Die Nr. 7 der Allgemeinen Einführung in das Römische Messbuch, auf die diese Kritik zielte, wurde umformuliert, um Opfercharakter und Realpräsenz unmissverständlich zu bekräftigen.

Was die Kurze Untersuchung nicht sagt: Sie schließt nicht auf Ungültigkeit

Hier der Punkt, der fast immer verschwiegen wird: Die Kurze kritische Untersuchung schließt nicht, dass die neue Messe ungültig sei. Sie spricht von „Abweichung“, von „Gefahr“, von Entfernung von der tridentinischen Theologie — nicht von sakramentaler Nichtigkeit. Ihre Verfasser wussten genau, dass die wesentlichen Worte der Konsekration bewahrt waren, die Messe also in sich gültig blieb. Ihre These ist, der Ritus sei gefährlich und mangelhaft, nicht dass er leer sei.

Diese Nuance ist entscheidend, denn sie zerstört das populäre Argument „die neue Messe ist ungültig, also ist sie keine Messe“. Selbst die radikalsten Ankläger von 1969 sind nicht so weit gegangen. Die folgende Übersicht fasst diese Kluft zusammen:

Der Einwand betrifft, selbst in seiner stärksten Form, die Qualität und die Lehrsicherheit des Ritus, niemals seine Gültigkeit. Das vollständige Dossier der Anfechtung wird im Artikel über die Priesterbruderschaft St. Pius X. behandelt sowie in dem über den Sedisvakantismus; hier halten wir uns allein an die Frage der Gültigkeit.

Die Antwort Roms: die CDF und Paul VI. (November 1969)

Der Einwand blieb nicht unbeantwortet — und der Papst selbst ließ ihn prüfen. Paul VI. übertrug die Studie der Glaubenskongregation, die Kardinal Ottaviani selbst geleitet hatte: Am 12. November 1969 urteilte sie unter der Autorität von Kardinal Franjo Šeper — nach dem Bericht des Historikers Yves Chiron —, die Broschüre enthalte „viele oberflächliche, übertriebene, ungenaue, einseitige und falsche Behauptungen“, behielt jedoch gewisse Bemerkungen für die endgültige Ausarbeitung des neuen Ordo bei.^[14]

Im selben Monat verteidigte Paul VI. selbst die Reform vor den Gläubigen, in den Generalaudienzen vom 19. und 26. November 1969, und bekräftigte die Orthodoxie der reformierten Liturgie und bat um vertrauensvollen Gehorsam.^[15] Und das Dossier schloss sich von Seiten der Ankläger selbst: Am 17. Februar 1970 schrieb Kardinal Ottaviani an Dom Gérard Lafond, er habe sich über die Ansprachen des Papstes und ihre „lehrmäßigen Präzisierungen“ „zutiefst gefreut“, nach denen seiner Einschätzung nach „niemand mehr wahrhaft Anstoß nehmen“ könne.^[16]

Der stärkste Einwand, der je gegen die neue Messe erhoben wurde, ist also auf höchster Ebene geprüft, in der Sache widerlegt und danach von seinem Erstunterzeichner praktisch desavouiert worden. Er kann nicht mehr als offenes Dossier angeführt werden.

Ist der Einwand einmal richtig gestellt, entfaltet sich die katholische Antwort mit Klarheit. Sie besteht nicht darin, die Missbräuche zu leugnen oder alles zu idealisieren, was seit 1970 geschehen ist: Sie besteht darin zu zeigen, dass nichts für die Gültigkeit Wesentliches fehlt.

Das wahre Opfer bleibt bestehen

Die Messe ist ein wahres Opfer, ein Sühnopfer, identisch mit dem des Kreuzes. Das Konzil von Trient hat es gegen die protestantischen Reformatoren definiert:

„Wenn jemand sagt, in der Messe werde Gott kein wahres und eigentliches Opfer dargebracht […]: der sei mit dem Anathema belegt.“^[17]

„Wenn jemand sagt, das Messopfer sei nur ein Lob- und Dankopfer […], aber kein Sühnopfer […]: der sei mit dem Anathema belegt.“^[18]

Das Messbuch Pauls VI. hält diese Lehre voll aufrecht. Die Eucharistischen Hochgebete sprechen von Darbringung („wir bringen dir dar … dieses heilige Opfer“), von Opfer, von Darbringung für Lebende und Verstorbene; der Römische Kanon ist als Erstes Hochgebet nahezu unverändert mit geringfügigen Retuschen bewahrt.^[19] Der 1992 für den reformierten Ritus promulgierte Katechismus der Katholischen Kirche bekräftigt es ohne Umschweife:

„Das Opfer Christi und das Opfer der Eucharistie sind ein einziges Opfer […]. ‚Und da in diesem göttlichen Opfer, das in der Messe vollzogen wird, derselbe Christus, der sich selbst einmal auf blutige Weise auf dem Altar des Kreuzes dargebracht hat, auf unblutige Weise enthalten ist und dargebracht wird‘, ist dieses Opfer wahrhaft ein Sühnopfer.“^[20]

Die Opferlehre ist also nicht aufgegeben worden: Sie wurde neu formuliert und ausdrücklich bekräftigt.

Die Realpräsenz wird bekräftigt

Ebenso bei der Realpräsenz. Der reformierte Ritus lehrt nirgends, Christus sei nur symbolisch gegenwärtig. Der Katechismus übernimmt Wort für Wort die Definition von Trient:

„Im heiligsten Sakrament der Eucharistie sind ‚wahrhaft, wirklich und wesentlich der Leib und das Blut zugleich mit der Seele und der Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und folglich der ganze Christus enthalten‘.“^[21]

Der Katechismus hält auch den dogmatischen Begriff der Transsubstantiation fest.^[22] Die von den Kritikern angeprangerten Ehrfurchtsmissbräuche (Handkommunion, diverse Nachlässigkeiten) sind genau das — Missbräuche, die dem Geist des Ritus widersprechen —, und die Kirche selbst korrigiert sie, ohne dass die Realpräsenz als Glaubensgegenstand je berührt würde.

Die Autorität der Kirche über ihre Liturgie

Es bleibt ein tieferer Einwand: Hatte ein Papst das Recht, das Messbuch so zu reformieren? Die katholische Antwort ist entschieden: Ja. Die Liturgie ist weder Privateigentum einer Gruppe noch unantastbare Reliquie eines Jahrhunderts; sie ist ein lebendiges Gut, das die Kirche kraft der von Christus empfangenen Autorität regelt. Der ehrwürdige Pius XII. hatte 1947 in Mediator Dei daran erinnert und dabei sowohl die Willkür der Neuerer als auch den Archäologismus jener verurteilt, die den Kult in einer vergangenen Epoche einfrieren wollten — als seien die alten Formen die einzig rechtmäßigen.^[23]

Es ist dieselbe Autorität, die vom heiligen Pius V. (1570) bis zum heiligen Paul VI. (1969), von Benedikt XVI. bis Franziskus, mit der Festlegung der Form des öffentlichen Kults betraut ist. Dieses Recht zu leugnen hieße zu leugnen, dass die Kirche eine lebendige Autorität ist: Das wäre paradoxerweise die Tradition im Namen der Tradition zu verraten.

Das entscheidende Kriterium: der Vergleich mit Apostolicae Curae

Um zu prüfen, ob eine Gültigkeitskritik standhält, gibt es einen leuchtenden lehramtlichen Präzedenzfall. 1896 erklärte Leo XIII. die anglikanischen Weihen in der Bulle Apostolicae Curae für ungültig. Warum? Aus zwei präzisen Gründen: einem Formmangel (der edwardianische Ritus hatte jeden Hinweis auf das eigentliche Opferpriestertum beseitigt) und einem Intentionsmangel (die Reformatoren hatten die katholische Auffassung vom Opfer ausdrücklich ausschließen wollen).^[24]

Dieser Präzedenzfall liefert das Kriterium: Ein Ritus ist nur dann ungültig, wenn seine Form wesentlich verändert oder die Intention der Kirche positiv ausgeschlossen wurde. Auf die Messe Pauls VI. angewandt, fällt der Test in beiden Punkten negativ aus:

Die neue Messe bewahrt die Form und hält die Opferintention der Kirche aufrecht. Eben das Kriterium, das die anglikanischen Weihen verurteilt, spricht das Messbuch Pauls VI. frei. Das ist das schärfste Argument gegen die Ungültigkeitsanklage.

Die Priesterbruderschaft St. Pius X.: kein Autoritätsargument daraus zu ziehen

Man liest bisweilen, Mons. Lefebvre selbst habe die Gültigkeit der neuen Messe zugegeben. Die Seite des Florida-Distrikts der Priesterbruderschaft St. Pius X. („What Archbishop Lefebvre said about the New Mass“, florida.sspx.org) stellt seine Position tatsächlich so dar: Der reformierte Ritus wird dort als der Häresie aussetzend beschrieben, ohne darum in sich ungültig zu sein, und was die Bruderschaft nach eigenen Worten anficht, ist dessen „Legitimität“ und pastorale Zweckmäßigkeit, nicht seine Gültigkeit.^[25] Doch die oft wiederholte Formel („one cannot say generally that the New Mass is invalid or heretical“) verweist auf dieser Seite nur auf eine Note aus zweiter Hand (Anm. 9: Ansprache „La Messe de Luther“, Florenz, 15. Februar 1975, wiedergegeben in A Bishop Speaks, S. 192 f.), deren Text dort weder wiedergegeben noch unmittelbar überprüfbar ist: Sie bleibt eine Übersetzung/Paraphrase ohne Beweiskraft. Sie kann daher in diesem Artikel keinen Beweis tragen — weder dafür noch dagegen. Die Gültigkeit der Messe Pauls VI. ruht auf den oben dargelegten sakramentalen Kriterien und Akten des Lehramts, nicht auf dem, was dieser oder jener Kritiker zugegeben hätte. (Zur Geschichte der Lehrgespräche mit Rom vgl. den Ignispedia-Artikel über die FSSPX.)

Bleibt die Frage im Einzelnen zu behandeln, die mehr als jede andere den Ungültigkeitsverdacht genährt hat: die Übersetzung von pro multis. Sie verdient eine präzise Antwort, denn sie veranschaulicht genau den Unterschied zwischen Übersetzung und Gültigkeit.

Woher kam das „für alle“

Der lateinische Text der Kelchkonsekration hat sich, wie gesehen, nie geändert: „qui pro vobis et pro multis effundetur“. Doch in den Jahren nach der Reform gaben mehrere volkssprachliche Übersetzungen — französische, englische, deutsche, italienische, spanische — pro multis mit „für alle“ wieder. Der angeführte Grund war theologisch: Christus sei für alle Menschen gestorben (Gottes universaler Heilswille), und „für alle“ drücke diese universale Reichweite der Erlösung aus.

Benedikt XVI.: „eine Interpretation, keine bloße Übersetzung“

Papst Benedikt XVI. hat diese Debatte mit großer Feinheit entschieden. In einem Brief vom 14. April 2012 an die deutschsprachigen Bischöfe erklärt er, „für alle“ sei der Sache nach nicht falsch gewesen — Christus sei wohl für alle gestorben —, es habe sich aber um eine Interpretation eher als um eine getreue Übersetzung gehandelt; daher bitte er um Rückkehr zur wörtlichen Übersetzung, aus Treue zum Wort Christi selbst.^[26]

Der Papst bittet also um Rückkehr zum Wörtlichen — „für viele“ — aus Treue zum Wort Jesu selbst, wie es die Evangelien berichten (Mt 26, 28; Mk 14, 24), und bekräftigt zugleich, dass die universale Reichweite des Heils anderweitig gelehrt bleibt.

Die neue französische Übersetzung (2021): „für die Menge“

Diese Korrektur ist heute vollzogen. Die neue französische Übersetzung des Römischen Messbuchs, in Kraft seit dem 28. November 2021, dem ersten Adventssonntag, gibt die Konsekrationsformel nun mit „das für euch und für die Menge vergossen wird“ wieder.^[27] Der Ausdruck „die Menge“ respektiert das lateinische multis und vermeidet zugleich ein „viele“, das eine begrenzte Zahl nahelegen könnte: Die Menge ist die unermessliche Schar der Geretteten, ohne darum ein automatisches Heil jedes Einzelnen zu behaupten.

Berührte das die Gültigkeit? Nein

Bleibt die Grundfrage: Waren die zwischen 1970 und 2021 mit „für alle“ gefeierten Messen ungültig? Nein. Die wesentliche Form der Kelchkonsekration ist „Das ist der Kelch meines Blutes“; die folgenden Worte („das für euch und für viele vergossen wird …“) präzisieren und qualifizieren, konstituieren aber für sich allein nicht die Substanz der Form. Das Lehramt hat die mit „für alle“ gesprochenen Messen nie für ungültig erklärt; Benedikt XVI. spricht bei seiner Bitte um Korrektur von einer Frage der Treue und der Übersetzung, niemals von Gültigkeit. Die Korrektur verbessert Genauigkeit und Verehrung des Wortes Christi; sie „repariert“ keine Sakramente, die nichtig gewesen wären. Es ist wieder die grundlegende Unterscheidung: Genauigkeit und Würdigkeit auf der einen, Gültigkeit auf der anderen Seite.

Die Gültigkeit der gewöhnlichen Messe zu bekräftigen heißt nicht, alles gutzuheißen. Es wäre unehrlich, auf die Sorge der Gläubigen zu antworten, indem man die realen Fehlentwicklungen leugnete, die die Reform begleitet haben. Die katholische Wahrheit hält beides fest: Der Ritus ist gültig, und er ist oft misshandelt worden.

Ritus und Entstellungen unterscheiden

Die meisten liturgischen Skandale der Nachkonzilszeit — Improvisationen, phantastische „Themenmessen“, Ehrfurchtslosigkeit gegenüber dem Allerheiligsten, profane Musik, von der Lehre entleerte Predigten — sind nicht der Ritus Pauls VI.: Es sind Missbräuche, begangen gegen diesen Ritus und gegen das Gesetz der Kirche. Messbuch und Entstellungen zu verwechseln ist ein Methodenfehler: Man beurteilt ein Gesetz nicht nach denen, die es brechen.

Was die Kirche selbst korrigiert

Die Kirche hat diese Missbräuche nie gedeckt; sie hat sie verurteilt. Die Instruktion Redemptionis Sacramentum (2004) der Kongregation für den Gottesdienst zählt die eucharistischen Missbräuche ausdrücklich auf und verbietet sie und erinnert daran, dass „niemand das Recht“ hat, die Liturgie aus eigener Initiative zu ändern — genau das, was schon Sacrosanctum Concilium 22 verlangte.^[28] Die Autorität, die das Messbuch reformiert hat, ist auch jene, die seine rechte Feier verteidigt.

Einer gültigen, aber schlecht gefeierten Messe beiwohnen

Was soll man konkret tun, wenn die eigene Pfarrei eine gültige, aber arme, ja von Missbräuchen geprägte Messe feiert? Die katholische Antwort ist weder Verachtung noch Schisma noch Angst. Sie lautet: das gültige Sakrament, das gegeben wird, im Glauben empfangen, in Liebe um eine würdigere Feier bitten, wenn möglich eine sorgfältige Liturgie suchen — und sich vor allem nicht selbst der Eucharistie berauben unter dem Vorwand äußerer Mängel. Das ist der ganze Sinn der benachbarten, eigens behandelten Frage der rechten Weise, die Kommunion zu empfangen.

Das jüngere Lehramt hat dieser ganzen Frage einen befriedeten Rahmen gegeben, den man kennen muss, um zu schließen. Weit davon entfernt, alte und neue Messe gegeneinander zu stellen, schreibt es sie in die Kontinuität eines einzigen römischen Ritus ein.

Summorum Pontificum: „ordentliche Form“, kein Bruch

2007 erweitert Benedikt XVI. mit dem Motu proprio Summorum Pontificum den Gebrauch des Messbuchs von 1962 (der sogenannten „tridentinischen“ Messe) und bekräftigt zugleich den Rang des Messbuchs Pauls VI. In seinem Begleitbrief an die Bischöfe schreibt er:

„Das von Paul VI. in zweifacher Ausgabe veröffentlichte und sodann mit Zustimmung Johannes Pauls II. ein drittes Mal neu herausgegebene Messbuch ist selbstverständlich die normale Form — die forma ordinaria — der eucharistischen Liturgie und bleibt es.“^[29]

Und er weist die Idee eines Bruchs zwischen beiden zurück:

„Es gibt keinen Widerspruch zwischen der einen und der anderen Ausgabe des Römischen Messbuchs. In der Geschichte der Liturgie gibt es Wachstum und Fortschritt, aber keinen Bruch.“^[30]

Mehr noch: Er warnt vor der bloßen Idee, der alte Ritus sei „verboten“ oder „schädlich“ — „Was früheren Generationen heilig war, bleibt auch für uns heilig und groß“ — eine Formel, die umgekehrt auch für die neue Messe gilt, die ebenfalls von der Kirche als heilig empfangen wird.^[31] Schließlich bezeichnet er die beiden Messbücher als „doppelten Usus des einen und selben Ritus“.^[32]

Traditionis Custodes: „der einzige Ausdruck der lex orandi“

2021 schränkt Papst Franziskus (2013–2025) mit dem Motu proprio Traditionis Custodes vom 16. Juli 2021 den Gebrauch des alten Messbuchs erneut ein und bekräftigt mit Nachdruck den Rang der reformierten Liturgie:

„Die von den heiligen Päpsten Paul VI. und Johannes Paul II. gemäß den Dekreten des II. Vatikanischen Konzils promulgierten liturgischen Bücher sind der einzige Ausdruck der lex orandi des römischen Ritus.“^[33]

Lex orandi, lex credendi: „Das Gesetz des Betens ist das Gesetz des Glaubens“. Indem der Papst das reformierte Messbuch zum „einzigen Ausdruck“ des offiziellen Betens des römischen Ritus erklärt, bekräftigt er, dass diese Liturgie den katholischen Glauben authentisch ausdrückt. Eine Messe, die der Papst als normativen Ausdruck des Betens der Kirche bezeichnet, kann per definitionem nicht ungültig sein.

Der Friede des katholischen Gläubigen

Von Sacrosanctum Concilium bis Traditionis Custodes, über Missale Romanum, Summorum Pontificum und den Katechismus, spricht ein und dieselbe Autorität mit einer Stimme: Die Messe nach dem Messbuch Pauls VI. ist die ordentliche, gültige und rechtmäßige Form des eucharistischen Kults der lateinischen Kirche. Seit dem 8. Mai 2025 trägt Papst Leo XIV. dieses lebendige Lehramt — und zum 4. Oktober 2026 hat kein späterer Akt diesen Rahmen verändert: Traditionis Custodes bleibt in Kraft, wie das Dikasterium für den Gottesdienst im Juli 2026 bestätigt hat.^[34] Der Gläubige kann sich ihr also ohne Sorge um ihre Gültigkeit nahen — und seinen Eifer nicht dem Zweifel an der Messe widmen, die ihm gegeben wird, sondern ihrem Empfang und ihrer Feier mit aller dem Leib Christi schuldigen Ehrfurcht.

Dieser Artikel gehört zum Dossier des Göttlichen Willens — und das nicht zufällig. Für den, der das Thema entdeckt, genügt ein Satz: Im Göttlichen Willen zu leben heißt nicht einfach, den Willen Gottes zu tun wie ein gehorsamer Diener — es heißt, den einzigen Willen Gottes in sich aufzunehmen, der dann in uns mit unendlichem Wert wirkt, wie Gott selbst wirken würde. Die der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta offenbarte Spiritualität ist ganz eucharistisch und kirchlich: Sie erhellt mit eigenem Licht die Weise, die Messe zu empfangen, auch wenn sie in der ordentlichen Form gefeiert wird.

Luisa Piccarreta, hungrig nach der Eucharistie und der Kirche gehorsam

Die „Kleine Tochter des Göttlichen Willens“ hat nichts von einer Rebellin gegen die Hierarchie. Fast sechzig Jahre ans Bett gefesselt, erhielt sie von den Päpsten Leo XIII. und sodann dem heiligen Pius X. das seltene Privileg der Messe zu Hause^[35] und lebte in ständiger Abhängigkeit von ihren Beichtvätern und in einem Hunger nach der Eucharistie — Beweis, dass eine sehr hohe mystische Vereinigung niemals der Verehrung des Priestertums und des Sakraments widerspricht. Die Mystikerin von Corato lebte und starb als gehorsame Tochter der Kirche und unterwarf alle ihre Schriften deren Urteil.

Die Sakramente tragen Frucht nach der Vereinigung mit dem Göttlichen Willen

Jesus lehrt Luisa, dass die Frucht eines Sakraments weniger von seiner äußeren Feierlichkeit abhängt als von der Disposition der Seele, die mit dem Willen Gottes vereint ist:

„In der Tat bringen die Sakramente Früchte, je nachdem die Seele meinem Willen angepasst ist. Und wenn die Seele meinem Willen nicht angepasst ist, kann sie die Kommunion empfangen und mit leerem Magen bleiben, zur Beichte gehen und schmutzig bleiben.“^[36]

Dieses Wort verschiebt den Blick in heilsamer Weise. Die entscheidende Frage ist nicht nur „Ist der Ritus schön genug?“, sondern „Ist meine Seele dem Willen Gottes angepasst, wenn ich diesen wahrhaft gegenwärtigen Christus empfange?“. Eine gewöhnliche Messe, empfangen von einer mit dem Göttlichen Willen vereinten Seele, trägt eine unermessliche Frucht; eine prächtige Liturgie, mit verschlossenem Herzen empfangen, bleibt unfruchtbar. Das gültige Sakrament ist der Kanal; die Übereinstimmung mit dem göttlichen Wollen ist sein Maß.

Weder Angst noch Schisma: das Vertrauen des Kindes des Göttlichen Willens

Darum ist der Geist des Göttlichen Willens in dieser Sache das Gegenteil sowohl der traditionalistischen Angst als auch der lauen Gleichgültigkeit. Die Seele, die im Fiat lebt (in diesem totalen „Ja“ zum Willen Gottes), verbringt die Messe nicht damit, den Zelebranten zu richten, die Ungültigkeit zu argwöhnen, sich in sich zurückzuziehen: Sie betet an. Sie empfängt den wahrhaft gegenwärtigen Christus, den die Kirche ihr gibt, vereint sich mit allen gültigen Messen, die auf Erden dargebracht werden — das ist der Sinn der Rundgänge im Göttlichen Willen (jener Gebete, in denen die Seele alle Messen durchgeht, um sich ihnen zu vereinen) —, und macht aus jeder Kommunion einen Akt der Verschmelzung in das göttliche Wollen — das heißt, sich darin zu verlieren wie ein Wassertropfen im Meer. Die von der Kirche garantierte Gültigkeit der Messe ist für sie eine befriedete Gewissheit, kein Boden der Beunruhigung. Und wenn der Altar einmal fehlt, weiß sie, diese Vereinigung durch die geistige Kommunion fortzusetzen, wie es der Artikel über das Leben im Göttlichen Willen ohne verfügbare Sakramente entfaltet.

Die Antwort auf die Frage „Ist die Messe im Novus Ordo gültig?“ lässt sich in einigen soliden Gewissheiten festhalten:

• Ja, sie ist gültig. Gefeiert von einem gültig geweihten Priester, mit Brot und Wein, den Worten der Konsekration und der Intention, zu tun, was die Kirche tut, verwirklicht die Messe nach dem Messbuch Pauls VI. wahrhaft das Opfer Christi und die Realpräsenz. Kein Akt des Lehramts erklärt die neue Messe für ungültig.
• Die wesentlichen Worte sind bewahrt — „Das ist mein Leib … Das ist mein Blut“ — genau wie sie das Konzil von Florenz und der heilige Thomas anerkennen. Das Latein hat sogar „pro multis“ behalten; nur gewisse seither korrigierte Übersetzungen („für die Menge“ im Französischen, 2021) hatten „für alle“ gesagt — ohne dass dies die Gültigkeit berührte.
• Selbst der traditionalistische Einwand geht nicht bis zur Ungültigkeit. Die Kurze kritische Untersuchung spricht von „Abweichung“, nicht von Nichtigkeit. Ungültigkeit zu behaupten heißt, weiter zu gehen als die Kritiker und der Kirche zu widersprechen.
• Das Kriterium von Apostolicae Curae — Form- oder Intentionsmangel — spricht die neue Messe frei: Ihre Form ist unversehrt, ihre Opferintention aufrechterhalten.
• Die Missbräuche sind real, aber es sind Missbräuche: Sie betreffen die Würdigkeit oder die Erlaubtheit, niemals die Gültigkeit, und die Kirche selbst korrigiert sie.
• Das jüngere Lehramt schreibt sie in die Kontinuität ein: „zwei Usus des einen römischen Ritus“ (Benedikt XVI., 2005–2013), „einziger Ausdruck der lex orandi des römischen Ritus“ (Franziskus, 2013–2025) — unter der Autorität von Papst Leo XIV. (seit 8. Mai 2025; Rahmen unverändert zum 4. Oktober 2026).^[37]

Für die Seele, die im Göttlichen Willen lebt, lautet der Schluss auf einen tätigen Frieden: den wahrhaft gegenwärtigen Christus, den die Kirche in der gewöhnlichen Messe gibt, gläubig und ehrfürchtig zu empfangen, stets eine würdigere Feier zu ersehnen und aus jeder Kommunion einen Akt der Vereinigung mit dem Wollen Gottes zu machen. „Die Sakramente bringen Früchte, je nachdem die Seele meinem Willen angepasst ist“: Das, mehr noch als die Form des Ritus, entscheidet über die Fruchtbarkeit eines eucharistischen Lebens.

• Wie empfängt man die Kommunion recht? — den wahrhaft gegenwärtigen Christus würdig empfangen.
• Wie lebt man im Göttlichen Willen ohne verfügbare Sakramente? — die geistige Kommunion, wenn der Altar fehlt.
• Die Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) — das vollständige Dossier der liturgischen und lehrmäßigen Anfechtung.
• Der Sedisvakantismus — das Argument der „neuen Messe“, bis zur Verweigerung des Papstes getrieben, und seine Widerlegung.
• Das Buch des Himmels — das Werk Luisa Piccarretas, eucharistische Mystikerin und gehorsame Tochter der Kirche.