Die geistige Kommunion

Eine Vereinigung mit Christus durch die Sehnsucht, außerhalb des sakramentalen Empfangs

Kommunizieren, im vollen Sinn, heißt, Leib und Blut Christi unter den konsekrierten Gestalten zu empfangen und sich mit ihm zu vereinen. Aber die Vereinigung mit Christus, die dieses Sakrament bewirkt, kann in einem gewissen Maß auch durch die Sehnsucht, ihn zu empfangen, erlangt werden, wenn der wirkliche Empfang unmöglich ist. Das ist die geistige Kommunion: sich nicht einbilden zu kommunizieren, noch „so zu tun als ob", sondern einen wirklichen Akt des Glaubens, der Liebe und der Sehnsucht setzen, der die Seele für die Gnade des abwesenden Sakraments öffnet.

Gegenstand dieses Aktes ist keine Idee und kein Symbol: Es ist die Person Jesu Christi selbst, wirklich gegenwärtig im Tabernakel der nächstgelegenen Kirche und durch seine Gnade gegenwärtig in jeder Seele, die ihn ruft. Der Gläubige, der eine geistige Kommunion hält, empfängt nicht die Hostie; aber er empfängt Den, den die Hostie enthält, in dem Maß, in dem seine Sehnsucht ihn dazu disponiert. „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm", sagt Christus (Joh 6, 56)^[8]; dieses gegenseitige „Bleiben" beginnt schon im Herzen, das glühend nach der Eucharistie verlangt.

Die drei Akte, aus denen sie besteht

Die geistige Kommunion lässt sich auf drei innere Bewegungen zurückführen, die den drei göttlichen Tugenden entsprechen:

• ein Akt des Glaubens an die wirkliche Gegenwart: „Ich glaube, dass du im Allerheiligsten Sakrament wahrhaft gegenwärtig bist";
• ein Akt der Liebe: „Ich liebe dich über alles";
• ein Akt der Sehnsucht: „Ich ersehne dich in meiner Seele; komm wenigstens geistig in mein Herz".

Diese drei Akte finden sich Wort für Wort in der Formel des hl. Alfons wieder, der die Lehre des hl. Thomas nur in Gebet gefasst hat. Alles Übrige — Haltung, Ort, Dauer — ist nebensächlich.

Was die geistige Kommunion nicht ist

Drei Missverständnisse lauern bei dieser Praxis, die von vornherein auszuräumen sind.

Sie ist kein Sakrament. Sie verleiht die Gnade nicht ex opere operato, das heißt durch die bloße Kraft des vollzogenen Ritus^[9]; sie wirkt ex opere operantis, je nach der Inbrunst dessen, der betet. Ihre Fruchtbarkeit hängt also ganz von der Qualität der Sehnsucht ab.

Sie ist kein Ersatz, der vom sakramentalen Kommunizieren entbinden würde, wenn man dazu in der Lage ist. Im Gegenteil: Sie ist ganz und gar auf das Sakrament hingeordnet, dessen Hunger sie wachhält. Wer kommunizieren könnte und sich unter dem Vorwand enthielte, „geistig zu kommunizieren", würde ihr Wesen schwer verkennen.

Sie ist keine Selbstkommunion, keine Kommunion, „die man sich selbst spendet". Christus ist es, der sich schenkt; der Gläubige tut nichts, als ihn durch die Sehnsucht aufzunehmen. Darum setzt sie dieselbe Ausrichtung des Herzens voraus wie die sakramentale Kommunion: lebendigen Glauben, Liebe, Reue über die Sünden.

„Geistig essen": die drei Weisen nach dem Konzil von Trient

Das dogmatische Fundament der geistigen Kommunion findet sich im Konzil von Trient. In seinem Dekret über die Eucharistie (13. Sitzung, 11. Oktober 1551), im 8. Kapitel, „über den Gebrauch dieses bewundernswerten Sakraments", unterscheiden die Väter drei Weisen, die Eucharistie zu empfangen:

„Was den Gebrauch betrifft, haben unsere Väter mit Recht und Weisheit drei Weisen unterschieden, dieses heilige Sakrament zu empfangen. Sie haben gelehrt, dass die einen es nur sakramental empfangen, wie die Sünder; andere nur geistig, nämlich jene, die, indem sie in der Sehnsucht das ihnen dargebotene himmlische Brot essen, durch einen lebendigen Glauben, der durch die Liebe wirkt, dessen Frucht und Wohltat verspüren; die dritten endlich empfangen es zugleich sakramental und geistig, und das sind jene, die sich prüfen und im Voraus vorbereiten, sodass sie sich dieser göttlichen Tafel nahen, bekleidet mit dem hochzeitlichen Gewand." — Konzil von Trient, 13. Sitzung, Kap. 8^[10]

Dieser Text ist entscheidend. Er lehrt, dass es einen rein geistigen Empfang der Eucharistie gibt, „in der Sehnsucht" (voto), der keine fromme Metapher ist, sondern eine wahre Teilhabe an der Frucht des Sakraments, sofern er von „einem lebendigen Glauben beseelt ist, der durch die Liebe wirkt" (vgl. Gal 5, 6). Die geistige Kommunion als Andachtspraxis ist nichts anderes als die willentliche und häufige Umsetzung dieser zweiten Weise.

Der hl. Thomas von Aquin: die manducatio spiritualis

Drei Jahrhunderte vor Trient hatte der hl. Thomas von Aquin die Unterscheidung mit seiner gewohnten Präzision getroffen. In der Summa theologiae fragt er, ob zwei Weisen zu unterscheiden seien, den Leib Christi zu essen, und bejaht es: Es gibt ein sakramentales Essen (das Sakrament empfangen) und ein geistiges Essen (die Wirkung des Sakraments empfangen, wodurch „der Mensch mit Christus durch Glaube und Liebe vereint wird")^[12].

Der entscheidende Punkt ist, dass das geistige Essen ohne den sakramentalen Empfang bestehen kann, durch die bloße „Sehnsucht, das Sakrament selbst zu empfangen" (das votum). So, erklärt der hl. Thomas, konnten die Gerechten des Alten Bundes mit Christus kommunizieren, noch bevor das Sakrament eingesetzt war, und so kann jeder Gläubige sich mit Christus durch die Sehnsucht vereinen, vor oder außerhalb der wirklichen Kommunion^[13]. Die geistige Kommunion ist also der reinste Ausdruck dieser manducatio spiritualis: eine geformte, bewusste Sehnsucht, die durch die Liebe erlangt, was der Umstand dem Leib verweigert.

Die biblischen Wurzeln: Johannes 6 und der Hunger nach dem lebendigen Brot

Die Lehre von der Vereinigung durch die Sehnsucht wurzelt in der Rede vom Brot des Lebens (Joh 6). Christus bekräftigt darin zugleich die Notwendigkeit, sein Fleisch zu essen — „Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch" (Joh 6, 53)^[14] — und den Vorrang des Glaubens: „Wer glaubt, hat das ewige Leben" (Joh 6, 47)^[15]. Die Väter sahen in dieser Spannung keinen Widerspruch, sondern die Verknüpfung zwischen dem Sakrament und der gläubigen Sehnsucht, die es aufnimmt. Schon das Wort „bleiben" — „Wer mein Fleisch isst … bleibt in mir" (Joh 6, 56) — bezeichnet eine beständige Vereinigung, die die Sehnsucht zwischen zwei Kommunionen nährt.

Weitere Texte erhellen die Praxis: die Szene von Emmaus, wo die Jünger den Auferstandenen „am Brechen des Brotes" erkennen (Lk 24, 30–31)^[16], und die Verheißung Christi: „Wenn jemand mich liebt … werden wir zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen" (Joh 14, 23)^[17]. Die geistige Kommunion ist genau diese Aufnahme Christi, der „Wohnung nimmt" in der Seele, die ihn liebt und ersehnt.

„Glaube, und du hast gegessen": der hl. Augustinus und die Väter

Bei den Vätern hat der hl. Augustinus die eindrücklichste Formel der geistigen Nießung geprägt. In seiner Auslegung der Rede vom Brot des Lebens ruft er seinem Hörer zu: Wozu Zähne und Bauch bereiten? Durch den Glauben isst man Christus.

„Wozu bereitest du deine Zähne und deinen Bauch? Glaube, und du hast gegessen." — Der hl. Augustinus, Abhandlungen zum Johannesevangelium, 25. Abhandlung, 12^[18]

Augustinus leugnet natürlich nicht die Wirklichkeit des Sakraments — er bekräftigt sie andernorts mit Nachdruck; er betont, dass Christus essen heißt, an ihn glauben: „Glaube, und du hast gegessen." Diese patristische Einsicht ist der Keim der gesamten späteren Theologie der geistigen Kommunion: Der lebendige Glaube, der Christus anhängt und ihn ersehnt, lässt schon die Frucht kosten, die das Sakrament in Fülle geben wird.

Eine alte Wirklichkeit, ein jüngerer Name

Die Wirklichkeit der Kommunion aus Verlangen ist so alt wie der Glaube an die Eucharistie: Sobald man glaubte, dass Glaube und Liebe mit Christus vereinen, hatte man das Wesentliche. Aber der Ausdruck „geistige Kommunion" und die geordnete Praxis eines Aktes der geistigen Kommunion haben sich später entwickelt, in dem Maß, wie sich die eucharistische Frömmigkeit präzisierte. Das Mittelalter, das die Elevation, Fronleichnam, die Aussetzung und die eucharistische Anbetung hervorbringt, ist auch jenes, in dem die scholastische Theologie mit dem heiligen Thomas die manducatio spiritualis formalisiert.

Ein historischer Faktor hat die Bedeutung der Praxis verstärkt: Über Jahrhunderte kommunizierten die Gläubigen aus Furcht, unwürdig zu kommunizieren, selten — oft nur einmal im Jahr. Die geistige Kommunion bot damals das Mittel, sich mit Christus zu vereinen zwischen zwei weit auseinanderliegenden sakramentalen Kommunionen. Die Nachfolge Christi (15. Jahrhundert), deren viertes Buch ganz der Eucharistie gewidmet ist, erinnert bereits daran: Wer nicht wirklich kommunizieren kann, „kann auch jeden Tag, zu jeder Stunde, mit viel Frucht im Geiste kommunizieren"^[19]. Als der hl. Pius X. zu Beginn des 20. Jahrhunderts die häufige Kommunion für alle wieder öffnete, verlor die geistige Kommunion ihren Sinn nicht: Sie blieb das Gebet des Dazwischen, des beständigen Verlangens.

Die hl. Teresa von Ávila und das goldene Zeitalter der Frömmigkeit

In der Neuzeit, und besonders mit der karmelitischen Schule, wird die geistige Kommunion zu einem ausdrücklichen Thema des inneren Lebens. Die hl. Teresa von Ávila (1515-1582) empfiehlt sie in ihrem Weg der Vollkommenheit (Camino de perfección) ihren Nonnen ohne Umschweife:

„Wenn ihr nicht kommuniziert, meine Töchter, und die Messe hört, könnt ihr geistlich kommunizieren: Das ist von sehr großem Nutzen. Sammelt euch danach in eurem Inneren wie nach der Kommunion, denn es ist viel, die Liebe dieses Herrn, die sich so in die Seele einprägt." — Hl. Teresa von Ávila, Weg der Vollkommenheit (Camino de perfección), Kap. 35^[20]

Teresa macht daraus eine Schule der Vertrautheit: Die geistige Kommunion bereitet die wirkliche Kommunion vor und verlängert sie, und prägt nach und nach „die Liebe dieses Herrn" dem Herzen ein. Diese Stelle wird der hl. Johannes Paul II. vier Jahrhunderte später zitieren, um sein Lob der Praxis zu begründen^[21].

Der hl. Franz von Sales und die Frömmigkeit für alle

Einige Jahrzehnte später integriert der hl. Franz von Sales (1567-1622) die geistige Kommunion in die Frömmigkeit der Laien. In seinem berühmten Handbuch des christlichen Lebens, der Anleitung zum frommen Leben (Introduction à la vie dévote) (1609), empfiehlt er sie jeder Seele, die an der wirklichen Kommunion gehindert ist:

„Aber wenn ihr dieses Gut, bei der heiligen Messe wirklich zu kommunizieren, nicht haben könnt, so kommuniziert wenigstens von Herzen und im Geiste, indem ihr euch durch ein glühendes Verlangen mit diesem lebendigmachenden Fleisch des Erlösers vereint." — Hl. Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben (Introduction à la vie dévote), II. Teil, Kap. 21^[22]

So tritt die Praxis aus den Klöstern heraus und wird zum Gut aller Gläubigen: ein einfaches Mittel, das dem Kaufmann wie der Nonne zugänglich ist, um die Vereinigung mit Christus Tag für Tag zu pflegen.

Der hl. Alfons Maria von Liguori und die klassische Formel

Im 18. Jahrhundert gibt der hl. Alfons Maria von Liguori (1696-1787), Kirchenlehrer, der geistigen Kommunion ihre volkstümliche Verbreitung. In seinen Besuchen beim Allerheiligsten Sakrament und bei der allerseligsten Jungfrau Maria (Visite al SS. Sacramento e a Maria santissima) (1745) — einem der meistgelesenen Frömmigkeitsbücher der katholischen Geschichte — empfiehlt er, sie häufig zu verrichten, und liefert die universell gewordene Formel:

„Mein Jesus, ich glaube, dass du im allerheiligsten Sakrament wirklich gegenwärtig bist. Ich liebe dich über alles und verlange nach dir in meiner Seele. Da ich dich jetzt nicht sakramental empfangen kann, komm wenigstens geistlicherweise in mein Herz. Als wärest du schon gekommen, umarme ich dich und vereine mich ganz mit dir; erlaube nicht, dass ich mich je von dir trenne." — Hl. Alfons Maria von Liguori, Formel des Aktes der geistigen Kommunion^[23]

Dieses Gebet verdichtet vollkommen die drei Akte (Glaube, Liebe, Verlangen) und fügt eine Bitte um Beharrlichkeit hinzu. Alfons definiert die Praxis, den heiligen Thomas zitierend, als „ein glühendes Verlangen, Jesus im Allerheiligsten Sakrament zu empfangen und ihn liebevoll zu umarmen, als hätte man ihn schon empfangen"^[24]. Seine Verbreitung war so groß, dass diese Formel heute die meistgebetete in der katholischen Welt ist, in alle Sprachen übersetzt.

Der Pfarrer von Ars: „in jedem Augenblick"

Der hl. Johannes Maria Vianney (1786-1859), Pfarrer von Ars, hat sie zu einer der Achsen seiner eucharistischen Predigt gemacht. Für ihn ist die geistige Kommunion das Geheimnis der entflammten Seelen, die sich nicht mit der einzigen erlaubten täglichen Kommunion begnügen:

„Wenn uns die sakramentale Kommunion versagt ist, ersetzen wir sie, soviel wir können, durch die geistige Kommunion, die wir in jedem Augenblick verrichten können." — Hl. Johannes Maria Vianney (Pfarrer von Ars), Katechismus über die Kommunion^[25]

Er gibt ihr ein berühmt gebliebenes Bild: Die Kommunion wirkt auf die Seele „wie ein Blasebalgstoß auf ein Feuer, das zu erlöschen beginnt, in dem aber noch viel Glut ist: Man bläst, und der Herd entzündet sich von neuem"^[26]. Und er präzisiert die Logik des beständigen Verlangens: „Wir können den lieben Gott nur einmal am Tag empfangen; eine von Liebe entflammte Seele ersetzt dies durch das Verlangen, ihn in jedem Augenblick zu empfangen"^[27]. Die geistige Kommunion ist so das Instrument einer dauerhaften Vereinigung mit Christus, jenseits der materiellen Grenze einer Kommunion pro Tag.

Das moderne Lehramt: von Pius XII. bis Johannes Paul II.

Das zeitgenössische Lehramt hat dieses Erbe aufgenommen. Schon 1947 wünscht Pius XII. in seiner Enzyklika über die Liturgie Mediator Dei, dass die Christen „— besonders wenn sie die heilige Kommunion nicht leicht empfangen können — sie wenigstens aus Verlangen empfangen"^[28] : Die Kommunion aus Verlangen wird so als normale Ergänzung des eucharistischen Lebens dargestellt und nicht als bloßer Notbehelf.

Der entscheidende Schritt kommt vom hl. Johannes Paul II. In seiner Enzyklika über die Eucharistie Ecclesia de Eucharistia (17. April 2003) lädt er ein, „im Herzen ein beständiges Verlangen nach dem Sakrament der Eucharistie zu pflegen", und fügt hinzu:

„So ist die Praxis der „geistigen Kommunion" entstanden, die sich in der Kirche seit Jahrhunderten glücklicherweise eingebürgert hat und von den heiligen Meistern des geistlichen Lebens empfohlen wurde." — Hl. Johannes Paul II., Ecclesia de Eucharistia, § 34^[29]

Zur Stützung zitiert die Enzyklika genau die Stelle der hl. Teresa von Ávila über den „sehr großen Nutzen" der geistigen Kommunion^[30]. Das Lehramt bestätigt so, dass diese Praxis weder eine marginale private Frömmigkeitsübung noch ein Notbehelf ist, sondern ein bewährter Weg, der die Jahrhunderte durchquert und von den großen Meistern des geistlichen Lebens verbürgt wird.

Die drei Akte: glauben, lieben, verlangen

Eine geistige Kommunion zu verrichten erfordert weder Buch noch besonderen Ort noch auferlegte Formel. Es genügt, die drei Akte zu setzen: an die wirkliche Gegenwart Christi glauben; ihn über alles lieben; ihn verlangen und geistlich empfangen. Man kann es mit eigenen Worten tun oder mit der Formel des hl. Alfons oder noch kürzer: „Mein Jesus, komm in mein Herz." Das Wesentliche ist nicht die Länge, sondern die Wahrheit des Verlangens.

Wann und wie oft?

Die Tradition ermutigt, sie oft zu verrichten, und namentlich:

• während der Messe, im Augenblick der Kommunion, wenn man nicht sakramental kommuniziert (zum Beispiel bei einer zweiten Messe am selben Tag oder weil man nicht im Stand ist zu kommunizieren);
• im Laufe der Anbetung oder eines Besuchs beim Allerheiligsten Sakrament;
• im Laufe des Tages, in jedem Augenblick des Verlangens: beim Erwachen, vor einer Kirche, in der Prüfung, vor einer schwierigen Aufgabe.

Der Pfarrer von Ars und der hl. Alfons ermutigen, diese Akte zu vervielfachen: Die Seele, die Christus nur einmal am Tag empfangen kann, kann ihn „in jedem Augenblick" verlangen^[31]. Die geistige Kommunion wird dann zu einem Atmen der Seele, einem fortlaufenden Band der Vereinigung, das die sakramentalen Kommunionen miteinander verbindet.

Die Dispositionen des Herzens

Weil sie nach der Inbrunst wirkt, verlangt die geistige Kommunion wahre Dispositionen: den Glauben an die wirkliche Gegenwart, die Liebe zu Gott, die Reue über die Sünden. Idealerweise verrichtet man sie im Stand der Gnade; wer sich aber in Schuld weiß, kann zuerst einen Akt der Reue erwecken und die Versöhnung verlangen — wobei das Verlangen nach dem Bußsakrament dann das Verlangen nach der Eucharistie begleitet. Wie bei der sakramentalen Kommunion misst die Liebe die Frucht: Je reiner und glühender das Verlangen, desto tiefer die Vereinigung.

Die geistige Kommunion steht allen offen, doch ist sie besonders kostbar für jene, die durch Umstände oder ihre Lebenslage vom sakramentalen Kommunionempfang ferngehalten werden.

Die durch Umstände Gehinderten. Kranke, alte Menschen, Gefangene, Seeleute, Bewohner priesterloser Regionen, alle, die durch Entfernung, Krankheit oder Verfolgung der Messe beraubt sind: Für sie ist die geistige Kommunion die tägliche Brücke zum Christus in der Hostie. Für die Sterbenden, denen das Sakrament gebracht wird — das Viaticum — bereitet sie die letzte Kommunion vor und begleitet sie.

Jene, die nicht sakramental empfangen können. Für Gläubige, die aufgrund ihrer Lage nicht zum sakramentalen Empfang zugelassen sind — etwa in bestimmten Fällen die wiederverheiratet Geschiedenen oder jene, die sich im Zustand der schweren Sünde wissen, ohne noch haben beichten können — hält die geistige Kommunion die Verbindung mit Christus lebendig und nährt das Verlangen nach der vollen Gemeinschaft, dessen Stachel zur Umkehr sie ist. Sie entbindet von keiner der Voraussetzungen des sakramentalen Empfangs: Vielmehr lässt sie sie ersehnen.

Alle Gläubigen, als Verlängerung des eucharistischen Lebens. Selbst jene, die täglich kommunizieren, gewinnen durch geistige Kommunionen: Sie erhalten den Hunger nach dem Sakrament wach, lassen die Danksagung Frucht bringen und weiten die am Altar empfangene Gnade auf den ganzen Tag aus. Für jene, die unter Bedingungen leben, in denen die Sakramente selten sind, siehe Wie man den Göttlichen Willen lebt, wenn keine Sakramente verfügbar sind.

Das Jahr 2020 hat dieser alten Praxis brennende Aktualität verliehen. Mit den Lockdowns im Zusammenhang mit der Covid-19-Pandemie schlossen sich die Kirchen, öffentliche Messen wurden in vielen Ländern ausgesetzt, und Millionen von Katholiken fanden sich zum ersten Mal in ihrem Leben wochenlang des sakramentalen Kommunionempfangs beraubt. Die Bischöfe weltweit luden daraufhin die Gläubigen, die die Messe im Fernsehen oder online verfolgten, ein, einen Akt der geistigen Kommunion zu vollziehen.

Papst Franziskus selbst lud, als er jeden Morgen in der Kapelle der Casa Santa Marta vor aus der Ferne verbundenen Gläubigen zelebrierte, zu dieser Kommunion des Verlangens ein und betete einen Akt der geistigen Kommunion^[32]. Die Formel des hl. Alfons wurde überall aufgegriffen und verbreitet. Diese Wiederentdeckung erinnerte an eine Wahrheit, die frühere Jahrhunderte gut kannten: Die Gnade der Eucharistie ist für den, der sie wirklich ersehnt, niemals völlig unerreichbar, selbst wenn der Altar unzugänglich wird.

Die geistige Kommunion berührt das Herz der Spiritualität des Göttlichen Willens. Christus unablässig zu ersehnen, ihn in jedem Augenblick durch Glaube und Liebe aufzunehmen, heißt zu lernen, ständig mit ihm zu bleiben — nicht mehr nur in den Momenten der sakramentalen Kommunion, sondern im Gewebe des Tages selbst. Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947), jahrzehntelang bettlägerig und sich praktisch nur von der täglichen Eucharistie nährend, bietet ein Bild dieser ununterbrochenen Vereinigung: Ihr verborgenes Leben war eine beständige Kommunion, in der die Seele in Gott verweilt wie die Hostie auf dem Altar^[33]. Die geistige Kommunion, vollzogen „in jedem Augenblick“, ist genau die tägliche Einübung dieser Beständigkeit: sich unablässig Dem hinzugeben, der sich unablässig hingibt.

„Enthebt die geistige Kommunion vom wirklichen Kommunizieren?“

Nein, und das ist ein entscheidender Punkt. Die geistige Kommunion ist ganz auf die sakramentale Kommunion hingeordnet: Sie erhält das Verlangen danach wach, sie ersetzt sie nicht. Die sakramentale Kommunion bleibt höherstehend, denn sie gibt uns Christus selbst in Person unter den Gestalten, ex opere operato, unabhängig von unserer Inbrunst; die geistige Kommunion gibt uns nur, was unser Verlangen aufnehmen kann. Wer kommunizieren könnte und sich enthielte mit den Worten „ich kommuniziere geistig“, würde die Ordnung umkehren. Die Regel ist klar: Wenn man würdig kommunizieren kann, kommuniziert man; wenn man es nicht kann, vollzieht man eine geistige Kommunion.

„Ist sie nicht eine sentimentale Illusion?“

Der Einwand setzt voraus, dass ohne sinnliches Zeichen nichts Wirkliches geschieht. Doch der katholische Glaube lehrt das Gegenteil: Die Vereinigung mit Christus durch Glaube und Liebe ist wirklich, auch ohne das Sakrament, wie Trient verkündet („die Frucht und Wohltat“ werden „empfunden“)^[34]. Die geistige Kommunion ist keine Emotion, die man sich verschafft: Sie ist ein Akt theologaler Tugend, der eine objektive Gnadenwirkung erlangt, proportional zum Verlangen. Weit entfernt von sentimentalem Rückzug ist sie eine Schule wirklicher Liebe: Die heilige Teresa stellt fest, dass sie die Liebe Gottes in die Seele „einprägt“^[35].

„Ist sie ein Weg geistiger Trägheit?“

Im Gegenteil: Richtig verstanden schärft die geistige Kommunion den Hunger nach dem Sakrament, statt ihn einzuschläfern. Wer sie wirklich praktiziert, ersehnt umso glühender den wirklichen Empfang und die Anbetung. Die Gefahr liegt nicht in der Praxis, sondern in ihrem Missbrauch: sie auf eine mechanische Formel zu reduzieren oder sich mit ihr der Mühe der Messe, der Beichte und der Umkehr zu entziehen. Im wahren Verlangen vollzogen ist sie eines der einfachsten und kraftvollsten Mittel des inneren Lebens.

• Die Eucharistie — das Sakrament der Realpräsenz, Quelle und Höhepunkt des christlichen Lebens, Grundlage jeder Kommunion.
• Wie man in der häufigen Kommunion wächst — die oft und fruchtbar empfangene sakramentale Kommunion, die die geistige Kommunion ergänzt, ohne sie zu ersetzen.
• Die eucharistische Anbetung — die Verehrung des außerhalb der Messe gegenwärtigen Christus, verlängert durch die geistige Kommunion.
• Wie empfängt man die Kommunion in rechter Weise? — die Dispositionen von Leib und Seele, um würdig zu kommunizieren.
• Das Viaticum — die den Sterbenden gebrachte Kommunion, die die Kommunion des Verlangens begleitet.
• Wie man den Göttlichen Willen lebt, wenn keine Sakramente verfügbar sind — mit Gott vereint leben, wenn die Sakramente fehlen.