Die Gewissenserforschung

Ein Blick des Glaubens auf das eigene Leben vor Gott

Sein Gewissen zu erforschen heißt nicht, sich selbst zu analysieren, wie man eine Akte prüfen würde: es heißt, vor Gott zu stehen und ihn das eigene Leben erleuchten zu lassen. Das Licht der Erforschung kommt nicht aus der Innenschau, sondern aus dem Wort Gottes, „Licht auf unseren Wegen"^[6], und aus dem Heiligen Geist, der „die Welt überführt […] in Bezug auf die Sünde" (Joh 16, 8). Der Prüfende ist also nie allein mit sich selbst: er betet. Darin unterscheidet sich die christliche Erforschung grundlegend von einer autonomen moralischen Bilanz — sie beginnt damit, die Augen zu erheben, nicht sie auf sich selbst zu senken.

„Erforsche mich, o Gott, erkenne mein Herz, prüfe mich, erkenne meine Sorgen; sieh, ob ich einen gefährlichen Weg gehe, und leite mich auf dem Weg der Ewigkeit." — Psalm 138 (139), 23-24^[7]

Dieser Vers gibt den rechten Ton jeder Erforschung an: Gott ist es, der erforscht, der Mensch lässt sich erforschen. Die Erforschung ist kein Gericht, in dem die Seele sich ängstlich selbst richtet, sondern eine vertrauensvolle Hingabe an den, der das Herz sieht. Ihr Ziel ist positiv: sich nicht in Scham einzuschließen, sondern die empfangene Liebe zu erkennen, das Versäumte zu bemessen und neu aufzubrechen.

Gewissenserforschung und moralisches Gewissen: eine notwendige Unterscheidung

Die Gewissenserforschung setzt das moralische Gewissen voraus, geht aber nicht darin auf. Das moralische Gewissen ist nach dem Katechismus „ein Urteil der Vernunft, durch das die menschliche Person die moralische Qualität einer konkreten Handlung erkennt"^[8]; es ist die Fähigkeit, die vor der Tat das zu tuende Gute und das zu meidende Böse unterscheidet und die nach der Tat Zeugnis ablegt. Die Erforschung des Gewissens dagegen ist die Übung, durch die man dieses Zeugnis aktualisiert: man kehrt zu den vollbrachten Taten zurück, um sie mit der Wahrheit zu konfrontieren.

Mit anderen Worten ist das moralische Gewissen eine bleibende Wirklichkeit der Person; die Erforschung ist eine regelmäßige Praxis, die es umsetzt. Ohne Erforschung bleibt selbst das bestgebildete Gewissen stumm, weil es nicht befragt wird. Darum sagt der heilige Augustinus, zitiert im Katechismus, nicht nur „höre auf dein Gewissen", sondern „kehre" zu ihm „zurück", „befrage" es — ein Tätigkeitswort, das genau die Erforschung beschreibt. Die Theologie des Gewissens wird im Artikel Was ist das moralische Gewissen? entfaltet; der vorliegende Artikel behandelt den Akt, es zu erforschen.

Die zwei großen Formen: tägliche und vorbereitende Erforschung

Die Tradition hat zwei Gebrauchsweisen der Erforschung festgelegt, die man klar unterscheiden muss, um die erste nicht zu verarmen, indem man sie auf die zweite reduziert.

Der häufige Fehler besteht darin, nur die zweite Form zu kennen — die Erforschung „zum Beichten" — und die erste zu übersehen. Doch die tägliche Erforschung ist die Mutterpraxis: Erst die Gewohnheit, sich jeden Abend vor Gott zu betrachten, macht die Erforschung vor der Beichte leicht, wahrhaftig und angstfrei. Ein Christ, der sich nur am Vorabend einer vierteljährlichen Beichte prüft, wird sich immer schwer an Erinnerung und Unterscheidung tun; wer jeden Abend seine Erforschung hält, kommt mit klarem Herzen zum Beichtstuhl. Der vorliegende Artikel behandelt vor allem die tägliche Erforschung und verweist für die vorbereitende Erforschung auf die der Beichte gewidmeten Artikel.

„Prüfen wir unsere Wege": der Ruf der Schrift

Die Gewissenserforschung ist keine späte geistliche Erfindung: Sie wird von der Schrift selbst geboten. Das Buch der Klagelieder, mitten in der Trauer Jerusalems, gibt die klarste Formel dafür, in der die Erforschung untrennbar mit der Bekehrung verbunden ist:

„Prüfen und erforschen wir unsere Wege und kehren wir um zum HERRN. Erheben wir unser Herz samt den Händen zu Gott im Himmel." — Klagelieder 3, 40-41^[9]

Der Psalm 4, das Abendgebet schlechthin, macht die Gewissenserforschung zu einem Akt im Liegen, intim, vollzogen in Schweigen und Frieden: „Bedenkt es auf eurem Lager und schweigt" (Ps 4, 5)^[10]. Genau das ist die Haltung der täglichen Gewissenserforschung, die Jahrhunderte später Ignatius und Franz von Sales empfehlen werden. Der Psalm 138 (139), bereits zitiert, bittet Gott selbst, das Herz zu erforschen. Die biblische Gewissenserforschung ist also niemals ein Rückzug auf sich selbst: Sie ist ein Dialog, in dem man Gott bittet, Licht zu schenken.

„Jeder prüfe sich selbst": die Prüfung vor der Kommunion

Das Neue Testament verbindet die Gewissenserforschung ausdrücklich mit dem Empfang der Sakramente. Vor dem Empfang von Leib und Blut Christi verlangt der heilige Paulus eine Selbstprüfung, damit niemand unwürdig isst und trinkt:

„Jeder prüfe sich selbst, und so esse er von dem Brot und trinke aus dem Kelch. Denn wer isst und trinkt, ohne den Leib zu unterscheiden, isst und trinkt sich das Gericht." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 11, 28-29^[11]

Derselbe Apostel weitet diese Forderung auf das ganze Glaubensleben aus: „Prüft euch selbst, ob ihr im Glauben seid; stellt euch selbst auf die Probe" (2 Kor 13, 5)^[12]. Die Gewissenserforschung wird damit als Bedingung der Wahrhaftigkeit des christlichen Lebens gesetzt: Man tritt nicht an Christus heran, ohne sich vor ihm selbst angeschaut zu haben. Diese paulinische Wurzel begründet ebenso die Gewissenserforschung zur Vorbereitung auf die Beichte wie den täglichen Rückblick; sie erklärt, warum die Tradition Gewissenserforschung, eucharistische Anbetung und Kommunion stets eng miteinander verbunden hat.

Die „Rückkehr zum Herzen" nach dem heiligen Augustinus

Der heilige Augustinus hat der Gewissenserforschung ihre tiefste geistliche Formel gegeben: die „Rückkehr zum Herzen" (redire ad cor). Für Augustinus verliert sich der Mensch, indem er sich nach außen zerstreut; er findet sich wieder, indem er in sich einkehrt, dort, wo Gott ihn erwartet. Der Katechismus greift diese Lehre in dem Absatz über die Innerlichkeit des Gewissens auf:

„Kehre in dein Gewissen zurück, befrage es … Kehrt in euch selbst ein, Brüder, und bei allem, was ihr tut, blickt auf den Zeugen, auf Gott." — Heiliger Augustinus, Kommentar zum ersten Johannesbrief, Traktat 8, 9, zitiert vom Katechismus der Katholischen Kirche, § 1779^[13]

Augustinus schlägt keine bloße moralische Inspektion vor: Er lädt dazu ein, unter dem Blick Gottes, des inneren „Zeugen", hinabzusteigen. Die Gewissenserforschung wird dann zu einer Begegnung: Man betrachtet sich nicht allein, man betrachtet sich „vor den Augen Gottes". Diese augustinische Innerlichkeit wird die gesamte monastische Spiritualität durchziehen und aus der Gewissenserforschung nicht einen Moment der Verkrampfung machen, sondern den Ort einer Gegenwart.

Die abendliche Selbstprüfung der Philosophen

Schon vor dem Christentum kannte die griechisch-römische Weisheit die Praxis der abendlichen Selbstprüfung. Die der Schule des Pythagoras zugeschriebenen Goldenen Verse schrieben vor, nicht einzuschlafen, ohne den Tag Revue passieren zu lassen: „Lass den süßen Schlaf nicht in deine Augen kommen, bevor du jede Handlung des Tages geprüft hast: Worin habe ich gefehlt? Was habe ich getan? Welche Pflicht habe ich unterlassen?"^[14]. Der Stoiker Seneca, Erbe des römischen Philosophen Quintus Sextius, beschreibt seine eigene Praxis mit einer Genauigkeit, die die christliche Gewissenserforschung erstaunlich vorwegnimmt:

„Jeden Tag plädiere ich vor mir selbst für meine Sache. Wenn man mir das Licht genommen hat und meine Frau, die meine Gewohnheit kennt, schweigt, gehe ich meinen ganzen Tag durch, messe meine Taten und Worte neu … Welches Übel hast du heute geheilt? Welchem Laster hast du widerstanden? Worin bist du besser geworden?" — Seneca, Über den Zorn (De ira), III, 36, 1-2^[15]

Diese Seite Senecas ist eines der ältesten ausführlichen Zeugnisse einer methodischen täglichen Selbstprüfung. Die christliche Tradition hat sie nicht übergangen: Sie hat sie aufgenommen und verwandelt.

Von der heidnischen Weisheit zur christlichen Umkehr

Die antike und die christliche Gewissenserforschung teilen die Form — den Tag am Abend Revue passieren zu lassen — unterscheiden sich aber grundlegend in ihrer Seele. Die folgende Tabelle vergleicht beide, um zu zeigen, was der Glaube hinzugefügt hat.

Der entscheidende Unterschied liegt im ersten und im letzten Wort. Die christliche Gewissenserforschung beginnt mit Danksagung — sie schaut zuerst auf die Gaben Gottes, nicht auf die Mängel des Menschen — und sie endet nicht in einer Verkrampfung des Willens, sondern in einer Bitte um Gnade. Wo der Stoiker auf sich selbst zählt, zählt der Christ auf Gott. Darum konnten die Väter die antike Praxis übernehmen, ohne sie gewaltsam zu christianisieren: Es genügte, ihren Schwerpunkt zu verlagern, vom Ich zu Gott hin.

Die Väter und die Mönche: die Behütung des Herzens

Seit den ersten Jahrhunderten haben die Wüstenväter und die monastische Tradition aus der Gewissenserforschung ein zentrales Werkzeug der „Behütung des Herzens" (custodia cordis) gemacht. Der Mönch ist eingeladen, unablässig über den Strom seiner Gedanken (logismoi) zu wachen, sie zu unterscheiden, diejenigen zu erkennen, die vom Feind kommen, und darüber jeden Tag Rechenschaft abzulegen. Cassian, der die Weisheit der ägyptischen Mönche dem Abendland übermittelt, empfiehlt diese forschende Wachsamkeit des Herzens als Bedingung aller inneren Reinheit^[16]. Die Regel des heiligen Benedikt fügt diese Wachsamkeit in das Gebet der Komplet und in das Schweigen der Nacht ein: Der Tag schließt sich mit einem Rückblick auf sich selbst vor Gott, in Frieden.

Aus dieser Tradition wird die bis heute überlieferte Gewohnheit entstehen, die Gewissenserforschung am Abend, am Ende des Tages, anzusetzen, wie ein Siegel, das auf die vergangenen Stunden gedrückt wird, bevor man sie Gott für die Nacht anvertraut.

Heiliger Ignatius von Loyola: die Gewissenserforschung im Herzen der Exerzitien

Der heilige Ignatius von Loyola (1491-1556) hat der Gewissenserforschung ihre präziseste und am weitesten verbreitete Form gegeben. In seinen Geistlichen Übungen ist die Gewissenserforschung kein Anhang: Sie ist eine grundlegende tägliche Übung, die der Jesuit und der Exerzitant auch an den Tagen praktizieren, an denen sie sonst nichts tun können. Ignatius unterscheidet zwei: die besondere und die allgemeine Gewissenserforschung.

Die besondere Gewissenserforschung: einen Hauptfehler bekämpfen

Die besondere Gewissenserforschung (Geistliche Übungen, Nr. 24-31) zielt auf einen einzigen Fehler oder eine einzige zu erwerbende Tugend, um den geistlichen Kampf zu bündeln statt ihn zu zerstreuen. Ignatius regelt ihren Ablauf mit militärischer Genauigkeit in drei Zeiten am Tag^[17]. Beim Erwachen fasst man den Vorsatz, sich vor dem ins Auge gefassten Fehler zu hüten. Nach dem Mittagessen bittet man Gott um die Gnade, sich zu erinnern, wie oft man gefallen ist, und zählt dann. Am Abend, nach dem Abendessen, wiederholt man diese Bestandsaufnahme. Ignatius empfiehlt sogar, die Zahl der Fehler Tag für Tag zu notieren, um eine Zeit mit der anderen zu vergleichen und die Fortschritte zu prüfen — die berühmte kleine Punktelinie seines Heftes zur Gewissenserforschung.

Diese auf den ersten Blick buchhalterische Methode zielt in Wirklichkeit auf eine konkrete Bewusstwerdung: Man bekämpft nur gut, was man klar erkannt und bemessen hat. Die besondere Gewissenserforschung ist noch heute eines der wirksamsten Mittel, um an einem genauen Punkt der Umkehr zu arbeiten.

Die allgemeine Gewissenserforschung und ihre fünf Punkte

Die allgemeine Gewissenserforschung (Geistliche Übungen, Nr. 43) umfasst den ganzen Tag und vollzieht sich in fünf Punkten, die zur klassischen Struktur der Gewissenserforschung in der Kirche geworden sind:

„Der erste Punkt ist, Gott unserem Herrn für die empfangenen Wohltaten zu danken. Der zweite, um die Gnade zu bitten, seine Sünden zu erkennen und sie zu verwerfen. Der dritte, von seiner Seele Rechenschaft zu fordern von der Stunde des Aufstehens bis zur gegenwärtigen Prüfung, Stunde für Stunde oder Zeitabschnitt für Zeitabschnitt, zuerst hinsichtlich der Gedanken, dann hinsichtlich der Worte, dann hinsichtlich der Werke. Der vierte, Gott unseren Herrn um Verzeihung für seine Fehler zu bitten. Der fünfte, sich mit seiner Gnade zur Besserung vorzunehmen.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Nr. 43^[18]

Die Reihenfolge ist keineswegs beliebig. Man beginnt mit der Danksagung — also mit Gott und seinen Gaben — und nicht mit der Liste der Fehler; man bittet um Licht, bevor man hinschaut, denn der Mensch allein sieht seine Sünden nicht; man blickt dann auf „Gedanken, Worte, Werke“ zurück; und man endet mit der erbetenen Vergebung und dem gefassten Vorsatz „mit seiner Gnade“. Diese Abfolge bewahrt die Gewissenserforschung vor ihren beiden entgegengesetzten Fehlwegen: der Entmutigung (denn sie beginnt mit Dankbarkeit) und der Anmaßung (denn sie schließt mit der Gnade, nicht mit der eigenen Anstrengung allein).

Bei Ignatius ist die allgemeine Gewissenserforschung zudem untrennbar mit der Unterscheidung der Geister verbunden: seinen Tag zu betrachten heißt, die Bewegungen des Trostes und der Trostlosigkeit wahrzunehmen, also zu lernen, wohin Gott zieht und wohin der Feind zieht. Dazu siehe Was ist die Unterscheidung der Geister?.

Heiliger Franz von Sales: die Abendübung

Der heilige Franz von Sales (1567–1622) hat die Gewissenserforschung bei den Laien bekannt gemacht durch sein Meisterwerk, die Anleitung zum frommen Leben (1609), das nicht für Mönche bestimmt war, sondern für Christen mitten in der Welt. Im Kapitel „Von der Abendübung und der Gewissenserforschung“ macht er daraus eine einfache und sanfte Gewohnheit, die allen zugänglich ist^[19]. Am Abend, nachdem man Gott dafür gedankt hat, dass er einen behütet hat, lässt man sein Verhalten des Tages Revue passieren, demütigt sich wegen seiner Versäumnisse, ohne sich zu beunruhigen, bittet um Vergebung und schläft im Vertrauen ein.

Das salesianische Genie besteht darin, die Gewissenserforschung entdramatisiert zu haben: Sie soll friedvoll, kurz und ohne Angst sein, wie der Blick eines Kindes, das einem liebenden Vater Rechenschaft gibt. Diese Sanftmut wird das Kennzeichen der französischen Schule der Spiritualität.

Der Pfarrer von Ars und die neuere Tradition

Die Heiligen der folgenden Jahrhunderte haben die abendliche Gewissenserforschung treu bewahrt. Der heilige Jean-Marie Vianney, der Pfarrer von Ars (1786–1859), gibt dafür ein eindrückliches Beispiel, in dem der Rückblick auf den Tag zur Gemeinschaft mit der Passion Christi wird:

„Wie tröstlich ist es, unter den Augen Gottes zu leiden und sich abends bei seiner Gewissenserforschung sagen zu können: ‚Auf, meine Seele, du hast heute zwei oder drei Stunden Ähnlichkeit mit Jesus Christus gehabt. Du bist mit ihm gegeißelt, mit Dornen gekrönt, gekreuzigt worden!‘“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken^[20]

Die Gewissenserforschung dient hier nicht nur dazu, die Fehler zu zählen: Sie dient dazu, Gottes Wirken im Tag zu erkennen, selbst in den Prüfungen. Das ist die positive Note der christlichen Gewissenserforschung, die allzu oft vergessen wird: Es geht auch darum zu sehen, wo man geliebt, gelitten, gedient hat — wo Christus in uns gelebt hat.

Die fünf Schritte der täglichen Gewissenserforschung

Die bewährteste Methode bleiben die ignatianischen fünf Punkte, die man jeden Abend in wenigen Minuten halten kann. Die folgende Tabelle stellt sie in ihrer praktischen Form dar, mit dem, was jeder Schritt verlangt.

Papst Franziskus, selbst Jesuit, hat dieser Übung ihre ganze Aktualität zurückgegeben, indem er auf ihrer Kürze und Einfachheit bestand:

„Die tägliche Gewissenserforschung ist so wichtig: bevor man den Tag beendet, einen Augenblick innehalten. Was ist geschehen? […] Tut es, nur zwei Minuten, aber es wird euch guttun, das versichere ich euch.“ — Papst Franziskus, Generalaudienz vom 30. November 2022^[21]

Zwei Minuten genügen: Die Gewissenserforschung ist keine lästige Nabelschau, sondern eine tägliche Verabredung mit Gott.

Die besondere Gewissenserforschung über einen Hauptfehler

Neben der allgemeinen Gewissenserforschung ist es wertvoll, die Methode der besonderen Gewissenserforschung wieder aufzunehmen: für eine Lebensphase einen einzigen Kampfpunkt wählen — eine Ungeduld, eine gewohnheitsmäßige Lüge, einen Mangel an Nächstenliebe, eine Vernachlässigung des Gebets — und ihn besonders beobachten, indem man seine Fortschritte festhält. Die Anstrengung so auf eine einzige Front zu konzentrieren vermeidet Zersplitterung und bringt Ergebnisse, die die allgemeinere, diffusere Gewissenserforschung allein nicht erzielt. Das ist der klassische Weg, um einen Hauptfehler an der Wurzel auszureißen, statt sich jeden Abend über dieselben Fälle zu beklagen, ohne sie je an der Wurzel anzugreifen.

Wann und wie lange?

Die Tradition bevorzugt den Abend, am Ende des Tages, kurz vor dem Schlafengehen — wie Psalm 4 und die ganze monastische Tradition. Manche fügen eine kürzere Gewissenserforschung zur Tagesmitte hinzu, in der Linie der besonderen ignatianischen Gewissenserforschung. Entscheidend ist nicht die Dauer, sondern die Treue: Eine kurze, aber tägliche Gewissenserforschung ist unendlich mehr wert als eine lange, gelegentliche. Wie Papst Franziskus erinnert, genügen zwei Minuten für den Anfang. Die Regelmäßigkeit der Verabredung zählt mehr als ihre Länge: Die Gewohnheit formt den inneren Blick.

Die Gewissenserforschung zur Vorbereitung auf die Beichte

Wenn sie das Bußsakrament vorbereitet, erhält die Gewissenserforschung einen besonderen Akzent: Sie zielt darauf, die zu beichtenden Sünden zu erkennen, für eine vollständige Beichte. Das Konzil von Trient verlangt vom Büßer eine sorgfältige Erforschung seines Gewissens, bevor er sich anklagt^[22]. Der Katechismus präzisiert das Licht, in dem sie geschehen soll:

„Zur Vorbereitung auf den Empfang dieses Sakramentes soll man eine Gewissenserforschung im Licht des Wortes Gottes vornehmen. Die geeignetsten Texte dafür sind im Dekalog und in der moralischen Katechese der Evangelien und der Apostelbriefe zu suchen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1454^[23]

Diese Gewissenserforschung darf jedoch nicht ängstlich oder kleinlich sein: Sie geschieht „im Licht des Wortes Gottes“, nicht in ängstlicher Selbstbespiegelung. Wie man sich prüft, sich anklagt und die Reue ausdrückt — die Einzelheiten der Vorbereitung auf das Sakrament — wird in Wie beichtet man gut? und Die Beichte entfaltet, auf die verwiesen sei. Zur Qualität der Reue, die dieses Bekenntnis begleiten soll, siehe Wie wächst man in der Reue?.

Das Examen, Schule der Unterscheidung der Geister

Bei Ignatius ist das Examen nicht nur eine Bestandsaufnahme der Fehler: Es ist eine Schule der Unterscheidung. Wer seinen Tag Revue passieren lässt, lernt, die inneren Regungen wahrzunehmen — was Frieden, Freude und Aufschwung zu Gott geschenkt hat (Tröstung) und was Unruhe, Rückzug und Mutlosigkeit hinterlassen hat (Trostlosigkeit) — und zu erkennen, woher sie kommen. Papst Franziskus selbst hat seine Lehre über das tägliche Examen in eine Katechese über die Unterscheidung eingebettet^[24]. So gelebt, wird das Examen zum täglichen Labor, in dem die Kunst eingeübt wird, den Willen Gottes zu unterscheiden. Diese Dimension wird entfaltet in Was ist die Unterscheidung der Geister?.

Die Rolle der geistlichen Begleitung

Das Examen gewinnt an Treffsicherheit, wenn es von einem geistlichen Begleiter erhellt wird. Allein läuft das Examen Gefahr, zu kurz zu greifen: Man klagt sich wegen Kleinigkeiten übermäßig an und bleibt für das Wesentliche blind. Der geistliche Begleiter hilft, das zu benennen, worauf es wirklich ankommt, die Sünde vom bloßen Skrupel zu unterscheiden und den rechten Punkt für das Partikularexamen zu wählen. Das regelmäßige Durchsprechen des eigenen Lebens vor einem Begleiter verlängert und korrigiert das persönliche Examen. Zu diesem Wachstumsmittel siehe Wie man in der geistlichen Begleitung wächst.

Der Skrupel: prüfen ohne Frieden

Die bekannteste Gefahr des Examens ist der Skrupel: die ängstliche Seele, die sich endlos prüft, überall Sünde sieht, niemals Frieden findet und eine Übung der Liebe in eine Angstmachine verwandelt. Franz von Sales, großer Seelenführer skrupulöser Seelen, antwortete darauf mit Milde und Vertrauen und riet, nicht dabei zu verweilen, seine inneren Zustände zu zergliedern:

„Ihr betrachtet und prüft immer zu viel, um zu erkennen, woher euch die Trockenheiten kommen. […] Man darf nicht so neugierig sein, wissen zu wollen, woher die Verschiedenheit der Zustände eures Lebens kommt; man muss sich allem unterwerfen, was Gott darüber verfügt, und dabei stehen bleiben." — Heiliger Franz von Sales, Brief an Mme de la Fléchère, Annecy, 5. August 1611^[25]

Das wahre Examen führt zum Frieden, niemals zur Zwangsvorstellung. Wenn es in Unruhe gefangen hält, dann deshalb, weil es sich von Gott weg auf das Ich gerichtet hat: Dann muss man es verkürzen, vereinfachen und wieder unter den Blick eines Beichtvaters oder Begleiters stellen.

Das Examen, das sich selbst statt Gott betrachtet

Der zweite Fallstrick ist feiner: aus dem Examen ein Zwiesprach mit sich selbst zu machen statt eines Zwiespruchs mit Gott. Dann mustert man seine moralische Leistung wie ein Armaturenbrett, in einer Logik des Perfektionismus oder umgekehrt der Selbstgefälligkeit. Aber das christliche Examen hat nur Sinn unter dem Blick Gottes: Er ist es, der das Herz erforscht (Ps 138), er der „Zeuge" bei Augustinus. Sobald das Ich Gott ersetzt, wird das Examen entweder narzisstisch oder verzweifelt. Der erste ignatianische Punkt — mit der Danksagung zu beginnen — ist genau das Schutzgeländer gegen diese Abirrung: Er richtet den Blick von vornherein auf den Geber.

Das routinierte oder rein moralisierende Examen

Der dritte Fallstrick ist die Abnutzung: das Examen, verkürzt auf eine mechanische Liste von Fehlern, herzlos heruntergesagt, oder auf einen trockenen Moralismus, der nur die Versäumnisse zählt und die Liebe vergisst. Ein lebendiges Examen schließt immer die Dankbarkeit ein (wo hat Gott mir heute Gutes getan), die Rückschau auf die Regungen des Herzens (wo wurde ich hingezogen, wo abgestoßen) und einen konkreten Schritt für morgen. Ohne das entartet es zu moralischer Buchhaltung, fremd der Freude des Evangeliums. Das Examen ist ein Gebet: Es lebt von der Beziehung, nicht vom Tarif.

Das tägliche Examen findet einen unerwarteten Höhepunkt in der Spiritualität des Göttlichen Willens. Für die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) besteht die Rückschau auf den Tag nicht zuerst darin, seine Fehler zu zählen, sondern den Willen Gottes in jeder vergangenen Stunde zu suchen, um sich mit ihm zu vereinen und dort wiedergutzumachen, wo er gefehlt hat. Das Kreuz und das Licht Gottes, sagt sie, machen die Seele „durchsichtig", bis sie ihre geringsten Fehler wahrnimmt:

„Das Kreuz gibt der Seele durch sein Licht so vielfältige wie herrliche Facetten. […] Da es die Seele durchsichtig macht, erlaubt es ihr, ihre kleinsten Fehler und ihre geringsten Unvollkommenheiten wahrzunehmen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 22. Juli 1899^[26]

In dieser Sicht wird das Examen zu einer Rückschau auf den Tag im göttlichen Willen: nicht mehr nur „wo habe ich gesündigt?“, sondern „wo hat der Wille Gottes in mir geherrscht, und wo habe ich ihn abgelehnt?“. Die Praxis der „Rundgänge" im Göttlichen Willen verlängert diese Rückschau, indem sie die ganze Schöpfung und die ganze Geschichte durchwandert, um darin das Wirken Gottes zu erkennen und zu lieben. Siehe Was bedeutet es, die Rundgänge im Göttlichen Willen zu machen?. So verstanden sperrt das Examen die Seele nicht in ihre Fehler ein: Es öffnet sie für die Heiligkeit, zu der Gott sie ruft.

• Was ist das sittliche Gewissen? — die Fähigkeit, die das Examen einsetzt: Wesen, Bildung und Pflicht, seinem Gewissen zu folgen.
• Die Beichte — das Sakrament, zu dem das vorbereitende Examen hinführt.
• Wie man gut beichtet — die praktische Vorbereitung auf das Bußsakrament, einschließlich des Examens.
• Wie man in der Reue wächst — die Qualität der Reue, die Examen und Bekenntnis begleiten soll.
• Was ist die Unterscheidung der Geister? — die Kunst, die inneren Regungen zu erkennen, deren tägliche Schule das Examen ist.
• Wie man in der geistlichen Begleitung wächst — die Begleitung, die das persönliche Examen erhellt und korrigiert.
• Die eucharistische Anbetung — das Gebet vor dem Allerheiligsten, der bevorzugte Ort, um sein Examen unter dem Blick Christi zu halten.