Ist der Göttliche Wille eine private Spiritualität oder eine Gabe für die Kirche?

Die Frage „privat oder kirchlich?“ scheint von vornherein entschieden, als müsste man sich für ein Lager entscheiden. In Wirklichkeit deckt das Wort privat zwei sehr verschiedene Wirklichkeiten ab, und ihre Verwechslung erzeugt das Unbehagen.

Zwei Bedeutungen des Wortes „privat“

Im Sprachgebrauch der Kirche ist Privatoffenbarung ein Fachbegriff: Er bezeichnet eine Offenbarung, die nicht zur öffentlichen, mit den Aposteln abgeschlossenen Offenbarung gehört. Das Wort sagt nichts über die Bedeutung, die Verbreitung oder die Bestimmung der Botschaft aus; es kennzeichnet ihre Stellung gegenüber dem Glaubensgut.^[7]

In der Alltagssprache dagegen bedeutet privat persönlich, intim, vorbehalten: das, was nur mich angeht, im Gegensatz zu öffentlich, das alle betrifft. Eine „private“ Frömmigkeit in diesem Sinn wäre eine fakultative Übung, die man für sich behält.

Die Zweideutigkeit entsteht durch das Hinübergleiten vom einen zum anderen: Weil der Göttliche Wille auf einer privaten Offenbarung im Fachsinn beruht, hält man ihn für privat im landläufigen Sinn — eine persönliche Angelegenheit ohne gemeinsame Tragweite. Doch wie sich zeigen wird, kann eine Privatoffenbarung eine durchaus öffentliche und universale Bestimmung haben. Die Göttliche Barmherzigkeit der heiligen Faustina und das Heiligste Herz der heiligen Margareta Maria: lauter Gaben aus Privatoffenbarungen und doch der ganzen Kirche angeboten — jede mit dem ihr eigenen Anerkennungsgrad, der in der Anmerkung in Erinnerung gerufen wird.^[8][9]

Was dieser Artikel nicht behandelt

Um in seinem Blickwinkel zu bleiben, setzt dieser Artikel die Definition der Gabe als bekannt voraus und kommt nicht darauf zurück: Das Wesen des Lebens im Göttlichen Willen, das, was es zur Taufe hinzufügt, und wie die Seele sich dazu anschickt, sind im Artikel Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben? dargelegt. Die Unterscheidung zwischen dem Tun und dem Leben im Willen Gottes hat einen eigenen Artikel; die kirchliche Anerkennung der Schriften Luisas, ihr kanonischer Status und die laufende kritische Ausgabe sind behandelt in Sind die Schriften Luisas von der Kirche anerkannt?. Hier nur eine einzige Frage: Ist diese Gabe eine private Angelegenheit oder eine Gabe für die ganze Kirche?

Man muss damit beginnen, dem Einwand das zuzugestehen, was er Richtiges hat. Ja, der Göttliche Wille erreicht uns durch eine Privatoffenbarung — und das hat wirkliche Folgen, die zu verschleiern unehrlich wäre.

Was die Kirche unter Privatoffenbarung versteht

Der Katechismus formuliert den Grundsatz ohne Zweideutigkeit: Die öffentliche Offenbarung ist abgeschlossen, und keine Privatoffenbarung kann sie vervollständigen.

„Im Laufe der Jahrhunderte gab es sogenannte „private“ Offenbarungen, von denen einige von der Autorität der Kirche anerkannt wurden. Sie gehören jedoch nicht zum Glaubensgut. Ihre Aufgabe ist es nicht, die endgültige Offenbarung Christi zu ‚verbessern‘ oder zu ‚vervollständigen‘, sondern dazu zu verhelfen, in einem bestimmten Geschichtsabschnitt voller aus ihr zu leben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 67^[10]

Die Schriften Luisas fallen in diese Kategorie. Sie fügen dem Glaubensgut nichts hinzu; sie beanspruchen nur, für unsere Zeit einen Reichtum zu entfalten, der bereits im Evangelium enthalten ist — die Erfüllung des Gebets „Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel“.^[11] Darum ist ein Katholik niemals verpflichtet, ihnen anzuhängen, wie er verpflichtet ist, das Credo zu glauben: Aufgabe und Gewicht einer Privatoffenbarung unterscheiden sich wesensmäßig von denen der Schrift.^[12]

Drei Weisen zu glauben

Die Theologie unterscheidet mehrere Arten des Glaubens je nach ihrem Gegenstand — eine Unterscheidung, die P. Iannuzzi in einer Anmerkung zu Frage 23 aufgreift und dabei namentlich Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner und Eugenio Valentini zitiert.^[13] Den Wahrheiten des Glaubensgutes — der einzigen öffentlichen Offenbarung Christi — stimmt man durch die fides divina zu, weil ihre Gegenstände die göttlichen Wahrheiten der Schrift und der Überlieferung sind; wenn die Kirche sie endgültig vorlegt, tritt die fides catholica hinzu, daher der Ausdruck „göttlicher und katholischer Glaube“.^[14] Den Erscheinungen und Privatoffenbarungen stimmt man zunächst durch die fides humana („menschlicher Glaube“) zu, weil sie nicht zum Glaubensgut gehören und nicht als Gegenstände des katholischen Glaubens vorgelegt werden.^[15]

Diese Unterscheidung erniedrigt den Göttlichen Willen nicht: Sie ordnet ihn ein. Sie sagt, wohin diese Gabe gehört und mit welchem Glauben man sie aufnimmt — nicht, dass sie belanglos wäre. Iannuzzi bemerkt übrigens, dass mehrere Theologen — Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini — der Auffassung sind, man könne einer anerkannten Privatoffenbarung, wenn sie das Werk des Heils und der Heiligung eng berührt, mit mehr als einem bloßen menschlichen Glauben zustimmen, vorausgesetzt, der Vorrang des Glaubensgutes bleibt stets gewahrt.^[16]

Kostbar für die Heiligung, nicht fakultativ im verächtlichen Sinn

Ein Missverständnis bleibt auszuräumen: „privat“ bedeutet nicht „zweitrangig“ im verächtlichen Sinn. Die Privatoffenbarungen sind nicht heilsnotwendig, aber sie sind, sagt Iannuzzi, „kostbar für unsere Heiligung“; sie setzen die fortlaufende Entfaltung der einzigen Offenbarung Christi fort.^[17] Das Prophetenamt ist keine Schrulle: Der heilige Paulus reiht es in der Kirche gleich nach dem Apostelamt ein — „Gott hat in der Kirche erstens Apostel eingesetzt, zweitens Propheten, drittens Lehrer […]“.^[18] Iannuzzi zieht daraus ein bestechendes Argument aus den Folgen:

„Hätte die Kirche die Privatoffenbarungen der heiligen Margareta Maria ignoriert, hätten wir […] weder die Verheißung der Gnade der Beharrlichkeit bis ans Ende durch […] die neun ersten Freitage […], noch das Herz-Jesu-Fest; hätte sie die Privatoffenbarungen der heiligen Faustina ignoriert, hätten wir das Fest der Göttlichen Barmherzigkeit nicht […]; hätte sie die Privatoffenbarungen […] Luisa Piccarretas ignoriert, hätten wir nicht die größte Gabe Gottes an die Kirche, das heißt das Leben im Göttlichen Willen […]“ — R. P. Joseph L. Iannuzzi, Die 70 Fragen und Antworten von P. Iannuzzi, Frage 58^[19]

Eine Privatoffenbarung kann also zugleich unverbindlich für den Glauben und immens kostbar für das Leben der Kirche sein. Der Rest des Artikels zeigt, warum diese es in hervorragender Weise ist.

Ist die Quelle privat, so ist es der Inhalt nicht. Was Luisa übermittelt, ist keine fromme Besonderheit, die Frömmlern vorbehalten wäre: Es ist, nach den Worten P. Joseph Iannuzzis selbst, eine Gabe von kirchlicher Dimension.

„Die größte Gabe Gottes an die Kirche“

Die Formel kehrt unter Iannuzzis Feder wieder: Das Leben im Göttlichen Willen ist „die größte Gabe Gottes an die Kirche“.^[20] Das Wort Kirche ist nicht schmückend. Es bedeutet, dass diese Gabe nicht auf das Aufblühen einer vereinzelten Seele hingeordnet ist, sondern auf den ganzen Leib. Das Wort, das Luisa berichtet, sagt es in der Sprache des Erbes: Was Gott geben will, ist keine weitere Gunst an einen verdienten Knecht, sondern ein Besitz, der den Söhnen angeboten wird.

„Es ist ein Geschenk, das Ich in diesen so traurigen Zeiten gewähren will: dass man meinen Willen nicht nur tut, sondern Ihn besitzt. […] Das Leben in meinem Willen ist das größte Geschenk, das Ich den Geschöpfen geben will.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band XVII, 18. September 1924^[21]

Eine Gabe, die die Offenbarung entfaltet, ohne ihr etwas hinzuzufügen

Wie kann eine so erhabene Gabe dem Glaubensgut nichts hinzufügen? Weil sie keine neue Wahrheit offenbart: Sie entfaltet eine bereits gegebene Wahrheit. Die öffentliche Offenbarung ist „vollständig“ in Christus — Iannuzzi erklärt, das lateinische compleo bedeute nicht „Ende“, sondern das Fundament einer ein für alle Mal in Christus konstituierten Offenbarung — und doch ist sie nicht „vollständig entfaltet“ worden.^[22] Der Katechismus sagt es: „Auch wenn die Offenbarung abgeschlossen ist, ist sie nicht vollständig entfaltet worden; es ist Sache des christlichen Glaubens, im Laufe der Jahrhunderte allmählich ihre ganze Tragweite zu erfassen“.^[23] Der Göttliche Wille ist eine dieser Entfaltungen: kein dreizehnter Artikel des Credo, sondern die Erleuchtung dessen, was das Gebet des Herrn bereits enthielt. Das ist ganz die Aufgabe des prophetischen Amtes in der Kirche — der in Christus sachlich vollendeten Offenbarung eine neue Gestalt für neue Zeiten zu geben.^[24]

Die Bestimmung: das Reich, die Erfüllung des „Vaterunser“

Das deutlichste Zeichen, dass diese Gabe nicht privat ist, ist ihr Ziel. Sie zielt nicht auf eine in sich geschlossene individuelle Vollkommenheit, sondern auf das Kommen des Reiches des Göttlichen Willens auf Erden — das heißt auf die Erhörung der zentralen Bitte des Vaterunser. Der Theologe Daniel O’Connor formuliert es unverblümt: So herrlich die vergangenen Triumphe der Kirche und der Heiligen auch seien, niemand könne behaupten, Gott herrsche bereits auf Erden, „so wie er es will und wie er es in seinem Gebet verheißen hat“.^[25]

„Dein Reich komme, dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel.“ — Evangelium nach Matthäus 6, 10^[26]

„Dein Reich komme“ zu bitten, erklärt der Katechismus, heißt das endgültige Kommen des Reiches Gottes herbeirufen, das schon am Werk und noch erwartet ist.^[27] Der Göttliche Wille gibt dieser Bitte ihren vollsten Inhalt: dem Willen Gottes nicht nur gehorchen, sondern ihn in den Seelen herrschen lassen, so dass er geschehe „auf Erden wie im Himmel“. Ein solches Ziel ist konstruktionsgemäß universal: Es betrifft die ganze Menschheit, nicht einen Zirkel.

Hier kommt der konkreteste Einwand: Selbst wenn die Bestimmung theoretisch universal ist, wäre diese Gabe in der Praxis nicht denen vorbehalten, die die Bände Luisas kennen und lesen? Braucht es keine Einweihung? Die Antwort der Lehre ist klar: nein.

Man empfängt sie „durch Verlangen“, ohne ausdrückliche Kenntnis der Schriften

Iannuzzi weist die Vorstellung förmlich zurück, man müsse Zugang zu den Schriften Luisas haben, um die Gabe zu empfangen. Die Analogie, die er verwendet, ist die der Begierdetaufe. So wie nach Lumen Gentium 16 — das von denen handelt, die „ohne eigene Schuld das Evangelium Christi und seine Kirche nicht kennen“ — diejenigen, die Gott aufrichtigen Herzens suchen, „zum ewigen Heil gelangen können“, so können, analog — es ist der Vergleich P. Iannuzzis — diejenigen, die keine „ausdrückliche“ Kenntnis der Gabe haben, sie durch Verlangen empfangen — indem sie im Stand der Gnade leben und in allem den Willen Gottes zu tun suchen.^[28]

„Das menschliche Geschöpf ist fähig, die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen zu empfangen, ohne die ‚ausdrückliche‘ Kenntnis der Privatoffenbarungen Luisas zu haben, so wie die Seele fähig ist, die Taufe zu empfangen. […] Das Verlangen lässt uns eintreten, die Kenntnis lässt uns schneller voranschreiten.“ — R. P. Joseph L. Iannuzzi, Gerechte Sichtweisen auf Luisa Piccarreta^[29]

Zur Bestätigung führt Iannuzzi die Geschichte der Heiligkeit an: Mehrere Mystiker hätten diese Gabe empfangen, ohne die Schriften Luisas gekannt zu haben — die heilige Faustina Kowalska, die selige Dina Bélanger, die selige Conchita Cabrera de Armida.^[30] Konnte die Gabe ohne die Schriften empfangen werden, so ist sie nicht das Eigentum eines Kreises: Die Kenntnis der Bände beschleunigt den Lauf, sie bedingt ihn nicht.

Die universale Heiligkeit, zu der alle berufen sind

Diese Gabe fügt sich im Übrigen in die weiteste Lehre der Kirche ein: den universalen Ruf zur Heiligkeit. Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert daran, dass „der Ruf zur Fülle des christlichen Lebens und zur Vollkommenheit der Liebe sich an alle richtet, die an Christus glauben, gleich welchen Standes oder welcher Lebensform“.^[31] Das Leben im Göttlichen Willen ist keine Verfeinerung für Spezialisten; es wird als die höchste Form dieser einzigen Heiligkeit dargestellt, zu der alle eingeladen sind — „die Krone und Vollendung“ der anderen Heiligkeiten, nicht ihre Konkurrentin.^[32] Eine Gabe, die allen Getauften bestimmt ist, kann per definitionem keine private Frömmigkeit sein.

Maria und Luisa, Vermittlungen für die ganze Kirche

Der kirchliche Charakter der Gabe liest sich schließlich daran ab, wie sie zuerst gelebt und dann angeboten wurde. Die Erste, die sie voll lebt, ist die Jungfrau Maria, von der Jesus zu Luisa sagt, dass „was Gott von Natur ist, sie durch Gnade geworden ist“, und die sie der Kirche als Mutter mitteilt; ihr eigener Platz ist in einem eigenen Artikel behandelt.^[33] Was Luisa betrifft, so hat ihre Sendung nichts Intimistisches: Schon mit sechzehn Jahren berufen, „Opferseele“ für das Heil der Seelen zu sein, empfängt sie die Gabe nach dieser Lehre als „das erste in der Sünde empfangene Geschöpf“, das im Göttlichen Willen lebt — damit alle, und nicht sie allein, danach verlangen können.^[34] Ihre Berufung ist ganz dem Leib zugewandt: eine Gnade, empfangen, um weitergegeben zu werden.

Der Göttliche Wille wird nicht nur allen angeboten, sondern seine Struktur selbst ist kirchlich: Er geht durch die Diener der Kirche, wird in ihren Sakramenten gelebt und strahlt auf den ganzen mystischen Leib aus.

Weitergegeben durch die Priester, „neue Apostel“

Weit davon entfernt, die Hierarchie kurzzuschließen, vertraut die Lehre Luisas den Priestern die Hut und Weitergabe der Gabe an. Das Wort, das sie berichtet, nennt sie „neue Apostel“ und macht sie zu Verwahrern dieser „himmlischen Lehre“:

„Ich habe dir die wachsame Hilfe meiner Diener zur Seite gestellt als Mitarbeiter, Hüter und Verwahrer der Kenntnisse, Wohltaten und Wunder, die in meinem Willen enthalten sind. Mein Wille will sein Reich unter den Völkern errichten. […] Ich will, dass du in ihnen diese himmlische Lehre niederlegst, als neue Apostel […] und sie sodann den Völkern weitergibst.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band XIX, 15. Juni 1926^[35]

Das ist genau das Gegenteil einer privaten Frömmigkeit, die des Priestertums entbehren würde: Die Gabe ist dazu gedacht, in der Kirche zu zirkulieren, von Christus zu den Priestern und von den Priestern zum Volk.

Gelebt in den Sakramenten und der Liturgie

Das Leben im Göttlichen Willen entbindet von keinem Gnadenmittel: Es setzt sie voraus und intensiviert sie. Die Sakramente — an erster Stelle die Eucharistie — lassen die Seele im Göttlichen Willen voranschreiten und erhalten sie darin; die Sünde dagegen hindert das Wirken dieser Gabe in der Seele.^[36] Luisa selbst, die sich sozusagen nur von der Eucharistie nährte, ist das Bild dieser sakramentalen Abhängigkeit. Und wenn Iannuzzi die Stunden der Passion behandelt, weigert er sich, sie die gemeinsamen Frömmigkeitsübungen ersetzen zu lassen: der Kreuzweg in der Kirche, die heilige Messe, die Anbetung bleiben geschuldet, denn „wir sind in Solidarität erschaffen und werden in Solidarität geheiligt“, als Glieder des mystischen Leibes, die gemeinsam im Haus Gottes beten.^[37] Die Heiligung ist hier niemals eine einsame Angelegenheit.

Eine Gnade, die auf den ganzen mystischen Leib ausstrahlt

Der dem Individualismus entgegengesetzteste Zug ist, dass diese Gabe wesensmäßig ausstrahlend ist. Die Seele, die im Göttlichen Willen lebt, hortet keine Gnade für sich: Sie „verwaltet“ sie für die ganze Schöpfung und alle Menschen. Iannuzzi beschreibt, Luisa folgend, eine Gnade der „Bilokation“, durch die die Seele „allen Menschen die Wohltaten verwaltet, die Gott ihr gewährt“, und „alle Menschen dazu disponiert, das Leben des Sohnes zu empfangen“.^[38] Der Wert der im Göttlichen Willen vollbrachten Akte strahlt bis auf die Seelen im Fegefeuer aus:

„Je mehr die Seele meinen Willen besitzt, desto mehr Wert haben ihre Gebete, ihre Werke, ihre Leiden. Und so kann sie jenen verwundeten Seelen Linderung bringen.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band XX, 3. November 1926^[39]

Eine Gabe, deren Frucht den Lebenden, den Verstorbenen und der ganzen Schöpfung zugutekommt, ist das genaue Gegenteil einer in sich gekehrten Spiritualität.

Ist der Göttliche Wille seiner Natur nach kirchlich, so kann er durch eine falsche Art, ihn darzustellen, verraten werden, die ihn zu einer geheimen, überlegenen oder mit der Kirche rivalisierenden Frömmigkeit zusammenfalten würde. P. Iannuzzi benennt in seiner Untersuchung der irrigen Deutungen drei dieser Abweichungen, indem er sie an alte Häresien zurückbindet. Sie abzuwehren heißt gerade, der Gabe ihren kirchlichen Charakter zu bewahren.

Die gnostische Versuchung: eine geheime Erkenntnis

Der erste Irrtum lässt den Gnostizismus wiederaufleben: „Man kann die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen nicht empfangen, ohne Zugang zu der geheimen Erkenntnis zu haben, die in den Bänden Luisas enthalten ist.“^[40] Das heißt gerade, aus der Gabe eine private Angelegenheit von Eingeweihten zu machen. Iannuzzi antwortet mit den bereits zitierten Tatsachen — man empfängt die Gabe durch Verlangen, und Heilige haben sie empfangen, ohne Luisa zu kennen.^[41] Die Gabe ist kein esoterisches Geheimnis: Sie ist die Gnade der Taufe, zur Blüte gebracht.

Die elitäre Versuchung: sich für überlegen halten

Der zweite Irrtum, eine Tochter des ersten, ist der Elitismus: „Das Geschöpf, das im Göttlichen Willen lebt, ist dadurch größer an Heiligkeit als alle anderen Heiligen der Vergangenheit, deren Heiligkeit der ihren unterlegen ist.“^[42] Iannuzzi korrigiert: Die Größe liegt in der Natur der Gabe, nicht in der Antwort der Person, über die allein Gott urteilen kann; diese Heiligkeit „hängt von keinem neuen Verdienst unsererseits ab, denn Gott ist es, der alles in uns vollbringt“.^[43] Die Größe der Gabe mit einer Überlegenheit der Person zu verwechseln heißt, die Tür zu einem Kreis von Auserwählten wieder zu öffnen — genau das, was die Gabe nicht ist.

Die montanistische Versuchung: Luisa gegen die Kirche stellen

Die schwerste ist die dritte, die der Autor auf den Montanismus zurückführt: Da die Hierarchie durch diese Gabe nicht erleuchtet sei, müssten die Gläubigen sich unmittelbar den Offenbarungen Luisas unterwerfen, und man stelle ihre Schriften „auf dieselbe Stufe wie die Heiligen Schriften“, so dass „die Schriften der Väter, die Konzilien und der Katechismus nur insoweit zu unserem Wachstum beitragen, als sie mit den Privatoffenbarungen Luisas übereinstimmen — und nicht umgekehrt“.^[44] Das ist die absolute Umkehrung: Die Privatoffenbarung würde die Kirche richten. Iannuzzi widerlegt sie entschieden — „die prophetischen Offenbarungen Luisas fügen dem nichts hinzu, was Jesus Christus geoffenbart hat“, und jede Privatoffenbarung, die beanspruchte, der Schrift gleichzukommen oder ihr zu widersprechen, „muss als falsch verworfen werden“.^[45]

Die rechte Haltung: die kindliche Unterordnung unter die Kirche

Diesen drei Abweichungen stellt die Lehre eine einzige Haltung entgegen: die kindliche Unterordnung unter die Kirche, „ohne zurückzubleiben (Ultrakonservatismus) noch zu schnell voranzugehen (Liberalismus)“.^[46] Wer die Schriften Luisas auf die Stufe der Schrift stellt, „geht schneller voran als die Kirche“ — und das ist, warnt Iannuzzi, „der gefährlichste Weg“.^[47] Die Regel ist klar: die Bände Luisas „im Geist kindlichen Gehorsams und der Fügsamkeit gegenüber der Lehre der Kirche“ lesen, in Erwartung der kritischen Ausgabe, die die zuständigen Autoritäten vorbereiten.^[48] Luisa selbst war ein Vorbild dieser Fügsamkeit: Sie schrieb nur aus Gehorsam gegenüber ihren Seelenführern und unterwarf alles dem Urteil der Kirche. Zum kanonischen Status ihrer Schriften und ihrer Anerkennung siehe den Artikel Sind die Schriften Luisas von der Kirche anerkannt?.

Die Antwort auf die Ausgangsfrage ist also zweifach, und die Unterscheidung rettet sie. Seiner Quelle nach ist der Göttliche Wille eine Privatoffenbarung: Er gehört nicht zum Glaubensgut, verpflichtet nicht wie das Evangelium und bleibt der Unterscheidung der Kirche unterworfen.^[49] Seiner Bestimmung nach ist er das Gegenteil einer privaten Frömmigkeit: „die größte Gabe Gottes an die Kirche“,^[50] allen Getauften angeboten^[51][52], empfangen durch Verlangen und Stand der Gnade^[53], weitergegeben durch die Priester^[54], gelebt in den Sakramenten^[55], ausstrahlend auf den ganzen mystischen Leib und hingeordnet auf das im Vaterunser erbetene Reich.

Die Versuchung wäre in beiden Richtungen, diese Spannung zu zerreißen: entweder den Göttlichen Willen zu einem Dogma zu machen, das er nicht ist, oder ihn auf eine fromme Kuriosität zu reduzieren, die wenigen vorbehalten ist. Dazwischen hält die katholische Lehre das Gleichgewicht — eine immense Gnade, empfangen in der Demut einer Privatoffenbarung, aber bestimmt für die ganze Kirche als Erfüllung ihres ältesten Gebets.

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• Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben? — die Definition der Gabe: ihr Wesen, was sie voraussetzt, wie die Seele sich anschickt, sie zu empfangen.
• Sind die Schriften Luisas von der Kirche anerkannt? — der kanonische Status der Bände, das Imprimatur, die laufende kritische Ausgabe.
• Muss man den Privatoffenbarungen glauben? — der Status der Privatoffenbarungen im katholischen Glauben.
• Der Göttliche Wille — der Grundlagenartikel: Unterscheidung Tun / sich hingeben / darin leben, Übungen, Einwände und kirchliche Anerkennung.
• Luisa Piccarreta (1865–1947) — Leben und Sendung derjenigen, der diese Gabe geoffenbart wurde.
• Das Reich des Geistes — das Leben im Göttlichen Willen, universal von der Kirche gelebt.
• Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens — die Erste, die die Gabe lebt, Mittlerin für die Kirche.