Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben?

Das Erste, was es zu verstehen gilt — und was dem Missverständnis am stärksten ausgesetzt ist —, ist, dass das Leben im Göttlichen Willen keine heroische Tugend ist, die die Seele sich am Ende durch Anstrengungen verdienen würde. Es ist eine Gabe im fachlichen Sinn der geistlichen Theologie: eine empfangene, unentgeltliche Wirklichkeit, die allein Gott mitteilen kann.

Die Definition Luisa Piccarretas und Pater Iannuzzis

Pater Joseph L. Iannuzzi, dessen 2012 an der Päpstlichen Universität Gregoriana in Rom verteidigte Doktorarbeit auf diesem Gebiet maßgeblich ist, gibt eine gedrängte Definition.^[5] Für Luisa, so schreibt er, bezeichnet der Göttliche Wille vor allem „die unerschaffene Gabe Gottes, die der menschlichen Seele seine göttliche Natur auf wesentliche, beständige, wirksame und ewige Weise mitteilt und sie dadurch zulässt, am Wirken ad intra der Dreifaltigkeit teilzuhaben".^[6] Die klarste Formel liest sich in den 70 Fragen:

„Die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben, ist keine Tugend, sondern eine Gabe. Und als Gabe besteht sie in der Aufnahme des menschlichen Willens durch Gott und in der Mitteilung seiner eigenen „ewigen Wirkweise", die weder Anfang noch Ende hat, an diesen Willen." — P. Joseph L. Iannuzzi, 70 Fragen über den Göttlichen Willen, Frage 61^[7]

Diese „ewige Wirkweise" ist der Schlüssel. Der menschliche Wille wirkt für sich genommen in der Zeit: Seine Akte beginnen, dauern und enden. Die Gabe erhebt diesen Willen, damit er an der Weise selbst teilhat, in der Gott wirkt — ohne Anfang und ohne Ende, indem er alles mit einem einzigen Akt berührt.

Die „Aufnahme" des Willens, ohne Vernichtung der Freiheit

Das Wort „Aufnahme" könnte beunruhigen: Würde das Geschöpf aufgelöst, seine Freiheit aufgehoben? Iannuzzi weist dieses Missverständnis entschieden zurück. Die Aufnahme schließt „keine Vernichtung des freien menschlichen Willens" ein; sie bedeutet „die Erhebung und Verklärung des endlichen menschlichen Handelns durch Gott", die es „fähig macht, am ewigen Wirken Gottes teilzuhaben und mit ihm zusammenzuwirken, ohne irgendeine Verletzung des freien menschlichen Willens".^[8] Weil die menschliche Natur sich aus sich selbst nicht zum ewigen Handeln Gottes erheben kann, vollzieht Gott diese Erhebung „durch die Menschheit seines Sohnes".^[9]

Das treffende Bild ist also nicht das eines Tropfens, der sich im Ozean verliert, sondern das eines Sohnes, den sein Vater zulässt, mit ihm zu herrschen: Der eigene Wille bleibt bestehen, frei und tätig, aber er ist nur noch eins mit dem Willen Gottes. Das ist eine Herrschaft, keine Vernichtung — ein Punkt, den der Grundlagenartikel ausführlich entfaltet.^[10]

Warum eine Gabe und keine Frucht der Tugenden

Die Gabe „entspringt nicht der Vollkommenheit der Tugenden, sondern einer reinen Gunst Gottes", präzisiert Iannuzzi: Sie „verewigt die beständige Übung der Seele im Göttlichen Willen — was die Tugenden nicht erlangen können".^[11] Die Tugenden erwirbt man durch die Wiederholung guter Werke; die mystischen Gaben dagegen werden von Gott „frei gewährt".

„Im Göttlichen Willen leben ist keine Tugend, sondern eine Gabe, die Gott gewährt, wann er will und wem er will — seine Gaben sind nicht das Ergebnis menschlichen Vollbringens, sie sind nicht das Ergebnis der Tugenden allein." — P. Joseph L. Iannuzzi, 70 Fragen, Frage 61^[12]

Diese Lehre ist streng traditionsgebunden. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass die Gaben des Heiligen Geistes „vortrefflicher sind als die Tugenden", die sittlichen und die verstandesmäßigen, weil sie „den Tugenden beistehen" und „vollbringen, was die Tugenden nicht vermögen" — während sie doch geringer bleiben als die göttlichen Tugenden (Glaube, Hoffnung, Liebe), die sie regeln.^[13] Und die heilige Teresa von Ávila erinnert bei der Beschreibung der Gebetsgnaden daran, dass „der Herr gibt, wann er will, und wie er will und wem er will, und da die Gaben die seinen sind, geschieht niemandem Unrecht".^[14] Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen reiht sich in diese große Überlieferung ein: Sie ist unentgeltlich, aber sie ruft ein wahres Mitwirken hervor.

Jeder Christ weiß, dass er den Willen Gottes tun muss: Das ist der Gegenstand selbst der Heiligkeit des Evangeliums. Warum also von etwas anderem sprechen? Weil in Luisas Schriften Tun und Leben im Willen nicht denselben Seelenzustand bezeichnen.

Der Knecht, der Freund, der erbende Sohn

Die mystische Überlieferung kennt mehrere Weisen, sich zum Willen Gottes zu verhalten: Man kann ihn tun aus Unterwerfung wie ein Knecht; man kann sich ihm hingeben aus Vertrauen wie ein Freund; man kann schließlich in ihm leben aus Besitz wie ein erbender Sohn. Luisas Spiritualität nennt diesen dritten Stand die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen. Das überlieferte Wort ist genau:

„Im Meinen Willen leben heißt, in ihm und mit ihm herrschen, während Mein-Willen-tun heißt, Meinen Befehlen unterworfen sein. Der erste Stand ist Besitzen; der zweite ist, Weisungen empfangen und Gebote ausführen. Im Meinen Willen leben heißt, Meinen Willen zum eigenen zu machen, als eigenes Eigentum, und ihn zu verwalten, wie man es versteht. […] Der Abstand zwischen beiden ist so groß wie der zwischen Himmel und Erde, so groß wie der zwischen einem Sohn und einem Knecht und zwischen einem König und seinem Untertan." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 17, 18. September 1924^[15]

Mit einem einzigen Willen leben

Den Willen Gottes tun heißt, „mit zwei Willen zu leben": Selbst der fortgeschrittenste Heilige spürt noch „das Gewicht seines eigenen Willens", „seiner widerspenstigen menschlichen Natur, seiner Leidenschaften und Neigungen".^[16] Das ist die Erfahrung, die der heilige Paulus in einem Schrei zusammenfasst:

„Ich elender Mensch! Wer wird mich aus diesem Leib des Todes befreien?" — Heiliger Paulus, Römerbrief 7, 24^[17]

Im Göttlichen Willen leben heißt im Gegenteil „mit einem einzigen Willen leben": Da der Wille Gottes „ganz heilig, ganz rein und ganz friedvoll ist" und da „ein einziger Wille" in der Seele „herrscht", „besteht kein Gegensatz".^[18] Das ist, so Luisa, „das Leben, das dem der Seligen im Himmel am engsten gleicht".^[19] Der Unterschied zwischen dem Tun des Willens und dem Leben im Göttlichen Willen wird in einem eigenen Artikel eigens behandelt; hier sei festgehalten, dass er das ganze Verständnis der Gabe beherrscht.

Ein Einwand drängt sich dem Theologen sogleich auf: Wenn diese Gabe eine solche Teilhabe am Leben Gottes verleiht, will sie dann nicht die Taufe übertreffen, ja sie nebensächlich machen? Die Antwort der Lehre ist genau umgekehrt: Die Gabe entspringt der Taufgnade und setzt sie immer voraus.

Was die heiligmachende Gnade schon gibt

In der Taufe empfängt die Seele die heiligmachende Gnade, die sie zur „Teilhaberin der göttlichen Natur" macht,^[20] zur angenommenen Tochter Gottes, zum Tempel des Heiligen Geistes, mit den eingegossenen göttlichen Tugenden.^[21] Die Väter haben diesen Ratschluss in einem Wort zusammengefasst: „Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu Gott zu machen."^[22] Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen tritt nicht in Wettbewerb mit dieser Gnade; sie ist, nach Iannuzzi, deren Entfaltung. Die heiligmachende Gnade „bringt einen bleibenden Stand" in der Seele hervor und darf nicht mit der je einzelnen Beistandsgnade verwechselt werden.^[23]

Was die Gabe hinzufügt: eine ewige Weise der Teilhabe

Was die Gabe hinzufügt, ist also kein anderes Wesen, sondern ein anderer Grad. Der Führer zum Buch des Himmels formuliert es mit entscheidender Genauigkeit:

„Obwohl das Leben im göttlichen Willen nicht als eine Weise der Vereinigung mit Gott zu betrachten ist, die dem Wesen nach neu wäre — denn sie bleibt in der Vereinigung des Geschöpfes mit der menschlichen Natur Christi verankert, die allein durch die Gnade möglich ist —, kann sie dem Grad nach als neu betrachtet werden, insofern sie, ausgehend von der Quelle der inneren heiligmachenden Gnade der Seele, eine ewige Weise der Teilhabe am Werk Gottes eröffnet." — Ein Führer zum Buch des Himmels, im Licht der Lehre der katholischen Kirche^[24]

Aus Gnade und aus Natur: Christus, Maria, die Erlösten

Um diese Gabe einzuordnen, gebraucht Luisa ein Wortpaar aus der klassischen Theologie: von Natur und aus Gnade. Christus besitzt den Göttlichen Willen von Natur, weil er Gott ist; jedes Geschöpf, das ihn besitzt, empfängt ihn aus Gnade. Der klarste Satz betrifft die Unbefleckte und den Adam vor dem Fall:

„Meine Menschheit besaß von Natur den Göttlichen Willen, den Adam und die Heilige Königin aus Gnade besaßen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 29, 30. Juni 1931^[25]

Die Gabe macht den Menschen also nicht zu einem Gott; sie macht ihn zum Teilhaber, aus Gnade, dessen, was Christus von Natur ist. Darum „entspringt sie der Gabe der heiligmachenden Gnade", wie der Führer schreibt, der dafür dieses Jesuswort über seine Mutter anführt: „Meine Königin Mutter besaß die Sonne Meines Willens aus Gnade, und Ich besaß sie von Natur."^[26] Das Taufleben wird nicht überholt: Es wird zu seiner vollen Blüte gebracht.

Wenn die Taufe uns schon zu angenommenen Kindern macht, was fügt die Gabe noch hinzu? Die Lehre antwortet mit einer Stufung der Kindschaft: Es gibt mehrere Weisen, „Kind" zu sein, und die Gabe eröffnet die höchste.

Knechtschaft, Annahme an Kindes statt, Besitz

Iannuzzi unterscheidet drei Ordnungen der Kindschaft in der Heilsgeschichte. Unter dem Alten Testament empfängt der Mensch eine Kindschaft der Knechtschaft unter dem Gesetz; in der Taufe eine Kindschaft der Annahme an Kindes statt in Jesus Christus; mit der Gabe des Lebens im Göttlichen Willen eine Kindschaft des Besitzes.^[27] Diese letztere, so schreibt er, befähigt die Seele, „an allem mitzuwirken, was Gott tut, und die Rechte an allen seinen Wohltaten zu teilen".^[28] Diese Sprache ist paulinisch: „Du bist also nicht mehr Knecht, sondern Sohn; als Sohn aber auch Erbe, aus Gottes Gnade."^[29]

Teilhabe am Wirken „ad intra" der Dreifaltigkeit

Die Kindschaft des Besitzes ist keine großzügige Metapher: Sie bezeichnet eine wirkliche Teilhabe am Handeln Gottes, bis in sein Inneres hinein. Iannuzzi überliefert dieses Wort:

„Nicht nur an allen Werken Unseres Wirkens ad extra teilhaben, sondern von dort zu Unserem Wirken ad intra übergehen. […] Es gibt keine Schleier und keine Geheimnisse mehr zwischen Uns und dieser Seele; es gibt kein ‚Unseres' und ‚Eures' mehr, denn alles ist gemeinsam. Und was Wir von Natur sind — vollkommen, heilig —, das wird die Seele durch die Gnade." — Jesus zu Luisa Piccarreta, überliefert in der Dissertation Pater Iannuzzis^[30]

Der „vollständige Akt" und der unendliche Wert der Akte

Jeder endliche Akt, der in den Göttlichen Willen „eintritt", empfängt, so Luisa, einen maßlosen Wert:

„Mein Wille hat die Macht, alles, was in ihn eintritt, unendlich zu machen, die Akte des Geschöpfes zu erheben und in ewige Akte zu verwandeln. Alles, was in Meinen Willen eintritt, wird ewig, unendlich und unermesslich und verliert alles, was einen Anfang hat, alles Endliche und Kleine." — Jesus zu Luisa Piccarreta, überliefert in der Dissertation Pater Iannuzzis^[31]

Das nennt Iannuzzi den vollständigen Akt: Ohne die Gabe „kann die Seele keinen vollständigen Akt bilden", denn „der vollständige Akt der Seele ist der vollständige Akt Gottes selbst".^[32] Hier versteht sich eine oft verkannte Nuance: Ein einziger Akt der Liebe genügt zum Heil, aber er genügt nicht, um das Leben im Göttlichen Willen zu besitzen, das ein beständiger Stand ist.^[33]

Warum sollte Gott eine solche Gabe in unserer Zeit gewähren wollen? Die Antwort in Luisas Schriften ist eine heilsgeschichtliche Antwort: Es geht darum, den Menschen in den Stand zurückzuführen, in den Gott ihn zuerst erschaffen hatte.

Was Adam vor dem Sündenfall besaß

Vor der Sünde lebte Adam nach dieser Lehre im Willen Gottes: Er empfing daraus ein Königtum über die Schöpfung, eine vollkommene Harmonie seiner Kräfte, die Fähigkeit, Gott die volle Ehre zu geben. Indem er den göttlichen Willen zurückwies, unterbrach er in sich dieses „Reich" und ließ seine Sendung „in der Schwebe".^[34] Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen „stellt im Erlösten die Gabe wieder her, die Adam vor dem Sündenfall besaß", und Gott verleiht diesen Akten „das Siegel der Höchsten Heiligen Dreifaltigkeit".^[35]

„Meine Tochter, indem Ich das Reich Meines Göttlichen Willens wiederherstellen will, bin Ich genötigt, den Stand des unschuldigen Adam zu offenbaren. […] Ich will in dir wiederholen, was Ich in ihm getan habe, und durch die Macht Meines Willens will Ich dich zum Urzustand der Erschaffung des Menschen erheben." — Jesus zu Luisa Piccarreta, überliefert in der Dissertation Pater Iannuzzis^[36]

Die drei Fiat: Schöpfung, Erlösung, Heiligung

Diese Wiederherstellung fügt sich in einen Ratschluss in drei Zeiten, die Luisa die drei Fiat nennt. Das erste erschafft, das zweite erlöst, das dritte heiligt; und das dritte vollendet im Menschen das Werk der beiden anderen:

„Meine Tochter, diese drei Fiat sind das schöpferische Fiat, das erlösende Fiat und das heiligende Fiat. […] Das dritte Fiat wird dem Menschen so viel Gnade geben, dass es ihn in seinen Urzustand wiederherstellt. Und erst dann, wenn Ich den Menschen so sehe, wie Ich ihn erschaffen habe, wird Mein Werk vollendet sein." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 22. Februar 1921^[37]

Die Überlieferung eignet diese drei Fiat den drei Personen zu: die Schöpfung dem Vater, die Erlösung dem Sohn, das „Fiat voluntas tua" dem Heiligen Geist — und sie sind „untrennbar, jedes von ihnen das Leben des anderen bildend".^[38] Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen ist so die Erfüllung der Bitte des Vaterunsers: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden."^[39]

Wenn die Gabe unentgeltlich ist, so ist die Seele doch nicht untätig: Sie schickt sich an, sie zu empfangen. Luisas Lehre, weit entfernt davon, ein träges Abwarten zu begünstigen, beschreibt einen genauen Weg.

Der Stand der Gnade als erste Voraussetzung

Die erste Voraussetzung ist der Stand der Gnade. Iannuzzi schließt in Analogie zum Sakrament der Firmung: Wie die Kirche verlangt, im Stand der Gnade zu sein, um die Gaben des Geistes zu empfangen, so muss es die Seele sein, um im Göttlichen Willen zu leben.^[40] Ohne die heiligmachende Gnade kann die Gabe weder kommen noch bestehen; „die Festigkeit in den Tugenden hindert die Seele am Wanken und hält sie im Stand der Gnade, ohne den die Seele die Gabe nicht bewahren kann".^[41]

Der einfache, feste und entschlossene Willensakt

Diese Gabe verlangt nicht zuerst Heldentaten, sondern eine Entscheidung des Willens. „Die schöpferische Macht des Göttlichen Willens tritt sogleich in die Seele ein, sobald sie ihre eigenen Belange denen Gottes abtritt durch einen einfachen, aber festen Willensakt", schreibt Iannuzzi; „sobald die Seele beschließt, im Willen Gottes zu tun und zu leben, nimmt er sie auf".^[42] Gott beginnt dann sogleich, die Seele zu „reinigen", ihre ungeordneten Anhänglichkeiten zu „brechen", ihre Laster zu „zermalmen".^[43]

Was „unmittelbar empfangen" nicht bedeutet

Diese Unmittelbarkeit ist recht zu verstehen. Die Gabe „unmittelbar" zu empfangen bedeutet nicht, eine „augenblickliche Heiligkeit" zu erlangen, die von den asketischen Stufen der Reinigung, der Erleuchtung und der Einung entbände.^[44] Der Eintritt in das Leben des Göttlichen Willens beginnt mit dem festen Willensakt, aber seine Fülle erreicht man durch den „vollständigen Akt", am Ende eines Wachstums.^[45] Iannuzzi spricht von einem Übergang von der unterbrochenen Teilhabe — den Göttlichen Willen „leihweise" empfangen — zur beständigen Teilhabe oder zum Besitz, „durch das Wachstum des glühenden Verlangens, der Erkenntnis und der Tugenden".^[46]

Die Bereitschaft in vier Schritten

Konkret wirkt die Seele mit „durch eine Bereitschaft in vier Schritten": indem sie sich in den Willen Gottes ergibt, indem sie danach verlangt, ihn in allem zu tun, indem sie ihn zu ihrem täglichen Brot macht und indem sie sich schließlich in ihn versenkt.^[47] „Wenn die Seele aber den ersten Schritt nicht tut, warnt Iannuzzi, bleibt sie leer von Gott."^[48] Die Tugenden fertigen die Gabe nicht an, aber sie bereiten sie vor: „Die Seele schickt sich an, diese Gabe zu empfangen durch die Übung ihrer Kräfte, insbesondere des Willens."^[49]

Die Sakramente und die Eucharistie als Mittel

Weit entfernt davon, die Gabe dem sakramentalen Leben entgegenzusetzen, macht Luisa aus ihm den gewöhnlichen Weg zum „Besitz". Im Fiat der Heiligung, schreibt Iannuzzi, „verschafft Gott der Menschheit den Göttlichen Willen wie ein Sakrament, das der Seele wie eine neue Taufe die Fülle der Gnade verleiht"; und „die Sakramente sind ein Mittel, die Seele zum Besitz des Göttlichen Willens zu führen".^[50] Umgekehrt „hindern die bösen Akte den Göttlichen Willen daran, sein beständiges Wirken in der Seele zu bilden".^[51]

Die Gabe zu empfangen ist nicht das Ende des Weges, sondern der Beginn eines Lebens. Dieses Leben hat seine eigenen Gesten, die Luisas Spiritualität genau bestimmt hat und die eigene Artikel ausführlich darlegen.

Der vorgängige Akt und die gegenwärtigen Akte

Am Morgen vereint sich die Seele durch einen vorgängigen Akt mit dem Göttlichen Willen: Sie bietet im Voraus den ganzen Tag dar, ihre Gedanken, ihre Worte, ihre Schritte, damit sie „im" Willen Gottes fließen. Dann setzt sie im Lauf des Tages gegenwärtige Akte: Sie lässt den Willen Gottes in jedem ihrer Akte walten, wie klein er auch sei. Diese beiden Übungen sind das konkrete Atmen der Gabe; man findet sie Schritt für Schritt in den Artikeln über den vorgängigen Akt des Morgens und über die gegenwärtigen Akte dargelegt.

Die Rundgänge (giri) in der Schöpfung

Die kennzeichnendste Geste ist die der Rundgänge — auf Italienisch giri —, durch die die Seele mystisch die ganze Schöpfung durchzieht, um Gott dort die Liebe und die Ehre zurückzugeben, die die Geschöpfe ihm schulden:

„Wenn diese unermessliche Leere sich meinem Geist zeigt, verschmelze ich mich wie ein kleines Kind in den Höchsten Willen und beginne meine Runde. […] Ich durchziehe die Sterne und jedes Funkeln des Lichts, um mein „Ich liebe Dich" und „Ehre meinem Schöpfer" einzuprägen; in den Gesang der Vögel, in den Schlag ihrer Flügel präge ich mein „Ich liebe Dich" und „Ehre meinem Schöpfer" ein. […] Nun, da ich zwischen Dir, unserem Schöpfer, und allen Geschöpfen die Liebesbande wiederhergestellt habe, die der menschliche Wille zerrissen hatte, lass Deinen Willen auf die Erde herabkommen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, überliefert in der Dissertation Pater Iannuzzis^[52]

Diese Rundgänge sind keine Buchhaltung: Sie sind „qualitativ, nicht quantitativ". Weil der ewige Akt Gottes „die ganze Schöpfung in jedem Augenblick umfasst, braucht die Seele die Akte aller Geschöpfe nicht linear und chronologisch aufzuzählen".^[53]

Die Gabe ist keine Neuheit ohne Vorbild: Sie wurde zuerst in Fülle gelebt und dann allen durch klar benannte Vermittlungen dargeboten.

Maria, die Unbefleckte, die den Willen aus Gnade besitzt

Das erste Geschöpf, das in Fülle im Göttlichen Willen lebte, ist die Jungfrau Maria. Von der Erbsünde an bewahrt, besaß sie „die Sonne" des Göttlichen Willens aus Gnade, dort, wo Christus sie von Natur besitzt.^[54] Iannuzzi stellt sie als die Mittlerin dar, durch die „mehr als durch jedes andere Geschöpf" die göttlichen Akte und die Gabe selbst der Kirche mitgeteilt werden.^[55] Marias Platz in diesem Reich wird in einem eigenen Artikel eigens behandelt.

Luisa, die erste in der Sünde Empfangene

Maria war unbefleckt; so konnte ihr Beispiel unerreichbar scheinen. Hier greift in dieser Lehre die Sendung Luisa Piccarretas ein: das erste in der Sünde empfangene Geschöpf zu sein, das die Gabe empfängt und weitergibt, damit alle danach verlangen können.

„Hätte Ich gewollt, dass du ohne die Erbsünde empfangen wirst wie Meine himmlische Mutter, damit das Leben Meines Willens in dir herrsche, so hätte niemand daran gedacht, Meinen Willen in sich herrschen zu lassen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 19, 6. Juni 1926^[56]

Nach der Chronologie ihrer Schriften empfängt Luisa diese Gabe bei ihrer „geistlichen Vermählung im Himmel" am 7. September 1889, nach einer geistlichen Vermählung auf Erden am 16. Oktober 1888, und wird dann am 16. November 1900 im Göttlichen Willen „zentriert".^[57]

Eine Vermittlung für die ganze Kirche

Das Ziel dieser Sendung ist nicht einzeln, sondern kirchlich: Durch Maria und Luisa ist die Gabe für „alle in der Sünde Empfangenen" bestimmt.^[58] Das ist die universelle Dimension des Göttlichen Willens — das Leben im Fiat, nicht mehr nur von einer Seele, sondern der ganzen Menschheit dargeboten —, die der Artikel über das Reich des Geistes entfaltet.

Weil der Gegenstand erhaben ist, ruft er nach Leitplanken. Drei Verwechslungen sind auszuräumen; der Grundlagenartikel behandelt sie ausführlich, hier seien sie kurz in Erinnerung gerufen.

Sie ist kein Quietismus

Der Quietismus schafft Anstrengung, Tugenden und Askese ab im Namen einer rein passiven Hingabe. Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen ist das Gegenteil: Sie setzt den Stand der Gnade, die Bekehrung, das Wachstum der Tugenden und einen festen Willensakt voraus.^[59] Der menschliche Wille wird nicht eingeschläfert, er wird erhoben und tätiger gemacht, niemals vernichtet.^[60]

Sie ist kein Dispens von Bekehrung und Sakramenten

Die Gabe ersetzt weder die Buße noch die Eucharistie noch den Gehorsam gegenüber der Kirche. Im Gegenteil, die Sakramente sind „ein Mittel, die Seele zum Besitz des Göttlichen Willens zu führen", und die Sünde bleibt das Hindernis, das die Gabe daran hindert, beständig zu wirken.^[61] Im Göttlichen Willen leben heißt, das sakramentale Leben der Kirche intensiver zu leben, nicht weniger.

Sie ist kein persönlicher Vorrang

Schließlich bedeutet die Größe der Gabe nicht die Überlegenheit der Person, die sie empfängt. Die Gabe ist unentgeltlich: Sie sagt die Freigebigkeit Gottes aus, kein Verdienst des Geschöpfes. Die Heiligkeit, die sie eröffnet, ist nach dem durch Luisa überlieferten Wort „die Krone und die Vollendung aller anderen Heiligkeiten"^[62] — nicht weil sie die Heiligen herabsetzte, sondern weil sie den in Adam begonnenen und in Christus vollendeten Ratschluss an sein Ziel bringt.

Mit Via Divina vertiefen — Dieser Artikel berührt ein zentrales Thema der kostenlosen Via-Divina-Formation über das Leben im Göttlichen Willen. Um weiterzugehen, entdecken Sie die Formation: die Via-Divina-Formation öffnen.

• Der Göttliche Wille — der Grundlagenartikel: Unterscheidung von Tun, Hingabe und Leben im Willen, Übungen, Einwände und kirchliche Anerkennung.
• Luisa Piccarreta (1865–1947) — Leben und Sendung derjenigen, der diese Gabe geoffenbart wurde.
• Die neue und göttliche Heiligkeit — das Leben im Göttlichen Willen, individuell gelebt.
• Das Reich des Geistes — dasselbe Leben, von der Kirche universell gelebt.
• Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens — die erste, die die Gabe lebte, aus Gnade.
• Den Willen Gottes tun oder im Göttlichen Willen leben?
• Was bedeutet es, sich im Göttlichen Willen zu verschmelzen?
• Was bedeutet es, die Rundgänge im Göttlichen Willen zu machen?
• Wie beginnt man den vorgängigen Akt des Morgens?
• Wie setzt man einen gegenwärtigen Akt im Göttlichen Willen?