Was ist der Unterschied zwischen den Willen Gottes tun und im Göttlichen Willen leben ?

Das häufigste Missverständnis besteht darin zu glauben, den Göttlichen Willen tun und im Göttlichen Willen leben bezeichneten mit verschiedenen Worten dasselbe. Luisa Piccarreta — Dienerin Gottes, deren Seligsprechungsverfahren am 20. November 1994 nach dem Nihil obstat der Kongregation für die Glaubenslehre vom 28. März 1994 eröffnet wurde und deren Schriften im Juni 2024 das Nulla Osta des Dikasteriums für die Glaubenslehre erhielten, das darin keinen lehrmäßigen Irrtum feststellt, der ihre Verbreitung verhindern würde (bestätigt durch Schreiben vom 3. Dezember 2024, Prot. N. 94/37-102675, das eine offizielle kritische Ausgabe fordert und vor der unkontrollierten Verbreitung der Texte und unbedachten Andachten warnt)^[3] — verwendet diese beiden Ausdrücke im Gegenteil, um das Wirken der Seele vor und nach einer entscheidenden Schwelle zu bezeichnen.^[4]

Pater Joseph L. Iannuzzi, dessen Doktorarbeit über dieses Thema 2012 von der Päpstlichen Universität Gregoriana magna cum laude angenommen wurde, fasst die grundlegende Gegebenheit zusammen : Luisa bezeuge, dass das „Leben im Göttlichen Willen“ die Lebensweise sei, die „der der Seligen im Himmel am nächsten kommt“, und dass es vom „Tun des Göttlichen Willens“ so weit entfernt sei, „wie der Himmel von der Erde“.^[5]

Im Wesentlichen erklärt Jesus Luisa, dass in seinem Willen zu leben heißt, in ihm und mit ihm zu herrschen, während seinen Willen zu tun heißt, seinen Befehlen unterworfen zu bleiben : der erste Zustand ist Besitz, der zweite Empfang von Anordnungen und Ausführung von Geboten.^[6]

Alles liegt in diesen beiden Verben : besitzen und empfangen. Wer den Willen Gottes tut, empfängt ihn von außen wie eine Anweisung ; wer im Göttlichen Willen lebt, macht ihn sich zu eigen wie sein eigenes Gut, das er frei verwaltet.^[7] Die erste Haltung ist die des treuen Dieners — bewundernswert. Die zweite ist die des Erben, des Sohnes, der über die Güter seines Vaters wie über die eigenen verfügt.

Bevor wir diese Schwelle betrachten, müssen wir dem gerecht werden, was den Willen Gottes tun bereits darstellt : keinen mittelmäßigen Zustand, sondern das Herz aller christlichen Heiligkeit.

Alle Heiligkeit besteht darin, den Willen Gottes zu tun

Vor Luisa Piccarreta und unabhängig von ihr hat die katholische Tradition stets gelehrt, dass die Vollkommenheit nicht zuerst in Bußübungen, Ekstasen oder glänzenden Werken besteht, sondern in der Vereinigung unseres Willens mit dem Gottes. Das ist die zentrale These der kleinen Schrift des heiligen Alfons von Liguori, Die Einförmigkeit mit dem Willen Gottes (1755), einem der Gipfel neuzeitlicher Spiritualität : gleich im ersten Kapitel stellt der Heilige darin fest, dass die Vollkommenheit ganz auf der Liebe zu Gott beruht und die vollkommene Gottesliebe in der vollständigen Vereinigung unseres Willens mit dem seinen besteht.^[8]

Der Herr selbst hat das Maß festgelegt : „Nicht jeder, der zu mir sagt : Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut“ (Mt 7, 21).^[9] Und der heilige Paulus fasst das ganze sittliche Evangelium in einem Wort zusammen : „Das ist der Wille Gottes : eure Heiligung“ (1 Thess 4, 3).^[10] Den Willen Gottes zu tun ist also keine Andacht unter anderen : es ist die Definition der Liebe selbst und das Kriterium des Heils.

Der Katechismus der Katholischen Kirche bindet diese Bitte an das Vorbild Christi selbst, der sagen konnte : „Ich tue allezeit, was ihm gefällt“ (Joh 8, 29), und der in Getsemani das Geheimnis allen Gehorsams preisgibt : „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ (Lk 22, 42).^[11] Indem er sich diesem Gebet Christi anschließt, lernt auch der Getaufte, den Willen des Vaters zu tun.^[12]

Die drei überlieferten Stufen : Ergebung, Gleichförmigkeit, Einförmigkeit

Die klassische geistliche Theologie unterscheidet mehrere Stufen in diesem Gehorsam der Liebe. Man stellt sie oft als einen Aufstieg dar : man beginnt damit, den Willen Gottes zu ertragen, lernt ihn anzunehmen und will schließlich nichts anderes mehr als ihn.

Die Ergebung in der Prüfung

Die erste Stufe ist die Ergebung : ohne Auflehnung annehmen, was Gott an Schmerzvollem zulässt. Die Seele will das Kreuz noch nicht, widersetzt sich ihm aber nicht mehr ; sie sagt Ja zu Krankheit, Trauer, Scheitern. Das ist die Schwelle des Friedens, doch eines noch mit Kampf vermischten Friedens. Luisa beschreibt genau diesen Zustand als den der „ergebenen“ und „gleichförmigen“ Seele gegenüber dem Willen Gottes, die sich seinen „Befehlen“ unterwirft.^[13]

Die gewohnheitsmäßige Gleichförmigkeit

Die zweite Stufe ist die Gleichförmigkeit : nicht mehr nur ertragen, sondern wollen, was Gott will, seinen Willen in den Ereignissen wie in den Geboten sich zu eigen machen. Das ist der Gegenstand des großen Werkes des heiligen Franz von Sales, der das ganze neunte Buch der Abhandlung über die Gottesliebe der „Liebe der Unterwerfung, durch die unser Wille sich dem Wohlgefallen Gottes vereint“ widmet und das berühmte Bild der heiligen Gleichgültigkeit prägt : das gleichgültige Herz ist wie eine Wachskugel in den Händen seines Gottes, bereit, alle Eindrücke seines Wohlgefallens aufzunehmen.^[14]

Die Einförmigkeit und die Hingabe der Heiligen

Die dritte Stufe ist, was der heilige Alfons die Einförmigkeit nennt : seinen Willen nicht mehr nur in diesem oder jenem Ereignis dem Gottes anzugleichen, sondern nur noch einen einzigen Willen mit ihm zu haben, alles zu wollen, was er will, weil er es will. Das ist der Gipfel der Hingabe der Heiligen, gelehrt vom heiligen Alfons in der Nachfolge des heiligen Franz von Sales : nichts anderes mehr zu wollen als das, was Gott will, weil er es ist, der es will.^[15]

Diese drei Stufen bilden die höchsten bekannten Heiligkeiten in der Geschichte der Kirche. Und doch — das ist der entscheidende Punkt — bezeugt Luisa, dass am Ende selbst dieses Aufstiegs etwas anderes beginnt.

Was „den Willen Gottes tun“ bestehen lässt : zwei Willen

So erhaben er auch sei, behält der Weg des Gehorsams, der Ergebung und der Gleichförmigkeit ein Merkmal : die Seele lebt noch mit zwei Willen. Ihr menschlicher Wille bleibt von dem Gottes unterschieden und wiegt selbst bei den größten Heiligen weiter. Jesus sagt es Luisa mit bestechender Klarheit :

Im Wesentlichen erklärt Jesus Luisa, dass seinen Willen zu tun heißt, mit zwei Willen zu leben : wenn Gott Befehle gibt, spürt die Seele das Gewicht des eigenen Willens, was Gegensätze verursacht, und selbst bei treuer Ausführung dieser Befehle spürt sie das Gewicht der rebellischen menschlichen Natur, ihrer Leidenschaften und Neigungen.^[16]

Es ist der Kampf, den der heilige Paulus selbst beschreibt : „Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem todverfallenen Leibe ?“ (Röm 7, 24) — das heißt, wie Jesus Luisa im Wesentlichen erklärt, von diesem Eigenwillen, der dem Guten, das man tun will, den Tod geben will.^[17] Solange diese Zweiheit besteht, bleiben eine Entfernung, eine Reibung, eine innere Müdigkeit. Den Willen Gottes zu tun rettet und heiligt ; doch es beseitigt noch nicht die Wurzel des Kampfes. Genau das will die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben, bewirken.

Das große Wort Jesu an Luisa : herrschen statt unterworfen sein

Die Schwelle, die das Leben im Göttlichen Willen überschreitet, fasst sich in einer Umkehrung zusammen : Es geht nicht mehr darum, dass Gott befiehlt und die Seele ausführt, sondern dass der göttliche Wille zum inneren Prinzip der menschlichen Akte wird, sodass die Seele „in ihm und mit ihm herrscht“. Die Seele verliert weder ihre Freiheit noch ihre Persönlichkeit — sie empfängt sie endlich ganz, indem sie den Willen Gottes wie „ihr eigenes Leben“ wirken lässt.

Im Wesentlichen erklärt Jesus Luisa, dass in seinem Willen zu leben heißt, seinen Willen zum eigenen zu machen, wie ein Gut, über das man frei verfügt ; während seinen Willen zu tun heißt, ihn als den Willen Gottes zu betrachten und nicht als sein eigenes Gut, über das man nach Belieben verfügen könnte.^[18]

Ein einziger Wille, der herrscht : das Ende des inneren Kampfes

Wo das Tun des Willens Gottes zwei Willen in Spannung bestehen ließ, lässt das Leben im Göttlichen Willen nur noch einen bestehen.

Im Wesentlichen erklärt Jesus Luisa, dass in seinem Willen zu leben heißt, aus einem einzigen Willen zu leben : und da sein Wille ganz heilig, ganz rein und ganz friedvoll ist und ein einziger Wille in der Seele herrscht, besteht kein Gegensatz mehr zwischen Gott und ihr.^[19]

Nicht als wäre der menschliche Wille bis zum Verschwinden zerstört oder aufgesogen — die katholische Rechtgläubigkeit verbietet das, denn Christus selbst besaß einen wahren menschlichen Willen, frei und unversehrt.^[20] Sondern der menschliche Wille hört auf, an sich zu ziehen, „für sich“ zu wollen, und lässt sich beständig vom göttlichen Willen beseelen. Der Friede ist keine dem Kampf abgerungene Frucht mehr : er wird zum Geburtszustand der Seele, nach dem Bild der Seligen. Luisa beschreibt diese Seele als „in die Sonne“ des Willens Jesu „eingewurzelt“, wo sie „wächst und blüht“.^[21]

Die Gabe, nicht die Eroberung : was die Tugenden nicht erlangen können

Ein Angelpunkt — und Schutz vor allem geistlichen Hochmut : Das Leben im Göttlichen Willen ist nicht der verdiente Lohn heldenhafter Askese. Es ist eine freie Gabe, eine reine Gunst Gottes, die nicht aus der Vollkommenheit der Tugenden hervorgeht.

„Die Heiligkeit in Meinem Willen ist völlig anders als alle anderen Heiligkeit… Das Leben in Meinem Willen ist nichts anderes als das innere Leben der Seligen im Himmel.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, zitiert in der Dissertation P. Iannuzzis^[22]

Iannuzzi unterstreicht es als Theologe : „Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen geht nicht aus der Vollkommenheit der Tugenden hervor, sondern aus einer reinen Gunst Gottes.“^[23] Die Tugenden bleiben notwendig — sie bereiten die Seele vor und erhalten sie im Stand der Gnade —, doch sie bringen die Gabe nicht hervor, so wenig wie die Bestellung des Bodens den Regen hervorbringt. Diese Unverdientheit schützt die Lehre vor allem Voluntarismus : Man fertigt das Leben im Göttlichen Willen nicht mit Anstrengungen an ; man bereitet sich darauf vor und empfängt es.

Der „ewige Modus“ : handeln im Maß Gottes

Iannuzzi schlägt eine erhellende technische Unterscheidung vor. Das gewöhnliche geistliche Leben führt die Seele durch die Stufen der Reinigung, der Erleuchtung und der Vereinigung zum göttlichen Modus der gewohnheitsmäßigen mystischen Vereinigung mit Gott. Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen führt in einen ewigen Modus ein : Die Seele wirkt fortan an dem einzigen Wirken Gottes mit, das weder Anfang noch Ende hat und dessen Akte „zugleich das Leben und die Akte aller Geschöpfe der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft berühren“.^[24] In Kinderworten : Der göttliche Modus heißt, mit Gott vereint leben wie die größten Heiligen ; der ewige Modus heißt, mit Gott in einem einzigen Akt handeln, der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zugleich berührt — handeln, wie Gott selbst handelt.

Darum versichert Jesus Luisa, dass die in seinem Willen vollbrachten Akte nicht im Augenblick eingeschlossen sind : Sie haben Teil am einzigen und ewigen Akt Gottes und tragen Frucht für die ganze Schöpfung. Hier zeichnet sich die missionarische Tragweite dieses Lebens ab, die sich mit der Frage nach einem Reich des Göttlichen Willens auf Erden und der nach der Gabe, im Göttlichen Willen zu leben selbst verbindet.

Um einen Abstand anschaulich zu machen, der den Begriffen entgeht, verwendet Jesus bei Luisa drei Vergleiche, denen P. Iannuzzi eine vierte Analogie hinzufügt. Alle sagen unter vier Blickwinkeln dasselbe.

Der Diener und der Sohn

Der Diener empfängt Befehle und führt sie aus ; der Sohn besitzt die Güter des Hauses und verfügt über sie. Der Diener gehorcht von außen ; der Sohn handelt von innen, aus Lebensgemeinschaft mit seinem Vater. Den Willen Gottes zu tun ist die Treue des Dieners ; im Göttlichen Willen zu leben ist die Freiheit des Erben.^[25]

Der König und der Untertan

Der Untertan unterwirft sich einem Gesetz, das ihm äußerlich bleibt ; der König herrscht, das Gesetz lebt in ihm als Ausdruck seines eigenen Willens. Im Göttlichen Willen zu leben heißt, in ihm und mit ihm zu herrschen — nicht durch Anmaßung, sondern weil Gott der Seele frei seine eigene Wirkweise mitgeteilt hat.^[26]

Der Himmel und die Erde

Es ist das stärkste Bild : Die Entfernung zwischen den beiden Zuständen ist, nach Jesus, wie die des Himmels von der Erde.^[27] Den Willen Gottes zu tun gehört noch zur Ordnung der Erde, wo man inmitten der Gegensätze wandert ; im Göttlichen Willen zu leben lässt schon in der Verbannung das innere Leben der Seligen im Himmel kosten.

Das getaufte Kleinkind und der getaufte Erwachsene

Iannuzzi fügt ein viertes Bild aus der Sakramententheologie hinzu, um den Fall des heiligen Josef einzuordnen : Der Unterschied zwischen dem, der die Widerspiegelungen des Göttlichen Willens genießt, und dem, der die Gabe besitzt, ist „der Verschiedenheit zwischen einem getauften Kleinkind und einem getauften Erwachsenen analog“.^[28] Beide haben die Gnade ; doch der eine besitzt sie passiv und keimhaft, der andere entfaltet sie tätig und bewusst. Der heilige Josef lebte, nach Luisa, aus den „Widerspiegelungen“ des Göttlichen Willens, die von Jesus und Maria ausgingen, ohne die Gabe in ihrer Quelle zu besitzen wie sie.^[29]

Die Krönung aller Heiligkeiten

Weit davon entfernt, die früheren Heiligkeiten zu verachten, lehrt Luisa, dass das Leben im Göttlichen Willen sie voraussetzt und krönt. Jesus offenbart ihr, dass diese Gabe nicht diesseits der anderen mystischen Zustände beginnt, sondern genau an dem Punkt, wo sie sich vollenden.

„Es ist die auf Erden noch unbekannte Heiligkeit, die Ich bekannt machen werde, die schönste und strahlendste, die die Krone und Vollendung aller anderen Heiligkeit sein wird.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, zitiert in der Dissertation P. Iannuzzis^[30]

Diese „neue und göttliche Heiligkeit“ tritt nicht als Rivalin zu den Wegen des heiligen Benedikt, des heiligen Franziskus oder der heiligen Theresia hinzu : Sie sammelt ihr ganzes Erbe ein. Das ist der eigentliche Gegenstand des Artikels über die neue und göttliche Heiligkeit.

Sich im Göttlichen Willen versenken : jenseits der Gleichförmigkeit

Um den Akt zu benennen, durch den die Seele in diesen Zustand eintritt, verwendet Luisa das Verb sich versenken. Iannuzzi legt Wert auf die Klarstellung, dass dieses „Sich-Versenken“ „keine Vermischung der Willen bedeutet“ : Es setzt, zusätzlich zu Ergebung und Gleichförmigkeit, eine Passivität der Seele unter der Herrschaft des Willens Gottes voraus, die der Heilige Geist erscheinen lässt.^[31]

Anders gesagt : Sich versenken löscht weder den Gehorsam noch die Gleichförmigkeit aus : Es setzt sie voraus und übersteigt sie dann. Man versenkt sich nicht in den Göttlichen Willen, indem man über die Ergebung hinwegspringt, sondern indem man sie sich entfalten lässt bis zu dem Punkt, wo Gott selbst die Initiative ergreift. Die Nuance wird eingehender im Artikel darüber behandelt, was es bedeutet, sich im Göttlichen Willen zu versenken.

Maria, erstes Vorbild des Lebens im Willen

Das Leben im Göttlichen Willen ist keine Neuheit ohne Vorläufer : Es hat ein Gesicht. Die Jungfrau Maria hat es in Fülle gelebt, und Luisa sieht sich darin berufen, als „Erste“ ihr Leben im göttlichen Willen zu bilden : In ihr geschieht die „erste Niederlegung“ dieses Lebens.^[32] Maria hat die Zweiheit des inneren Kampfes nie gekannt ; in ihr herrschte vom ersten Augenblick an ein einziger Wille. So ist sie Vorbild und Königin dieser Lebensweise, wie der Artikel über die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens entfaltet.

Das Wort Fiat sagt sich in Kinderworten : Es ist das Wort, durch das Gott erschafft — wenn Gott spricht, ist es. Dreimal hat Gott dieses Wort für uns gesprochen : um uns zu erschaffen, um uns zu erlösen, um uns sein eigenes Leben zu geben.

Den Willen Gottes zu tun bleibt unerlässlich

Es wäre schwer irrig zu schließen, da die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben, höher steht, man könnte Gehorsam, Gebote oder Sakramente vernachlässigen. Genau das Gegenteil ist richtig. Niemals empfängt man die Gabe ohne die Treue, und man bewahrt sie nicht ohne sie : Iannuzzi erinnert daran, dass „die Beständigkeit in den Tugenden“ erforderlich ist, „ohne die die Seele die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen nicht bewahren kann“.^[33] Den Willen Gottes zu tun ist keine Stufe, die man hinter sich lässt : Es ist der bleibende Boden, in dem die Gabe wurzelt.

Von der Ergebung zum Besitz : ein einziger Weg

Das treffende Bild ist also nicht das zweier konkurrierender Wege, sondern eines einzigen Aufstiegs : Die Ergebung bereitet die Gleichförmigkeit vor, die Gleichförmigkeit ruft die Hingabe, und die Hingabe bereitet auf die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen vor. Es ist die Bewegung, die der Artikel über den Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes beschreibt : Man beginnt damit, dem eigenen Willen das Recht zu entziehen zu herrschen, bis der Wille Gottes ungeteilt herrschen kann.

Eine angebotene Gnade, nicht wenigen Mystikern vorbehalten

Schließlich ist dieses Leben kein Vorrecht seltener außergewöhnlicher Seelen. Wenn Luisa dessen „kleine Tochter“ und erste Niederlegung ist, dann gerade, damit diese Gabe sich mitteile. Der Katechismus erinnert daran, dass „es der Wille unseres Vaters ist, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1 Tim 2, 3-4).^[34] Das Leben im Göttlichen Willen steht in diesem universalen Heilswillen : Es wird jedem angeboten, der einwilligt, Gott ganz Gott in sich sein zu lassen — worum, ohne es recht zu wissen, jeder Christ bittet, der „dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“ betet.

• Der Göttliche Wille — die Gesamtlehre, in die diese Unterscheidung gehört.
• Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben ? — der eigene Inhalt der Gabe, die Luisa empfing.
• Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes — der innere Weg, der dorthin führt.
• Was es bedeutet, sich im Göttlichen Willen zu versenken — der Eintrittsakt in dieses Leben.
• Die neue und göttliche Heiligkeit — wie diese Gabe alle Heiligkeiten krönt.
• Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens — das vollendete Vorbild des Lebens im Willen.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — Leben und Sendung der „kleinen Tochter des Göttlichen Willens“.