Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes

Vor dem Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes muss man wissen, wo sich dieser Übergang abspielt. Er spielt sich im höchsten Teil des Menschen ab: in seinem geistlichen Leben. Doch dieses geistliche Leben versteht man nur, wenn man es im Verhältnis zu den anderen Dimensionen des Lebendigen einordnet.

Die Unterscheidung des Aristoteles, aufgenommen vom heiligen Thomas

Aristoteles unterscheidet in seiner Schrift De anima in jedem Lebewesen drei große Grade des Lebens: das vegetative Leben, den Pflanzen gemeinsam; das sensitive Leben, den Tieren gemeinsam; und das intellektive oder vernünftige Leben, dem Menschen eigen^[1]. Diese Dreiteilung, weit entfernt davon, eine antike Kuriosität zu sein, wurde vom heiligen Thomas von Aquin übernommen, der sie in der Summa theologiae als grundlegendes Gerüst zum Verständnis des Menschen wieder aufnimmt^[2].

Der heilige Thomas unterscheidet, Aristoteles folgend, drei Grade lebendiger Tätigkeit: vegetativ (das Wachstum), sensitiv (die Empfindung), intellektiv (das Erkennen)^[3].

Der Mensch ist nicht nur ein Leib, der atmet und sich nährt (vegetatives Leben), noch nur ein Tier, das empfindet (sensitives Leben): Er ist ein fleischgewordener Geist, fähig, durch die Vernunft zu erkennen und frei zu wollen. Dieses geistliche Leben, im Inneren verborgen, nennt die Tradition auch das innere Leben.

Der Vorrang des geistlichen Lebens ohne Verachtung des Leibes

Der Katechismus erinnert daran, dass der Mensch „Leib und Seele, aber wahrhaft einer" ist^[4]: Diese drei Dimensionen bestehen nicht nebeneinander wie drei getrennte Abteile; sie werden geeint durch die geistige Seele, die ihr Lebensprinzip ist. Diese Einheit hat eine Hierarchie: Das geistliche Leben ist bei weitem das wichtigste, denn durch es gelangt der Mensch zu Gott für die Ewigkeit. Diesen Vorrang hat Christus selbst dem Gewissen seiner Jünger eingeprägt:

„Macht euch also keine Sorgen und fragt nicht: Was werden wir essen? [...] Das alles erstreben die Heiden. Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr das alles braucht. Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, dann wird euch alles andere dazugegeben." — Evangelium nach Matthäus 6, 31-33^[5]

An anderer Stelle warnt Jesus, dass die gerechteste Furcht nicht die um den Leib ist, sondern die um die Seele: „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, die Seele aber nicht töten können; fürchtet euch vielmehr vor dem, der Seele und Leib in der Hölle verderben kann" (Mt 10, 28)^[6]. Und der heilige Paulus gebietet, höher zu zielen: „Seid ihr nun mit Christus auferweckt, so strebt nach dem, was oben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Richtet euren Sinn auf das, was oben ist, nicht auf das Irdische" (Kol 3, 1-2)^[7].

Der Vorrang des geistlichen Lebens ist jedoch keine Verachtung des Leibes oder der Psychologie. Der heilige Thomas betont es: Das geistliche Leben nimmt die beiden anderen Grade auf und ordnet sie, ohne sie aufzuheben^[8]. Die heiligen Meister des inneren Lebens verurteilen einmütig den falschen Spiritualismus, der im Namen der Seele Leib oder Gefühle verleugnen wollte. Eine Depression wird nicht durch Gebet allein besiegt, noch eine körperliche Krankheit durch bloßes Fasten. Der geistliche Begleiter verweist auf den Psychologen oder den Arzt, wenn es nötig ist, ohne doch aufzuhören daran zu erinnern, dass das Leben der Seele die Sache bleibt, auf die es am meisten ankommt.

Der Wille, Gipfel und Wurzel

Dieses innere Leben ist kein vages religiöses Gefühl. Es hat einen genauen Sitz: den Willen, der im höchsten Teil der Seele liegt^[9]. Der Wille ist zugleich Gipfel (weil er alles befiehlt) und Wurzel (weil all unser freies Tun aus ihm entspringt). Der heilige Thomas kommt in der Summa ausführlich darauf zurück: Durch den Willen lieben wir Gott oder verweigern ihn, und durch ihn vereinen wir uns mit ihm oder trennen uns von ihm.

Der heilige Thomas präzisiert, dass die Dilektion — die von einer Wahl begleitete Liebe — sich nicht im sinnlichen Strebevermögen findet, sondern nur im Willen^[10].

Es ist also der Wille, der unser geistliches Leben lenkt und durch es unser gesamtes seelisches und körperliches Leben. Aber — und darin liegt das ganze Drama — der menschliche Wille, verwundet durch die Erbsünde, weiß von Natur aus nicht mehr, zu wollen, was Gott will^[11]. Er will sein eigenes Gut, seine eigene Bequemlichkeit, seinen eigenen Ruhm. Diesen ungeordneten, in sich gekrümmten Willen nennt die Tradition den Eigenwillen.

Was ist der Eigenwille?

Von Geburt an, sobald das Bewusstsein erwacht, verbringt der Mensch seine Tage mit Wollen: aufstehen, essen, sprechen, wählen, ablehnen, begehren. Tausende Willensakte folgen einander zu jeder Stunde. Und standardmäßig — das heißt infolge der Erbsündenwunde — werden fast alle diese Akte von unserem eigenen Wollen befohlen, ohne dass wir uns auch nur nach dem Willen Gottes fragen. Genau das nennen die geistlichen Schriftsteller das Leben des Eigenwillens.

Ein Leben ist per Definition das, was dauerhaft währt: der Atem, der Herzschlag, der Stoffwechsel. Ebenso ist das Leben des Eigenwillens eine ununterbrochene Abfolge kleiner Akte, die zusammen eine wirkliche Existenz bilden — nicht neutral, sondern geprägt vom Ego als Schwerpunkt.

Der Kampf, den der heilige Paulus beschreibt

Der heilige Paulus hat diesen inneren Kampf mit treffender Genauigkeit beschrieben, in einer Stelle, die alle geistlichen Begleiter aufgreifen:

„Denn ich begreife mein Handeln nicht: Was ich will, das tue ich nicht, sondern was ich hasse, das tue ich. [...] Ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt. Das Wollen ist mir zwar erreichbar, aber das Vollbringen des Guten gelingt mir nicht. Denn ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will." — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 7, 15-19^[12]

Die Erfahrung ist allgemein: Wir wollen im Geheimen des Herzens das Gute und tun oft das Gegenteil. Diese Zweiheit ist keine bloße psychologische Schwäche; sie ist das Zeichen eines verwundeten Willens, der geheilt, neu ausgerichtet, verklärt werden muss. Genau das ist das Werk der Gnade.

Der heilige Augustinus: „zwei Willen in mir"

Augustinus hat in seinen Bekenntnissen vielleicht die eindringlichste Analyse dieser Zweiheit gegeben. Im Augenblick seiner Bekehrung, kurz vor der berühmten Szene im Mailänder Garten, beschreibt er den inneren Kampf, der ihn zerreißt:

„Zwei Willen waren in mir, ein alter und ein neuer, ein fleischlicher und ein geistlicher, und ihr Widerstreit zerriss meine Seele." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse VIII, 5, 10^[13]

Der Kampf wird also nicht nur zwischen Gott und dem Teufel oder zwischen Seele und Leib ausgetragen: Er wird im Willen selbst ausgetragen, der gegen sich selbst gespalten ist. Und der Sieg wird für Augustinus niemals durch bloße menschliche Kraft errungen — er wird geschenkt durch die Gnade, die den Willen heilt^[14].

Der Wille Gottes: gezeichneter Wille und Wohlgefallen

An die Stelle dieses Eigenwillens tritt der Wille Gottes. Aber was versteht man genau unter diesem Ausdruck? Der heilige Franz von Sales hat in seiner Abhandlung über die Gottesliebe die nützlichste Unterscheidung für das tägliche geistliche Leben geliefert: Er unterscheidet den gezeichneten Willen und den Willen des Wohlgefallens^[15].

• Der gezeichnete Wille ist das, was Gott uns zu erkennen gibt, dass er von uns will: die Gebote, die evangelischen Räte, die Eingebungen der Gnade, die Standespflichten. Er ist erkennbar, also liebenswert und ausführbar.
• Der Wille des Wohlgefallens ist das, was Gott in unserem Leben zulässt oder verfügt, ohne es uns zuvor gezeichnet zu haben: eine Krankheit, ein Scheitern, eine Trauer, eine unerwartete Freude. Davor weiß die Seele nicht immer warum — aber sie ist zu einem Akt vertrauensvoller Hingabe eingeladen.

Die Regel des Sales fasst sich in zwei Worten: dem gezeichneten Willen gegenüber Gehorsam; dem Willen des Wohlgefallens gegenüber vertrauensvolle Ergebung^[16].

Diese Unterscheidung ist kostbar: Sie verhindert die falsche Hingabe, die die Sünde rechtfertigen würde („Gott wollte vielleicht, dass ich diese Schuld begehe" — nein, Gott will niemals das moralisch Böse), und sie verhindert auch die stoische Auflehnung, die die Prüfungen als ungerecht zurückweisen würde. Vor den Geboten gehorcht man; vor den zugelassenen Kreuzen gibt man sich hin.

Das Vaterunser als Programm

Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes ist keine Erfindung fortgeschrittener Geistlicher: Er steht Wort für Wort im Gebet, das Christus selbst seine Jünger gelehrt hat. Im Herzen des Vaterunsers, nach Anbetung und Reich, kommt die zentrale Bitte: „Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel" (Mt 6, 10)^[17]. Diese Bitte ist nicht nebensächlich: Sie drückt das letzte Ziel allen christlichen Lebens aus.

Der Katechismus der Katholischen Kirche kommentiert sie mit Nachdruck:

„In Christus und durch seinen menschlichen Willen wurde der Wille des Vaters vollkommen und ein für alle Mal erfüllt. Als Jesus in diese Welt eintrat, sagte er: ‚Siehe, ich komme, o Gott, deinen Willen zu tun' (Hebr 10, 7)." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2824^[18]

Gethsemani: „nicht mein Wille"

Der Augenblick, in dem dieser Übergang seinen absoluten Höhepunkt erreicht, ist Gethsemani. Am Vorabend der Passion betet Jesus, unter Angst gebeugt, zu seinem Vater:

„Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir! Aber nicht mein, sondern dein Wille geschehe." — Evangelium nach Lukas 22, 42^[19]

Die ganze Heilsgeschichte steht in diesem Satz. Der erste Adam hatte sein eigenes Wollen gegen das Gottes gewollt („ihr werdet sein wie Gott", Gen 3, 5)^[20]: Er hatte seinen Eigenwillen dem Willen Gottes vorgezogen, und die ganze Menschheit ist mit ihm gefallen. Der zweite Adam, Christus, vollzieht genau die umgekehrte Bewegung: Er legt seinen menschlichen Willen — nicht weil er böse wäre, er ist vollkommen gut — vor dem Willen des Vaters nieder, und alles ist gerettet^[21].

Das ganze Leben Jesu ist von diesem Übergang bewohnt. Er kündigte ihn schon zu Beginn seines Wirkens an: „Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat" (Joh 4, 34)^[22]. Er wiederholte es vor den Mengen: „Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat" (Joh 6, 38)^[23]. Und der Hebräerbrief fasst seine ganze Existenz in dieser Formel zusammen: „Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun" (Hebr 10, 7)^[24].

In unseren Willen leben lassen, was Christus gelebt hat

Genau das ist Jesus gekommen, in uns zu wirken. Das christliche Leben ist nicht die äußere Nachahmung frommer Gesten: Es ist die innere Wiedergabe des Übergangs, den Christus in seinem Willen vollzogen hat, in unserem eigenen Willen. Der heilige Paulus drückt es in einem erschütternden Ruf aus:

„Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir." — Heiliger Paulus, Brief an die Galater 2, 20^[25]

Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes ist also das Leben Christi selbst, das an die Stelle unseres eigenen Lebens tritt. Es ist die freiwillige Entäußerung unseres Ego: „Er, der in göttlicher Gestalt war, hielt es nicht eifersüchtig fest, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst" (Phil 2, 6-7)^[26].

„Wir wurden mit ihm begraben"

Das christliche Leben beginnt nicht mit einer vereinzelten moralischen Anstrengung; es beginnt mit einem Sakrament, das die Seele in Tod und Auferstehung Christi eintaucht. Die Taufe ist für die Tradition die Grundlage des ganzen christlichen Lebens, die Pforte zum Leben im Geiste^[27]. Der heilige Paulus gibt ihre mystische Tragweite an:

„Wisst ihr denn nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, auf seinen Tod getauft worden sind? Wir wurden mit ihm begraben durch die Taufe auf den Tod, damit auch wir in einem neuen Leben wandeln [...]. Wir wissen doch: Unser alter Mensch wurde mit ihm ans Kreuz geheftet, damit der Leib der Sünde vernichtet werde und wir der Sünde nicht mehr dienen." — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 6, 3-6^[28]

Die Taufe bewirkt also auf sakramentale und wirkliche Weise die Grablegung des Eigenwillens. Der alte Mensch — der in sich gekrümmte Mensch, Sklave seiner ungeordneten Begierden — ist gekreuzigt. Das ist kein Bild: Es ist eine wirkliche Veränderung unseres Seins, gegeben durch die Gnade des Sakraments^[29].

Doch ein Tod, der jeden Tag neu aufzunehmen ist

Und doch zeigt die Erfahrung, dass der Eigenwille trotz der Taufe nicht mit einem Schlag gestorben ist. Er ist in seinem Prinzip besiegt, aber seine Überreste sind zäh. Das nennt die klassische Theologie die Konkupiszenz — nicht mehr die Sünde, sondern jene zurückgebliebene Neigung zum Bösen, die bis zum Tod als Kampfstoff und damit als Verdienst bleibt^[30].

Darum verlängert der heilige Paulus seine Lehre über die Taufe durch ein Gebot für jeden Tag:

„Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, müsst ihr sterben; wenn ihr aber durch den Geist die Taten des sündigen Menschen tötet, werdet ihr leben." — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 8, 13^[31]

Das Verb ist hart: töten. Es geht nicht nur darum, den Eigenwillen einzudämmen oder psychologisch zu verwalten. Es geht darum, ihn durch die Kraft des Geistes zu Tode zu bringen, damit das Leben des göttlichen Willens die freigewordene Stelle einnimmt. Genau das ist das Programm des gesamten geistlichen Lebens.

Warum das Kreuz ein Schatz ist

Daher das zentrale Paradox, das alle Heiligen betrachtet haben: Das Kreuz, verstanden als alles, was unserem Eigenwillen widerstrebt, ist in Wirklichkeit ein Schatz. Es verwirklicht im Fleisch unseres Lebens, was die Taufe uns im Prinzip gegeben hat: den Tod des Ich.

Der heilige Johannes vom Kreuz hat diese Logik in der Zeichnung des Aufstiegs auf den Berg Karmel bis zum Äußersten getrieben:

„Um alles zu schmecken, wolle an nichts Geschmack finden. Um alles zu besitzen, wolle nichts besitzen. Um alles zu sein, wolle in nichts etwas sein." — Heiliger Johannes vom Kreuz, Der Aufstieg auf den Berg Karmel, Erstes Buch, Kap. 13^[32]

Fern von krankhaftem Schmerzkult handelt es sich um eine Logik der Liebe: Damit Gott alles sei, muss der Eigenwille nichts mehr sein. Das Kreuz bricht unsere Verweigerungen auf und öffnet den Raum.

Die gesamte katholische geistliche Tradition hat diesen Übergang betrachtet. Bevor man das besondere Licht untersucht, das Luisa Piccarreta bringt, muss man die großen Stimmen hören, die ihr vorausgegangen sind, denn Luisas Lehre wurzelt in ihnen und verlängert sie, ohne ihnen zu widersprechen.

Heiliger Augustinus: „Der dich ohne dich geschaffen hat, wird dich nicht ohne dich rechtfertigen"

Für den heiligen Augustinus ist der menschliche Wille zugleich verwundet und kostbar. Gott, der uns ohne uns geschaffen hat, weigert sich, uns ohne unsere freie Zustimmung zu rechtfertigen. Die Gnade hebt den Willen niemals auf — sie heilt ihn, erleuchtet ihn, stärkt ihn, aber sie erwartet immer unser Fiat^[33].

Heiliger Bernhard: die vier Stufen der Liebe

In seiner Abhandlung De diligendo Deo beschreibt der heilige Bernhard von Clairvaux den Weg des menschlichen Willens in vier aufsteigenden Stufen^[34]:

1. Sich selbst um seiner selbst willen lieben (der natürliche Mensch);
2. Gott um seiner selbst willen lieben (der religiöse Mensch, der seinen Vorteil in Gott sieht);
3. Gott um Gottes willen lieben (der Bekehrte);
4. Sich selbst um Gottes willen lieben (der Heilige, dessen Wille dem Willen Gottes voll vermählt ist).

Diese vierte Stufe, schreibt Bernhard, wird in diesem Leben selten voll erreicht, aber sie ist genau das Ziel, auf das jeder Übergang vom Eigenwillen zum göttlichen Willen zustrebt.

Heiliger Alfons von Liguori: die Vereinigung unseres Willens mit dem seinen

Im 18. Jahrhundert hat der heilige Alfons von Liguori diesem Übergang eine kleine Abhandlung von kaum vierzig Seiten gewidmet, Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes (Neapel, 1755). Ihr zentrales Thema steht in einem berühmt gewordenen Satz:

„Die Vollkommenheit gründet ganz auf der Liebe zu Gott: ‚Die Liebe ist das Band der Vollkommenheit'; und die vollkommene Liebe zu Gott besteht in der völligen Vereinigung unseres Willens mit dem seinen. [...] Je mehr man seinen Willen mit dem göttlichen Willen vereint, desto größer wird unsere Liebe zu Gott sein." — Heiliger Alfons von Liguori, Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes, Kap. 1^[35]

Für Alfons finden alle Tugenden, alle Übungen, alle Bußen ihren Wert einzig in dieser Gleichförmigkeit. Eine einzige Tugend, verwirklicht gegen den Willen Gottes (zum Beispiel ein Fasten, das die Eigenliebe verlangt, während der Gehorsam etwas anderes fordert), gilt nichts. Eine schlichte alltägliche Handlung, getan für den Willen Gottes, gilt einen Schatz.

Heilige Teresa von Avila: die siebte Wohnung

Die heilige Teresa von Avila beschreibt in der Inneren Burg den Gipfel des mystischen Lebens — die siebte Wohnung oder geistliche Vermählung — als eine Vereinigung der Willen zwischen der Seele und Gott, so eng, dass sie nur noch eines wollen:

„Was hier in der geistlichen Vermählung geschieht [...], ist, dass die beiden Willen nur noch einer sind, wie wenn man einen kleinen Wassertropfen ins Meer gießt: Er kann nicht mehr davon getrennt werden." — Heilige Teresa von Avila, Die Innere Burg, VII. Wohnung, Kap. 2^[36]

Das Bild ist nicht belanglos: Der Tropfen verliert sein Sein nicht, aber er kann nichts anderes mehr wollen als das Meer. So steht es um den menschlichen Willen, wenn er vollends aus der Herrschaft des Ich in die Herrschaft Gottes übergegangen ist. Theresia beschreibt hier den Gipfel der Gleichförmigkeit mit dem göttlichen Willen; sie hat nicht das Leben im Göttlichen Willen gelehrt, wie Jesus es Luisa Piccarreta offenbart — ihr Bild markiert dessen Höhe in der Tradition, nicht die neue Gabe.

Heilige Theresia von Lisieux: „Ich will, was Ihr wollt"

Vier Jahrhunderte später sagt die heilige Theresia von Lisieux dasselbe mit der Einfachheit des kleinen Weges: klein sein und sich daher ganz von Gott wollen lassen. Im Manuskript B schreibt sie:

„Ich fühle in mir noch andere Berufungen, ich fühle mich berufen zum Krieger, zum Priester, zum Apostel, zum Kirchenlehrer, zum Märtyrer; schließlich fühle ich das Bedürfnis [...], für dich die heldenhaftesten Taten zu vollbringen... [...] O Jesus, meine Liebe, meine Berufung, endlich habe ich sie gefunden, meine Berufung ist die Liebe!" — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Selbstbiographische Manuskripte, Manuskript B^[37]

Ihre entblößteste Formel, wenige Wochen vor ihrem Tod aufgezeichnet, fasst die ganze Lehre in wenigen Worten zusammen:

„Ich verlange nicht mehr zu sterben als zu leben; das heißt, wenn ich zu wählen hätte, würde ich lieber sterben; aber da der liebe Gott für mich wählt, liebe ich lieber, was er will. Was er tut, das liebe ich." — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Letzte Gespräche (Gelbes Heft), 27. Mai 1897^[38]

Caussade und Lehodey: die heilige Hingabe

Im 18. Jahrhundert hat der Jesuit Jean-Pierre de Caussade die Lehre der Hingabe in einer posthum erschienenen, inzwischen klassischen Abhandlung zusammengefasst, Die Hingabe an die göttliche Vorsehung. Seine These: Jeder gegenwärtige Augenblick trägt in sich den Willen Gottes in Form eines verborgenen Sakraments, das man nur aufzunehmen braucht, ohne Berechnung und ohne Vorwegnahme^[39].

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hat der Trappist Dom Vital Lehodey diese Lehre in einem zum Standard gewordenen Handbuch wieder aufgenommen und präzisiert, Die heilige Hingabe (1919). Er besteht auf der Unterscheidung zwischen passiver Ergebung (Gott wie ein Schicksal erleiden) und tätiger Hingabe (positiv wollen, was Gott will, in dem Maß, wie er sich offenbart)^[40]. Die wahre Hingabe ist keine Abdankung des Willens; sie ist der höchste Akt des Willens, der frei den göttlichen Willen wählt.

Diese ganze Tradition — von Augustinus bis Lehodey über Bernhard, Alfons, Teresa von Avila, Franz von Sales, Johannes vom Kreuz, Theresia von Lisieux, Caussade — läuft auf einen einzigen Punkt zu: Die Gleichförmigkeit unseres Willens mit dem Willen Gottes ist der Kern der Heiligkeit.

Die Heiligkeit ist eine Abfolge von Akten

Das Konzil von Trient hat gegen Luther daran erinnert, dass die Rechtfertigung kein vereinzeltes Faktum ist, sondern ein dynamischer Stand, in dem die Seele durch Gnade und tugendhafte Akte wächst^[41]. Der heilige Thomas hatte es schon gesagt: Die Tugend ist ein Habitus, das heißt eine stabile Haltung, erworben durch die Wiederholung guter Akte^[42]. Niemand wird mutig durch einen einzigen Akt des Mutes: Es braucht die Folge der Akte, damit sich die Haltung der Seele einprägt.

Genau das lehrt Jesus Luisa Piccarreta:

„Die Heiligkeit wird nicht durch einen einzigen Akt verwirklicht, sondern durch die Abfolge vieler Akte. Ein einziger Akt bildet weder die Heiligkeit noch die Verkehrtheit. Ohne die Abfolge der Akte fehlen die wahren Farben der Heiligkeit oder der Verkehrtheit, und man kann weder über die eine noch über die andere urteilen. Was die Heiligkeit leuchten lässt und ihr Siegel bildet, ist die Abfolge guter Akte." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 17, 25. Juli 1924^[43]

Der Vergleich, den er gibt, ist klar: „Niemand kann sagen, er sei reich, weil er einen Groschen besitzt, sondern nur, wenn er viele Güter besitzt [...]. Die Heiligkeit ist das Ergebnis vieler guter Akte, von Opfern, heroischen Akten."^[44]

„Der Höchste Wille ist ein ununterbrochener Akt"

Und doch geht Jesus weiter. Die gewöhnliche Heiligkeit — die der dem Willen Gottes gleichförmigen Heiligen — kennt noch Unterbrechungen. Aber wenn die Seele in das Leben des Göttlichen Willens selbst eingeführt wird, wird der Akt ununterbrochen, weil er mit dem ununterbrochenen Akt Gottes selbst verbunden ist:

„Der Höchste Wille ist ein ununterbrochener Akt. [...] Die Heiligkeit in meinem Willen kennt dagegen keine Unterbrechungen. Sie ist mit dem ununterbrochenen Akt des ewigen Willens verbunden. Dieser ist immer wirksam, immer triumphierend, liebt immer und hält niemals inne. Die Heiligkeit in meinem Willen prägt der Seele das Gepräge des ununterbrochenen Aktes des Schöpfers ein, seiner ununterbrochenen Liebe und der ununterbrochenen Erhaltung aller Dinge, die er geschaffen hat." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 17, 25. Juli 1924^[45]

P. Joseph Iannuzzi hat in seiner 2012 an der Päpstlichen Universität Gregoriana verteidigten Doktorthese diesen Punkt zum hermeneutischen Schlüssel des gesamten Werkes Luisas gemacht: die Unterscheidung zwischen den Willen Gottes tun (Gleichförmigkeit, der gewöhnlichen Heiligkeit eigen) und im Göttlichen Willen leben (eine lebendige und ununterbrochene Vereinigung, dieser ganz neuen Heiligkeit eigen, in der Gott selbst in der Seele lebt und handelt)^[46].

P. Iannuzzi fasst diese Unterscheidung so zusammen: Im Göttlichen Willen leben heißt nicht nur, den Willen Gottes auszuführen, sondern den Göttlichen Willen selbst ununterbrochen in der Seele handeln zu lassen, wie einen einzigen und bleibenden Akt^[47].

Die Liebe, die sterben und wieder aufleben lässt

Dieser ununterbrochene Akt ist keine kalte Mechanik: Er ist eine Dynamik der Liebe, in der Jesus selbst unaufhörlich stirbt und wieder auflebt, um der Seele sein Leben zu geben. Dieselbe Seite des Buches des Himmels drückt es in erschütternden Worten aus:

„Meine Tochter, meine Liebe zu den Geschöpfen lässt mich in jedem Augenblick sterben. Es liegt in der Natur der wahren Liebe, für das geliebte Wesen unaufhörlich zu sterben und wieder zum Leben zu erwachen. Indem sie eine Person für sich selbst will, lässt die Liebe den Tod erfahren. [...] Aber stärker als der Tod gibt dieselbe Liebe das Leben in demselben Augenblick, in dem sie den Tod gibt. [...] Auch du kannst aus Liebe zu mir sterben, wer weiß wie oft, vielleicht in jedem Augenblick." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 14, 21. Februar 1922^[48]

Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes ist also kein einmal für alle Mal zu bestehendes Heldenstück: Er ist ein ununterbrochenes Atmen, in dem die Seele in jedem Augenblick sich selbst abstirbt, um in Gott wiedergeboren zu werden, und wieder stirbt, um wieder wiedergeboren zu werden.

Ohne neue Akte verkümmert das göttliche Leben

Wenn das geistliche Leben ein wirkliches Leben ist, muss es genährt werden. Für einen Leib kommt ohne Nahrung der Tod; für das Leben des Göttlichen Willens in uns wird es ohne in diesem Willen gesetzte Akte blutleer. Jesus erklärt es Luisa:

„Meine Tochter, du musst wissen, dass mein Göttlicher Wille, indem du dich bereitmachst, deine Akte in ihm zu tun, in deinem Akt empfangen bleibt. Indem du ihn tust, gibst du Ihm freies Feld, sein Leben in dem Akt zu bilden, den du vollbringst. Deine neuen Akte dienen den bereits vollbrachten als Nahrung. [...] Neue Akte sind notwendig, weil sie dazu dienen, seine göttliche Luft, seinen ununterbrochenen Atem, sein ununterbrochenes Schlagen und die Nahrung zu erhalten, um meinen eigenen Willen im Geschöpf wachsen zu lassen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 29, 7. September 1931^[49]

Die Logik ist klar: Der Göttliche Wille ist ein Leben in uns, und jedes Leben braucht Luft, Schläge, Nahrung. Ohne neue Akte bleibt der Atem stehen.

Eine immer verfügbare Nahrung

Doch diese Nahrung wird, anders als die des Leibes, in Fülle dargeboten, ohne Grenze und ohne Gefahr:

„So wie es von der ewigen Weisheit eingerichtet wurde, braucht auch die Seele Nahrung. Der Göttliche Wille ist für sie eine köstliche Nahrung. Diese Nahrung macht sie stark im Streben nach dem Guten und überfließend in der Liebe zu ihrem Gott. Sie erfüllt die Seele mit Lebendigkeit, treibt sie an, in allen Tugenden zu wachsen, neue Werke zu unternehmen und große Opfer zu bringen. [...] Außerdem ist diese Nahrung in jedem Augenblick verfügbar, bei jedem Atemzug, Tag und Nacht, in allem, so oft man es wünscht. Anders als bei der leiblichen Nahrung muss man nicht fürchten, dass man, wenn man zu viel davon nimmt, beschwert werden könnte. Ganz im Gegenteil: Je mehr man davon nimmt, desto mehr wird man gestärkt und desto mehr wächst man in der Ähnlichkeit mit seinem Schöpfer." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 18, 17. Oktober 1925^[50]

Die Seele, die sich ihrer freiwillig beraubt, fügt Jesus hinzu, „verdient Verurteilung, da sie eine Speise zurückweist, die ihr Leben gibt und ihr unentgeltlich dargeboten wird"^[51]. Dieser Widerhall der Warnung Johannes des Täufers vor den Pharisäern (Mt 3, 7-10) und des Gleichnisses vom Festmahl (Lk 14, 16-24) zeigt, dass Luisas Lehre sich ohne Bruch in die große evangelische Logik der unentgeltlich dargebotenen und frei zurückgewiesenen Gabe einfügt.

Um den Gegensatz zwischen einem mit Gott vereinten Willen und einem in sich eingeschlossenen Willen spürbar zu machen, gebraucht Jesus im Buch des Himmels zwei kraftvolle Bilder, die dieselbe Seite aneinanderreiht: das Meer und den menschlichen Leib. Beide sagen dieselbe Wahrheit darüber, was wir sind: Ein von Gott abgetrennter Wille ist kein freier Wille, er ist ein Wille, der sich zersetzt.

Das Bild des unbewegten Meeres

Die Bewegung des Meeres, immerwährend, hält seine Wasser rein. Das Murmeln des göttlichen Willens in uns spielt genau diese lebenswichtige Rolle.

„Meine Tochter, der menschliche Wille ist in sich selbst widerwärtig. Aber vereint mit dem göttlichen Willen ist er das Schönste, was Gott geschaffen hat. [...] Vereint mit dem unseren hatte der menschliche Wille die ununterbrochene Bewegung des Guten, des Lichts, der Heiligkeit, der Schönheit. Und mit unserer ununterbrochenen Bewegung, die niemals aufhört, war er das größte Wunder der Schöpfung. Unsere Bewegung reinigte ihn von jeder Spur von Befleckung. Es war wie bei der Bewegung des Meeres, das dank seines Murmelns und seiner immerwährenden Bewegung seine Wasser rein und kristallklar hält. Oh! Wären die Wasser des Meeres unbewegt, verlören sie ihre Reinheit und würden so widerwärtig, dass niemand sie ansehen wollte. [...] So steht es um den menschlichen Willen, der noch mehr als das Meer, wenn die göttliche Bewegung in ihm murmelt, schön und rein bleibt, während alles Böse begraben und leblos bleibt. Wenn dagegen mein Wille nicht im menschlichen Willen murmelt und nicht seine erste Bewegung bildet, nehmen alles Böse wieder Leben an und machen aus dem Schönsten, was Gott geschaffen hat, das abscheulichste Geschöpf." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 23, 31. Januar 1928^[52]

Das Bild des Leibes ohne Seele

Dieselbe Seite reiht einen noch existentielleren Vergleich an: den des menschlichen Leibes, getrennt von der Seele.

„Die menschliche Natur ist ein anderes Bild: Vereint mit der Seele ist sie schön. Sie sieht, empfindet, geht, wirkt, spricht und riecht nicht übel. Aber ohne Vereinigung mit der Seele verwest die menschliche Natur, stinkt entsetzlich und wird abscheulich anzusehen. [...] So stand es um meinen Willen, der in den menschlichen Willen gelegt war, gleich der Seele, von der er das Leben, das ununterbrochene Murmeln empfangen sollte. Darum ist der menschliche Wille, solange er mit meinem Willen vereint bleibt, ein Wunder an Leben und Schönheit. Getrennt von meinem Willen verliert er seine Beine, seine Hände, seine Sprache, sein Sehen, seine Wärme und sein Leben." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 23, 31. Januar 1928^[53]

Diese Bilder sind keine bloßen poetischen Metaphern: Sie sagen eine Wahrheit über das Sein des Willens selbst. Der menschliche Wille ist dazu gemacht, vom göttlichen Willen bewohnt zu werden; von ihm abgetrennt verwirklicht er sich nicht — er zersetzt sich. Darum ist der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes niemals eine Verarmung des Menschen: Es ist seine wahre Schönheit, die ihm zurückgegeben wird.

Die Lehre ist klar; die Anwendung braucht Zeit. Hier, wie ganz konkret die geistliche Tradition die Seele einlädt, in diesen Übergang einzutreten. Keine dieser Übungen ist exotisch; alle gehören zum gemeinsamen Erbe der Kirche.

Jeden Akt erkennen, bevor man ihn vollbringt

Die erste Arbeit ist eine Arbeit des Bewusstseins. Die meisten unserer Akte werden vollbracht, ohne dass wir uns auch nur fragen, ob sie von Gott gewollt sind. Die Gleichförmigkeit beginnt mit einer schlichten Frage, die man sich in regelmäßigen Abständen innerlich stellt: „Diesen Akt, den ich zu tun im Begriff bin — will Gott ihn?" Diese Frage setzt keine komplizierte Unterscheidung voraus; für 95 % der gewöhnlichen Akte (seine Arbeit tun, mit einem Nahestehenden sprechen, beten, essen) lautet die Antwort ja, es entspricht seinem gezeichneten Willen^[54]. Für den Rest zwingt die Frage zu wählen — und das ist schon ein geistlicher Akt.

Das Vaterunser wie einen Akt der Übertragung beten

Das langsam und bewusst gebetete Vaterunser ist der kürzeste und mächtigste Akt der Übertragung vom Eigenwillen zum Willen Gottes. Die Bitte „dein Wille geschehe" muss mit einem wirklichen Akt innerer Zustimmung gesprochen werden, nicht nur als hergesagte Formel. Die heilige Teresa von Avila widmete ihr mehrere ganze Kapitel in ihrem Weg der Vollkommenheit^[55].

Die Widerwärtigkeiten wie eine Gabe aufnehmen

Alles, was dem Eigenwillen widerstrebt — eine Verspätung, eine Kritik, ein Scheitern, eine Krankheit — ist nach der Lehre des heiligen Franz von Sales eine Gelegenheit des von Gott dargebotenen Willens des Wohlgefallens. Die Seele, die sie in dem Maß ergreift, wie sie kommen, ohne zu murren, ohne sich aufzulehnen, ohne auch nur zu suchen, sie zu verstehen, vollbringt den tiefsten und befreiendsten Akt des Übergangs. Das nannten die Alten das Kreuz des gegenwärtigen Augenblicks umarmen^[56].

Den Heiligen Geist bitten, unaufhörlich

All das ist ohne die Gnade unmöglich. Das schlichteste Gebet ist auch das wirksamste: „Heiliger Geist, wirke in mir, was du willst." Der Kampf wird nicht durch Anstrengung des Eigenwillens gewonnen — das wäre absurd, es wäre noch ein Sieg des Eigenwillens. Er wird gewonnen, indem man den Heiligen Geist in uns wollen lässt, in dem Maß^[57].

Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes ist also nicht das Werk eines voluntaristischen geistlichen Helden: Er ist das Werk Gottes in uns, zu dem von uns schlicht verlangt wird, ihm kein Hindernis zu setzen. Der Getaufte, der in jedem Augenblick ja sagt — ein demütiges, kurzes, wiederaufgenommenes Ja — sieht, fast ohne es zu bemerken, sein eigenes Leben verblassen und das göttliche Leben den ganzen Platz einnehmen.

In Via Divina vertiefen — Dieser Artikel nimmt den Stoff eines Kurses der kostenlosen Formation Via Divina auf. Um die vollständige Formation zu verfolgen und Schritt für Schritt im Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes voranzukommen: die Via-Divina-Formation öffnen.

• Der Göttliche Wille — die zentrale Lehre, die diesen Übergang erhellt.
• Das Buch des Himmels — das Hauptwerk Luisa Piccarretas.
• Der Wille Gottes und das Leiden — warum die Prüfungen zum Übergang gehören.
• Wollen, was Gott will: das größte Glück.
• Die zwei Grundlagen: Erkenntnis und Wille — vorhergehender Kurs in Via Divina.
• Die 8 Etappen des geistlichen Lebens — folgender Kurs.
• Die neue und göttliche Heiligkeit.
• Antworten auf die Einwände gegen das Werk Luisa Piccarretas.