Wollen, was Gott will, macht uns am glücklichsten

Die These entfaltet sich in einem kurzen, aber strengen Schluss aus drei miteinander verketteten Sätzen.

Darlegung des Schlusses

Prämisse 1 — Der Wille Gottes erfüllt sich allezeit.

Prämisse 2 — Das einzige und größte Glück aber, das wir haben können, ist, dass unser Wille sich erfüllt.

Schlussfolgerung — Wenn wir also wollen, was Gott will, erfüllt sich unser Wille allezeit, zu unserem größten Glück.

Der Schluss ist ein geistlicher Modus Barbara. Wenn beide Prämissen halten, folgt die Schlussfolgerung notwendig. Der Einsatz des ganzen Artikels besteht also darin, die Tragfähigkeit beider Prämissen zu prüfen und dann auf jene zu hören, die die Schlussfolgerung gelebt haben.

Die erste Prämisse: Der Wille Gottes erfüllt sich immer

Diese Prämisse wird eigens in einem ergänzenden Dossier behandelt — Der Wille Gottes erfüllt sich allezeit: Was ist der Sinn des Leidens?. Hier sei nur an dessen Ergebnis erinnert: Der katholische Glaube hält zugleich drei Behauptungen fest, die viele moderne Geister für unvereinbar halten.

Erstens: Nichts geschieht, ohne dass Gott es will oder zulässt. Der heilige Paulus formuliert es als Herausforderung an jeden Willen, der ihm zu widerstehen vorgibt: „Wer kann seinem Willen widerstehen?"^[7]. Ijob sagt, nachdem er alles verloren hat, nicht „Der Herr hat sie mir gegeben, und die Sabäer haben sie mir genommen", sondern „Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen"^[8], und führt so das zweitrangige Ereignis auf seine Erstursache zurück.

Zweitens: Gott will niemals das moralische Übel (die Sünde), kann es aber zulassen, weil er ein höheres Gut daraus zu ziehen weiß. „Wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alles zum Guten gereicht", sagt der heilige Paulus^[9], und das Buch Judit präzisiert: „Glauben wir, dass diese Züchtigungen uns zur Besserung widerfahren und nicht zu unserem Verderben"^[10].

Drittens: Der Wille Gottes ist auf unsere Heiligung und unsere ewige Seligkeit hingeordnet. „Das ist der Wille Gottes: eure Heiligung", schreibt der heilige Paulus an die Thessalonicher^[11]. Gott will, dass wir heilig sind, weil er will, dass wir glücklich sind — zuerst hier auf Erden im inneren Frieden, dann für die Ewigkeit in der beseligenden Schau^[12].

Ist die erste Prämisse einmal zugegeben, entscheidet sich alles an der zweiten.

Die zweite Prämisse ist unanschaulicher. Spontan glauben wir, das Glück hänge von den äußeren Umständen ab: Habe ich Gesundheit, Geld, Angehörige, Erfolg, bin ich glücklich; sonst bin ich unglücklich. Die katholische Lehre behauptet im Gegenteil, dass das Glück von der Übereinstimmung zwischen Wille und Wirklichkeit abhängt und daher, wenn die Wirklichkeit nicht geändert werden kann, von der Einstellung des Willens.

Drei Alltagsbeispiele genügen, um das einleuchtend zu machen.

Drei Alltagsbeispiele: der Crêpe, der Ski, der Beruf

Stellen wir uns drei Personen vor, die drei sachlich neutralen Situationen gegenüberstehen.

Person A setzt sich ins Restaurant und will einen Crêpe mit Honig. Der Kellner meldet, es sei kein Honig mehr da. Sie ist enttäuscht. Die Ursache der Enttäuschung? Dass sie einen Crêpe mit Honig wollte.

Person B fährt in die Berge zum Skifahren. Es liegt kein Schnee. Sie ist verärgert. Die Ursache des Ärgers? Dass sie Ski fahren wollte.

Person C liebt ihren Beruf so sehr, dass sie ihm alle ihre Tage widmet. Ein Fahrradsturz fesselt sie sechs Monate ans Haus. Sie ist traurig, obwohl die Krankenkasse einspringt. Die Ursache der Traurigkeit? Dass sie arbeiten wollte.

Drei objektive äußere Gegebenheiten — kein Honig mehr, kein Schnee, ein Fahrradunfall. Drei Leiden. In allen drei Fällen ist die Ursache des Leidens nicht das Ereignis, sondern der durchkreuzte Wille.

Dieselben Situationen, ein anderer Wille: das Leiden verschwindet

Die Gegenprobe ist unwiderleglich. Stellen wir uns dieselben Situationen mit einem anderen Willen vor.

Person A bis wollte keinen Crêpe mit Honig, sondern einen Crêpe mit Zucker. Meldet der Kellner, es gebe keinen Honig mehr? Bedeutet ihr nichts.

Person B bis wollte nicht Ski fahren, sondern wandern. Kein Schnee? Umso besser zum Wandern.

Person C bis ist eine erschöpfte Chocolatière und träumt seit Monaten von einem langen Urlaub. Ein gebrochenes Bein und sechs Monate Lohnfortzahlung? Sie nimmt das als Glücksfall.

Drei gleiche äußere Situationen, drei andere Willen, drei ausbleibende Leiden. Die Schlussfolgerung ist unausweichlich: Was leiden macht, ist nicht das Ereignis, sondern die Nichtübereinstimmung zwischen meinem Willen und der Wirklichkeit.

Ein Weiser hat dieselbe Einsicht anders formuliert: „Glück ist nicht, eine Arbeit zu tun, die man liebt, sondern seine Arbeit zu lieben." Man kann diesen Grundsatz endlos abwandeln — „Glück ist nicht, in dem Haus zu wohnen, das man liebt, sondern das Haus zu lieben, in dem man wohnt." Das ganze geistliche Leben der Katholiken zieht daraus eine radikale Folgerung: Wenn ich die Wirklichkeit nicht immer ändern kann, kann ich doch immer meinen Willen einstellen.

Der Eigenwille, katholische Wurzel allen Leidens

Die katholische Theologie hat einen Namen für den Willen, der in seiner eigenen Richtung zieht, unabhängig von Gott: den Eigenwillen^[13]. Aus dem Eigenwillen kommen alle unsere Leiden, denn sobald er durchkreuzt wird — und das wird er unablässig, weil die Wirklichkeit ihm nicht gehorcht — erzeugt er Schmerz.

Der heilige Bernhard formuliert im De praecepto et dispensatione (Kap. 14) den Grundsatz — Gott hasst und straft nichts als den Eigenwillen —, woraus die klassisch gewordene Formel wurde: Höre der Eigenwille auf, und es wird keine Hölle mehr geben. Die Nachfolge Christi greift denselben Gedanken auf: „Legst du deinen Eigenwillen ab, wirst du Gott leicht finden und allezeit im Frieden sein"^[14].

Diese Analyse ruft nicht dazu auf, das Wollen abzuschaffen — der Mensch ohne Willen ist kein Mensch mehr —, sondern dazu, dessen Gegenstand zu ändern. Solange mein Wille einen anderen Gegenstand als Gott anzielt (den Honig, den Schnee, die Arbeit, den Erfolg, ja die Gesundheit selbst als letztes Gut), kann er durchkreuzt werden. Sobald er Gott selbst anzielt und alles Übrige in ihm und nach ihm, kann er nicht mehr durchkreuzt werden, weil der Wille Gottes sich ja immer erfüllt.

Die Sprache Jesu an Luisa Piccarreta über den Eigenwillen

Die italienische Mystikerin Luisa Piccarreta (1865–1947) hat zu Beginn des 20. Jahrhunderts über den Eigenwillen Worte von ungewöhnlicher Schärfe empfangen. In ihrem Buch des Himmels — sechsunddreißig Bände von Schriften, die sie im Gehorsam gegenüber ihren aufeinanderfolgenden Beichtvätern niedergeschrieben hat — kommt Jesus immer wieder auf diesen Punkt zurück.

„Meine Tochter, wie viele Übel kommen über die Seele, die im Schatten ihres Eigenwillens lebt!" — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 15, 21. Juni 1923^[15]

„All das wird durch den Eigenwillen verursacht, der wie mangelhafte Luft Chaos, Unregelmäßigkeit, Schwäche, kurz den Verfall alles Guten in der Seele hervorbringt." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 16, 20. November 1923^[16]

„Und ganz umgekehrt steht es um den, der von seinem Eigenwillen lebt — der der Schlüssel zur Hölle, zu den Nöten und zur Unbeständigkeit ist." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 18, 11. Februar 1926^[17]

Die Diagnose ist radikal: Der Eigenwille ist nicht nur Ursache kleiner alltäglicher Verdrießlichkeiten; er ist der Schlüssel, der die Hölle öffnet, die letzte Wurzel der „Nöte" und der „Unbeständigkeit" — also jener Instabilität, die den Sünder vom Lachen zum Weinen wechseln lässt, wie der Mond vom Zunehmen zum Abnehmen wechselt. Der heilige Alfons wird mehr als ein Jahrhundert später genau denselben Vergleich anstellen. Diese Worte zielen auf den ersten Schritt — den Eigenwillen verlassen, um sich dem Willen Gottes anzugleichen. Die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben, die etwas anderes und unendlich mehr ist, wird weiter unten dargelegt (siehe Dem Eigenwillen entsagen, nicht dem Willen).

Die vorangehende Analyse ruft sofort zwei starke Einwände hervor. Sie verdienen es, dass man bei ihnen verweilt, denn sie werden fast immer von dem erhoben, der die These zum ersten Mal hört.

Der Einwand der großen Leiden

„Das alles funktioniert für die Verdrießlichkeiten des Alltags — einen Crêpe, einen Skitag, einen Monat Arbeitsunfähigkeit. Aber es gibt ‚große objektive Leiden', vor denen diese Analyse obszön erscheint. Wenn die Frau oder der Mann eines Menschen plötzlich stirbt, ist das ein Leiden, Punkt. Der Wille ändert daran nichts."

Dieser Einwand muss mit größter Behutsamkeit behandelt werden, denn kein ernsthafter Katholik sagt, man müsse seinen Ehepartner hassen oder sich über eine Trauer freuen. Es geht nicht darum, den Schmerz kleinzureden, sondern seine Struktur freizulegen.

Betrachten wir einen Grenzfall, allein zum Zweck der Analyse. Stellen wir uns eine Frau vor, die ihren Mann wirklich hasste und sein Verschwinden herbeiwünschte, etwa weil er äußerst gewalttätig ist und sie sich nicht anders von ihm befreien kann. Für sie wäre der Verlust ihres Mannes kein „großes objektives Leiden" — im Gegenteil, sie erlebte das Ereignis als Erleichterung, ja als Freude. Dabei ist das äußere Ereignis identisch mit dem, das eine andere Frau leiden ließe. Was sich ändert, ist der Wille.

Die Probe lässt sich auf alle vorstellbaren Situationen ausdehnen: Hält man das Ereignis konstant und variiert den Willen dessen, der es empfängt, folgt das Leiden dem Willen, nicht dem Ereignis. Ein Ereignis ist niemals an sich ein objektives Leiden; es wird zum Leiden je nach der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit dem Willen der Person, die es empfängt.

Diese Analyse sagt nicht: „Man muss diese großen Leiden wollen." Sie sagt: „Selbst im großen Leiden leidet noch der durchkreuzte Wille — und die Gnade kann, ohne den Schmerz aufzuheben, den Willen so weit angleichen, dass der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, im Grund der Seele bleibt." Genau das drückt der heilige Alfons aus, wenn er sagt, dass in der Prüfung „der untere Teil der Seele die Schläge des Unglücks spürt, der obere aber einen unerschütterlichen Frieden kostet"^[18].

Der Einwand des körperlichen Schmerzes

„Und der körperliche Schmerz? Eine Migräne, Zahnschmerzen, ein Knochenbruch. Der Schmerz ist da, der Wille nimmt ihn nicht weg. Wie kann man behaupten, das Glück hänge vom Willen ab, wenn der Leib leidet?"

Die Antwort leugnet auch hier den Schmerz nicht. Sie unterscheidet Schmerz und Unglück.

Der körperliche Schmerz kann wirklich, heftig, anhaltend sein. Aber er ist nicht gleichbedeutend mit Unglück, sobald der Wille ihn im Hinblick auf ein höheres Gut annimmt. Ein banales Beispiel: Wer in ein Haus einzieht, kann einen Tag lang Möbel tragen und abends Rücken-, Arm- und Beinschmerzen haben — und doch zutiefst glücklich sein, weil der Schmerz um eines gewollten Gutes willen angenommen wird (der Einzug). Derselbe Schmerz, gegen ihren Willen zugefügt, machte ein Unglück aus; angenommen im Rahmen eines gewollten Vorhabens, hindert er das Glück nicht.

Der heilige Paulus trifft dieselbe Unterscheidung, wenn er von den Aposteln spricht, die den Hohen Rat „voll Freude verließen, weil sie gewürdigt worden waren, für den Namen Schmach zu leiden"^[19]. Der Schmerz der Schläge ist wirklich; die Freude auch, weil der Wille will, was Gott für sie will. Der Märtyrer leidet körperlich nicht weniger; er leidet in einem angeglichenen Willen. Schmerz ist nicht dasselbe wie Unglück: Der eine ist sinnlich, das andere ist willentlich.

Das Fazit aus den drei Beispielen

Am Ende der Prüfung beider Einwände hält die zweite Prämisse stand. Das einzige und größte Glück, das wir haben können, ist, dass unser Wille sich erfüllt. So schwer das in einer Kultur zu hören ist, die das Glück an den äußeren Umständen misst: All unser Glück hängt davon ab, ob unser Wille sich erfüllt oder nicht — und daher, insofern wir den Willen leichter einstellen können als die Wirklichkeit, von der Einstellung dieses Willens.

Halten beide Prämissen, folgt die Schlussfolgerung: Wenn wir wollen, was Gott will, erfüllt sich unser Wille allezeit, zu unserem größten Glück. Genau deshalb sind in der ganzen katholischen Tradition die Heiligen die glücklichsten Männer und Frauen gewesen, obwohl sie zuweilen die größten Prüfungen durchschritten haben.

Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Bischof, Kirchenlehrer und Gründer der Redemptoristen, hat diese Lehre in der 36. Betrachtung seiner Bereitung zum Tode zusammengefasst, die genau den Titel trägt: Vereinigung unseres Willens mit dem Willen Gottes^[20]. Diese Betrachtung ist einer der großen Klassiker der katholischen Spiritualität zu diesem Thema; sie bündelt mehr als ein Dutzend Bibelzitate, mehrere Väter, mehrere Mystiker. Wir folgen hier ihrem Faden.

Der Friede, „der alles Verstehen übersteigt", nach dem heiligen Alfons von Liguori

Der heilige Alfons geht von dem „Kein Unheil widerfährt dem Gerechten" der Sprichwörter aus^[21] und zieht daraus eine radikale Behauptung.

„Wer mit dem Willen Gottes vereint bleibt, genießt schon hier auf Erden einen unaufhörlichen Frieden. […] Unsere Seele kann keine süßere Befriedigung kosten, als ihre Wünsche erfüllt zu sehen. Wenn sie aber einzig will, was Gott will, hat sie alles, was sie begehrt, denn nichts geschieht außer durch den Willen Gottes." — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, dritter Punkt^[22]

Das Glück des Gerechten ist nicht die Aufhebung der Prüfungen, sondern die Vereinigung des Willens mit der Erstursache, die sie zulässt. Der heilige Alfons gibt in derselben Betrachtung die radikalste Formulierung:

„Komme Kälte, Hitze, Regen, Wind: Wer mit dem Willen Gottes vereint bleibt, sagt: Das alles will ich, weil Gott es so will. Komme ein Vermögensverlust, Verfolgung, Krankheit, selbst der Tod: Ich will, sagt er, dieses Unglück, diese Schmach, ich will krank sein und sogar sterben, weil Gott es so will." — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, dritter Punkt^[23]

Das Bild, das in der 36. Betrachtung folgt, gehört zu den eindrücklichsten des Buches:

„Wer sich dem göttlichen Willen überlässt und alles gut findet, was der Herr tut, gleicht einem Menschen, der über die Wolken erhoben ist und die Stürme zu seinen Füßen toben sieht, ohne erreicht oder beunruhigt zu werden. Das ist jener Friede, von dem der Apostel spricht, ‚der alles Verstehen und alle Wonnen der Welt übersteigt' (Philipper 4, 7)." — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, dritter Punkt^[24]

Der Friede, der alles Verstehen übersteigt, ist genau die Verheißung, die der heilige Paulus den Philippern gibt („und der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren"^[25]). Der heilige Alfons sieht darin die praktische Folge der Vereinigung beider Willen.

Der Gerechte wie die Sonne, der Sünder wie der Mond

Die Analyse fährt fort mit einem Vergleich aus dem Buch Jesus Sirach^[26].

„‚Der heilige Mensch bleibt in der Weisheit wie die Sonne, sagt Jesus Sirach, der Tor ist wandelbar wie der Mond.' Dieser Tor, das ist der Sünder; er wechselt wie der Mond; und wie dieser heute zunimmt und morgen abnimmt, so sieht man den Sünder von einem Tag zum anderen vom Lachen zum Weinen übergehen; heute von liebenswürdiger und zuvorkommender Laune, morgen wird er traurig und zornig sein. […] Der Gerechte dagegen gleicht der Sonne: Was immer ihm widerfährt, man findet ihn stets sich selbst gleich, stets ruhig und gelassen, weil der Friede, den er genießt, in seiner Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes besteht." — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, dritter Punkt^[27]

Es ist die Unbeständigkeit des Sünders, die Jesus bereits Luisa Piccarreta in der oben zitierten Stelle von 1926 vorhielt. Der heilige Alfons gibt dafür die genaue psychologische Ursache an: Der Sünder wechselt, weil er von den Ereignissen abhängt, deren Laune der Übereinstimmung mit seinem Eigenwillen folgt; der Gerechte bleibt, weil er nur von Gott abhängt, dessen Wille bleibt.

Der naheliegende Einwand — „sagt Gott selbst nicht, dass wer ein Gut will, der Prüfung gegenüber nicht so gleichmütig sein kann?" — wird vom heiligen Alfons behandelt. Gewiss, schreibt er, spürt man die Schläge des Unglücks im unteren Teil der Seele nach wie vor; aber zugleich kostet man im oberen Teil einen unerschütterlichen Frieden^[28]. Christus selbst hat in Gethsemane Blut geschwitzt, und doch ist sein „nicht mein, sondern dein Wille geschehe"^[29] das vollkommene Vorbild der Vereinigung.

Salvian und das glückliche Leben der ergebenen Seelen

Der heilige Alfons stützt seine Beweisführung auf Salvian von Marseille, Priester des 5. Jahrhunderts, dessen De gubernatione Dei (Buch I) genau von der göttlichen Weltregierung und vom Stand der Gerechten in der Prüfung handelt. Das Zitat ist klassisch geworden:

„Die dem Willen Gottes ergebenen Seelen empfangen zwar Demütigungen, aber sie wollen gedemütigt werden; sie fallen in Armut, aber die Armut gefällt ihnen; kurz, was immer ihnen widerfährt, das wollen sie; so führen sie ein glückliches Leben." — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, unter Anführung und französischer Bearbeitung Salvians von Marseille, De gubernatione Dei, Buch I, n. 2^[30]

Der geistliche Mechanismus ist genau der der Chocolatière vom Anfang: Der Wille, entblößt von dem, was er in fleischlicher Ordnung fordern würde, will nun, was geschieht — nicht weil das Leiden an sich köstlich wäre, sondern weil der höhere Wille das Gut umfasst, das Gott daraus zieht. Salvian sah in dieser Einheit des Willens das Geheimnis des Glücks der Gerechten schon in dieser Welt — „keine sind glücklicher" („Nulli beatiores…").

Maria Magdalena von Pazzi: die Ekstase beim Wort „Wille Gottes"

Dieselbe 36. Betrachtung berichtet einen erstaunlichen Zug der heiligen Maria Magdalena von Pazzi (1566–1607), der Florentiner Karmelitin, die 1669 heiliggesprochen wurde. Nach dem Bericht ihres Biographen Vincenzo Puccini, den der heilige Alfons wiedergibt^[31], konnte sie die Worte Wille Gottes nicht hören, ohne in eine Liebesekstase zu fallen.

„Die heilige Maria Magdalena von Pazzi konnte diese Worte — ‚Wille Gottes' — nicht hören, ohne einen Trost zu empfinden, der sie außer sich brachte und sie in eine Liebesekstase warf." — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, dritter Punkt^[32]

Diese biographische Einzelheit wird dem modernen Leser übertrieben erscheinen. Sie sagt doch genau das, was die vorangehende Analyse vernunftgemäß beweist: Für jemanden, der begriffen hat, dass der Wille Gottes zugleich das ist, was sich immer erfüllt, und das, was sein Wohl will, ist schon die bloße Nennung dieses Willens eine Freude. Der Heilige lebt, was der Syllogismus schließt.

Die katholische Tradition hat diese Lehre in mehreren sinnbildlichen Erzählungen festgehalten, vom 5. Jahrhundert Salvians bis zu Luisa Piccarreta im 20. Jahrhundert. Drei von ihnen sind zu dauerhaften Bezugspunkten geworden: der Bettler der Göttlichen Unterweisungen, die Johannes Tauler zugeschrieben werden, der wundertätige Mönch, von dem Cäsarius von Heisterbach berichtet, und das große Zwiegespräch zwischen dem Ewigen Vater und der heiligen Katharina von Siena. Alle drei sagen in drei verschiedenen Registern dasselbe: Die Angleichung des Willens an Gott ist das praktische Geheimnis des Glücks schon auf dieser Erde, zugänglich für einen ungebildeten Bettler wie für eine Kirchenlehrerin.

Der Bettler, der nie einen schlechten Tag hatte (Tauler)

Die erste ist ein überliefertes Zwiegespräch aus den Göttlichen Unterweisungen, die Johannes Tauler (um 1300–1361) zugeschrieben werden^[33]. Ein Theologe wird, nachdem er acht Jahre lang gebetet hat, dass man ihm den Weg der Wahrheit zeige, durch eine himmlische Stimme auf die Kirchenstufen geschickt, wo er einen verwundeten, nackten, schmutzigen Bettler findet, dessen Kleider keine drei Heller wert sind. Das Zwiegespräch, das folgt, gehört zu den schönsten kurzen Texten der rheinischen Mystik.

„— Gott gebe euch einen guten Tag. — Ich erinnere mich nicht, je einen schlechten Tag gehabt zu haben. — Gott mache euch glücklich. — Aber ich bin nie unglücklich gewesen. — Sprecht deutlicher, ich verstehe nicht. — Gern. Ihr habt mir gewünscht, ich möge einen guten Tag haben: Ich habe euch geantwortet, ich erinnere mich nicht, je einen schlechten gehabt zu haben; denn wenn mich der Hunger drückt, lobe ich Gott; leide ich Kälte, fallen Hagel, Schnee oder Regen, ist das Wetter ruhig oder stürmisch, lobe ich Gott; bin ich in Not, in Verachtung und Verächtlichkeit, lobe ich Gott noch; und so widerfährt mir nie ein schlechter Tag. […] Ich weiß mit Gott zu leben, und ich bin gewiss, dass alles, was er tut, nur sehr gut sein kann. Darum sehe ich alles, was ich von Gott empfange oder was er zulässt, dass ich von anderswoher empfange, Wohlergehen oder Unglück, Süßes oder Bitteres, als ein glückliches Los an und nehme es mit Freude aus seiner Hand. […] Ich bin fest entschlossen, allein am Willen Gottes zu hangen, und ich habe meinen Willen so in den seinen eingeschmolzen, dass ich alles, was er will, auch will. Folglich bin ich nie unglücklich gewesen." — Zwiegespräch des Theologen und des Bettlers, Göttliche Unterweisungen, Tauler zugeschrieben, 14. Jahrhundert^[34]

Der Theologe fragt betroffen, wer der Bettler sei. „Ich bin König", antwortet der Arme. „Wo ist euer Königreich? — Es ist in meiner Seele, denn ich habe gelernt, meine äußeren und inneren Sinne zu regieren; dieses Königtum ist mehr wert als alle auf Erden." Da versteht der Theologe, „dass die wahre Ergebung, verbunden mit tiefer Demut, der kürzeste Weg zu Gott ist".

Diese Erzählung hat die ganze spätmittelalterliche und neuzeitliche Spiritualität geprägt. Sie sagt in einer einzigen Szene, was der ganze Artikel beweist: Radikale Armut hindert das Glück nicht, wenn der Wille mit Gott vereint ist, und weltlicher Reichtum gibt es nicht, wenn der Eigenwille unversehrt bleibt.

Der wundertätige Mönch aus dem Dialogus miraculorum (Cäsarius von Heisterbach)

Die zweite Erzählung stammt von Cäsarius von Heisterbach (um 1180 – um 1240), Novizenmeister im Zisterzienserkloster Heisterbach (rheinisches Deutschland), Verfasser des zwischen 1219 und 1223 zusammengestellten Dialogus miraculorum^[35]. Achtung: Die Vivès-Ausgabe der Werke des heiligen Alfons schreibt diese Stelle irrtümlich „Cäsarius von Arles" zu — also dem Bischof von Arles († 542); gemeint ist in Wirklichkeit Cäsarius von Heisterbach, und der Irrtum ist rein typographisch (Verwechslung der beiden lateinischen Caesarius)^[36].

Das Exempel führt einen gewöhnlichen Mönch vor — eine Erzählung von erbaulichem Wert, keine historische Chronik:

„Es war in einem Kloster ein Mönch, dessen Leben nicht strenger war als das der anderen Ordensleute und der dennoch viele Wunder wirkte. Sein Abt fragte erstaunt nach seinem Geheimnis. Er antwortete, er sei der unvollkommenste aller Ordensleute, aber er befleißige sich nur, in allen Dingen allein zu wollen, was Gott wolle. ‚Aber', entgegnete der Obere, ‚diese Verwüstungen, die unser Feind neulich auf unseren Ländereien anrichtete, haben sie euch keinen Kummer bereitet? — Keinen, mein Vater, antwortete er, und ich habe sogar dem Herrn dafür gedankt; denn er ist es, der alles zu unserem Wohl tut oder zulässt.' Bei diesen Worten erkannte der Abt die Heiligkeit des guten Ordensmannes." — Cäsarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum, Dist. 10, Kap. 6 (Antwerpen, 1604, S. 603) — zitiert vom heiligen Alfons von Liguori^[37]

Die Lehre dieses Exempels ist klar: Dieser Mönch ist kein außerordentlicher Asket. Er hat nicht mehr Fasten und nicht mehr Abtötungen als seine Brüder. Seine Heiligkeit beruht auf einer einzigen Einstellung — in allem nur zu wollen, was Gott will. Auf diese Gleichförmigkeit führt die Erzählung seine Wunder zurück, weil sie im Geschöpf nachbildet, was der Dreifaltigkeit eigen ist: einen Willen, der dem Wohlgefallen des Vaters vollkommen angepasst ist.

Katharina von Siena: „Meine Diener empfinden keine Betrübnis"

Die dritte Erzählung hat eine höhere Autorität als die beiden ersten: Sie stammt unmittelbar aus dem Dialog der heiligen Katharina von Siena (1347–1380), Kirchenlehrerin, dominikanischer Mystikerin, die von Jesus und dem Ewigen Vater in einem langen Zwiegespräch empfangen wurde, dessen Niederschrift sie diktiert hat. Im Kapitel XLVIII (48) — „Die Diener der Welt werden ihrer Güter nicht satt. Von der Qual, die ihnen ihr verderbter Wille bereitet" — sagt der Ewige Vater zu ihr:

„Ich habe dir gesagt, dass aus dem Willen die Leiden des Menschen kommen. Weil meine Diener sich ihres Willens entäußert und den meinen angezogen haben, empfinden sie keine Betrübnis; sie sind immer zufrieden, weil sie spüren, dass ich durch die Gnade in ihrer Seele bin. Die mich nicht haben, können nicht zufrieden sein, besäßen sie auch die ganze Welt, denn die geschaffenen Dinge sind geringer als der Mensch, da sie für den Menschen gemacht sind und nicht der Mensch für sie." — Der Ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Der Dialog, Kap. XLVIII (48), Übers. E. Cartier^[38]

Die Fortsetzung des Kapitels ist ebenso bemerkenswert. Der Ewige Vater zeigt darin, dass die Diener der Welt von zwei Hauptqualen gefoltert werden: „die Furcht, zu verlieren, was sie besitzen, und die Liebe zu dem, was sie nicht haben können"^[39]. Seine Diener dagegen „werden verfolgt, aber ihre Seele ist ruhig, weil sie mit meinem Willen vereint sind und weil sie zufrieden sind, für mich zu leiden"^[40].

Der zentrale Satz — „Weil meine Diener sich ihres Willens entäußert und den meinen angezogen haben, empfinden sie keine Betrübnis" — ist zu einer der schönsten Formulierungen der katholischen Spiritualität über die Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes geworden. Der heilige Augustinus hatte ihn schon in seinen Bekenntnissen vorbereitet („unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir"^[41]); die heilige Katharina gibt ihm die positive und konkrete Fassung: Entäußerung des Eigenwillens, Anziehen des göttlichen Willens, Ende der Betrübnis.

Diese Lehre ist keine mittelalterliche geistliche Erfindung. Sie ist fest in der Heiligen Schrift und im Lehramt verwurzelt. Hier seien ihre wesentlichen Marksteine festgehalten.

Heiligung und höchstes Gut: das „Eure Heiligung" des heiligen Paulus

Der Apostel Paulus lässt in seinem Schreiben an die Thessalonicher keine Zweideutigkeit darüber, was Gott für uns will:

„Das ist der Wille Gottes: eure Heiligung." — 1 Thessalonicher 4, 3^[42]

Dass Gott unsere Heiligung will, bedeutet, dass er unsere Seligkeit will — zuerst hier auf Erden im inneren Frieden des Gerechten, dann für die Ewigkeit in der beseligenden Schau. Alles, was er in unserem Leben zulässt oder will, ist auf dieses Ziel hingeordnet. „Er, der seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns hingegeben hat — wie sollte er uns mit ihm nicht alles schenken?"^[43] — ein Schluss vom Größeren aufs Kleinere des heiligen Paulus, den der heilige Alfons aufgreift: Wenn Gott seinen Sohn hingegeben hat, kann er uns nichts von dem versagen, was wirklich zu unserem Wohl dient.

Das ist der Sinn der zum Wahlspruch der katholischen Hingabe gewordenen Formel des Petrus: „Werft alle eure Sorge auf ihn, denn er kümmert sich um euch"^[44].

Die dritte Vaterunser-Bitte: „Dein Wille geschehe"

Die tiefste Verwurzelung dieser Lehre liegt in dem Gebet selbst, das Jesus seine Jünger gelehrt hat. Die dritte Bitte des Vaterunsers betrifft ausdrücklich die Angleichung aller Willen an den des Vaters:

„Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden." — Matthäus 6, 10^[45]

Diese Bitte ist doppelt wichtig. Einerseits erkennt sie an, dass der Wille des Vaters im Himmel — bei den Engeln und Heiligen, die in allem wollen, was Gott will, und die aus diesem Grund vollkommen glücklich sind — schon vollkommen erfüllt wird. Andererseits erbittet sie, dass derselbe Wille sich auf Erden erfülle — also in unserem Pilgerleben, trotz des Widerstands der Sünde und des Eigenwillens.

Jesus selbst hat im Todeskampf von Gethsemane das vollkommene Vorbild des Gebets gegeben:

„Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir! Doch nicht mein, sondern dein Wille geschehe." — Lukas 22, 42^[46]

Diese Worte leugnen das natürliche Verlangen Christi nicht — die Menschheit Christi wollte der Passion entgehen, das ist der Gegenstand der ersten Satzhälfte. Aber sie ordnen dieses Verlangen dem Willen des Vaters unter, der die Passion auf die Erlösung der Welt hinordnete. „Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat"^[47] — das ist die bleibende Haltung des fleischgewordenen Wortes, Vorbild jedes christlichen Willens.

Der Katechismus der Katholischen Kirche zur dritten Bitte

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) widmet der dritten Bitte des Vaterunsers sechs Nummern (§§ 2822–2827). Vier Stellen verdienen es, festgehalten zu werden.

Über den Willen des Vaters als universalen Heilswillen:

„Es ist der Wille unseres Vaters, ‚dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen' (1 Tim 2, 3–4). Er ‚ist geduldig, weil er will, dass niemand zugrunde geht' (2 Petr 3, 9). Sein Gebot, das alle anderen zusammenfasst und das uns seinen ganzen Willen sagt, lautet, dass ‚wir einander lieben, so wie er uns geliebt hat' (Joh 13, 34)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2822^[48]

Über die vollkommene Erfüllung dieses Willens in Christus:

„In Christus und durch seinen menschlichen Willen ist der Wille des Vaters vollkommen und ein für alle Mal erfüllt worden. Jesus hat bei seinem Eintritt in diese Welt gesagt: ‚Siehe, ich komme, o Gott, deinen Willen zu tun' (Hebr 10, 7). Jesus allein kann sagen: ‚Ich tue allezeit, was ihm gefällt' (Joh 8, 29). Im Gebet seiner Agonie stimmt er diesem Willen gänzlich zu: ‚Nicht mein, sondern dein Wille geschehe!' (Lk 22, 42)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2824^[49]

Über unsere Vereinigung mit dem Willen Christi:

„Um wie viel mehr wir, Geschöpfe und Sünder, die wir in ihm zu Adoptivkindern geworden sind. Wir bitten unseren Vater, unseren Willen mit dem seines Sohnes zu vereinen, um seinen Willen, seinen Heilsratschluss für das Leben der Welt zu erfüllen. Dazu sind wir aus uns selbst grundlegend unfähig, aber vereint mit Jesus und mit der Kraft seines Heiligen Geistes können wir ihm unseren Willen übergeben und beschließen zu wählen, was sein Sohn allezeit gewählt hat: zu tun, was dem Vater gefällt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2825^[50]

Über Unterscheidung und Beharrlichkeit:

„Durch das Gebet können wir ‚prüfen, was der Wille Gottes ist' (Röm 12, 2) und ‚die Standhaftigkeit erlangen, ihn zu erfüllen' (Hebr 10, 36). Jesus lehrt uns, dass man in das Himmelreich eingeht nicht durch Worte, sondern indem man ‚den Willen meines Vaters tut, der im Himmel ist' (Mt 7, 21)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2826^[51]

Der Katechismus zitiert hier zum Schluss den heiligen Augustinus: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden — in der Kirche wie in unserem Herrn Jesus Christus; in der Braut, die ihm anverlobt ist, wie in dem Bräutigam, der den Willen des Vaters erfüllt hat"^[52]. Die Angleichung des Willens ist also keine individuelle asketische Übung; sie ist das gemeinsame Werk Christi und seiner Kirche, in das jeder Getaufte einzutreten gerufen ist.

Ist der Syllogismus einmal zugegeben, bleibt eine Frage — die wichtigste: Wie will man konkret, was Gott will? Das ist keine rohe Willensanstrengung. Das ist kein Fatalismus. Das ist kein verkappter Stoizismus. Das ist ein geistliches Erlernen, das die Gnade voraussetzt und sich ein Leben lang entfaltet.

Die katholische Tradition hat diesen Weg in mehreren Etappen abgesteckt; hier die wichtigsten, ohne Anspruch auf Vollständigkeit.

Zuerst glauben, dass Gott gut ist

Die erste Bedingung der Angleichung ist der Glaube, dass der Wille Gottes gut ist. Zweifle ich daran, dass Gott mich liebt, werde ich nicht wollen können, was er will. Darum drängte der heilige Alfons darauf, sich beständig vorzuhalten: „Und was will Gott anderes als unser Wohl?"^[53]. Der Katechismus kommentiert mit den Worten Jesu selbst aus der Bergpredigt: „Er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte"^[54]. Die göttliche Vaterschaft ist kein vages Gefühl: Sie ist eine dogmatische Tatsache, gegründet auf die Offenbarung Christi, und die Möglichkeitsbedingung der ganzen Spiritualität der Hingabe.

Zeichenwillen und Wohlgefallenswillen unterscheiden

Der heilige Franz von Sales (1567–1622) unterscheidet im Traktat über die Gottesliebe (Bücher VIII und IX, 1616) den Zeichenwillen — was Gott uns durch seine Gebote, seine Ratschläge, seine Eingebungen klar anzeigt — und den Wohlgefallenswillen — was Gott in den Ereignissen verfügt oder zulässt, die er für uns anordnet^[55]. Wollen, was Gott will, setzt voraus, den ersten tätig zu erfüllen (den Geboten gehorchen, den Ratschlägen folgen, auf die Eingebungen hören) und den zweiten friedvoll anzunehmen (die Ereignisse der Vorsehung gläubig empfangen).

Diese Unterscheidung schützt die Lehre vor zwei entgegengesetzten Missverständnissen. Ohne den Zeichenwillen würde die Hingabe zu resignierter Passivität: Man handelte nicht mehr, man erduldete. Ohne den Wohlgefallenswillen würde das sittliche Bemühen zu verkrampftem Voluntarismus: Man beanspruchte, die Wirklichkeit allein nach unseren Plänen zu regeln. Die salesianische Synthese hält tätigen Gehorsam und empfangendes Vertrauen zusammen — das ist der Kern dessen, was Jean-Pierre de Caussade später die Hingabe an die göttliche Vorsehung nennen wird.

Um die Gnade bitten, weil sie uns übersteigt

Diese doppelte Angleichung übersteigt unsere Kräfte. Der Katechismus sagt es ausdrücklich: „Dazu sind wir aus uns selbst grundlegend unfähig"^[56]. Man muss sie also erbitten — genau das ist der Gegenstand der dritten Bitte des Vaterunsers, umso mehr zu wiederholen, je härter die Prüfung ist. Die heilige Theresia von Avila, berichtet der heilige Alfons, „bot sich Gott wenigstens fünfzigmal am Tag an, damit er nach seinem Wohlgefallen über sie verfüge"^[57]. Diese tägliche Wiederholung ist keine Zauberformel, sondern die langsame Bereitung des Willens, sich von der Gnade angleichen zu lassen. Das ist der fachliche Sinn des Wortes Gebet in der karmelitischen Tradition.

Dem Eigenwillen entsagen, nicht dem Willen

Der klassische Irrtum ist zu glauben, man müsse jeden Willen aufheben. Nein: Man muss dessen Gegenstand ändern. Der Wille bleibt lebendig, glühend, aber er will fortan was Gott will, über alles Übrige hinaus. Der heilige Thomas von Aquin unterschied schon die voluntas propria (den Willen, der sich selbst sucht) und die voluntas conformata (den an das Gute angepassten Willen)^[58]: Die erste Entsagung hebt die zweite nicht auf, sie befreit sie.

Aber hier muss man zweierlei unterscheiden. Sich dem Willen Gottes angleichen, das tut ein guter Diener: Es gibt zwei Willen — den meinen, den ich unterwerfe, und den Gottes, dem ich folge. Im Göttlichen Willen leben, das ist etwas anderes und unendlich mehr: Es gibt nur noch einen einzigen Willen, denn Gott selbst handelt in mir — wie ein Vater, der die Hand seines kleinen Kindes nimmt, um mit ihm zu schreiben. Die Handlungen jedes Tages, selbst die kleinsten, erhalten dann einen göttlichen, unendlichen Wert, der nicht mehr der meine ist. Die Angleichung ist die erste, notwendige Etappe, durch die man hindurch muss; das Leben im Göttlichen Willen ist deren Krönung, empfangen als Gabe. Das erklärt Jesus Luisa Piccarreta im Buch des Himmels: nicht die Auslöschung des Willens, sondern dessen Zurücktreten, um Gott, der in ihr handelt, den ganzen Platz zu lassen^[59]. Siehe Der Göttliche Wille.

Die dritte Bitte als Atmung der Seele leben

Der heilige Alfons schließt seine 36. Betrachtung mit einer praktischen Note:

„Welch ein Glück, zu leben und zu sterben, indem wir ausrufen: Dein Wille geschehe, ja, er geschehe in Ewigkeit!" — Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung, dritter Punkt^[60]

Die Wiederholung ist keine Routine. Sie ist eine Atmung der Seele, die bei jedem widrigen Ereignis den Eigenwillen neu auf den Willen des Vaters ausrichtet. Was die heilige Maria Magdalena von Pazzi in der Ekstase lebte, lebt der gewöhnliche Christ im täglichen Gebet, namentlich im aufmerksam gebeteten Vaterunser. Dasselbe Gebet, das die Engel und Heiligen des Himmels schon vollkommen leben, wird so zum Werkzeug, durch das die Erde sich allmählich dem Himmel angleicht — „wie im Himmel so auf Erden".

Vertiefen in Via Divina — Dieser Artikel nimmt enzyklopädisch einen Kurs der kostenlosen Via-Divina-Grundformation über die Angleichung des menschlichen Willens an den göttlichen Willen auf. Um die vollständige Lehre zu durchlaufen und in einen gegliederten geistlichen Weg einzufügen: die Via-Divina-Formation öffnen.

Der Mönch des Exempels Cäsarius' von Heisterbach sagt es auf seine Weise: Die höchstmögliche Heiligkeit liegt nicht in außerordentlichen Strengheiten, sondern in dem schlichten Entschluss, in allem nur zu wollen, was Gott will. Das ist dem Chocolatier wie dem Kontemplativen erreichbar, dem Bauern wie dem Theologen. Das ist die volle Erfüllung der dritten Bitte des Vaterunsers: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden" — also in mir wie bei den Engeln und Heiligen, in jedem Augenblick, im größten wie im kleinsten Umstand.

Umgekehrt ist nicht zu wollen, was Gott will, nicht nur der Weg zum Unglück auf dieser Erde, sondern — nach dem strengen Wort Jesu an Luisa — „der, der von seinem Eigenwillen lebt — der der Schlüssel zur Hölle, zu den Nöten und zur Unbeständigkeit ist"^[61]. All unser Glück wie all unser Unglück hängt in letzter Analyse von dieser inneren Einstellung ab.

Wie diese Einstellung konkret gelingt, im Gebet, in den Prüfungen, in den Entscheidungen jedes Tages? Das ist der Gegenstand des gesamten geistlichen Lebens der Katholiken — und genau das entfalten die benachbarten Artikel dieser Enzyklopädie über Gebet, Hingabe, Vertrauen und Heiligung.

• Der Wille Gottes erfüllt sich allezeit: Was ist der Sinn des Leidens? — die erste Prämisse des Syllogismus, eigens behandelt.
• Die zwei Fundamente: Erkenntnis und Wille — warum die Erkenntnis Gottes nötig ist, um ihn zu wollen.
• Der Übergang vom Eigenwillen zum Willen Gottes — der geistliche Weg der inneren Umkehr.
• Der Göttliche Wille — die Spiritualität des Lebens im Göttlichen Willen nach Luisa Piccarreta.
• Heiliger Alfons von Liguori, Bereitung zum Tode, 36. Betrachtung — Vereinigung unseres Willens mit dem Willen Gottes (1758). Online verfügbar auf livres-mystiques.com und in den Œuvres complètes, Ausg. Vivès.
• Heiliger Franz von Sales, Traktat über die Gottesliebe, Bücher VIII und IX (1616) — die Unterscheidung von Zeichenwillen und Wohlgefallenswillen, die heilige Gleichmütigkeit.
• Heilige Katharina von Siena, Der Dialog, Übersetzung E. Cartier (1855), namentlich die Kapitel XLV bis L über Wille und Leiden.
• Jean-Pierre de Caussade, Die Hingabe an die göttliche Vorsehung (18. Jahrhundert) — die praktische Anwendung der Lehre von der Hingabe auf jeden Augenblick.

November 1923, S. 65 (gleiche Ausgabe — Text kollationiert).