Das geistliche Leben in seinem Wesen und seinen Synonymen

Die Heilige Schrift und die katholische Tradition sprechen von derselben Wirklichkeit unter einer Konstellation von Namen. Diese Vielfalt ist kein Mangel an Worten: Sie ist ein Reichtum, weil jeder Name eine eigene Facette der Gemeinschaft zwischen Mensch und Gott beleuchtet. Die geistliche Theologie hat nie versucht, diese Vieldeutigkeit zu beseitigen; sie hat versucht, sie zu kartieren.

Warum so viele Synonyme?

Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass Gott, da er absolut einfach ist, nicht durch eine einzige menschliche Formel bezeichnet werden kann^[1]. Unser Verstand ist auf Teilbegriffe beschränkt: Was wir ewiges Leben nennen, betont die Dauer, selige Schau die Erkenntnis, Vereinigung die Liebe, Reich die Herrschaft Gottes, Heiligkeit die Trennung von der Sünde, Seligkeit das Glück, Vergöttlichung die Verwandlung. Keiner dieser Begriffe allein erschöpft die Wirklichkeit; alle zusammen zeichnen ein vollständigeres Bild von ihr.

Deshalb kennzeichnet der Katechismus der Katholischen Kirche die Seligkeit, zu der Gott den Menschen beruft, durch mehrere Ausdrücke:

„Das Neue Testament verwendet mehrere Ausdrücke, um die Seligkeit zu kennzeichnen, zu der Gott den Menschen beruft: die Ankunft des Reiches Gottes (vgl. Mt 4, 17); die Schau Gottes: „Selig, die ein reines Herz haben, denn sie werden Gott schauen“ (Mt 5, 8; vgl. 1 Joh 3, 2; 1 Kor 13, 12); den Eintritt in die Freude des Herrn (vgl. Mt 25, 21.23); den Eintritt in die Ruhe Gottes (Hebr 4, 7–11) […]“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §1720^[2]

Mehrere Ausdrücke, ein einziges Geheimnis. Das Lehramt selbst lädt also dazu ein, diese Synonyme als einander ergänzende Blickwinkel ein und derselben Betrachtung zu handhaben.

Eine Kartierung der Hauptsynonyme

Diese Kartierung ist keine Rangliste. Sie ist eine Grammatik. Lesehypothese, die hier vom Autor dieses Artikels vorgeschlagen wird: Diese Begriffe können, obwohl verschieden, im Diskurs fast alle füreinander eintreten — „in Gott leben“, „im Reich leben“ oder „im Hinblick auf den Himmel leben“ zu sagen, heißt dasselbe unter verschiedenen Beleuchtungen zu sagen. Das ist nicht die These eines bestimmten Autors, sondern eine darstellerische Hilfe, die den realen Unterschieden zwischen diesen Zuständen nicht vorgreift — insbesondere nicht dem Unterschied zwischen dem Tun und dem Darin-Leben, siehe weiter unten.

Das erste Synonym, das älteste, ist die Vereinigung. Die Bibel selbst verwendet zu ihrer Beschreibung das Bild der Ehe zwischen Gott und seinem Volk, dann zwischen Christus und der Kirche, dann zwischen Gott und jeder einzelnen Seele. Das ist der bräutliche Horizont jeder katholischen Spiritualität.

Die geistliche Ehe in der mystischen Tradition

Das Hohelied singt: „Ich gehöre meinem Geliebten, und mein Geliebter gehört mir“ (Hld 6, 3). Der heilige Paulus wendet diese Bräutlichkeit auf die Kirche an: „Wie die Kirche Christus untergeordnet ist, wie Christus die Kirche geliebt und sich für sie hingegeben hat“ (Eph 5, 24–25), sodass „dieses Geheimnis groß ist: Ich sage dies im Hinblick auf Christus und die Kirche“ (Eph 5, 32). Und die Offenbarung krönt die ganze Heilsgeschichte mit der Hochzeit des Lammes: „Selig, die zum Hochzeitsmahl des Lammes eingeladen sind“ (Offb 19, 9).

Die mystische Tradition greift diese Sprache auf. Die heilige Teresa von Avila spricht in den Siebten Wohnungen der Inneren Burg von der geistlichen Ehe zwischen der Seele und Gott, tiefer als die vorangehende geistliche Verlobung^[3]. Der heilige Johannes vom Kreuz entfaltet im Geistlichen Gesang dasselbe Bild: Die Seele ist die Braut, Gott ist der Bräutigam, und das ganze geistliche Leben ist der Weg zu dieser Vereinigung^[4].

„Die Liebe hat kein anderes Amt, als den Geliebten mit dem zu vereinen und zu verbinden, der liebt, sodass sie nicht mehr als eines sind.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Lebendige Liebesflamme, Strophe 3, Nr. 28^[5]

Das Bild ist dicht. Es sagt in wenigen Worten, dass die Liebe notwendig zur Einheit strebt: Das ist ihre innere Logik. Gott lieben heißt also nicht, ihn aus der Ferne zu betrachten; es heißt, sich ihm zu nähern bis zur innigsten Gemeinschaft.

Die Vereinigung, inniger als die menschliche Ehe

Die Tradition legt Wert auf die Feststellung, dass die mystische Vereinigung die menschliche Bräutlichkeit an Tiefe übertrifft. Der heilige Thomas von Aquin erklärt: In der Seligkeit ist „das Geschöpf mit Gott durch Tätigkeit vereint, das heißt indem es ihn erkennt und liebt“^[6]. Diese Tätigkeitsvereinigung ist aber inniger als die leibliche Vereinigung, weil sie den Geist selbst berührt, und weil der Geist tiefer in seinen Gegenstand eindringt als der Leib in den Leib.

Die heilige Teresa von Avila greift diese Einsicht aus der Erfahrung auf:

„Diese Vereinigung ist von der, von der wir gesprochen haben, so verschieden, wie es die Vereinigung durch die Ehe von der Vereinigung durch die Verlobung sein kann.“ — Heilige Teresa von Avila, Innere Burg, Siebte Wohnungen, Kap. 2, Nr. 2^[7]

Die Kirchenlehrerin betont, dass in der geistlichen Ehe „der Herr will, dass die Seele seine Art versteht, sie zu begreifen“ — eine innere, erfahrungsmäßige Erkenntnis, die selbst eine Frucht der Liebe ist.

Wenn die Vereinigung das Ziel ist, so ist in Gott leben ihre fortwährende Formulierung: nicht ein punktueller Augenblick, sondern ein ganzes Leben in der göttlichen Gemeinschaft. Die Tradition treibt diese Formel bis zum Wort Vergöttlichung (griechisch theōsis), einem der kühnsten Begriffe der christlichen Theologie.

„In Gott bleiben und Gott in ihm“

Der heilige Johannes fasst das ganze christliche Leben in einem Wort zusammen: bleiben. „Bleibt in mir, und ich in euch“ (Joh 15, 4), sagt Jesus zu seinen Aposteln. Und derselbe Johannes zieht in seinem ersten Brief die Folgerung:

„Gott ist Liebe: Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm.“ — Erster Brief des heiligen Johannes, 4, 16^[8]

Das ist die Grundgleichung des geistlichen Lebens. Gott ist nicht nur ein Wesen, das man von außen betrachtet oder zu dem man von außen betet: Er wohnt in der Seele des Gerechten, und die Seele des Gerechten wohnt in ihm. Diese doppelte Einwohnung nennt die katholische Theologie die trinitarische Einwohnung, das heißt dass Vater, Sohn und Heiliger Geist selbst in der Seele des Getauften wohnen.

Teilhabe am trinitarischen Leben

Christus selbst sagt es in seinem großen hohepriesterlichen Gebet in ergreifenden Worten:

„Alle sollen eins sein: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so sollen auch sie in uns eins sein.“ — Evangelium nach Johannes, 17, 21^[9]

Das geistliche Leben ist also nicht nur „Vereinigung mit Gott“ im Singular: Es ist Teilhabe an der Gemeinschaft der göttlichen Personen selbst. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert daran:

„Gott kann uns sein Geheimnis erkennen lassen und uns an ihm teilhaben lassen: In der „Gemeinschaft“ des Heiligen Geistes treten wir in die Liebesgemeinschaft ein, die in Gott selbst ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §260^[10]

Der Ausdruck „Teilhabe an der göttlichen Natur“ stammt geradewegs vom heiligen Petrus:

„Durch diese Verheißungen seid ihr der göttlichen Natur teilhaftig geworden.“ — Zweiter Brief des heiligen Petrus, 1, 4^[11]

Auf diesen Vers haben die griechischen Väter ihre gesamte Theologie der theōsis gegründet.

Heilige und Väter über die Vergöttlichung

Das klassische Bild stammt vom heiligen Athanasius von Alexandrien (296–373), dem Verteidiger der Gottheit Christi in Nicäa:

„Das Wort ist Mensch geworden, damit wir vergöttlicht werden.“ — Heiliger Athanasius, Über die Menschwerdung des Wortes, Kap. 54, Nr. 3^[12]

Der heilige Thomas von Aquin formuliert dieselbe Lehre im Westen neu:

„Der eingeborene Sohn Gottes wollte uns an seiner Gottheit teilhaben lassen und nahm unsere Natur an, damit er, Mensch geworden, die Menschen zu Göttern mache.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

Und der Katechismus weiht sie in seiner Lehre:

„Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu Gott zu machen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §460^[14]

Die Vergöttlichung ist keine Auflösung, die das Geschöpf verschlingen würde; sie ist eine Erhebung durch Teilhabe. Die Seele bleibt Geschöpf, aber sie wird durch die Gnade Gott gleichförmig gemacht, und diese Gleichförmigkeit wird sich in der Herrlichkeit vollenden.

Unter allen Synonymen bezeichnet die selige Schau als einziges ausschließlich das Leben nach dem Tod. Sie ist das Eigene der himmlischen Seligkeit: Gott schauen, wie er ist, ohne Spiegel und ohne Rätsel.

„Wir werden ihn sehen, wie er ist“

Die Schrift verheißt diese Schau in ausdrücklichen Worten. Der heilige Paulus schreibt an die Korinther:

„Jetzt schauen wir wie in einen Spiegel, undeutlich; dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich stückweise; dann werde ich ganz erkennen, wie ich auch ganz erkannt worden bin.“ — Erster Brief an die Korinther, 13, 12^[15]

Und der heilige Johannes fügt in seinem ersten Brief die Dimension der Ähnlichkeit hinzu:

„Geliebte, schon jetzt sind wir Kinder Gottes, aber was wir sein werden, ist noch nicht offenbar geworden. Wir wissen: Wenn es offenbar wird, werden wir ihm ähnlich sein, weil wir ihn sehen werden, wie er ist.“ — Erster Brief des heiligen Johannes, 3, 2^[16]

Gott schauen „wie er ist“ (sicuti est, lateinisch) heißt, ihn ohne Mittler schauen. Das ist der eigentliche Gegenstand der himmlischen Seligkeit.

Was das Lehramt lehrt

Papst Benedikt XII. hat die Lehre von der seligen Schau in der Bulle Benedictus Deus (1336) festgelegt:

„Die Seelen der Gerechten […] haben das göttliche Wesen in einer intuitiven und sogar unmittelbaren Schau gesehen und sehen es, ohne Vermittlung irgendeines Geschöpfes in der Rolle des geschauten Gegenstandes, sondern indem sich ihnen das göttliche Wesen unmittelbar, unverhüllt, klar und offen zeigt.“ — Papst Benedikt XII., Bulle Benedictus Deus, 29. Januar 1336^[17]

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Lehre in seiner Abhandlung über den Himmel auf:

„Im Himmel leben heißt „mit Christus sein“. Die Auserwählten leben „in ihm“, bewahren aber darin ihre wahre Identität, ihren eigenen Namen, oder finden sie vielmehr darin. […] Dieses Geheimnis der seligen Gemeinschaft mit Gott und mit allen, die in Christus sind, übersteigt jedes Verstehen und jede Vorstellung.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §1025–1027^[18]

Die selige Schau ist also nicht die Auflösung der Person in der Gottheit, sondern die Vollendung der Person im Licht Gottes.

Warum ist diese Wirklichkeit dem Jenseits vorbehalten?

Der heilige Thomas von Aquin erklärt, dass die intuitive Schau des göttlichen Wesens die natürlichen Fähigkeiten des Geschöpfes übersteigt: Keine geschaffene Vernunft kann aus eigenen Kräften das Geheimnis Gottes durchdringen^[19]. Gott muss diese Schau selbst schenken, indem er sich unmittelbar zeigt, was sich erst am Ende der irdischen Pilgerschaft voll verwirklicht, wenn die Seele endgültig von den Bedingungen des gegenwärtigen Lebens getrennt ist.

Das bedeutet nicht, dass die Erkenntnis Gottes hier unten unzugänglich wäre: Sie ist es, aber in einer anderen Weise — durch den Glauben, durch die Sakramente, durch das Gebet, durch die Betrachtung, durch die „Gaben des Heiligen Geistes“, die „der Anfang der Herrlichkeit“ sind^[20]. Die selige Schau bleibt die Ausnahme: Sie ist die Vollendung, nicht der Anfang.

Wenn die selige Schau das Ziel benennt, so benennen Heiligkeit und Seligkeit die Beschaffenheit der Seele, die zu diesem Ziel berufen ist. Es sind die zwei Seiten, die negative und die positive, desselben Zustands.

Heiligkeit: „Seid heilig, denn ich bin heilig“

Gott ist heilig, das heißt absolut getrennt von Sünde, Bösem und Unordnung. Das hebräische Wort qadosh sagt diese Trennung aus, die keine hochmütige Distanz ist, sondern eine Fülle der Reinheit. Und Gott ruft den Menschen zu derselben Heiligkeit:

„Seid heilig, denn ich bin heilig, ich, der Herr, euer Gott.“ — Levitikus 19, 2; aufgegriffen in 1 Petrus 1, 16^[21]

Die Heiligkeit ist also die universale Berufung des Getauften. Das Zweite Vatikanische Konzil hat sie in der Konstitution Lumen Gentium, Kapitel 5, bekräftigt: „Es ist also allen klar, dass der Ruf zur Fülle des christlichen Lebens und zur Vollkommenheit der Liebe an alle gerichtet ist, die an Christus glauben, gleich welchen Standes oder welcher Lebensform“^[22].

Die Seligkeit: „Selig!“

Die andere Seite ist positiv: Die Seligkeit (makarios auf Griechisch; beatus auf Lateinisch) bezeichnet das Glück der gesättigten Seele. Und mit diesem Wort — „selig“ — beginnt Jesus seine feierliche öffentliche Lehre:

„Selig, die arm sind vor Gott, denn ihnen gehört das Himmelreich.“ — Evangelium nach Matthäus, 5, 3^[23]

Das ganze Programm des christlichen Lebens wird so durch eine Verheißung des Glücks eröffnet. Der Katechismus kommentiert:

„Die Seligpreisungen antworten auf das natürliche Verlangen nach Glück. Dieses Verlangen ist göttlichen Ursprungs: Gott hat es dem Menschen ins Herz gelegt, um ihn an sich zu ziehen, der allein es stillen kann.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §1718^[24]

Heiligkeit und Seligkeit treffen sich: Die Heiligkeit ist die Bedingung der Seligkeit, und die Seligkeit ist die Krönung der Heiligkeit. Es sind zwei Weisen zu sagen, dass die Seele geworden ist, wozu sie gemacht ist.

Zwei letzte Synonyme verdienen es, unterschieden zu werden: das ewige Leben, das die Dauer betont, und das Reich Gottes, das die Herrschaft betont.

Gott erkennen = ewig leben

Der heilige Johannes gibt im hohepriesterlichen Gebet Christi eine genaue Definition des ewigen Lebens:

„Das ist das ewige Leben: dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen und Jesus Christus, den du gesandt hast.“ — Evangelium nach Johannes, 17, 3^[25]

Die Ewigkeit ist nicht nur eine endlose Dauer: Sie ist eine Lebensqualität — das Leben Gottes selbst, ohne Abfolge, ohne Abnutzung, ohne Verlust. Gott erkennen heißt, in diese Qualität eintreten. Und diese Erkenntnis ist nicht spekulativ: Sie ist die Erfahrung der Gemeinschaft, die schon im lebendigen Glauben beginnen kann.

Das Reich ist mitten unter euch

Das andere Synonym — das Reich Gottes — verwendet Jesus am häufigsten in seiner Verkündigung. Und er hat seinen Hörern eine entscheidende Erklärung gegeben:

„Das Reich Gottes kommt nicht so, dass man es beobachten könnte. Man wird auch nicht sagen: Siehe, hier ist es!, oder: Dort ist es! Denn siehe: Das Reich Gottes ist mitten unter euch.“ — Evangelium nach Lukas, 17, 20–21^[26]

Das griechische entos hymōn kann mit „mitten unter euch“ oder „in euch“ übersetzt werden. Beide Sinne laufen zusammen: Das Reich ist eine gegenwärtige Wirklichkeit, die nicht an äußeren spektakulären Zeichen erkannt wird, sondern die sich im Herzen derer niederlässt, die Christus aufnehmen. Deshalb erbittet schon das Gebet, das Jesus lehrt: „Dein Reich komme“ (Mt 6, 10) — ein Reich, das hier unten anbricht und sich im Himmel vollendet.

Alle diese Synonyme, einzeln genommen, bleiben Beschreibungen. Was ist ihr gemeinsamer Kern? Die katholische geistliche Tradition antwortet einmütig: Gott lieben. Und diese Antwort ist keine moralisierende Banalität. Sie folgt daraus, was Gott selbst ist.

Gott ist Liebe

Es ist der kürzeste und dichteste Satz der ganzen christlichen Theologie:

„Gott ist Liebe.“ — Erster Brief des heiligen Johannes, 4, 8; 4, 16^[27]

Der heilige Johannes sagt nicht nur, dass Gott liebt, was ein bloßes Tun wäre. Er sagt, dass Gott Liebe ist, was das Wesen berührt. Die Liebe ist kein Attribut Gottes: Sie ist seine Natur selbst, geschaut im trinitarischen Leben — der Vater, der ewig den Sohn liebt im Heiligen Geist. Papst Benedikt XVI. eröffnet seine erste Enzyklika genau mit diesem Vers:

„„Gott ist Liebe: Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm“ (1 Joh 4, 16). Diese Worte des Ersten Johannesbriefes drücken mit besonderer Klarheit aus, was die Mitte des christlichen Glaubens ist.“ — Papst Benedikt XVI., Enzyklika Deus caritas est, 25. Dezember 2005, Nr. 1^[28]

Wenn Gott Liebe ist, so heißt in Gott eintreten, in die Liebe eintreten; in Gott leben heißt in der Liebe leben; und das Wesen des geistlichen Lebens ist daher ohne Umweg das Lieben.

Das erste und größte Gebot

Christus, von einem Gesetzeslehrer befragt, lässt keine Zweideutigkeit über die Rangordnung:

„Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzem Denken. Das ist das große, das erste Gebot.“ — Evangelium nach Matthäus, 22, 37–38^[29]

Das ist kein Gebot unter anderen: Es ist das erste, in der Ordnung der Wichtigkeit und in der Ordnung der Begründung. Alle anderen leiten sich davon ab. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass die Liebe — das heißt die Gottesliebe — die „Form aller Tugenden“ ist^[30] — ohne sie sind die anderen Tugenden nicht wahrhaft christlich; mit ihr werden sie zu Wegen der Heiligkeit.

Der Vorrang der Liebe

Der heilige Paulus sagt in seiner berühmten Hymne an die Korinther sogar, dass ohne die Liebe nichts übernatürlichen Wert hat:

„Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende Schelle. Und wenn ich prophetisch reden könnte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis hätte, wenn ich alle Glaubenskraft besäße und Berge damit versetzen könnte, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich nichts.“ — Erster Brief an die Korinther, 13, 1–2^[31]

Das erklärt, warum die ganze katholische Tradition die Liebe zu Gott in die Mitte stellt. Das ganze geistliche Leben läuft darauf hinaus, Gott lieben zu lernen. Das wird die kanonische Formel des heiligen Alfons verdichten.

Das Wort lieben ist heute abgenutzt. Für die katholische Tradition ist Lieben nicht zuerst ein Gefühl, sondern eine tätige Entscheidung: das Wohl des Geliebten wollen. Und da man Gott kein Gut geben kann, das er nicht schon hätte, nimmt die Liebe zu Gott die kennzeichnende Form an, ihm Freude zu bereiten.

Lieben heißt „Freude bereiten“

Die menschliche Erfahrung bestätigt diese Struktur der Liebe. Je mehr man jemanden liebt, desto mehr will man ihm Freude bereiten: Es ist fast ein Gesetz des Herzens. Die heilige Therese von Lisieux hat es am Vorabend ihres Todes in einem Satz formuliert, der ihre ganze Spiritualität zusammenfasst:

„Du kannst dich also wie wir mit der „einen notwendigen Sache“ beschäftigen, das heißt: Indem du dich mit Hingabe den äußeren Werken widmest, sei dein Ziel ein einziges: Jesus Freude bereiten, dich inniger mit ihm vereinen.“ — Heilige Therese von Lisieux, Brief 257 an ihre Schwester Léonie, 17. Juli 1897^[32]

Drei Monate vor ihrem Tod bezeichnet die Kirchenlehrerin nicht das Gebet, die Askese oder das Apostolat als letztes Ziel, sondern das „Jesus Freude bereiten“. Alles Übrige — auch die heiligen Werke — ist nur Mittel im Dienst dieses einzigen Ziels.

Die „Freude“ Gottes ist nicht die menschliche „Freude“

Die Präzisierung ist wichtig. Gott Freude bereiten heißt nicht, einer Laune entsprechen oder einer Schwäche schmeicheln — Gott mangelt es an nichts. Es heißt, sich dem anzupassen, was Gott will, weil er nur das Gute will. Die „Freude“ Gottes ist sein Liebeswille für das Geschöpf, und ihm zu entsprechen heißt, in die von ihm gewollte gute Ordnung eintreten.

Christus selbst hat diese kindliche Haltung bis zum Ende eingenommen:

„Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden.“ — Evangelium nach Johannes, 4, 34^[33]

„Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat.“ — Evangelium nach Johannes, 6, 38^[34]

Indem er den Willen des Vaters tat, hat Jesus „bis zur Vollendung geliebt“ (Joh 13, 1). Der christliche Jünger ist berufen, diese Struktur nachzubilden: Gott lieben heißt, keine andere Speise mehr haben als seinen Willen.

Wenn Gott lieben heißt, ihm Freude zu bereiten, dann konzentriert sich das ganze geistliche Leben im Willen Gottes. Die Formel ist durch den heiligen Alfons von Liguori (1696–1787) berühmt geworden, Kirchenlehrer und Patron der Moraltheologen:

„Die ganze Heiligkeit besteht darin, Gott zu lieben“

„Die ganze Heiligkeit besteht darin, Gott zu lieben, und unsere ganze Liebe zu Gott besteht darin, seinen Willen zu tun.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Die Kunst, Jesus Christus zu lieben, Kap. 17, Nr. 21^[35]

Das ist eine doppelte Gleichung. Der heilige Alfons identifiziert zuerst die Heiligkeit mit der Liebe zu Gott, was die einmütige Tradition bestätigt (vgl. 1 Kor 13). Dann identifiziert er diese Liebe mit der Erfüllung des göttlichen Willens, was die Spiritualität zu einer Disziplin des Wollens macht statt zu einer Kaskade von Gefühlen.

Der heilige Alfons besteht darauf mit einer Festigkeit, die man sonst selten bei ihm findet:

„Wir müssen uns also vorbehaltlos allen Fügungen der Vorsehung uns gegenüber ergeben: jedem Ereignis, glücklich oder unglücklich, das Gott will, mit gutem Gesicht begegnen; dem Stand, den Gott will; der Gesundheit, die Gott will. Alle unsere Gebete auf dieses Ziel richten: dass Gott uns seinen heiligen Willen erfüllen lasse.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Die Kunst, Jesus Christus zu lieben, Kap. 17, Nr. 21^[36]

„Dein Wille geschehe“ — im Herzen des Vaterunsers

Dieselbe Gleichung steht im Herzen des christlichen Gebets. In dem von Jesus gelehrten Gebet folgt nach den ersten beiden Bitten um die Herrlichkeit und das Reich Gottes die Bitte, die sie erklärt:

„Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel.“ — Evangelium nach Matthäus, 6, 10^[37]

Der Katechismus kommentiert unter Berufung auf Origenes:

„Indem wir Christus anhängen, können wir ein Geist mit ihm werden und dadurch seinen Willen erfüllen; so wird er auf Erden vollkommen sein wie im Himmel“ (Origenes, or. 26) — Katechismus der Katholischen Kirche, §2825^[38]

„Durch das Gebet können wir „erkennen, was der Wille Gottes ist“ (Röm 12, 2; Eph 5, 17) und „die Standhaftigkeit erlangen, ihn zu erfüllen“ (Hebr 10, 36). Jesus lehrt uns, dass man in das Himmelreich nicht durch Worte eintritt, sondern „indem man den Willen meines Vaters tut, der im Himmel ist“ (Mt 7, 21).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §2826^[39]

Die Bitte ist also nicht formal. Bitten, dass der Wille Gottes geschehe, heißt bitten, dass unser Wille sich mit dem seinen vereine.

Christus, Vorbild der vollkommenen Erfüllung

Der Hebräerbrief wendet diese Lehre auf Christus selbst an, in Worten, die die ganze Ökonomie der Erlösung zusammenfassen:

„Siehe, ich komme, o Gott, um deinen Willen zu tun.“ — Brief an die Hebräer, 10, 7 (unter Berufung auf Psalm 39, 8–9)^[40]

Christus ist gerade deshalb der vollkommene Mensch, weil er den Willen des Vaters vollkommen erfüllt. Und indem der Getaufte sich ihm durch die Sakramente und die Gnade vereint, lernt er, dasselbe zu tun.

Der heilige Alfons geht in seiner Vorbereitung auf den Tod noch weiter. Er unterscheidet zwischen dem Tun des Willens Gottes und dem Wollen dessen, was Gott will. Die Nuance ist entscheidend.

Vom „Tun“ zum „Wollen“

Man kann den Willen Gottes widerwillig tun, aus Pflicht, mit zusammengebissenen Zähnen. Das ist schon Gehorsam, und das ist schon gut. Aber die vollkommene Liebe begnügt sich nicht mit der Ausführung: Sie will innerlich, was der andere will, bis sie mit ihm nur noch ein Wollen hat.

Der heilige Alfons schreibt es in sehr klaren Worten:

„Gott lieben: Darin besteht unser ganzes Heil und alle Vollkommenheit. […] Die Vollkommenheit der Liebe besteht in der Gleichförmigkeit unseres Willens mit dem Willen Gottes; denn die Liebe hat, wie der Areopagit sagt, als Hauptwirkung in denen, die lieben, ihren Willen so zu vereinen, dass sie nur noch ein Herz und ein Wollen haben.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 36. Betrachtung, erster Punkt^[41]

Der heilige Alfons zitiert hier einen ehrwürdigen Text: den Pseudo-Dionysius Areopagita, der in seiner Abhandlung Über die göttlichen Namen (Kap. IV, § 15) schreibt, die Liebe sei „eine gewisse einigende und zusammenschließende Kraft“, die Liebenden und Geliebten dazu drängt, nur noch eines zu bilden^[42]. Die eigentliche Wirkung der Liebe ist die Einheit des Willens.

Heilige Teresa von Avila: die wahre Vereinigung

Die heilige Teresa von Avila prangert in der Inneren Burg eine häufige Verwechslung an: die mystische Vereinigung mit außergewöhnlichen Phänomenen (Visionen, Ekstasen, Tränen) zu verwechseln. Die wahre Vereinigung, sagt sie, liegt nicht dort:

„Glaubt nicht, dass sie in den inneren Tröstungen besteht, noch in den erhabenen Verzückungen, noch in den Visionen, noch im Geist der Weissagung. Unsere Vereinigung mit Gott, wie man sie ersehnen muss, besteht darin: dass unser Wille mit dem seinen eins werde, sodass es nichts gibt, wovon wir verstehen, dass er es will, das wir nicht mit unserem ganzen Verlangen wollten.“ — Heilige Teresa von Avila, Buch der Gründungen, Kap. 5, Nr. 10^[43]

Und weiter:

„Alles, was derjenige erstreben muss, der sich dem Gebet widmet, ist, seinen Willen dem göttlichen Willen gleichförmig zu machen. Im Übrigen muss man sich wohl überzeugen, dass darin die höchste Vollkommenheit besteht.“ — Heilige Teresa von Avila, Innere Burg, Zweite Wohnungen, einziges Kapitel, Nr. 8^[44]

Die Kirchenlehrerin trifft genau mit dem heiligen Alfons zusammen: Die Gleichförmigkeit der beiden Willen ist der Gipfel, nicht eine Vorstufe zu etwas anderem.

Heiliger Franz von Sales und das göttliche „Wohlgefallen“

Der heilige Franz von Sales (1567–1622), Bischof von Genf und Kirchenlehrer, hat ein ganzes Buch seiner Abhandlung über die Gottesliebe der Gleichförmigkeit mit dem göttlichen Wohlgefallen gewidmet. Seine Lehre ergänzt den heiligen Alfons:

„Man muss für ganz gewiss halten, dass das, was Gott will, immer das Beste ist; und dass alles, was er anordnet oder zulässt, auch wenn es uns beschwerlich und bitter scheint, dennoch sehr gut ist, weil es aus einem so guten Willen kommt, dass es der Wille Gottes ist.“ — Heiliger Franz von Sales, Abhandlung über die Gottesliebe, Buch IX, Kap. 1^[45]

Die Sprache ist anders — Franz von Sales spricht vom „Wohlgefallen“ (lateinisch beneplacitum) — aber die Lehre ist identisch. Gott lieben heißt, seinem Wohlgefallen zustimmen; und dieses Wohlgefallen ist, weil es göttlich ist, notwendig gut.

Ein Herz, ein Wollen

Das Bild, das unter allen Federn wiederkehrt, ist das eines einzigen Willens zu zweit. Der heilige Vinzenz von Paul, vom heiligen Alfons zitiert, fasst zusammen:

„Die Vollkommenheit der Liebe besteht nicht in den Ekstasen, sondern darin, den Willen Gottes wohl zu tun; und derjenige unter allen Menschen wird der vollkommenste sein, dessen Wille dem Willen Gottes gleichförmiger ist: sodass unsere Vollkommenheit darin besteht, unseren Willen so mit dem Willen Gottes zu vereinen, dass der seine und der unsere nur ein Wollen und Nicht-Wollen sind.“ — Heiliger Vinzenz von Paul, zitiert bei Abelly, Das Leben des ehrwürdigen Dieners Gottes Vinzenz von Paul, Buch 3, Kap. 5^[46]

Das ist der untrügliche Gradmesser des geistlichen Fortschritts: nicht die mystischen Phänomene, sondern die immer tiefere Identität zwischen dem, was ich will, und dem, was Gott will.

Die vorangehende Analyse mündet in eine sehr schöne kreisrunde Struktur. Gott lieben heißt seinen Willen tun. Was aber will Gott? Dass wir ihn lieben. Gott lieben heißt also wollen, dass wir ihn lieben — das heißt, die Liebe selbst wollen.

Gott will, dass wir ihn lieben

Die Schrift sagt es mit Nachdruck. Das erste Gebot lautet „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ (Dtn 6, 5; Mt 22, 37): Es ist der uranfängliche Wille Gottes über den Menschen. Der Katechismus greift auf:

„Die erste Berufung des Menschen ist es, Gott zu lieben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §1604 (über die menschliche Liebe, die die göttliche Liebe widerspiegelt)^[47]

Und der heilige Johannes verwurzelt sie im Wesen Gottes selbst: „Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat“ (1 Joh 4, 19). Die Struktur ist also dialogisch: Gott liebt zuerst, und der Mensch antwortet, indem er seinerseits liebt. Was Gott will, ist diese liebende Antwort.

Die innere Feder des Gebets

Diese Kreisförmigkeit erhellt die Struktur des christlichen Gebets selbst. Wenn der Getaufte „Dein Wille geschehe“ betet, betet er in Wirklichkeit: „Dass ich wolle, was du willst“ — und damit „dass ich dich mehr liebe“, denn genau das will Gott. Das Gebet ist nicht mehr eine bloße Bitte: Es ist eine Synchronisierung der beiden Willen.

Das hat die heilige Therese von Lisieux mit kindlicher Einfachheit neu gesagt:

„Ich fühle, dass meine Mission beginnen wird, meine Mission, den lieben Gott lieben zu lassen, wie ich ihn liebe, den Seelen meinen kleinen Weg zu geben.“ — Heilige Therese von Lisieux, Novissima Verba, 17. Juli 1897^[48]

Die Kirchenlehrerin sagt nicht, dass sie ihre eigene Herrlichkeit im Himmel will. Sie sagt, dass sie will, dass Gott geliebt werde — das heißt, sie will, was Gott will. Der Kreis hat sich geschlossen.

Alles Vorangehende in diesem Artikel beschreibt das Tun des Willens Gottes: zwei Willen — meiner, den ich unterwerfe, und der Gottes, dem ich folge —, die Gleichförmigkeit des treuen Dieners, die menschliche Heiligkeit der Tugenden. Das ist schon das geistliche Leben, und es ist immens. Aber IM Göttlichen Willen leben ist etwas anderes, und unendlich mehr: nicht mehr zwei übereinstimmende Willen, sondern einer — meiner, ausgelöscht, um den Göttlichen in mir wirken zu lassen; nicht mehr ein menschlicher verdienstlicher Akt, sondern, nach dem, was Jesus zu Luisa gesagt hat, ein göttlicher Akt, von Gott in mir gesetzt, der den Wert Gottes selbst hat: unendlich und ewig.

Diese unverdiente Gabe ist keine Ableitung der Theologen: Sie wurde der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) aus Corato offenbart, der Jesus das Buch des Himmels diktiert hat, und seit ihr ist sie zugänglich — indem man sie kennt, sie schätzt, sie ersehnt mit einem festen und nie zurückgenommenen Verlangen.

Vom Tun zum Darin-Leben

Den Willen Gottes tun heißt Gleichförmigkeit: Ich behalte meinen Willen und unterwerfe ihn dem Willen Gottes. In dem Göttlichen Willen leben heißt Gabe: Ich gebe meinen Willen hin, und Gott gibt mir den seinen, damit er in mir lebe und wirke, wie er in Adam vor dem Fall lebte. Das eine wird durch die Anstrengung der Tugenden errungen; das andere wird empfangen. Der Theologe Joseph Iannuzzi hat in seiner Gregoriana-Dissertation gezeigt, dass diese Lehre der früheren Tradition in nichts widerspricht: Sie verlängert ihre bräutliche und vergöttlichende Linie, in derselben Perspektive wie die griechischen Väter über die theōsis^[49].

Eine nüchterne Erwähnung, eine vorbehaltene Entfaltung

Der heilige Alfons, die heilige Teresa von Avila, der heilige Franz von Sales hatten den Gipfel des geistlichen Lebens in der „Einheit unseres Wollens und des göttlichen Wollens“ erkannt: Das ist das Tun, zu seiner Vollkommenheit erhoben. Das Darin-Leben geht darüber hinaus: dass der menschliche Wille sich nicht mehr damit begnügt, sich gleichförmig zu machen, sondern sich fortwährend bewegen lässt vom göttlichen Willen, wie ein Werkzeug in der Hand Gottes — ein einziges Wollen, ein Akt, der nicht mehr endet.

Die vollständige Entfaltung dieser Gabe übersteigt den Rahmen dieses Artikels. Sie ist Gegenstand eigener Artikel auf Ignispedia (vgl. Der Göttliche Wille und die verwandten Artikel). Was hier festzuhalten ist: Nur dieser Abschnitt offenbart die Gabe; alles Übrige des Artikels beschreibt das Tun, das zu ihr führt und sie vorbereitet.

Die vorangehende Lehre bliebe abstrakt, hinge sie nur am Jenseits. Nun lehrt die katholische Tradition einmütig, dass das geistliche Leben hier unten beginnt. Alle bisher beschriebenen Synonyme — außer der seligen Schau selbst — sind schon zugänglich im irdischen Stand.

„Das Reich ist mitten unter euch“

Die Erklärung Jesu in Lk 17, 21 ist unmissverständlich. Das Reich ist nicht nur ein künftiges Ereignis: Es ist schon jetzt „mitten unter euch“. Der heilige Paulus bestätigt: „Das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, es ist Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14, 17).

Diese Gegenwart des Reiches schon hier unten hat vier Hauptzeichen, die die Tradition erkennt:

Wo diese Zeichen sich zeigen, ist das Reich schon am Werk. Das geistliche Leben ist also eine erfahrbare Wirklichkeit, kein fernes Postulat.

Alle Synonyme (außer der Schau) sind zugänglich

Prüfen wir kurz jeden Namen:

• Vereinigung mit Gott: zugänglich durch die heiligmachende Gnade und die von Teresa von Avila beschriebene geistliche Ehe — schon hier unten.
• Leben in Gott: Der heilige Paulus schreibt an die Galater: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2, 20). Also schon in diesem Leben.
• Trinitarisches Leben: Durch die Sakramente und die Gnade ist der Getaufte in die Gemeinschaft der Drei eingefügt (KKK §260).
• Vergöttlichung: begonnen schon in der Taufe (KKK §1265, §1266), vollendet im Himmel.
• Heiligkeit: die universale Berufung der Getauften nach dem Zweiten Vatikanum.
• Seligkeit: Jesus sagt „selig“ in der Gegenwart; Thomas von Aquin spricht von einer beatitudo inchoata, das heißt einem schon hier unten begonnenen Glück, wie einer keimenden Herrlichkeit.
• Ewiges Leben: „Wer an den Sohn glaubt, hat das ewige Leben“ (Joh 3, 36) — schon jetzt.
• Reich: „mitten unter euch“ (Lk 17, 21).
• Leben im Göttlichen Willen: unverdiente Gabe, offenbart an Luisa Piccarreta, die durch ein festes Verlangen empfangen wird — jenseits der bloßen Gleichförmigkeit.

Nur die selige Schau im strengen Sinn (intuitive Schau des göttlichen Wesens) bleibt der himmlischen Heimat vorbehalten, weil sie die Trennung von den materiellen Bedingungen der irdischen Pilgerschaft voraussetzt^[50].

Die Heiligen, die glücklichsten Menschen

Deshalb ist das Zeugnis der Heiligen so entscheidend. Diejenigen, die Gott am meisten geliebt und seinen Willen am vollkommensten erfüllt haben, waren bei weitem die glücklichsten, schon auf dieser Erde. Der heilige Charbel, die heilige Teresa von Avila, der heilige Philipp Neri, der heilige Franz von Borgia, der heilige Pier Giorgio Frassati bezeugen es in physiologisch genauen Worten (Freude, die am Schlafen hindert, Weitung des Herzens, spontaner Tanz). Der Artikel Wer für den Himmel lebt, ist schon hier unten weit glücklicher entfaltet dieses Erfahrungsdossier.

„Welcher Friede ist der einer Seele, die Gott liebt! Denn sie kostet den Frieden Gottes selbst, der alles Empfinden übersteigt, das heißt alle Freuden und Befriedigungen, die Sinne und Welt geben können.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[51]

Diese Erfahrung öffnet das ganze geistliche Leben. Nicht einen Aufschub des Glücks auf später, sondern einen schon greifbaren Anfang der Seligkeit.

Die Analyse läuft nun auf eine praktische Schlussfolgerung zu. Wenn das geistliche Leben das glückliche Leben ist, wenn das Wesen des geistlichen Lebens darin besteht, Gott zu lieben, und wenn die Liebe zu Gott sich in Wollen, was Gott will übersetzt, dann ist Wollen, was Gott will, an sich das Glück.

Drei Prämissen, eine Schlussfolgerung

Die katholische Tradition hat diese Lehre oft auf einen einfachen Dreischritt zurückgeführt:

1. Der Wille Gottes erfüllt sich immer. Da Gott allmächtig ist, tut er, was er will; was er zulässt, verwendet er für ein größeres Gut. Wenn ein Ereignis eintritt, dann weil er es wenigstens zum Wohl der Seelen zugelassen hat.

2. Das größte Glück des Menschen ist, dass sein eigener Wille sich erfüllt. Dass mein Wille „durchkreuzt“ wird, ist die Grundfeder jedes moralischen Leidens; umgekehrt sättigt es die Seele in ihrem Verhältnis zu den Ereignissen, ihren Willen erfüllt zu sehen.

3. Wenn ich also will, was Gott will, wird mein Wille sich immer erfüllen. Da der Wille Gottes sich immer erfüllt (Prämisse 1) und mein Wille nun mit dem seinen zusammenfällt, wird mein Wille tatsächlich immer erfüllt sein. Und damit werde ich immer das Glück haben (Prämisse 2).

Das ist die alfonsianische Gleichung des Glücks. Sie verbindet mechanisch das geistliche Leben mit dem Glück des Menschen. Der heilige Alfons fasst zusammen: „Die ganze Heiligkeit besteht darin, Gott zu lieben, und unsere ganze Liebe zu Gott besteht darin, seinen Willen zu tun“ — und das ganze Glück des Menschen besteht darin, seinen Willen erfüllt zu sehen.

Warum ist das geistliche Leben das Glück selbst?

Die Schlussfolgerung ist frappierend. Gott lieben und glücklich sein sind nicht zwei verschiedene Dinge: Es ist dasselbe, unter zwei Blickwinkeln. Die Liebe versetzt die Seele, indem sie sich mit dem Willen Gottes vereint, in die einzige Lage, in der sie eine totale und dauerhafte Erfüllung genießen kann. Deshalb konnte die katholische Spiritualität stets kühn sagen: Je mehr ihr Gott liebt, desto glücklicher seid ihr.

Die heilige Therese von Lisieux formulierte es so:

„Ich möchte um keine Minute früher durch meinen eigenen Willen in den Himmel eingehen. Das einzige Glück auf Erden ist es, sich zu bemühen, den Anteil, den Jesus uns gibt, immer köstlich zu finden.“ — Heilige Therese von Lisieux, Brief 257 an Léonie, 17. Juli 1897^[52]

Drei Monate vor ihrem Tod, schon von der Tuberkulose verzehrt, sagt die Kirchenlehrerin, dass sie im Glück ist. Das ist die existenzielle Bestätigung des Syllogismus.

Öffnung zum Leiden

Ein Einwand stellt sich jedoch. Wenn der Wille Gottes sich immer erfüllt und wenn Wollen, was er will, das Glück ist, wie ist dann das Leiden zu erklären? Wie kann Gott das Böse wollen oder zulassen, das in der Welt und in unserem Leben erscheint?

Dieser Einwand ist zentral, und er erhält eine klare Antwort. Gott will das Böse weder noch verursacht er es: Er lässt es nur zu, und lässt es nur zu, weil er mächtig und gut genug ist, um daraus ein größeres Gut zu ziehen — letztlich das Heil der Seelen (Katechismus, §311–312, nach dem heiligen Augustinus)^[53]. Nach der Verheißung der Schrift „wirkt alles zum Guten derer zusammen, die Gott lieben“ (Röm 8, 28): Es ist die Vorsehung, die jedes Ereignis, selbst das schmerzliche, zum Wohl derer führt, die ihn lieben. Das Böse wird also nie um seiner selbst willen gewollt; es wird von einem Gott zugelassen, der Herr seines Liebesplans bleibt.

Die katholische Tradition hat diese Antwort entfaltet, vom heiligen Augustinus über die heilige Katharina von Siena, die heilige Therese von Lisieux und den heiligen Pater Pio bis zum heiligen Johannes Paul II. Der folgende Artikel — Der Wille Gottes erfüllt sich die ganze Zeit: Was ist der Sinn des Leidens? — untersucht diese Frage im Einzelnen und zeigt, warum Gott das Leiden zulässt und wie es sich in seinen Liebesplan einfügt.

Aber das Prinzip bleibt: Das geistliche Leben ist in seinem Wesen die Liebe zu Gott, gelebt bis zur vollkommenen Gleichförmigkeit des Willens. Alles Übrige — Werke, Gebete, Askesen, Sakramente — ist seine konkrete Umsetzung. „Lehre mich, deinen Willen zu tun“ (Ps 142, 10): Das ist, vom König David bis zum letzten Getauften, das Gebet jedes geistlichen Lebens.

Vertiefen in Via Divina — Dieser Artikel fasst die Grundlehre über das Wesen des katholischen geistlichen Lebens zusammen, die in der kostenlosen Formation Via Divina gegeben wird. Um das konkrete „Wie“ im Alltag zu leben, die vollständige Formation entdecken: Die Formation Via Divina öffnen.

• Schiebe nicht auf, es ist das Wichtigste in deinem Leben — vorangehender Kurs desselben Weges.
• Der Wille Gottes erfüllt sich die ganze Zeit: Was ist der Sinn des Leidens? — folgender Kurs über das Geheimnis des Leidens.
• Wer für den Himmel lebt, ist schon hier unten weit glücklicher — das Glück des Gerechten schon auf dieser Erde.
• Der Göttliche Wille — über das tiefste Synonym.
• Wollen, was Gott will: das größte Glück — die praktische Schlussfolgerung des Syllogismus.