Die zwei Fundamente des geistlichen Lebens: Erkenntnis und Wille

Drei geistige Kräfte nach dem heiligen Augustinus

Dem heiligen Augustinus (354–430) verdankt die abendländische Tradition die stärkste Lehre von der Seele als Bild der Trinität. In den Büchern IX, X und XIV seiner Schrift De Trinitate, verfasst zwischen 399 und 419, beobachtet der Bischof von Hippo in der menschlichen Seele drei wesensgleiche und relativ unterschiedene Vermögen: Gedächtnis, Verstand und Wille^[5].

Augustinus fasst dort seine Entdeckung im Kern so zusammen: Gedächtnis, Verstand und Wille sind weder drei Leben noch drei Seelen noch drei Substanzen, sondern ein einziges Leben, eine einzige Seele, ein einziges Wesen — und in dieser Dreiheit ist die Seele Bild der Trinität^[6].

Die Analogie ist kostbar. Das Gedächtnis, das in der Seele alles versammelt, was sie besitzt, verweist auf den Vater, den Ursprung von allem; der Verstand, der die Erkenntnis hervorbringt, verweist auf den Sohn-Logos, die „Erkenntnis Gottes“; der Wille, der bewegt und eint, verweist auf den Heiligen Geist, die Liebe, die aus Vater und Sohn hervorgeht^[7]. Es handelt sich um eine in der Tradition überlieferte Aneignung: Augustinus selbst warnt, man dürfe sie nicht im eigentlichen Sinne verstehen, denn jede göttliche Person besitzt Gedächtnis, Verstand und Liebe^[8].

Das Bild sagt nicht nur etwas über Gott aus: es sagt etwas über den Menschen aus. Erkennen, Wollen, Sich-Erinnern sind keine drei parallelen Operationen, es ist ein einziges Seelenleben, entfaltet nach drei Seiten. Alles geistliche Mühen wird fortan darin bestehen, diese drei Kräfte zu ihrer Quelle zurückzulenken: sich an Gott erinnern, ihn erkennen, ihn wollen.

Die thomistische Synthese: Intellekt und Wille

Acht Jahrhunderte später greift der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) diese Intuition auf und formuliert sie mit aristotelischer Präzision neu. In der Summa theologiae widmet er den Fragen 79 bis 83 der Prima Pars den Kräften der vernunftbegabten Seele und rechnet ganz besonders zwei Kräfte zu den eigentlich geistigen: den Intellekt (Verstand) und den vernünftigen Strebewillen (Wille)^[9].

Der Intellekt hat das Wahre zum Gegenstand; der Wille hat das Gute zum Gegenstand. Doch das Gute ist nichts anderes als das Wahre, insofern es begehrenswert ist: Erkennen und Wollen sind also in der Seele zwei Bewegungen, die einander wechselseitig gebieten. Der heilige Thomas formuliert daraus die berühmte Regel:

« Nihil volitum nisi praecognitum » — nichts wird gewollt, was nicht zuvor erkannt ist. — Scholastischer Sinnspruch, der den heiligen Thomas von Aquin zusammenfasst, Summa theologiae, Ia-IIae q. 9, a. 1^[10]

Diese scholastische Formel besagt, dass kein Verlangen seinem Gegenstand vorausgeht: man kann nicht begehren, wovon man keine Vorstellung hat. Und umgekehrt wird auch der Verstand selbst vom Willen bewegt, der entscheidet, das Nachdenken abzubrechen oder fortzusetzen: „der Wille bewegt den Intellekt hinsichtlich der Ausübung seines Aktes“^[11]. In jeder vollen menschlichen Handlung befiehlt der Wille dem Verstand, was er suchen soll, und der Verstand legt dem Willen vor, was er lieben soll.

Der heilige Thomas erbt hier eine lange lateinische Tradition — Augustinus, Boethius, Anselm — und macht sie zur Architektur des sittlichen und geistlichen Lebens: jede Sünde ist eine aversio a Deo, conversio ad creaturam, Abkehr von Gott und Hinwendung zum Geschöpf, durch den Willen, unter dem Blick des Verstandes^[12]. Und die Tugenden, die die Liebe zu Gott und zum Nächsten ordnen — wie Gerechtigkeit und Gottesliebe — sind ihrerseits habitus, das heißt stabile Haltungen, eben dieses vom Verstand erleuchteten Willens^[13].

Aufnahme im Katechismus der Katholischen Kirche

Der Katechismus der Katholischen Kirche, 1992 vom heiligen Johannes Paul II. promulgiert, nimmt diese ganze Tradition in seinem Moralteil auf, im Ersten Abschnitt des III. Teils, „Die Berufung des Menschen: das Leben im Geist“.

„Die Freiheit ist die in Vernunft und Willen verwurzelte Fähigkeit, zu handeln oder nicht zu handeln, dies oder jenes zu tun und so aus eigenem Antrieb bewusste Handlungen zu setzen. Durch den freien Willen verfügt jeder über sich selbst. Die Freiheit ist im Menschen eine Kraft des Wachstums und der Reifung in Wahrheit und Güte. Die Freiheit erreicht ihre Vollendung, wenn sie auf Gott, unsere Seligkeit, hingeordnet ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1731^[14]

Drei Elemente sind festzuhalten. Erstens: Die Freiheit ist keine äußere Gegebenheit; sie ist in Vernunft und Willen verwurzelt, das heißt in den zwei geistigen Seelenkräften. Zweitens: Die Freiheit ist teleologisch — auf ein Ziel hingeordnet, dazu gemacht, sich einem Gut zuzuordnen — und ihre Vollendung besteht darin, sich dem höchsten Gut zuzuordnen. Drittens: Ihre volle Reifung liegt also nicht im unbegrenzten Schwanken zwischen gleichgültigen Optionen, sondern in der Anhänglichkeit an Gott.

Der Katechismus präzisiert andernorts, dass diese Hinordnung über die Erkenntnis verläuft: „Die Sehnsucht nach Gott ist dem Menschen ins Herz geschrieben“ (§ 27)^[15], und der Mensch ist fähig, allein mit dem Licht seiner Vernunft zu einem Schöpfer aufzusteigen (§ 36)^[16] — doch diese natürliche Erkenntnis bleibt ohne den Glauben ungenügend, denn der Glaube „ist zunächst ein persönliches Anhangen des Menschen an Gott“ (§ 150)^[17]. Der Glaube verpflichtet also beide Fundamente zugleich: das Anhangen des Verstandes, der sich der offenbarten Wahrheit ergibt, und das Anhangen des Willens, der sich ihr überlässt.

Was heißt „Wollen“ im inneren Leben

Der Wille ist weder Laune noch flüchtige Lust. Für die katholische Tradition ist er die Kraft, durch die die Seele frei und überlegt einem erkannten Gut zustrebt. Der heilige Thomas unterscheidet dabei die Velleität — vages, nicht zum Handeln geordnetes Verlangen — und das wirksame Wollen — gefasster Entschluss, der das Handeln einsetzt und trägt^[18].

Diese Präzision ist entscheidend für das geistliche Leben. Viele Seelen glauben, die Heiligkeit zu wollen, weil sie sie theoretisch wünschen; in Wirklichkeit haben sie nur eine Velleität, die noch nicht zum Rang wahren Wollens erhoben ist. Die Unterscheidungsregel ist einfach: wenn ich kann und wenn ich wirklich will, werde ich es tun. Wenn ich es nicht tue, dann konnte ich entweder nicht, oder ich wollte es nicht wirklich.

Diese Logik von Wollen-und-Können ist in die Natur des menschlichen Willens selbst eingeschrieben. Aristoteles formulierte sie bereits (Metaphysik, Θ 5, 1048a); der heilige Thomas systematisiert sie, indem er die voluntas ut natura — die spontan zum Guten überhaupt strebt — und die voluntas ut ratio — die frei zwischen einzelnen Gütern wählt — unterscheidet^[19]. Die Heiligkeit gehört zu dieser zweiten: eine überlegte Wahl, fest, bereit, alles für ihren Gegenstand zu opfern.

Die goldene Regel: Wollen und Können machen die Tat

Eine praktische Regel beherrscht alles menschliche Handeln: was man kann und was man will, das tut man. Wird die Tat nicht gesetzt, so fehlt entweder das Können oder das Wollen ist mangelhaft — eine andere Möglichkeit gibt es nicht.

Eine banale Erfahrung bestätigt es: Sitzt man auf einem Stuhl, so wird man aufstehen, wenn man aufstehen kann und aufstehen will; steht man nicht auf, so fehlt eine der beiden Bedingungen. Auf das geistliche Leben übertragen, ist die Regel erschütternd. Wenn Gott will, dass wir aus seinem Leben leben — und er will es, da er uns dafür geschaffen hat^[20] — und wenn er selbst alles kann, dann ist die einzig mögliche Ursache einer Blockade unser eigenes Wollen. Nicht weil uns die Gnade verweigert würde, sondern weil unsere Zustimmung sich noch nicht zum Rang wirksamer Entscheidung erhoben hat.

Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Kirchenlehrer und Gründer der Redemptoristen, hat sie zur Mittelachse seiner Spiritualität gemacht:

„Die ganze Heiligkeit besteht darin, Gott zu lieben, und die ganze Liebe zu Gott besteht darin, den Willen Gottes zu tun.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Die Übung der Liebe zu Jesus Christus, „Allgemeine Maximen für ein gutes Leben“, § 21^[21]

Und weiter, im selben Werk:

„Aber unsere Gleichförmigkeit mit dem göttlichen Willen muss vollständig sein, ohne Vorbehalt, und beständig, ohne Unterbrechung. Das ist der Gipfel der Vollkommenheit.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Die Übung der Liebe zu Jesus Christus, Kap. 13, § 5^[22]

Gott richtet die Absicht, nicht die Größe der Tat

Aus diesem Vorrang folgt ein weiterer geistlicher Grundsatz: Gott richtet nicht den Glanz der Taten, sondern die Reinheit des Willens, der sie beseelt. Ein gutes Werk, aus Gewohnheit, Eitelkeit oder Berechnung vollbracht, ist nach dem Wort des heiligen Paulus nur „ein tönendes Erz, eine klingende Schelle“ (1 Kor 13, 1)^[23]. Umgekehrt wiegt ein aus Liebe vollbrachtes winziges Werk unendlich vor Gott.

Der Grundsatz durchzieht alle geistlichen Schulen. Die heilige Theresia von Lisieux gibt ihm in einem Brief an ihre Schwester Céline vom 20. Oktober 1888 die bekannteste Formulierung:

„Jesus schaut nicht so sehr auf die Größe der Taten noch auf ihre Schwierigkeit, sondern auf die Liebe, die diese Taten wirken lässt.“ — Heilige Theresia von Lisieux, Brief 65 an Céline, 20. Oktober 1888^[24]

Die Regel ist bei Theresia der „kleine Weg“: jede Tat, so bescheiden sie sei, kann zur Opfergabe werden, wenn der Wille sie aus Liebe einsetzt. Die Sammlung der sogenannten Institutionen Taulers — rheinische Kompilation des 14. Jahrhunderts, seit der lateinischen Ausgabe des Surius (Köln, 1548) unter dem Namen des Dominikaners Johannes Tauler (um 1300–1361) verbreitet, von der Kritik aber nicht als sein Werk anerkannt — hatte es bereits formuliert: „Tugend und alle guten Werke hängen vom Willen ab“ (Kap. XVIII)^[25].

Die Größe einer christlichen Tat misst sich nicht an ihrer Sichtbarkeit, sondern an der Qualität des Wollens, das sie trägt. Dieselbe Geste ändert radikal ihr Gewicht, je nachdem, ob der Wille sie mit Gott eint oder nicht.

Die Lehre wird von Luisa Piccarreta (1865–1947), der Dienerin Gottes von Corato, im Buch des Himmels streng bestätigt. Jesus sagt zu ihr am 7. Mai 1899:

„Meine Tochter, was wird aus den Seelen werden, die so viele Taten vollbracht haben, selbst gute, ohne Reinheit der Absicht, aus Gewohnheit oder aus Egoismus? Welche Scham werden sie am Tag des Gerichts empfinden, wenn sie diese Taten sehen, gut an sich, aber verdorben durch ihre unvollkommenen Absichten. Statt ihnen Ehre zu bringen, werden sie für sie und für viele andere eine Quelle der Scham sein. Denn nicht die Größe der Taten liegt mir am Herzen, sondern die Absicht, mit der sie vollbracht werden.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 7. Mai 1899^[26]

„Um in Gott zu leben, genügt es zu wollen“

Diese Konzentration auf den Willen mündet in eine Aussage von entscheidender Einfachheit: die Gnade kommt der Seele immer zuvor — niemand erhebt sich allein zum Übernatürlichen^[27] — doch Gott wartet nur auf die Zustimmung der Seele, um sie zu überhäufen. Die Gnade zwingt den Willen nicht; sie lädt ihn ein, und jede volle Zustimmung öffnet dem Geschenk weit das Tor. In ihrer radikalsten Form ist dieser Ruf zur Zustimmung das, was Jesus von der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta für die eigene Gabe des Lebens in seinem Göttlichen Willen verlangt:

„Meine Tochter, um in meinen Willen einzutreten, gibt es weder Weg noch Tür noch Schlüssel, denn mein Wille ist überall. Man findet ihn unter seinen Füßen, rechts, links, über seinem Haupt, schlechterdings überall. Um hineinzutreten, genügt es zu wollen. Ohne diesen Entschluss bleibt der menschliche Wille, selbst wenn er sich in meinem Willen befindet, kein Teil von ihm und genießt seine Wirkungen nicht. Er befindet sich darin wie ein Fremder. Von dem Augenblick an, da die Seele beschließt, in meinen Willen einzutreten, verschmilzt sie mit Mir und ich mit ihr. Sie findet alle meine Güter zu ihrer Verfügung: Kraft, Licht, Hilfe, alles, was sie will. Es genügt, dass sie es will, und schon ist es vollbracht. Mein Wille übernimmt die Sorge für alles.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 16. Februar 1921^[28]

Der Text ist wichtig durch seinen Kontrast zu einer weit verbreiteten Vorstellung der Heiligkeit als heroischer Eroberung, Frucht übermenschlicher Anstrengungen und langer Abtötungen. Jesus fährt in derselben Stelle fort: „Das Gegenteil gilt für den, der über den Erwerb der Tugenden vorangeht. Welche Anstrengungen sind nötig, welche Kämpfe, welche langen Wege sind zu gehen! Und wenn es scheint, dass die Tugend der Seele endlich zulächelt, wirft eine etwas heftige Leidenschaft, eine Versuchung, eine zufällige Begegnung sie an den Ausgangspunkt zurück.“ In derselben Stelle stellt Jesus diesen Eintritt in seinen Willen dem bloßen Erwerb der Tugenden gegenüber, mit ihren Anstrengungen, Kämpfen und Rückfällen: für den, der dieses Geschenk empfängt, ist der Weg schneller und einfacher als der isolierte asketische Kampf — weil er die Wurzel angreift, statt die Zweige zu beschneiden.

Warum es uns nicht gelingt: Velleität und gespaltener Wille

Wenn Gott zu wollen genügt, um in sein Leben einzutreten, warum bleiben dann so viele Christen jahrelang auf halbem Weg stehen? Die Antwort der Tradition ist ohne Nachsicht: weil ihr Wollen kein wahres Wollen ist. Es bleibt eine Velleität, ein ehrenwerter Wunsch, ein „ich würde ja gern“, das nichts mobilisiert.

Der heilige Paulus beschreibt diese innere Zerrissenheit in einem klassisch gewordenen Satz:

„Ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will.“ — Heiliger Paulus, Römerbrief 7, 19^[29]

Der Vers, von Augustinus gegen die Pelagianer ausführlich kommentiert und von Thomas in seinem Römerkommentar^[30], beschreibt nicht die totale Ohnmacht des menschlichen Willens, sondern seine innere Spaltung unter der Wirkung der Konkupiszenz. Der Wille will das Gute seiner tiefen Ausrichtung nach, will das Gute aber noch nicht bis zum Tun. Der Mangel liegt nicht im Vermögen, sondern in der Intensität des Verlangens.

Der heilige Augustinus bezeugt es selbst im Buch VIII der Bekenntnisse, als er, noch Gefangener der Unreinheit, den Kampf seiner zwei Willen beschreibt, des einen fleischlich und des anderen geistig, deren Zwietracht seine Seele zerriss^[31]. Die Bekehrung tritt ein, wenn der eine endgültig über den anderen siegt — nicht durch übermenschliche Anstrengung, sondern durch eine volle Zustimmung zu der Gnade, die längst schon drängte.

Daher die praktische Schlussfolgerung: Bevor er nach Techniken sucht, um besser zu beten oder diese oder jene Tugend zu erwerben, muss der Christ sich zuerst mit radikaler Ehrlichkeit fragen: Will ich Gott wirklich — bis zur Bereitschaft, alles für Ihn zu opfern? Solange die Antwort ausweichend bleibt, wird keine Methode genügen. Sobald sie fest wird, werden fast alle Methoden nützlich.

Der Grundsatz: niemand begehrt, was er nicht kennt

Wenn der Wille der Motor des Handelns ist, so ist die Erkenntnis der Brennstoff des Verlangens. Die scholastische Regel « nihil volitum nisi praecognitum » — nichts wird gewollt, ohne zuvor erkannt zu sein^[32] — beschreibt ein Gesetz der menschlichen Seele: man begehrt keine Wirklichkeit, von der man nichts weiß. Man kann allenfalls das Glück im Allgemeinen begehren; damit aber ein einzelnes Gut begehrt werde, muss man zumindest von ihm gehört, seinen Wert zumindest erahnt haben.

Dieses Gesetz erklärt eine häufige geistliche Erscheinung: Ein gebildeter Mensch kann dem Leben in Gott gegenüber gleichgültig bleiben, nicht weil er sich ihm widersetzt, sondern weil er keine genaue Vorstellung davon hat. Er hat „Gott“, „Himmel“, „Heiligkeit“ gehört, aber ohne gelebten Inhalt. Kein Geschmack hat seinen Appetit geweckt. Umgekehrt: Je mehr eine Seele in die konkrete und herzliche Erkenntnis Gottes eintritt — durch Gebet, Schrift, Liturgie, Heiligenleben —, desto mehr entzündet sich ihr Verlangen.

„Spät habe ich dich geliebt, Schönheit, so alt und so neu, spät habe ich dich geliebt! […] Du warst innen, ich aber draußen, und dort suchte ich dich.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 27, 38^[33]

Das Verb ist treffend: ich habe dich geliebt, nachdem ich dich erkannt habe. Die Liebe folgt der Erkenntnis, und Augustinus' eigene Erkenntnis hat ihre Frucht im Gefühl erst nach mehr als zehn Jahren geistigen Suchens niedergelegt.

Das Gleichnis vom Edelstein

Jesus erklärt es Luisa Piccarreta in Form eines lichten Gleichnisses. Eine Seele, die den Wert der Gabe des Göttlichen Willens nicht kennt, gleicht einem Menschen, der einen Edelstein besitzt und ihn für einen Kieselstein hält — und ihn, weil er ihn für wertlos hält, aus Unwissenheit vernachlässigt. Derselbe Stein ist objektiv gleich viel wert; doch die subjektive Wertschätzung ändert alles.

„Jedes Mal, wenn ich zu dir von meinem Willen spreche und du neue Erkenntnisse erwirbst, haben deine Taten mehr Wert und größer sind die Reichtümer, die du erwirbst. Es ist wie mit einem Menschen, der einen Edelstein besäße und meinte, er sei nur einen Groschen wert. Er trifft zufällig einen Kenner, der ihm sagt, sein Stein sei tausend Dollar wert. Dieser Mensch besitzt nun nicht mehr nur einen Groschen, sondern tausend Dollar. Später zeigt er seinen Stein einem erfahreneren Juwelier, der ihm versichert, sein Stein sei mindestens zwanzigtausend Dollar wert. Unser Mensch besitzt nun also zwanzigtausend Dollar. In dem Maß, wie er weiß, dass sein Stein Wert hat, in demselben Maß schätzt er ihn und sorgt sich um ihn, im Bewusstsein, dass er sein ganzes Vermögen ausmacht. […] So verhält es sich mit meinem Willen und mit den Tugenden im Allgemeinen. In dem Maß, wie die Seele diese Dinge versteht und die entsprechenden Erkenntnisse erwirbt, erlangen ihre Taten neue Werte und Reichtümer.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 13, 25. August 1921^[34]

Die Lehre reicht über den bloßen Fall des Göttlichen Willens hinaus. Es ist die universale Struktur des christlichen Lebens: Eucharistie, Beichte, Gebet, Messe ändern sich nicht in Wirklichkeit, weil man ihren Wert lernt — ihr unendlicher innerer Wert bleibt, was er ist. Aber für die Seele ändert sich ihr subjektives Gewicht radikal. Dieselbe Kommunion ist nicht dasselbe wert für das Kind, das zerstreut hinzutritt, und für den Mystiker, der weiß, mit wem er sich eint. Den Wert dessen zu kennen, was der Glaube gibt, heißt zu beginnen, wirklich zu empfangen, was er gibt.

Die Erkenntnis als „Vertrag“ der Gabe

Im Buch des Himmels geht Jesus weiter: Die Erkenntnis ist nicht nur eine Vorbedingung des Verlangens, sie ist gleichsam der Vertrag, durch den die Seele sich anschickt, die Gabe zu empfangen.

„Meine Tochter, es ist wahr, dass das Leben in meinem Willen ein Geschenk ist und dass es das größte der Geschenke ist. Aber dieses Geschenk, das einen unendlichen Wert hat, das eine Münze ist, die in jedem Augenblick an Wert zunimmt, das ein Licht ist, das niemals schwächer wird, das eine Sonne ist, die niemals untergeht und die der Person ihren Ehren- und Hoheitsplatz in der Schöpfung zurückgibt, wird nur denen gewährt, die wohl disponiert sind, die es nicht vergeuden werden und die bereit sind, ihr eigenes Leben zu opfern, damit dieses Geschenk in ihnen die völlige Vorherrschaft habe. […] Es ist notwendig, dass die Person wohl disponiert sei, das dargebotene Geschenk gut kenne und es wahrhaft schätze. Die Erkenntnis ist für sie der erste zu gehende Schritt: Diese Erkenntnis öffnet den Weg und ist gleichsam der Vertrag, der für die Erlangung des Geschenks zu unterzeichnen sein wird. Je mehr die Seele Erkenntnisse über meinen Willen erwirbt, desto mehr begehrt sie ihn und desto mehr drängt sie den göttlichen Geber, seine Unterschrift auf den Vertrag zu setzen, der ihn ihr geben wird. Ein Zeichen dafür, dass ich gegenwärtig den Geschöpfen das Geschenk meines Willens gewähren will, ist, dass ich sehr wünsche, dass seine Erkenntnis sich überall verbreite.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 18, 25. Dezember 1925^[35]

Die Stelle ist dicht. Sie lehrt (1), dass der Wert der Gabe Gottes unendlich ist; (2), dass jede Disposition, sie zu empfangen, voraussetzt, dass man ihren Wert schätzt; (3), dass diese Wertschätzung die Erkenntnis verlangt; (4), dass diese Erkenntnis, wenn sie sich vertieft, Gott drängt zu geben. Dieser letzte Punkt kehrt die gewohnte Logik um: Nicht nur der Mensch drängt Gott durch sein Gebet, es ist die Zunahme der Erkenntnis, die als tätige Bitte wirkt. Je mehr die Seele erkennt, desto mehr wird der Geber zum Geben hingezogen.

Gott erkennen heißt schon ewiges Leben

Die Erkenntnis ist nicht nur ein Mittel, den Willen zu wecken. Sie ist Zweck an sich, das schon begonnene ewige Leben. Jesus sagt es mit eigenen Worten am Vorabend seines Leidens, im großen hohepriesterlichen Gebet, das der heilige Johannes berichtet:

„Das ist das ewige Leben: dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen und Jesus Christus, den du gesandt hast.“ — Evangelium nach Johannes, 17, 3^[36]

Die Aussage ist außerordentlich. Das ewige Leben — das heißt der Himmel, die endgültige Seligkeit — wird hier nicht als ein Zustand der Lust definiert, nicht als Abwesenheit von Leid noch als Liebe allein, sondern als eine Erkenntnis. Gott erkennen. Was die Tradition die selige Schau nennt (KKK § 1028)^[37]. Der heilige Thomas macht sie zum Gipfel der Seligkeit: Gott nicht nur lieben, sondern Ihn schauen, wie Er ist, und aus eben dieser Schau folgt die vollkommene Liebe^[38].

Auf Erden ist diese Erkenntnis noch stückhaft: „Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse“ (1 Kor 13, 12)^[39]. Doch schon ist jeder Schritt, den die Seele in der Erkenntnis Gottes tut, ein Vorgeschmack des Himmels. Darum betet der heilige Paulus für die Kolosser: „dass ihr mit der Erkenntnis seines Willens ganz erfüllt werdet in aller Weisheit und geistlichen Einsicht“ (Kol 1, 9)^[40].

Die praktische Folge ist immens. Die katholische Lehre studieren, die Väter und Lehrer lesen, die Schrift betrachten, die Liturgie anschauen, Heiligenleben lesen — das ist kein intellektueller Luxus: es heißt, schon auf dieser Erde in das einzutreten, was für immer das ewige Leben sein wird. Wie der heilige Hieronymus schrieb: „Die Schriften nicht kennen heißt Christus nicht kennen“^[41], eine Formel, die das Zweite Vatikanische Konzil in Dei Verbum § 25 aufnimmt^[42].

Zugrunde gehen aus Mangel an Erkenntnis

Umgekehrt ist die Unkenntnis Gottes in der Offenbarung die tiefe Ursache des geistlichen Ruins eines Volkes oder einer Seele. Der Prophet Hosea prangerte im 8. Jahrhundert vor Christus bitter den Verfall Israels an:

„Mein Volk geht zugrunde aus Mangel an Erkenntnis.“ — Prophet Hosea, 4, 6^[43]

Der Satz trifft durch seine Kürze und Universalität. Was der Prophet sagt, gilt nicht nur für Israel zur Zeit Hoseas. Es ist das geistliche Gesetz: Ohne Erkenntnis Gottes treibt die Seele ab; ohne Erkenntnis ihrer Sünde verhärtet sie sich; ohne Erkenntnis ihrer eigenen Würde erniedrigt sie sich. Die Erkenntnis ist also kein Schmuck des geistlichen Lebens: sie ist seine Überlebensbedingung.

Die Beobachtung trifft sich mit der ganzen biblischen Weisheit. Das Buch der Sprichwörter (1, 7) bejaht es auf seine Weise: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Erkenntnis!“^[44]. Das Buch der Weisheit (15, 3) präzisiert: „Denn dich zu kennen ist vollkommene Gerechtigkeit, und um deine Herrschaft zu wissen ist Wurzel der Unsterblichkeit“^[45]. Und das Kompendium des Katechismus präzisiert: „Das bedeutet, Gott selbst anzuhangen, indem man auf ihn vertraut und allen von ihm offenbarten Wahrheiten zustimmt, weil Gott die Wahrheit ist“ (Kompendium, Nr. 27)^[46].

Wem viel gegeben ist, von dem wird viel verlangt

Diese Erhebung der Erkenntnis birgt jedoch eine strenge Kehrseite. Je mehr eine Seele erkennt, desto verantwortlicher ist sie. Je mehr sie empfangen hat, desto mehr wird von ihr verlangt. Jesus sagt es in feierlichen Worten:

„Der Knecht, der den Willen seines Herrn kennt, aber nichts vorbereitet und nicht nach seinem Willen gehandelt hat, wird viele Schläge bekommen. Wer aber den Willen seines Herrn nicht kennt und etwas tut, was Schläge verdient, wird wenige Schläge bekommen. Wem viel gegeben wurde, von dem wird viel zurückgefordert werden, und wem man viel anvertraut hat, von dem wird man umso mehr verlangen.“ — Evangelium nach Lukas, 12, 47–48^[47]

Die Stelle warnt, dass die Erkenntnis niemals neutral ist. Die Lehre der Kirche, der Heiligen, der Schriften zu empfangen heißt, ein Talent zu empfangen (vgl. Mt 25, 14–30), das es fruchtbar zu machen gilt. Wer weiß, dass Gott Liebe ist, und sich weigert, ihn zu lieben, sündigt nicht wie der Unwissende, der nichts weiß: Seine Schuld misst sich an der Weite des empfangenen Lichts. Der heilige Thomas nimmt die Unterscheidung auf, wenn er von ignorantia vincibilis (die hätte überwunden werden können) und ignorantia invincibilis spricht, deren Verantwortungen radikal verschieden sind^[48].

Diese Schwere darf jedoch niemals dazu führen, die Erkenntnis zu fliehen, sondern dazu, sie in den Willen einzusetzen. Das ist der Sinn der Koppelung beider Fundamente: erkennen, um zu wollen; wollen, um aus der Erkenntnis kein unnützes Gewicht zu machen. Jede erworbene und nicht umgesetzte Erkenntnis bleibt steril: Sie mehrt die Verantwortung, ohne die Liebe zu mehren.

Erkennen, um zu wollen — wollen, um mehr zu erkennen

Das Verhältnis zwischen beiden Fundamenten ist nicht hierarchisch, sondern kreisförmig. Die Erkenntnis geht dem Verlangen voraus — nihil volitum nisi praecognitum. Doch das Verlangen befiehlt seinerseits dem Verstand, weiter zu suchen: Man lernt besser, was man liebt, man behält, was das Herz berührt. Ohne Liebe bleibt der Geist an der Oberfläche der Dinge. Wie Pascal es mit einem berühmten Wort zusammenfasst: „Wir erkennen die Wahrheit nicht nur durch die Vernunft, sondern auch durch das Herz“^[49].

Der heilige Thomas sagt, nüchterner, dasselbe: Der Wille „bewegt die anderen Seelenkräfte“ (Ia-IIae, q. 9, a. 1) — den Verstand eingeschlossen hinsichtlich der Ausübung seines Aktes^[50]. Darum versteht ein Mensch, der beschließt, Gott zu suchen, selbst ohne noch viel begriffen zu haben, am Ende unendlich viel; während ein Mensch, der diesen Entschluss nicht gefasst hat, selbst hochgebildet, in einem kalten Licht bleibt, das nichts an seinem Leben ändert.

Das Wechselspiel ordnet sich also so:

Die Tafel, vereinfacht, sagt das Wesentliche: Das geistliche Leben ist eine aufsteigende Spirale, in der jeder Fortschritt der einen Kraft einen Fortschritt der anderen ruft.

Gedächtnis, Affekt und Gnade: das Wirken des Geistes

Der Augustinismus erinnert daran, dass die Seele neben Verstand und Willen eine dritte Kraft besitzt: das Gedächtnis, das versammelt und bewahrt, was sie empfangen hat. Der heilige Augustinus bekennt, dass Gott nicht in seinem Gedächtnis war, bevor er erkannt war: „Wo also habe ich dich gefunden, um dich zu lernen? Du warst nicht in meinem Gedächtnis, bevor ich dich erkannt hatte“ — und dass er ihn in Gott, über ihm, gefunden hat (Bekenntnisse, X, 26, 37)^[51]. Ohne Gedächtnis würde die Erkenntnis zerrinnen, sowie man sie erwirbt; ohne Gedächtnis Gottes hätte der Wille keinen Kurs mehr.

Das geistliche Leben verpflichtet also nicht nur zwei Kräfte, sondern drei, in Entsprechung zur Trinität. Und es ist der Heilige Geist, die Liebe, die aus Vater und Sohn hervorgeht^[52], der innerlich den menschlichen Willen bewegt und ihn zum Zustimmen neigt, wie der heilige Paulus den Römern schreibt: „Denn wir wissen nicht, worum wir in rechter Weise beten sollen. Der Geist selber tritt jedoch für uns ein mit Seufzen, das wir nicht in Worte fassen können“ (Röm 8, 26)^[53]. Keine wahre Bewegung des Willens zu Gott hat ihre Quelle in der bloßen Natur: Sie ist von der Gnade zuvorgekommen.

Das Zweite Konzil von Orange (529) hat die Frage gegen Pelagianer und Semipelagianer geregelt: „Wenn jemand sagt, die Gnade Gottes könne durch menschliches Anrufen gegeben werden, aber es sei nicht die Gnade selbst, die bewirkt, dass wir sie anrufen — der widerspricht dem Propheten Jesaja und dem Apostel“ (Röm 10, 20)^[54]. Anders gesagt: Selbst der erste Akt des Willens, der sich Gott zuwendet, ist schon von der Gnade bewegt. Die Lehre wird vom Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kanon 3^[55], und vom KKK § 1996–2005^[56] aufgenommen.

Die symmetrischen Klippen: Intellektualismus und Voluntarismus

Das Gleichgewicht beider Fundamente ist so heikel, dass es gebietet, zwei symmetrische Klippen zu meiden.

Der geistliche Intellektualismus besteht darin, Erkenntnisse über Gott anzuhäufen, ohne den Willen einzusetzen. Das ist der Pharisäer, der das Gesetz kennt, ohne es zu üben (vgl. Mt 23, 3), der Theologe, der von Gott spricht, ohne ihn zu beten, der Katholik, der viel liest und nichts ändert. Der heilige Jakobus hat eine erbarmungslose Beschreibung davon gegeben:

„Du glaubst: Es gibt nur den einen Gott. Gut, du hast recht damit. Aber das glauben auch die Dämonen und sie zittern.“ — Heiliger Jakobus, Brief 2, 19^[57]

Eine Erkenntnis, die den Willen nicht verpflichtet, bleibt steril: Sie erleuchtet den Geist, ohne das Leben zu verwandeln.

Der geistliche Voluntarismus ist die umgekehrte Klippe: den Willen blindlings einsetzen, ohne Licht. Das ist die Seele, die heilig sein will, „um heilig zu sein“, die aus Temperament die Anstrengungen vervielfacht und sich erschöpft im Rennen hinter ihrem eigenen Bild. Der heilige Paulus — der selbst diesen Eifer geteilt hatte, als er die Kirche verfolgte (Gal 1, 13–14; Phil 3, 6)^[58] — betet für das Heil Israels und bezeugt zugleich: „Sie haben Eifer für Gott, aber es ist ein Eifer ohne Erkenntnis“ (Röm 10, 1–2)^[59]. Das ist die Wurzel aller devoten Starrheiten und gewisser mystischer Abweichungen.

Der katholische Weg ist das gemeinsame Festhalten beider Fundamente: eine Erkenntnis, die sich in den Willen einsetzt, ein Wille, der sich von der Erkenntnis belehren lässt. Der Katechismus drückt es in einer nüchternen Formel aus: „Der Glaube ist ein personaler Akt: die freie Antwort des Menschen auf die Initiative Gottes, der sich offenbart“ (§ 166)^[60]. Personale Antwort — also des Willens; auf die Initiative Gottes, der sich offenbart — also auf die empfangene Erkenntnis.

Maria, vollendetes Vorbild der Einheit beider Fundamente

Die vollkommene Einheit von Erkenntnis und Wollen findet ihren geschöpflichen Gipfel in der Jungfrau Maria. Die Erzählung der Verkündigung (Lk 1, 26–38) zeigt es bewundernswert: Die junge Frau von Nazareth stimmt erst zu, nachdem sie die Tragweite dessen verstanden hat, was ihr angetragen wird. Sie fragt den Engel Gabriel: „Wie soll das geschehen, da ich keinen Mann erkenne?“ (Lk 1, 34)^[61]. Zuerst ihre Erkenntnis; dann ihr Wille.

Und ihr Fiat — „mir geschehe nach deinem Wort“ (Lk 1, 38)^[62] — ist nicht die Resignation eines Willens, der sich auslöscht; es ist der freieste und fruchtbarste Akt eines bloßen Geschöpfs, derjenige, von dem die Menschwerdung des Logos abhängt. Der heilige Augustinus bemerkte es schon: Maria, voll Glauben bei der Botschaft des Engels, empfängt Christus zuerst im Geist, bevor sie ihn im Schoß empfängt^[63]. Die Erkenntnis geht der Zustimmung voraus; die Zustimmung löst die Gnade aus.

Maria ist so die beispielhafte Gestalt beider Fundamente im vollkommenen Gleichgewicht: voll erwachter Verstand, voll überlassener Wille. Darum sieht die katholische Tradition in ihrem Fiat den Gipfel des Glaubens: Der KKK sagt von Maria, sie verwirkliche „in vollkommenster Weise den Gehorsam des Glaubens“ (§ 148)^[64] — das Vorbild, dem jede christliche Seele zustreben soll.

Die Erkenntnis Gottes nähren

Die erste praktische Folge ist, dass kein Christ darauf verzichten kann, seinen Glauben zu studieren. Nicht um Theologe zu werden, sondern weil keine Liebesflamme lange ohne Brennstoff brennt. Konkret bedeutet das:

• eine regelmäßige Lesung der Schrift, „Dein Wort ist meinem Fuß eine Leuchte und ein Licht für meine Pfade“ (Ps 119, 105)^[65];
• die Beschäftigung mit dem Katechismus, den der heilige Johannes Paul II. bei seiner Promulgierung anerkennt „als gültiges und legitimes Werkzeug im Dienst der kirchlichen Gemeinschaft und als sichere Norm für die Lehre des Glaubens“^[66];
• die Lesung der Heiligen und Lehrer: Augustinus, Bernhard, Thomas, Katharina von Siena, Theresia von Avila, Johannes vom Kreuz, Franz von Sales, Alfons von Liguori, Theresia von Lisieux, Faustina, die ehrwürdige Marthe Robin, die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta — jeder erhellt einen Winkel der Wahrheit;
• das aufmerksame Hören der Liturgie, erste Schule des Glaubens für die einfachen Gläubigen (KKK §§ 1074–1075)^[67];
• die Betrachtung der großen Werke Gottes in Schöpfung, Erlösung und Heiligung.

Seine Erkenntnis zu nähren heißt nicht, Informationen anzuhäufen, sondern eine Wahrheit Geschmack werden lassen. Christus nennt sich selbst „das Brot des Lebens“ (Joh 6, 35)^[68]: Man naht ihm nicht, um über das Brot zu disputieren, sondern um es zu essen.

Den Willen jeden Tag einsetzen

Die zweite Folge ist, dass keine Erkenntnis nützt ohne einen täglichen Einsatz des Willens. Die geistliche Tradition schlägt mehrere einfache Gesten vor, die dieses Wollen aktivieren, fern allen heroischen Anspruchs:

• der morgendliche Aufopferungsakt, durch den der Wille den Rahmen des ganzen Tages setzt: „Ich opfere dir auf, o mein Gott, alle meine Gedanken, Worte, Taten und Leiden“;
• die Reinheit der Absicht, erneuert vor jeder wichtigen Handlung: „Ich tue es für dich, Herr“ — eine Geste, die, wie die heilige Theresia von Lisieux lehrte, den Wert eines Abwaschs oder einer belanglosen E-Mail verwandelt;
• das kurze innere Gebet im Lauf des Tages — die Gegenwartsübungen Bruder Laurentius' von der Auferstehung^[69] — das den Willen auf Kurs hält;
• die abendliche Gewissenserforschung, die keine moralische Buchhaltung ist, sondern ein liebendes Wiederlesen: Wo ist mein Wille Gott gefolgt? Wo ist er abgewichen?;
• die regelmäßige Beichte, die den durch die Sünde verwundeten Willen neu ausrichtet.

Alle diese Gesten schaffen den Willen Gottes nicht: Sie sammeln ihn nur und machen ihn gewohnheitsmäßig. Die Treue in kleinen Dingen ändert nach und nach die Qualität des Wollens selbst.

Wahre Wünsche und Velleitäten unterscheiden

Die dritte Folge ist eine Arbeit der Unterscheidung am wirklichen Inhalt unseres Wollens. Solange der Wille nicht geprüft wird, hält er sich für das, was er sein möchte; unter dem Blick Gottes entdeckt er, was er ist. Mehrere ehrlich gestellte Fragen erlauben es, ein Verlangen zu prüfen:

Die Funktion der Unterscheidung ist nicht, die Seele zu demütigen, sondern ihren Willen zu reinigen. Eine als solche erkannte Velleität kann durch die Gnade zu wahrem Wollen werden. Eine für wahres Wollen gehaltene Velleität bleibt ewig im Wunschstadium. Darum verlangt der heilige Ignatius von Loyola in seinen Geistlichen Übungen vom Exerzitanten, die „Regungen“ der Seele zu identifizieren und zu unterscheiden, was der Wille wirklich will unter dem, was er zu wollen glaubt^[70].

In Via Divina vertiefen — Dieser Artikel nimmt enzyklopädisch einen Kurs der kostenlosen Formation Via Divina über die zwei Fundamente des geistlichen Lebens auf. Um die vollständige Lehre zu verfolgen, sie in einen strukturierten Weg zu integrieren und täglich umzusetzen: die Formation Via Divina öffnen.

• Wollen, was Gott will, ist unser größtes Glück — die unmittelbare Anwendung des Vorrangs des Willens.
• Vom Eigenwillen zum Willen Gottes — die geistliche und mystische Entfaltung desselben Grundsatzes.
• Der Göttliche Wille — doktrinäre Synthese der Luisa Piccarreta angekündigten Gabe.
• Die Erkenntnis der Liebe Gottes erzeugt Vertrauen — eine weitere Anwendung des Erkenntnisgrundsatzes.
• Der doppelte Abgrund: Demut und Vertrauen — parallele Gliederung zweier grundlegender Erkenntnisse.
• Die 8 Etappen des geistlichen Lebens — der vollständige Weg, in den sich diese zwei Fundamente einordnen.

2, aufgenommen im KKK — Gott kann mit dem natürlichen Licht der Vernunft mit Gewissheit erkannt werden.