Die Erkenntnis der Liebe Gottes, die Vertrauen hervorbringt

Die katholische Spiritualität kennt zwei Wurzeln jedes ernsthaften inneren Lebens: die Selbsterkenntnis, die Demut hervorbringt, und die Gotteserkenntnis, die Hoffnung und Vertrauen hervorbringt. Beide gehen Hand in Hand. Schon der heilige Augustinus betete: „Noverim me, noverim te“ — „Dass ich mich erkenne, dass ich dich erkenne“^[4]. Die heilige Katharina von Siena empfängt vom Ewigen Vater diese noch radikalere Formel: „Weißt du, meine Tochter, wer du bist und wer Ich bin ? Du bist die, die nicht ist. Ich bin Der, der ist“^[5]. Die Erkenntnis entfaltet sich also in der Spannung zwischen zwei Abgründen: dem unseres geschaffenen Nichts und dem der göttlichen Fülle.

Warum Vertrauen nicht selbstverständlich ist

Alles Vorangehende gilt nur, wenn „erkennen“ der Liebe Gottes bedeutet, sie wirklich zu glauben, das heißt, daraus praktische Folgerungen zu ziehen bis hinein in das Bewusstsein der Sünde. Doch die allgemeine geistliche Erfahrung ist umgekehrt: Sobald eine Seele ihr Elend erkennt, ist ihre erste Reaktion der Zweifel, ob Gott sie noch lieben könne. „Oft, wenn man in den Abgrund unseres Elends hinabsteigt, beginnt man an der Barmherzigkeit Gottes zu zweifeln“ — so lautet die Schwierigkeit, die allen geistlichen Wegen gemeinsam ist und die für die fortgeschrittene Seele zur eigenen Krise wird. Die verstandesmäßige Erkenntnis der unendlichen Liebe genügt also nicht: Sie muss noch das Gefühl durchdringen, sich im Herzen niederlassen, zum Reflex werden im Augenblick nach dem Fall.

Genau darauf zielt Pater Jean d'Elbée in Croire à l'Amour, dem Referenzbuch zu dieser Frage, wenn er den Widerstand dagegen analysiert, sich für geliebt zu halten:

„So oft hat man uns von unserem Elend gesprochen. Man hat uns gesagt, mit Recht, dass wir elend sind ; und dann hat man uns von Jesus gesagt, ja, dass er gut sei, aber nicht genug, dass er wunderbar gut sei, unendlich gut, unendliche Liebe. Man hat uns nicht gesagt, mit Nachdruck, dass er Retter ist, bevor er Richter ist, und dass sich im Herzen Gottes Gerechtigkeit und Frieden umarmt haben. […] Ich sage euch nicht: «Ihr glaubt zu sehr an euer Elend.» Wir sind noch weit elender, als wir sehen. Aber ich sage euch: «Ihr glaubt nicht genug an die barmherzige Liebe.» Man muss Vertrauen haben, nicht trotz unseres Elends, sondern wegen dessen, denn es ist das Elend, das die Barmherzigkeit anzieht.“ — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, S. 49-50^[6]

Der Riegel des Misstrauens

Diese Diagnose — „ihr glaubt nicht genug an die barmherzige Liebe“ — ist keine Nachsicht ; sie ist das Gegenteil. Sie brandmarkt eine geistliche Trägheit, die die Form falscher Demut annimmt. Zu glauben, man sei zu elend, um von Gott geliebt zu werden, heißt unausgesprochen zu entscheiden, dass das Maß unserer Sünde größer ist als das Maß seiner Barmherzigkeit. Es heißt, ohne es zu sehen, unser Urteil an die Stelle des Urteils Gottes zu setzen: Gott sagt uns, dass er uns unendlich liebt ; wir antworten ihm, das sei nicht vernünftig.

Die katholische Tradition nennt das eine Sünde gegen die Hoffnung, und der Katechismus der Katholischen Kirche qualifiziert sie streng: „Das erste Gebot zielt auch auf die Sünden gegen die Hoffnung, nämlich die Verzweiflung und die Vermessenheit: Durch die Verzweiflung hört der Mensch auf, von Gott sein persönliches Heil, die Hilfen, um dorthin zu gelangen, oder die Vergebung seiner Sünden zu erhoffen. Er stellt sich gegen die Güte Gottes, gegen seine Gerechtigkeit — denn der Herr ist seinen Verheißungen treu — und gegen seine Barmherzigkeit“ (KKK § 2091)^[7]. Das Misstrauen ist also keine Spielart der Demut: Es ist, genau genommen, das Gegenteil des Glaubens, insofern der Glaube Zustimmung zur Wahrhaftigkeit Gottes ist.

Die große Intuition der Spiritualität des Vertrauens lautet, dass diese beiden Abgründe — der des menschlichen Nichts und der der göttlichen Liebe — einander nicht widersprechen. Sie ziehen einander an und messen sich aneinander. Je mehr die Seele ihr Elend erkennt, desto mehr kann sie die Liebe Gottes erkennen, weil diese Liebe genau eine Liebe ist, die sich herabneigt, die sich dem schenkt, was nichts ist. Und je mehr sie diese Liebe erkennt, desto mehr hat sie das Licht, das nötig ist, um ihr eigenes Elend zu sehen, ohne zu verzweifeln.

Der „doppelte Abgrund“ in der christlichen Mystik

Die klassische Formel stammt von der heiligen Angela von Foligno (um 1248-1309), franziskanischer Tertiarin, großer Mystikerin des Mittelalters, 2013 durch Papst Franziskus äquipollent heiliggesprochen^[8]. In ihrem Buch der Visionen und Weisungen, das sie Ende des 13. Jahrhunderts ihrem franziskanischen Mitbruder Bruder Arnaud diktierte, schreibt sie:

„Darin besteht alle Vollkommenheit: sich erkennen ! Gott erkennen ! Höchste Notwendigkeit, die über aller Notwendigkeit steht ! Ewig über den doppelten Abgrund gebeugt sein, darin liegt mein Geheimnis !“ — Heilige Angela von Foligno, Das Buch der Visionen und Weisungen, Kapitel 57^[9]

Dieselbe Intuition findet sich in anderen Formen wieder: „Du bist die, die nicht ist, Ich bin Der, der ist“ bei Katharina von Siena, „erkenne dich selbst, erkenne Gott“ bei Augustinus und in der ganzen von den Vätern aufgenommenen sokratischen Tradition. Das ist keine Neuheit des 19. Jahrhunderts: Es ist die Struktur der christlichen geistlichen Erkenntnis selbst.

Warum unser Elend die Liebe anzieht

Die Bewegung der göttlichen Liebe zum menschlichen Elend hin ist keine mühsame Herablassung: Sie ist ihr Handlungsgrund. Der heilige Thomas von Aquin stellt dies in der Summa theologiae mit entscheidender Präzision fest, wenn er die Frage stellt utrum misericordia sit maxima virtutum — „ist die Barmherzigkeit die größte der Tugenden ?“: Er antwortet, sie sei „Gott eigentümlich“, und in der Barmherzigkeit offenbare sich die göttliche Allmacht am höchsten, weil „Barmherzigkeit zu üben für Gott eigentümlich gehalten wird, und darin vor allem seine Allmacht offenbar wird“^[10].

Der heilige Augustinus hatte die Definition gegeben, die die lateinische Patristik geprägt hat: „Was ist Barmherzigkeit anderes als ein Mitleid unseres Herzens mit dem Elend eines anderen“ (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Die Scholastik wird diese Analyse wieder aufnehmen. Pater d'Elbée behält sie als Leitbild: „dieses Wort Barmherzigkeit — miseris cor dare — ein Herz, das sich den Elenden schenkt, ein Herz, das sich vom Elend nährt, indem es es verzehrt“^[12].

Die Folgerung ist paradox, aber streng deduktiv: Je elender eine Seele ist, desto mehr ist sie Anwendungsfeld der göttlichen Barmherzigkeit. Worte Jesu an seine Vertrauten sprechen es aus, in Graden von Autorität, die man nicht verwechseln darf: die heilige Faustina, 2000 heiliggesprochen, deren Tagebuch eine von der Kirche approbierte Andacht nährt ; Schwester Josefa Menendez und Elisabeth Kindelmann, deren Schriften — zur Verbreitung freigegeben — zu Privatoffenbarungen gehören, deren übernatürlicher Charakter von der Kirche nicht erklärt worden ist:

„Sei ruhig, meine Tochter, gerade durch ein solches Elend will ich die Macht Meiner Barmherzigkeit zeigen.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, § 133^[13]

„Weißt du nicht, Josefa, dass Ich die Seelen umso mehr liebe, je elender sie sind ! Wenn du mehr als eine andere mein Herz geraubt hast, so wegen deiner Kleinheit und deines Elends.“ — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ruf der Liebe, Werk des Heiligsten Herzens^[14]

„Ich kenne deine Unvollkommenheit und dein Elend, meine Tochter. Aber das soll deine Beharrlichkeit nicht mindern, denn es ist ein Grund mehr, mit größerer Hingabe auf meine Liebe zu zählen.“ — Jesus zu Elisabeth Kindelmann, Die Liebesflamme des Unbefleckten Herzens Mariens^[15]

Miseris cor dare: die von den Heiligen aufgenommene fromme Deutung

Dieselbe Überzeugung ist bei den Heiligen bezeugt, die das tiefste Bewusstsein ihrer Kleinheit hatten. Die heilige Faustina (1905-1938), Apostelin der Göttlichen Barmherzigkeit, betet in fast juridischen Worten:

„Was ich Gutes an mir habe, ist ganz Dein, Herr. Aber weil ich klein und elend bin, habe ich das Recht, auf Deine unendliche Barmherzigkeit zu zählen.“ — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch, § 237^[16]

Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), augustinische Ordensfrau und Mystikerin des 20. Jahrhunderts, deren Seligsprechungsprozess nach ihrem Tod in der Diözese Vannes eingeleitet wurde^[17], schreibt im selben Sinn:

„Weil ich schwach und nichts bin, hat er mich erwählt, damit seine Barmherzigkeit und seine allmächtige Güte laut verkündet werde.“ — Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit, Geistliche Schriften, François-Xavier de Guibert, 2011, S. 60^[18]

Diese Logik der Gnade im umgekehrten Verhältnis zur Würdigkeit ist keine sentimentale Erfindung. Sie nimmt Punkt für Punkt die paulinische Lehre auf: „Wo die Sünde mächtig wurde, ist die Gnade übergroß geworden“ (Röm 5, 20) und „Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2 Kor 12, 10).

Die unmittelbare Folgerung aus dieser Struktur lautet, dass dem christlichen Vertrauen keine vernünftige Grenze gesetzt werden kann. Wäre der Gegenstand des Vertrauens unsere Würdigkeit, unsere Beständigkeit oder unsere Verdienste, müsste es sich nach unserem Zustand richten. Aber sein Gegenstand ist Gott selbst, und Gott ändert sich nicht: „Gott ist Liebe“ (1 Joh 4, 16), in ewiger Gegenwart.

So groß, wie das Elend tief ist

Pater d'Elbée formuliert diese Entsprechung in Worten, die in der französischen Spiritualität des 20. Jahrhunderts klassisch geworden sind:

„…mehr als ein unermessliches Vertrauen, mehr als ein törichtes Vertrauen: ein ganzes Vertrauen, das heißt ein Vertrauen, so groß wie seine Schwäche, so groß wie sein Elend. Freilich, wenn man sich so unwürdig sieht, so feige, in jedem Augenblick fallend, wie sollte man da nicht gegen das Vertrauen versucht werden ? […] Seine barmherzige Liebe ist ohne Grenzen, seine Barmherzigkeit ist unendlich. Darum könnt und müsst ihr diese Lehre leben, die den Elendesten das Himmelreich öffnet und den Ärmsten den Weg der Heiligkeit.“ — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, S. 54-55^[19]

Dasselbe Maß findet sich, kürzer, im Gebet der heiligen Thérèse von Lisieux (1873-1897), die daraus die Matrix ihres ganzen „kleinen Weges“ gemacht hat:

„Ich spüre, dass Du, wenn Du unmöglich eine schwächere, kleinere Seele als die meine fändest, Dich freuen würdest, sie mit noch größeren Gnaden zu überhäufen, wenn sie sich mit ganzem Vertrauen Deiner unendlichen Barmherzigkeit überließe.“ — Heilige Thérèse von Lisieux, Geschichte einer Seele, Manuskript B, in Sämtliche Werke, Cerf/DDB, 2004, S. 232^[20]

Für den, der zweifelt, berichten die Gespräche (Colloques) von Marcel Van — Bericht einer Privatoffenbarung, deren übernatürlicher Charakter von der Kirche nicht erklärt worden ist — diesen nach ihrem Tod Thérèse zugeschriebenen Dialog. Van (1928-1959), junger vietnamesischer Redemptoristenbruder, dessen Seligsprechungsprozess am 26. März 1997 in der Diözese Belley-Ars eingeleitet wurde^[21], empfängt darin diese Worte:

„Oh ! lieber kleiner Bruder, wie schwach bist du ! Aber dank deiner Schwäche wirst du mehr verwöhnt werden und größere Liebeszeichen empfangen.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu an Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 121^[22]

Die Wette Pater d'Elbées: „Wenn ihr nur zu ihm geht“

Der naheliegende Einwand lautet: „Das ist zu schön, um wahr zu sein“. Pater d'Elbée benennt ihn und antwortet darauf:

„Es ist etwas Seltsames: Selbst die schönsten Seelen, die danach brennen, im Herzen Jesu zu sein, wollen nicht glauben, dass das Vertrauen der Schlüssel ist, der ihnen dessen Tür öffnen wird. […] Wie oft hat man mir gesagt: «Das ist zu schön, um wahr zu sein.» Und ich antworte: «Jesus hat teuer genug, zum Preis all seines Blutes, das Recht erkauft, uns auf die Erde etwas zu Schönes zu bringen.» Was also ? Er ruft mich, so wie ich bin ? Ich kann mit all meinem Elend, meinen Schwächen zu ihm gehen ? Er wird wiedergutmachen, was ich schlecht gemacht habe ? Er wird all meiner Bedürftigkeit abhelfen ? Ja, wenn ihr nur zu ihm geht, auf ihn zählt, alles von ihm erwartet […]“ — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, S. 85-86^[23]

Die Bedingung ist keine vorgängige Vollkommenheit. Sie ist eine Richtung, eine Bewegung des Hin-zu, die nur das Mindestmaß an Vertrauen voraussetzt, das nötig ist, um die Rückkehr zu beschließen.

„Eine Sünde des Misstrauens beleidigt mehr als hundert Sünden der Schwäche“

Das eindrücklichste Kriterium dieser Lehre ist der Aphorismus, den d'Elbée der gemeinsamen Erfahrung der Heiligen zuschreibt:

„Eine Sünde des Misstrauens beleidigt und schmerzt Jesus mehr als hundert Sünden der Schwäche.“ — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, S. 74^[24]

Die Aussage ist keine rhetorische Provokation. Sie beschreibt den Wesensunterschied zwischen einer Schwächeverfehlung (die Gott verwundet, aber seine Liebe nicht angreift) und einer Verfehlung des Misstrauens (die gleichsam behauptet, Gott sei nicht wahrhaft barmherzig). Die erste gehört dem Fleisch an, die zweite dem Geist. Schon der heilige Thomas von Aquin unterschied diesen Punkt klar: Die Verzweiflung ist nicht an sich die schwerste der Sünden — Unglaube und Gotteshass sind es mehr —, aber sie ist die gefährlichste für uns (periculosior): „Denn durch die Hoffnung werden wir vom Bösen abgehalten“ (quia per spem revocamur a malis) ; ist die Hoffnung genommen, stürzt der Mensch hemmungslos in die Laster^[25].

In diesem Sinn spricht Jesus in den Gesprächen von Marcel Van:

„Niemals beleidigt die Sünde meine Liebe ; es gibt absolut nichts, was meine Liebe beleidigt, außer dem Mangel an Vertrauen in meine Liebe.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 346^[26]

Dieses Wort muss, wie weiter unten zu sehen sein wird, in seinem genauen Kontext verortet werden: Es leugnet nicht die objektive Schwere der Todsünde, sondern unterstreicht, dass es der Bruch der Vertrauensbeziehung ist, der die Sünde zerstörerisch macht, und nicht der materielle Akt allein.

Das lehrmäßige Zeugnis Luisa Piccarretas über die vertrauenden Seelen

Dieselbe Lehre wird durch die Schriften Luisa Piccarretas (1865-1947) bestätigt, Dienerin Gottes, deren Seligsprechungsprozess im Juni 2024 das Nulla Osta des Dikasteriums für die Glaubenslehre erhalten hat^[27]. Am 10. April 1912 empfängt sie diese Worte Jesu:

„Meine Tochter, die Seelen, die wie Edelsteine in der Krone meiner Barmherzigkeit am meisten glänzen werden, sind die vertrauendsten Seelen. Denn je vertrauender sie sind, desto mehr Raum geben sie meiner Barmherzigkeit, um in sie alle Gnaden auszugießen, die Sie will. Dagegen schmollen die Seelen, die kein wahres Vertrauen haben, mit meinen Gnaden, bleiben arm und schlecht ausgerüstet, während meine Liebe in sich verschlossen bleibt und schwer leidet. […] Kurz, die vertrauenden Seelen sind die, in die Ich meine Liebe am meisten ausgieße, die die meisten Gnaden empfangen und die reichsten sind.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 11, 10. April 1912^[28]

Das Bild — der Barmherzigkeit Raum geben — drückt genau die theologische Logik der Gnade aus: Sie ist nicht von unserer Würdigkeit bedingt, sondern von unserer Öffnung, und das Vertrauen ist genau das, was öffnet.

Wenn das Vertrauen die Aufnahmebedingung der Liebe Gottes ist, dann ist sein Gegenteil — das Misstrauen — die erste und schwerste der geistlichen Verfehlungen. Die katholische Tradition erkennt darin die Wurzel der Erbsünde und den Höhepunkt des Widerstands gegen Gott.

Adam: die erste Furcht vor Gott

Der Gründungserzählung steht in Genesis 3. Nach der Sünde ruft Gott den Menschen: „Adam, wo bist du ?“ (Gen 3, 9). Statt zu ihm zurückzukehren, antwortet Adam: „Ich habe deine Stimme im Garten gehört, ich bekam Furcht und verbarg mich“ (Gen 3, 10). Das ist nicht nur die Scham der Nacktheit: Es ist, wie Pater d'Elbée unterstreicht, der erste Akt des Misstrauens gegenüber dem Gott, der den Sünder sucht.

Der heilige Bernhard lehrt in seinem Kommentar zum Hohelied den rechten Platz der Furcht: Gott muss als Vater geehrt, als Herr gefürchtet, aber als Bräutigam geliebt werden — und die Liebe hat den Vorrang, denn „die Furcht ist knechtisch, bis die Liebe sie befreit hat“^[29].

Die christliche Bewegung besteht also nicht darin, jede Furcht abzuschaffen — die kindliche Furcht bleibt eine Gabe des Heiligen Geistes (Jes 11, 2 ; KKK § 1831) —, sondern vom Übergang von der knechtischen Furcht (Furcht vor der Strafe) zur kindlichen Furcht (Furcht, einen geliebten Vater zu verletzen). Der Katechismus beschreibt diesen Übergang in § 1828: Der von der Liebe beseelte Christ „steht nicht mehr vor Gott wie ein Sklave, in knechtischer Furcht, […] sondern wie ein Sohn, der der Liebe antwortet“^[30].

Judas: die Verzweiflung als höchste Verweigerung

Der neutestamentliche Archetyp des Misstrauens ist Judas, nicht so sehr wegen seines Verrats (auch Petrus hat verraten), sondern wegen seiner Weigerung, an die Vergebung zu glauben. Die heilige Katharina von Siena (1347-1380), Kirchenlehrerin, empfängt vom Ewigen Vater diese entscheidende Erklärung:

„Sein Elend für größer zu halten als meine Barmherzigkeit, das ist die Sünde, die weder in dieser noch in der anderen Welt vergeben wird. Die Seele hat meine Barmherzigkeit zurückgestoßen, verachtet ; und diese Sünde ist größer als alle, die sie begangen hat. Die Verzweiflung des Judas hat mich mehr beleidigt und war meinem Sohn schmerzlicher als selbst sein Verrat. Der Mensch wird vor allem verurteilt, weil er fälschlich geurteilt hat, seine Sünde sei größer als meine Barmherzigkeit.“ — Der Ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Der Dialog, Kap. 37^[31]

Genau das nennt der Katechismus die Sünde gegen den Heiligen Geist: „Die Barmherzigkeit Gottes kennt keine Grenzen, aber wer sich durch die Reue bewusst weigert, die Barmherzigkeit Gottes anzunehmen, weist die Vergebung seiner Sünden und das vom Heiligen Geist angebotene Heil zurück. Eine solche Verhärtung kann zur endgültigen Unbußfertigkeit und zum ewigen Verderben führen“ (KKK § 1864)^[32]. Die unvergebliche Sünde ist also keine Sünde, die Gott zu vergeben verweigert: Es ist eine Sünde, die darin besteht, sich zu weigern, dass Gott vergibt.

Die heilige Katharina von Siena über die schlimmste der Sünden

Katharinas Analyse wird durch die ganze geistliche Tradition bestätigt. Der heilige Alfons von Liguori, Kirchenlehrer, beschreibt denselben Mechanismus in seiner Praxis der Liebe zu Jesus Christus: Der Dämon treibt die Seele bald zur Vermessenheit, bald zur Verzweiflung ; nach dem Fall flößt er ihr Misstrauen ein, um ihr das Vertrauen zu entreißen, und gerade dieses verlorene Vertrauen öffnet die Tür zu neuen Fällen^[33].

Das Misstrauen ist also nicht nur eine Sünde unter anderen: Es bereitet alle anderen vor und beschleunigt sie. Genau das ist die Dynamik, die die heilige Katharina von Siena beschreibt, wenn sie schreibt, der erste Fall an sich sei niemals das, was die Seele verliert — es ist die Weigerung aufzustehen, die sie verliert.

Die Hauptursache des Misstrauens ist in der Analyse der geistlichen Tradition keine moralische Verkehrtheit: Es ist ein intellektueller Irrtum über das Antlitz Gottes. Bevor man Gott vertrauen kann, muss man wissen, wer er ist.

Das „tragische Missverständnis“ nach Pater d'Elbée

Pater d'Elbée spricht von einem „tragischen Missverständnis zwischen Gott und uns“: Wir projizieren auf Gott unsere eigenen Mechanismen — Zorn angesichts der Beleidigung, Distanz angesichts der Enttäuschung, Zurückweisung angesichts der Verachtung —, während Gott genau Der ist, dessen Liebe nicht nach diesen menschlichen Logiken funktioniert. Der heilige Jean-Marie Vianney, der Pfarrer von Ars (1786-1859), Patron der Priester, formuliert diesen Irrtum mit seiner bäuerlichen Nüchternheit:

„Es gibt solche, die dem Ewigen Vater ein hartes Herz geben. Oh ! Wie sie sich täuschen ! Der Ewige Vater hat, um seine Gerechtigkeit zu entwaffnen, seinem Sohn ein überaus gutes Herz gegeben: Man gibt nicht, was man nicht hat.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken, Artège, 2015, S. 10-11^[34]

Das Argument ist streng theologisch: Wenn der Sohn dem Vater wesensgleich ist und wenn das Herz des Sohnes offenkundig von Zärtlichkeit für die Sünder überfließt (die begnadigte Sünderin, der gute Schächer, die Rückkehr des verlorenen Sohnes, die büßende Maria Magdalena), dann ist auch der Vater so. Gott hat nicht zwei Gesichter.

Der Pfarrer von Ars und die göttliche Barmherzigkeit in der Pfarrseelsorge

Der Dienst des Pfarrers von Ars (der in seinen letzten Jahren bis zu sechzehn bis achtzehn Stunden am Tag im Beichtstuhl verbrachte) ist von dieser Überzeugung untrennbar. Sein meistzitiertes Wort fasst die Erfahrung zusammen:

„Der liebe Gott erwartet uns im Gebet wie eine gute Mutter ihr Kind erwartet ; er empfängt uns mit Liebe. […] Unser Herr ist immer da, im Tabernakel ; er wartet darauf, dass wir ihn besuchen.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Katechismen, in Gedanken, Artège, 2015^[35]

Der Pfarrer von Ars wurde 1925 heiliggesprochen und von Pius XI. zum Patron der Pfarrer der ganzen Welt erklärt^[36]. Seine seelsorgliche Praxis ist die unmittelbare Anwendung der Lehre vom Vertrauen.

Der Dialog zwischen Marcel Van und Jesus über die Furcht der Seelen

Der mystische Dialog zwischen Marcel Van und Jesus aus den Jahren 1942-1946 führt diese Analyse besonders ausdrücklich weiter. Van, vietnamesischer Redemptoristenbruder (1959 in der Gefangenschaft im Lager Yên Bình gestorben), fragt, warum so viele Seelen Furcht vor Gott haben, während er selbst Jesus als grenzenlose Milde erfährt:

„Wie kommt es, dass ich manche Brüder sagen höre, sie hätten große Furcht vor dir ? Kleiner Jesus, wie ist denn dein Umgang mit den anderen Seelen, dass sie so Furcht vor dir haben ? Denn wenn du mit ihnen umgingest wie mit mir, frage ich mich, wer noch Furcht vor dir haben könnte, da du so gut, so mild bist und deine Freude nur darin findest zu lieben. […] Mir hast du noch nie Vorwürfe gemacht, und doch gibt es Seelen, die Furcht vor dir haben. Käme es daher, dass du jede Seele anders behandelst ?“ — Marcel Van zu Jesus, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 126-127^[37]

Jesus antwortet ausführlich, und diese Stelle gehört zu den meistbedachten der zeitgenössischen Spiritualität:

„Ja, Marcel, das ist wohl seltsam. Ich selbst finde es seltsam und verstehe nicht, warum so manche Seelen so Furcht vor mir haben. Sie haben so sehr Furcht, dass sie nicht einmal den Mund aufzutun wagen, um ein freundschaftliches Wort an mich zu richten. Dabei gehe ich mit diesen Seelen um genau wie mit dir selbst. […] Man fürchtet sich, weil man sich fürchten will, denn ich tue nichts, was irgendwen erschrecken könnte. Und wenn je meine Liebe Schrecken unter den Menschen säen wollte, verdiente sie den Namen Liebe nicht mehr. Wenn diese Seelen in Gegenwart der Liebe weiter fürchten, so darum, weil für sie meine Liebe nicht die Liebe ist.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 127-128^[38]

Die Diagnose ist moralisch ebenso wie theologisch: Die Furcht vor Gott ist, wenn sie nicht kindliche Furcht ist, in Wirklichkeit ein Mangel an Liebe. Wer liebt, fürchtet nicht — genau das ist die Lehre des ersten Johannesbriefs: „Furcht gibt es in der Liebe nicht ; vielmehr vertreibt die vollkommene Liebe die Furcht“ (1 Joh 4, 18).

Das 19. und das 20. Jahrhundert sehen das Aufkommen einer Konstellation von Mystikern, die diese Lehre mit besonderer Intensität weitergeben. Pater d'Elbée spricht von den „kleinen Aposteln der barmherzigen Liebe“. Keiner dieser Namen steht vereinzelt: Sie bilden eine geistliche Kette, in der sich die einen ausdrücklich auf die anderen beziehen.

Heilige Thérèse von Lisieux (1873-1897), der kleine Weg

Karmelitin von Lisieux, mit 24 Jahren gestorben, Kirchenlehrerin seit 1997^[39], hat Thérèse Martin die Lehre vom Vertrauen als unmittelbaren Zugang zur Heiligkeit in Worten geistlicher Kindheit formuliert. Ihr kleiner Weg — ein Ausdruck, den sie selbst im Manuskript C verwendet — beruht auf der Überzeugung, dass die kleinsten Seelen die größten Gnaden erreichen können, wenn sie sich vorbehaltlos überlassen.

Auf ihrem Sterbebett schreibt sie 1897 an Abbé Bellière:

„Der liebe Gott ist weit besser, als wir denken.“ — Heilige Thérèse von Lisieux, Brief an Abbé Bellière, 21. Juni 1897 (LT 247)^[40]

Und in einem Brief vom 17. September 1896 an ihre Schwester Marie:

„[…] je schwächer man ist, ohne Wünsche noch Tugenden, desto geeigneter ist man für das Wirken dieser verzehrenden und verwandelnden Liebe. […] Es ist das Vertrauen und nichts als das Vertrauen, das uns zur Liebe führen muss…“ — Heilige Thérèse von Lisieux, Brief an Schwester Marie vom Heiligsten Herzen, 17. September 1896 (LT 197)^[41]

Ihre Lehre wurde von Johannes Paul II. im Apostolischen Schreiben Divini amoris scientia vom 19. Oktober 1997 anlässlich ihrer Erhebung zur Kirchenlehrerin offiziell aufgenommen: „Thérèse von Lisieux hat […] die Wissenschaft der göttlichen Liebe erstrahlen lassen“^[42].

Schwester Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

Italienische Ordensfrau der Heimsuchung, mit 31 Jahren in Como gestorben, wird Benigna-Consolata Ferrero, weniger bekannt, in den ihr zugeschriebenen Schriften von Jesus ausdrücklich als „Apostelin meiner Barmherzigkeit“ bezeichnet. Das Wort, das sie empfängt, fasst die ganze Lehre zusammen:

„Du bist die Apostelin der Barmherzigkeit Gottes. […] Schreibe also, meine Benigna, dass das Wichtigste, was ich bekannt wissen will, dies ist, dass ich ganz Liebe bin, und dass der größte Schmerz, den man meinem Herzen bereiten kann, darin besteht, an meiner Güte zu zweifeln.“ — Jesus zu Schwester Benigna Consolata Ferrero, Botschaften vom 25. Oktober und 27. Mai 1915^[43]

Den Gesprächen von Marcel Van zufolge bittet Jesus Van, „dieselbe Arbeit wie Schwester Benigna“ zu tun^[44].

Schwester Josefa Menendez (1890-1923)

Spanische Ordensfrau vom Heiligsten Herzen, mit 33 Jahren in Poitiers gestorben, empfängt Josefa Menendez in den letzten vier Jahren ihres Lebens eine Reihe von Mitteilungen Jesu, die unter dem Titel Ruf der Liebe herausgegeben werden^[45]. Das 1938 erschienene Buch fand eine erhebliche Verbreitung^[46].

Zu den meistzitierten Worten gehören:

„Der Anblick deines Elends festige dich in der Demut, aber er erreiche niemals dein Vertrauen.“ — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ruf der Liebe, S. 408^[47]

„Mögen sie nie vergessen, dass Ich sie so vielen anderen vorgezogen habe, nicht wegen ihrer Vollkommenheit, sondern wegen ihres Elends… Ich bin ganz Liebe, und das Feuer, das Mich verzehrt, verzehrt alle ihre Schwächen.“ — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ruf der Liebe, S. 238^[48]

Heilige Faustina Kowalska (1905-1938), die Göttliche Barmherzigkeit

Polnische Ordensfrau der Kongregation der Schwestern der Muttergottes der Barmherzigkeit, von Johannes Paul II. am 30. April 2000 heiliggesprochen^[49], ist Faustina die große Apostelin der Göttlichen Barmherzigkeit des 20. Jahrhunderts. Ihr Tagebuch (1934-1938), 1981 nach der 1978 erfolgten Aufhebung der Notifikation des Heiligen Offiziums von 1959 vollständig veröffentlicht^[50], ist zu einer der meistgelesenen geistlichen Schriften der zeitgenössischen katholischen Welt geworden.

„O Jesus, wenn ich die Gabe Deines Blutes betrachte, freue ich mich über seinen unschätzbaren Wert, denn ein Tropfen hätte für alle Sünder genügt. […] Darum muss jede Seele auf das Leiden des Herrn vertrauen, auf Seine Barmherzigkeit vertrauen. Gott verweigert niemandem Seine Vergebung. Himmel und Erde können sich ändern, aber die Barmherzigkeit Gottes wird nie erschöpft sein.“ — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch, § 72^[51]

Das verehrte Bild des Christus „Jesus, ich vertraue auf Dich“ (Jezu, ufam Tobie), nach Faustinas Visionen von Eugeniusz Kazimirowski 1934 gemalt, hängt heute im Heiligtum von Vilnius. Es fasst in einer Formel die ganze Spiritualität zusammen: das Vertrauen als einfachsten und radikalsten Akt der Seele.

Marcel Van (1928-1959), der „kleine Bruder“

Vietnamesischer Redemptoristenbruder, 1959 in der Gefangenschaft im Lager Yên Bình gestorben, unterhält Marcel Van vom 17. Lebensjahr an einen mystischen Dialog mit Jesus, der Jungfrau Maria und Thérèse von Lisieux. Diener Gottes, sein Seligsprechungsprozess wurde 1997 in der Diözese Belley-Ars eingeleitet^[52] ; über diese feststehende Tatsache hinaus ist weder eine förmliche Anerkennung des übernatürlichen Charakters noch eine römische Stellungnahme zu seinen Schriften durch eine überprüfbare Quelle belegt.

Seine Spiritualität ist genau die Thérèses von Lisieux, von der er nach eigenem Zeugnis die geistliche Sendung empfängt: „kleiner Weg“, Vertrauen, intensives Bewusstsein der eigenen Schwäche, kindlicher Dialog mit Jesus. In den Gesprächen finden sich einige der eindrücklichsten Worte über die Liebe Gottes, namentlich die weiter unten zu zitierenden über das Geheimnis der Hölle.

Pater Jean d'Elbée und die lehrmäßige Weitergabe

Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée ist der, der diese Spiritualität in seinem Buch Croire à l'Amour, 1969 bei Téqui erschienen und vielfach neu aufgelegt (Referenzausgabe: Téqui, 2007), ins Englische übersetzt unter dem Titel I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001), zusammenfasst und weitergibt.

D'Elbée stellt sich nie als Mystiker dar, sondern als Übermittler. Er zitiert reichlich Thérèse von Lisieux, Faustina, Josefa Menendez, Katharina von Siena, den Pfarrer von Ars. Er leistet für das französischsprachige katholische Publikum des 20. Jahrhunderts die lehrmäßige Synthese des Vertrauens^[53].

Die bis an ihr Äußerstes getriebene Lehre vom Vertrauen stößt auf den schwierigsten Einwand: Wie lassen sich die unendliche Liebe Gottes und die Wirklichkeit der Hölle vereinbaren ? Wenn die Liebe grenzenlos ist, wie können dann Seelen verloren gehen ? Die Spiritualität des Vertrauens leugnet die Hölle nicht — die Kirche bekennt ihre Wirklichkeit und Ewigkeit seit dem Symbol Firmiter des IV. Laterankonzils (1215), und der Katechismus ruft sie in Erinnerung (§§ 1033-1037)^[54] —, aber sie schlägt eine eigene Lesart vor, die menschliche Freiheit und Treue der göttlichen Liebe zusammenhält.

Das Vertrauen, an dem der Dämon verzweifeln muss

Die zentrale Stelle ist ein langer Dialog Jesu mit Marcel Van, in dem Jesus die Bedingungen der Verdammnis präzisiert:

„Kleiner Bruder, du hast recht, so zu denken, aber leider verstehen die Menschen es nicht. Wenn die Menschen verstehen könnten, dass die Liebe sie unendlich liebt, fiele keine einzige Seele in die Hölle. Wahrlich, der Dämon hat keine Macht, eine Seele meinen Händen zu entreißen ; alles, was er tun kann, ist, die Menschen zur Sünde zu bringen. Wenn aber eine Seele kein Vertrauen mehr in meine unendliche Liebe hat, dann ist es für den Dämon natürlich sehr leicht, sich dieser Seele zu bemächtigen.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 345^[55]

Jesus geht noch weiter:

„Die Liebe liebt unendlich, sie ist unendlich gerecht. […] Es genügt ein einziger Blick des Vertrauens, auf mich geworfen, um die sündigen Seelen den Klauen des Dämons zu entreißen. Selbst wenn eine Seele sich schon an der Pforte der Hölle befände und auf ihren letzten Seufzer wartete, um hineinzufallen, wenn in diesem letzten Seufzer das geringste Maß an Vertrauen in meine unendliche Liebe ist, wird das noch genügen, damit meine Liebe diese Seele in die Arme der Dreifaltigkeit zieht ; darum sage ich, dass es für die Menschen sehr leicht sein kann, in den Himmel aufzusteigen, während es für sie sehr schwer und sogar unendlich schwer sein kann, in die Hölle zu fallen ; denn niemals kann die Liebe dulden, dass eine Seele sich so leicht verliert.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 346-347^[56]

Als Synthese dieses Dialogs der Gespräche: Selbst der Dämon müsste an einer Seele verzweifeln, in der noch das Wort „Vertrauen“ fortbesteht^[57]. Der Mechanismus ist streng theologisch: Die Gnade drängt sich nicht auf, sie wird aufgenommen ; das Vertrauen ist der Akt, durch den die Seele sich der Gnade öffnet ; solange Vertrauen da ist, ist Öffnung da, und solange Öffnung da ist, kann die unendliche Liebe retten.

Maria zu Marcel Van: Gott gebraucht nie harte Worte

An einer anderen Stelle der Gespräche, aus derselben Zeit, erklärt die Jungfrau Maria Marcel Van, warum Gott nie mit Härte handelt, selbst gegenüber dem Dämon:

„Gott in drei Personen ist wahrhaft ein unendlich guter Vater […]. Du musst wissen, dass dein wahrer Vater nur die Sünde hasst und nicht die Sünder ; darum zeigt er sich wahrhaft gut gegenüber dem Dämon. Hinsichtlich seiner Sünde jedoch muss er nach der Gerechtigkeit handeln. […] Mein Kind, niemals, absolut niemals spreche ich hart mit dem Dämon. Ebenso gebraucht die Dreifaltigkeit nie harte Worte, wenn sie mit dem Dämon spricht. Der Dämon ist wahrhaft des Mitleids würdig, aber da er dieses Mitleid niemals annehmen wird, wird er so ewig leiden müssen.“ — Die Jungfrau Maria zu Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 357-358^[58]

Diese Stelle gehört zu den anspruchsvollsten. Sie leugnet in nichts die katholische Lehre von der Ewigkeit der Hölle: Sie schlägt eine Lesart vor, in der die Ewigkeit der Qual das ewige Echo der freien Verweigerung der verdammten Seele ist, nicht die Wirkung eines rächenden Gottes. Die klassische Theologie hatte es anders formuliert: poena damni (Strafe des Verlusts, Entbehrung Gottes) und poena sensus (sinnliche Strafe) folgen aus der endgültigen Abkehr des Willens gegen Gott, nicht aus einer hinzugefügten Züchtigung. Die Grenze ist klar: Man soll weder für den Dämon beten noch ihm gegenüber ein gefährliches Mitleid nähren — das Mitgefühl vor dem Geheimnis dieser ewigen Verweigerung ändert nichts an der Ewigkeit dieser Verweigerung.

Die Hölle bleibt ewig durch freie Verweigerung, nicht aus Mangel an Liebe

Diese Lesart entspricht der lehramtlichen Lehre des Katechismus der Katholischen Kirche, der in § 1033 unterstreicht, dass „in Todsünde sterben, ohne sie bereut und ohne die barmherzige Liebe Gottes angenommen zu haben, bedeutet, durch unsere eigene freie Wahl für immer von ihm getrennt bleiben“^[59]. Und in § 1037: „Gott vorherbestimmt niemanden zur Hölle ; dazu braucht es eine willentliche Abkehr von Gott (eine Todsünde) und ein Verharren darin bis zum Ende“^[60].

Die Hölle existiert also — die Lehre ist klar und lehramtlich definiert —, aber ihre letzte Ursache ist nie der Mangel an Liebe Gottes: Sie liegt in der willentlichen Weigerung, an die vergebende Liebe zu glauben und darin bis zum Ende zu verharren.

Die Lehre vom Vertrauen treibt diese Intuition bis zu ihren letzten Folgerungen: Wenn der Verlust der Seele nicht an der materiellen Sünde hängt, sondern an der willentlichen Weigerung, an die vergebende Liebe zu glauben, dann bleibt, solange noch ein Akt des Vertrauens bleibt, ein Rückweg.

Pastorale Vorsicht: eine mit Unterscheidung weiterzugebende Rede

Jesus selbst warnt in den Gesprächen Marcel Van, dass diese Rede nicht unterschiedslos an alle Seelen gerichtet werden kann:

„Doch, kleiner Bruder, diese Worte dürfen nicht unterschiedslos allen Seelen kundgetan werden ; es muss mit Umsicht geschehen, aus Furcht, gewisse Seelen könnten, wenn sie dies wissen, sich im Bösen verhärten, um dann das Vertrauen in mich zu verlieren und gar kein Vertrauen mehr zu haben.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Amis de Van, 2017, S. 347^[61]

Die Warnung ist lehrmäßig wichtig. Sie entspricht der pastoralen Regel des Katechismus, die daran erinnert, dass die Verkündigung der Barmherzigkeit die Verkündigung der Schwere der Sünde nicht abschwächen darf. Sonst wird die Rede vom Vertrauen zu dem, was die alten Theologen Vermessenheit (KKK § 2092) nannten: umgekehrte Form der Verzweiflung, in der die Seele auf die göttliche Barmherzigkeit zählt ohne Umkehr und ohne Anstrengung^[62].

Das Kriterium der Unterscheidung lautet also: An wen wendet man sich ? Einer skrupulösen Seele, die von der Furcht gelähmt ist und nach jedem Fall nicht mehr zu beten wagt, muss man mit d'Elbée wieder sagen, „eine Sünde des Misstrauens beleidigt mehr als hundert Sünden der Schwäche“. Einer vermessenen Seele, die sich die Sünde erlaubt, weil „Gott alles vergibt“, muss man mit dem heiligen Paulus wieder sagen: „Sollen wir sündigen, damit die Gnade überströme ? Keineswegs !“ (Röm 6, 1-2). Beide Reden sind wahr ; sie richten sich nicht an dieselben Seelen.

Die Aufrechterhaltung der Lehre vom Fegefeuer ist in der Spiritualität des Vertrauens das, was den Absturz in den geistlichen Laxismus verhindert. Wenn die Hölle schwer zu erreichen bleibt, solange das Vertrauen bleibt, so ist das Fegefeuer streng gewiss für alle, die ihre Läuterung auf Erden nicht vollendet haben werden.

Heiliger Thomas: „Die Strafe des Fegefeuers übertrifft jede Strafe dieses Lebens“

Der heilige Thomas von Aquin stellt in seinem Sentenzenkommentar fest, dass die geringste Strafe des Fegefeuers die größte Strafe dieses Lebens übertrifft:

„Die geringste Strafe des Fegefeuers übertrifft die größte Strafe dieses Lebens.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Scriptum super Sententiis, Buch IV, Distinctio 21, Quaestio 1, Artikel 1, Quaestiuncula 3^[63]

Das thomistische Argument ist streng: Die Strafe steht im Verhältnis zur Schwere der Unordnung, und jede nicht geläuterte lässliche Sünde bildet eine objektive Unordnung in der göttlichen Ordnung. Schon der heilige Augustinus hatte es in den Enarrationes in Psalmos bekräftigt: „Dieses Feuer wird schrecklicher sein als alles, was der Mensch in diesem Leben erleiden kann“^[64].

Dionysius der Kartäuser und das Zeugnis des Verstorbenen

Dionysius der Kartäuser (1402-1471), rheinischer Theologe, der als einer der großen Vertreter der späten kartäusischen Mystik gilt, lehrt in seiner Abhandlung De quatuor hominis novissimis („Über die vier letzten Dinge“, Art. 53), dass verglichen mit der geringsten Strafe des Fegefeuers alle Qualen der Welt wie Tröstungen sind^[65].

Die mystische Tradition hat die übereinstimmenden Visionen und Zeugnisse vervielfacht: die heilige Katharina von Genua in ihrer Abhandlung über das Fegefeuer (15. Jahrhundert), die heilige Faustina in ihrem Tagebuch (Visionen des Fegefeuers), Maria Simma im 20. Jahrhundert (Zeugnisse, deren örtliche kirchliche Aufnahme zu dokumentieren bleibt)^[66]. Alle beschreiben eine wirkliche, intensive und schmerzliche Läuterung, weil es die Unvollkommenheit selbst ist, die verzehrt wird.

Das katholische Gleichgewicht: Vertrauen und Umkehr

Die katholische Lehre hält also ohne Widerspruch zwei scheinbar entgegengesetzte Aussagen zusammen:

1. Die Liebe Gottes ist grenzenlos, und jeder Sünder kann Vergebung erlangen, wenn er bis zu seinem letzten Seufzer den geringsten Funken Vertrauen bewahrt.
2. Jede Seele muss sich dennoch läutern, und was auf Erden nicht durch Buße, Beichte, Gebet und Liebe geläutert worden ist, muss es im Fegefeuer werden, in einer Strafe, die jede irdische Strafe übertrifft.

Diese beiden Wahrheiten stehen nicht im Widerstreit: Die erste beschreibt den Gegenstand unseres Vertrauens (die Liebe Gottes) ; die zweite beschreibt die Umkehranstrengung, die eben dieses Vertrauen hervorruft. Ein wahres Vertrauen entschärft niemals die Buße ; es macht sie möglich, weil es die Seele von der Lähmung der Furcht befreit. Pater d'Elbée fasst dieses Gleichgewicht in einer Weisung an seine Exerzitanten zusammen:

„Denkt an eure vergangenen Fehler, um euch zu demütigen, um euch noch mehr von eurer Schwäche, eurer Unwürdigkeit zu überzeugen ; um glücklich zu sein zu sühnen, um euren festen Vorsatz zu bekräftigen, nicht wieder zu fallen ; ja, das muss sein, aber vor allem, um Jesus zu preisen, dass er euch vergeben hat.“ — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, S. 29-30^[67]

Die Spiritualität des Vertrauens findet ihre dichteste mystische Formulierung bei der heiligen Angela von Foligno (um 1248-1309), franziskanischer Tertiarin. Um das 40. Lebensjahr nach einem weltlichen Leben bekehrt, empfängt sie in den zwanzig folgenden Jahren eine Reihe von Visionen und Weisungen, die einen der Gipfel der mittelalterlichen christlichen Mystik bilden und deren französische Übersetzung durch Ernest Hello (1868) die moderne Wiederentdeckung getragen hat^[68].

Ihre Formulierung des doppelten Abgrunds fasst die ganze Lehre zusammen:

„O Vollkommenheit der Erkenntnis ! O Gott ! Wenn die Seele in den grundlosen Abgrund der göttlichen Höhe taucht, die ich lästere, wenn ich sie benenne, wenn die Seele in den Abgrund ihrer Unwürdigkeit taucht, ihrer Niedrigkeit, ihrer Sünde, wenn die Seele den allerhöchsten Gott sieht, der Freund, Bruder, Opfer des Sünders geworden ist, der für diesen Elenden in einem schmachvollen Tod das kostbare Blut vergießt, je tiefer sie ihre Blicke in den doppelten Abgrund taucht, desto tiefer vollzieht sich im Innersten ihres Leibes das Geheimnis der Liebe, die heilige Verwandlung. […] Ja, ja, immer und immer wieder, je tiefer die Seele diese göttliche Höhe erkennt, diese unendliche Güte, durch Tatsachen bewiesen, und diese menschliche Leere, diese Undankbarkeit, diese Niedrigkeit des Geschöpfs, desto tiefer wird sie von Liebe und Schmerz verwundet, desto völliger wird sie in Ihn verwandelt. Darin besteht alle Vollkommenheit: sich erkennen ! Gott erkennen ! Höchste Notwendigkeit, die über aller Notwendigkeit steht ! Ewig über den doppelten Abgrund gebeugt sein, darin liegt mein Geheimnis !“ — Heilige Angela von Foligno, Das Buch der Visionen und Weisungen, Kapitel 57^[69]

Drei Punkte sind festzuhalten:

1. Die „heilige Verwandlung“ — nach den Worten der Übersetzung Ernest Hellos — bezeichnet die mystische Vereinigung, die Vergöttlichung im Sinn der griechischen Väter und des Kabasilas. Sie ist die Finalität des doppelten Abgrunds, nicht nur eine Etappe.
2. Die „unendliche Güte, durch Tatsachen bewiesen“: Angela schlägt keine Spiritualität der Idee vor, sondern der geschichtlichen Erfahrung. Die Tatsachen sind Menschwerdung, Kreuz, Eucharistie. Die ganze Spiritualität des Vertrauens wurzelt in der geschichtlichen Wirklichkeit der Gabe Gottes.
3. Das „Geheimnis“ Angelas ist keine Technik, sondern eine stabile Haltung: „ewig gebeugt sein“. Das Vertrauen ist kein einmaliger Akt, sondern ein dauerhafter Stand, in jedem Augenblick wieder aufzunehmen.

Sieben Jahrhunderte später fasst Pater d'Elbée dieselbe Intuition in einer kürzeren Formel zusammen: Unser Vertrauen in die Liebe Gottes kann unendlich sein, weil es sich nicht auf uns und unsere Verdienste stützt, sondern auf die Liebe Gottes, die unendlich ist^[70].

Vertiefen in Via Divina — Diese Synthese verdichtet den Stoff eines Kurses der kostenlosen Formation Via Divina über die Wurzeln des geistlichen Lebens: den „doppelten Abgrund“ unseres Nichts und der Liebe Gottes. Für den Einstieg in die vollständige Fassung, mit ihren fünf Kursen über die unendliche Liebe Gottes und ihren zwei Kursen über Demut und Vertrauen angesichts der Sünde: den Via-Divina-Kurs öffnen.

• Die Erkenntnis des Nichts des Menschen, die Demut hervorbringt — der erste Abgrund, Wurzel allen geistlichen Lebens.
• Die unendliche Liebe Gottes im Heiligsten Herzen und in der Göttlichen Barmherzigkeit — die marianische und christologische Verkündigung der Barmherzigkeit im 19.-20. Jahrhundert.
• Der doppelte Abgrund: Selbsterkenntnis und Gotteserkenntnis — die geistliche Struktur des „doppelten Abgrunds“ in der mystischen Tradition.
• Demut und Vertrauen nutzen, um den Blick auf unsere Sünden zu verändern — der folgende Kurs, der die praktische Anwendung fortführt.
• Die Notwendigkeit der Demut und die Gefahr des Hochmuts — die andere geistliche Wurzel, ohne die das Vertrauen in Vermessenheit entartet.