Maria Simma (1915-2004)

Sonntag: ein Walserdorf auf 888 Metern Höhe

Sonntag (Name aus dem Lateinischen dominicus, „Tag des Herrn“, wörtlich übersetzt von den im 14. Jahrhundert eingewanderten Walsern) ist ein Dorf mit etwa 600 Einwohnern (615 zum 1. Januar 2026) auf 888 Metern Höhe im Großwalsertal, Bezirk Bludenz, in Vorarlberg — dem westlichsten Bundesland Österreichs, an der Grenze zur Schweiz, zu Liechtenstein und zu Deutschland^[6].

Die Pfarrei reicht mindestens bis 1457 zurück; die Pfarrkirche ist dem heiligen Oswald und dem heiligen Dominikus geweiht (Pfarrkirche St. Oswald und Dominikus). Die Walser, ein germanisches Alpenvolk, kamen im 14. Jahrhundert ins Hochtal^[7].

In diesem Milieu wird Maria Simma geboren und stirbt sie — ohne es nennenswert zu verlassen, außer für kurze Klostereintrittsversuche in den 1930er Jahren.

Eine bescheidene Familie mit acht Kindern

Maria Simma ist das zweite der acht Kinder von Joseph Antony Simma (Wächter, dann Postbote und Straßenwärter während des Ersten Weltkriegs) und Aloisa Rinderer (Hausangestellte)^[8]. Die Familie ist bei Franz Bickel, Zimmermeister in Sonntag, untergebracht.

Zwei ihrer Brüder fallen im Zweiten Weltkrieg an der russischen Front: Josef Simma, in Murmansk 1942 erfroren, und Eduard Simma, mit siebzehneinhalb Jahren im Russlandfeldzug gefallen^[9]. Diese doppelte Familientragödie liegt wenige Jahre vor dem Zeitpunkt, an dem das Charisma regelmäßig wird (1953–1954). Mehrere Kommentatoren sahen darin einen natürlichen psycho-spirituellen Hintergrund — der das Phänomen offensichtlich nicht erklärt, aber seine biografische Verwurzelung erhellt.

Drei Klosterablehnungen

In den 1930er Jahren versucht Maria Simma nacheinander, in drei verschiedene Ordenskongregationen einzutreten — alle lehnen sie ab, „wegen zu schwacher körperlicher Konstitution“^[10][11]. Die genauen Namen dieser drei Kongregationen sind bei Wikipedia nicht überliefert. Diese Reihe von Ablehnungen hält sie im Laienstand fest, in dem sie bis zu ihrem Tod bleibt. Ihren Lebensunterhalt bestreitet sie durch Arbeiten als Kinderpflegerin, Haushälterin und Gärtnerin.

Ab 1947, nach dem Tod ihres Vaters, lebt Maria Simma allein im Elternhaus in Sonntag.

Der erste Besuch (1940): „Was willst du von mir?“

Das Gründungsereignis des Charismas reicht ins Jahr 1940 zurück, als Maria Simma 25 Jahre alt ist. Nach der Erzählung, die sie sechzig Jahre lang viele Male überliefert hat — kanonische Erzählung, aufgenommen von Schwester Emmanuel Maillard, Nicky Eltz und allen Andachtsquellen —, hört sie eines Nachts gegen drei oder vier Uhr morgens jemanden in ihr Zimmer eintreten. Sie sieht einen Unbekannten, der langsam auf und ab geht. Sie fragt ihn streng, wie er hereingekommen sei, und befiehlt ihm zu gehen. Er geht weiter, als hörte er nichts. Als sie versucht, ihn zu packen, greift sie nur ins Leere^[12].

Am nächsten Morgen, nach der Messe, sucht sie ihren Beichtvater, Pater Alfons Matt, auf. Dieser sagt ihr nach der überlieferten Erzählung:

„Wenn sich das wiederholen sollte, frage nicht ‚Wer bist du?‘, sondern ‚Was willst du von mir?‘“

In der folgenden Nacht kommt der Mann wieder. Auf die neue Frage antwortet er:

„Lasse drei Messen für mich lesen, und ich werde befreit sein.“

Pater Matt soll damals zu Maria Simma gesagt haben, sie solle „die armen Seelen niemals abweisen, sondern großzügig annehmen, was sie erbäten“. Dieser seelsorgliche Rat eröffnet das eigentliche Charisma — das sich ab 1940 langsam entwickelt, bevor es ab 1953–1954 regelmäßig wird.

⚠️ Wichtige Präzisierung: Die erste Seele, der Maria Simma begegnete, war kein Angehöriger (weder ihr Vater noch ihre Mutter noch ein im Krieg gefallener Bruder), sondern ein völlig Unbekannter — nach ihren eigenen Worten „a complete stranger“^[13]. Erst viel später entdeckt sie, dass dieser Mann wohl ein kürzlich verstorbener Nachbar aus dem Dorf war, dessen Gesicht sie nicht kannte.

Die Regelmäßigkeit des Charismas ab November 1953

Ab dem Allerseelentag 1953 (2. November, am Tag nach Allerheiligen) — Datum, das kath-zdw.ch („seit dem Allerseelentag 1953“) für den Beginn der Sühne-Leiden angibt — ändert das Charisma von Maria Simma Natur und Häufigkeit und tritt in seine regelmäßige Phase ein^[14]. Von diesem Datum an berichtet Maria Simma, dass die Seelen aus dem Fegefeuer regelmäßig kommen — sie erklärt später gegenüber Schwester Emmanuel, sie habe „mehr gesehen, als ich zählen könnte“.

Nach der kanonischen Erzählung sind es die Seelen selbst, die Maria Simma — über ihren Beichtvater Pater Matt — die neue Gestalt des Charismas angekündigt hätten:

„Drei Stunden lang wirst du große Schmerzen am ganzen Körper leiden, aber nach diesen drei Stunden wirst du aufstehen und deine Arbeit verrichten können, als wäre nichts geschehen.“ — Den Seelen aus dem Fegefeuer zugeschriebene Worte, berichtet von Maria Simma an Schwester Emmanuel Maillard

Dieses Drei-Stunden-Schema der Sühneleiden ist einer der einzigartigsten Züge des Charismas — Maria Simma berichtet, ab 1953 diese Leiden als „Stellvertretungsleiden“ (Ersatzleiden) angenommen zu haben, um die Reinigung bestimmter Seelen abzukürzen, die sie darum baten. Es ist eine direkte Variante der Lehre von der Miterlösung, wie der heilige Paulus sie formuliert:

„Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage. Für den Leib Christi, die Kirche, ergänze ich in meinem irdischen Leben, was an den Leiden Christi noch fehlt.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Kolosser 1, 24

Diese paulinische Lehre — dass das aufgeopferte Leiden des Getauften mit dem Kreuz Christi zum Wohl anderer vereint werden kann — begründet die theologische Rechtmäßigkeit der „Opferseelen“ in der katholischen Tradition, von der heiligen Katharina von Genua über die heilige Theresia von Lisieux („Ich will meinen Himmel damit verbringen, auf Erden Gutes zu tun“) und Schwester Faustina bis zu Schwester Lucia von Fatima.

Drei Arten von Bitten

Nach den Transkriptionen stellen die Seelen aus dem Fegefeuer, die zu Maria Simma kämen, hauptsächlich drei Arten von Bitten — stets nach dem, was sie berichtet:

1. Messen lesen zu lassen, gewöhnlich in Dreiergruppen (in Anlehnung an die dreifache Opfergabe für die Verstorbenen, die in der abendländischen Liturgie seit dem heiligen Gregor dem Großen, Dialoge IV, 57, bezeugt ist). Dies ist die häufigste Bitte.
2. Den Rosenkranz oder den Kreuzweg für sie zu beten, unter Aufopferung von Ablässen.
3. Ein leibliches Stellvertretungsleiden anzunehmen — Maria Simma selbst vorbehalten, und stets nach genauen Modalitäten (Dauer, Art, Intention).

Nach dem, was Maria Simma berichtet, seien die am schnellsten befreiten Seelen (in wenigen Stunden bis wenigen Tagen) diejenigen, deren Reinigungsurteil bereits fast vollendet war; am längsten zu befreien seien die im religiösen Leben lau gewordenen Getauften, insbesondere manche Priester und Ordensleute, deren geistliche Verantwortung schwerer gewogen habe.

Die Besuchsweisen

Nach den Transkriptionen erscheinen die Seelen bei Maria Simma stets nachts, in ihrem Zimmer, ohne sie je zu erschrecken. Sie seien sichtbar wie lebende Personen (manchmal erkennbar, manchmal nicht wiederzuerkennen), hörbar, wenn sie sprechen, aber unfassbar bei Berührung (die Hand geht hindurch wie durch Luft oder Rauch). Maria Simma habe eine Seele niemals gerufen — sie kommen zu ihr allein auf Gottes Initiative, was ihr Charisma streng vom Spiritismus unterscheidet, den die Kirche in Paragraph 2117 des Katechismus förmlich verurteilt:

„Alle Praktiken der Magie und Zauberei, mit denen man sich die okkulten Mächte dienstbar zu machen sucht, um sie in seinen Dienst zu stellen und eine übernatürliche Macht über den Nächsten zu gewinnen — sei es auch, um ihm Gesundheit zu verschaffen —, verstoßen schwer gegen die Tugend der Gottesverehrung. […] Der Spiritismus zieht oft Wahrsage- oder Zauberpraktiken nach sich. Die Kirche warnt deshalb die Gläubigen, sich davor zu hüten.“^[15]

Es ist diese theologische aktiv/passiv-Unterscheidung, die seit dem heiligen Augustinus (De cura pro mortuis gerenda, 421) und dem heiligen Thomas (Summa Theologiae IIa-IIae q. 95) die Grenze zwischen der Gemeinschaft der Heiligen und der Nekromantie begründet. Maria Simma selbst kommt unablässig darauf zurück:

„Ich habe es niemals getan, ich tue es nicht, und ich werde es niemals tun.“^[16]

Diese Präzisierung wird in allen Gesprächen ständig bekräftigt — sie bildet die grundlegende theologische Trennungslinie zwischen dem Maria Simma zugeschriebenen Charisma und jeder spiritistischen oder okkulten Praktik.

Die zweite überlieferte Seite des Charismas sind die leiblichen Leiden, die Maria Simma nach eigenen Angaben ab November 1953 als „Stellvertretungsleiden“ angenommen hat, um die Reinigung bestimmter Seelen abzukürzen.

Nach ihren eigenen, von Schwester Emmanuel Maillard und Nicky Eltz transkribierten Beschreibungen seien diese Leiden je nach Art der zu sühnenden Sünde unterschieden:

• Sünden gegen die Keuschheit und Abtreibung: anhaltende Bauchkrämpfe und Übelkeit;
• Geistliche Lauheit der Getauften: Empfindung, „zwischen Eisblöcken zu liegen, die Kälte bis ins Mark dringend“;
• Stolz und religiöse Untreue: Empfindung „gewaltsam gezerrter Glieder“ und „spitzer Dolche am ganzen Körper“;
• Bewusster Abfall vom Glauben: die heftigste Prüfung — Maria Simma berichtet, im Laufe der Karwoche 1954 habe „der Dämon fast die vollständige Kontrolle über mich gehabt. Mir schien, ich sei eher in der Hölle als auf Erden.“^[17]

Diese Beschreibungen, in allen deutschen und französischen Ausgaben wiedergegeben, sind als persönliche Zeugnisse Maria Simmas darzustellen — nicht als verpflichtende lehrmäßige Offenbarungen. Sie stehen gleichwohl in der langen mystischen Tradition der Miterlösung für die Verstorbenen, wie sie bereits die heilige Faustina Kowalska in § 1738 des Tagebuchs beschrieben hat („Geh oft ins Fegefeuer, denn sie brauchen dich dort“^[18]).

Die Rolle von Pater Alfons Matt, Pfarrer von Sonntag 1938–1976 (also 38 Jahre)^[19], ist zentral für die kirchliche Strukturierung des Charismas. Ohne seine anfängliche Unterscheidung — und insbesondere ohne den seelsorglichen Rat „Was willst du von mir?“, der den Dialog mit den Seelen eröffnet — hätte das Charisma wohl niemals die feste und erkennbare Gestalt angenommen, die man an ihm kennt. Ein Dokument der Feldkircher Kanzlei, zitiert im Vorwort der englischen Ausgabe, stellt ihn als „eine vollständig ausgeglichene Person, einen Priester ohne jede Spur von Visionärem“ dar^[20].

Der Bericht an Msgr. Franz Tschann (April 1955)

Pater Matt erkennt rasch den Ernst des Phänomens und verfasst im April 1955 einen Bericht für Msgr. Franz Tschann, Weihbischof von Innsbruck-Feldkirch (die Diözese Feldkirch existierte als solche noch nicht: die Region gehörte damals zur Apostolischen Administratur Innsbruck-Feldkirch unter Msgr. Paulus Rusch). Der Bericht schließt — nach dem in den Andachtsausgaben abgedruckten Text, ohne bekannte bischöfliche Bestätigung und in den Diözesanarchiven ungeprüft:

„Alles, was Maria Simma von den Armen Seelen über unsere gegenwärtigen Zeiten, ihre Wirren, Gefahren und Heilmittel erfahren hat … steht in vollkommener Harmonie mit der Lehre von Gottes Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.“^[21]

Doch Msgr. Tschann tritt am 1. Oktober 1955, sechs Monate nach dem Bericht, zurück und stirbt am 10. Oktober 1956, ohne dass eine Weiterbehandlung des Berichts dokumentiert wäre. Nach den Andachtsquellen erklärt gerade dieser Weggang das bis heute fehlende förmliche Diözesandossier über Maria Simma; mangels archivischer Verifizierung bleibt dieser Zusammenhang eine überlieferte Erklärung, keine festgestellte Tatsache.

Pater Matt fügt jedoch eine wertvolle Warnung hinzu:

„Wenn die Untersuchung in der gehörigen Weise geführt wird, erhaltet ihr von uns die richtige Antwort; wenn aber jemand Böses tut, dann hat der Teufel die Macht, seinen Finger in den Kuchen zu stecken.“^[22]

Es ist ein klassisches Unterscheidungsprinzip bei geistlichen Begleitern, die mit mystischen Phänomenen konfrontiert sind: Die Klugheit in der Begleitung ist selbst eine Gewähr für die Reinheit des Charismas.

Der Bau einer den Seelen im Fegefeuer geweihten Kapelle

Nach der Erzählung Maria Simmas selbst, aufgenommen von den Andachtsquellen, soll Pater Matt in Sonntag auf Bitten der Seelen selbst eine den Seelen im Fegefeuer geweihte Kapelle (Armseelenkapelle) erbaut haben, die im Mai 1959 geweiht und aus den für die von den Seelen erbetenen Messen erhaltenen Spenden finanziert worden sei^[23]. Diese Information ist durch keine öffentlich zugängliche pfarrliche, diözesane oder offizielle touristische Quelle bestätigt — als überlieferte Tradition darzustellen, bis zur Verifizierung in den Pfarrarchiven von Sonntag und den Diözesanarchiven von Feldkirch vor jeder Behauptung.

Es ist das 1997 geführte und 1998 veröffentlichte Gespräch mit Schwester Emmanuel Maillard, das Maria Simma von der begrenzten deutschsprachigen Bekanntheit zur weltweiten Verbreitung führt.

Schwester Emmanuel Maillard, Gemeinschaft der Seligpreisungen

Schwester Emmanuel Maillard tritt 1976 in die Gemeinschaft der Seligpreisungen ein. 1989 wird sie nach Medjugorje gesandt, wo sie den ersten Zweig der Gemeinschaft eröffnet^[24].

Während des Bosnienkriegs (1992–1995) machen ihre regelmäßigen Faxe aus Medjugorje sie in Frankreich bekannt; die Gesamtheit ihrer Bücher ist nach ihrer offiziellen Website in 22 Sprachen übersetzt^[25]. In diesem Zusammenhang reist sie 1997 nach Österreich, um die damals 82-jährige Maria Simma über ihre Erfahrung zu befragen.

Das Buch Das erstaunliche Geheimnis der Seelen im Fegefeuer

Das Gespräch führt auf Französisch zum Buch:

Schwester Emmanuel Maillard, L'étonnant secret des âmes du purgatoire. Entretien avec Maria Simma, Éditions des Béatitudes, Neuauflage 8. Dezember 2010 (Originalausgabe 1998), 112 S., ISBN 978-2-84024-396-0^[26].

Die Struktur des Buchs folgt dem natürlichen Ablauf eines mündlichen Gesprächs: Definition des Fegefeuers, Zugangskriterien, Reinigungsprozess, Sünden, die ins Fegefeuer führen, wie man den Verstorbenen helfen kann, wie man selbst das Fegefeuer vermeidet, Sonderfall des Selbstmords. Das Werk ist kurz (112 S.) und zugänglich — diese katechetische Einfachheit erklärt seine massive Verbreitung.

Das Buch, vom Verlag als Bestseller bezeichnet (Originalausgabe: August 1998), wurde in viele Sprachen übersetzt — wobei die Gesamtheit der Werke von Schwester Emmanuel nach ihrer offiziellen Website in 22 Sprachen vorliegt^[27]. Die englische Ausgabe (The Amazing Secret of the Souls in Purgatory) ist auf 1997 datiert.

Auch als Hör-CD und Video erhältlich

Das gefilmte Gespräch ist auch als Hör-CD sowie in YouTube-Videofassungen erhältlich (offizieller Kanal von Schwester Emmanuel und katholische Drittkanäle). Die Einfachheit der Sprechweise Maria Simmas — österreichische Bäuerin, die sich in einem vom Vorarlberger Dialekt gefärbten Walserdeutsch ausdrückt — gehört zu den frappierendsten Zügen für die Zuschauer.

Die zweite große Gesprächssammlung mit Maria Simma ist das Werk des katholischen Journalisten Nicky Eltz, der mehrere Jahre zwischen 2000 und 2003 damit verbrachte, Maria Simma in den letzten Jahren ihres Lebens zu befragen — sie war damals zwischen 85 und 89 Jahre alt.

Bibliografische Angabe

Maria Simma & Nicky Eltz, Get Us Out of Here!! Maria Simma Speaks With Nicky Eltz, Medjugorje Web (DeKalb, Illinois), 2005. Französische Ausgabe: Derniers témoignages de Maria Simma, Éditions Résiac, 2013, ISBN 978-2-36463-065-9^[28].

Das Werk versammelt über 60 ausführliche Gespräche (nach Medjugorje Web) oder „über dreißig Gespräche in fünf Jahren“ (nach Mystics of the Church) — die Abweichung zwischen beiden Quellen spiegelt das Fehlen einer genauen Zählung der Sitzungen wider. Das Buch wird vom Pater Slavko Barbarić, OFM, Leitgestalt von Medjugorje († 24. November 2000), befürwortet, was es mit der internationalen Andachtsströmung um das bosnische Heiligtum verbindet.

Unterschied zum Buch von Schwester Emmanuel

Während sich das Gespräch mit Schwester Emmanuel als einfache Katechese über das Fegefeuer und die Gebetspraktiken für die Verstorbenen darstellt, ist das Buch von Nicky Eltz umfänglicher und autobiografischer. Es berichtet von zahlreichen spezifischen Erzählungen identifizierter Seelen (mit Daten und Orten) und erkundet die prophetische Dimension des Charismas — Maria Simma spricht darin etwa ihre Sorgen über den geistlichen Zustand der Kirche an der Jahrtausendwende an, die liturgische Lockerung und die dringende Notwendigkeit der Beichte. Diese prophetischere Dimension hat dem Werk eine gemischte Aufnahme in manchen kirchlichen Kreisen eingetragen — auch unter Verteidigern des Buchs von Schwester Emmanuel.

Um Maria Simma zu verstehen, muss man ihr Charisma in die universale Lehre der Kirche über das Fegefeuer einordnen — die sie nicht erschafft, sondern in andächtiger und erfahrungsmäßiger Form veranschaulicht.

Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 1030–1032

Der geltende Katechismus, 1992 vom heiligen Johannes Paul II. promulgiert, definiert das Fegefeuer in drei dichten Paragraphen, die das lehrmäßige Fundament jeder katholischen Lesart des Zeugnisses von Maria Simma bilden:

§ 1030: „Wer in der Gnade und Freundschaft Gottes stirbt, aber noch nicht vollkommen geläutert ist, ist zwar seines ewigen Heiles sicher, macht aber nach dem Tod eine Läuterung durch, um die Heiligkeit zu erlangen, die notwendig ist, in die Freude des Himmels eingehen zu können.“

§ 1031: „Die Kirche nennt diese abschließende Läuterung der Auserwählten, die von der Bestrafung der Verdammten völlig verschieden ist, Purgatorium [Fegefeuer]. Die Glaubenslehre über das Purgatorium hat die Kirche vor allem auf den Konzilien von Florenz (vgl. DS 1304) und Trient (vgl. DS 1820; 1580) formuliert. Die Überlieferung der Kirche bezieht sich dabei auf gewisse Schrifttexte (zum Beispiel 1 Kor 3, 15; 1 Petr 1, 7) und spricht von einem läuternden Feuer.“

§ 1032: „Diese Lehre stützt sich auch auf die Praxis des Gebetes für die Verstorbenen, von der schon die Heilige Schrift spricht: ‚Darum veranstaltete er (Judas Makkabäus) das Sühnopfer für die Toten, damit sie von der Sünde befreit würden‘ (2 Makk 12, 46). Von Anfang an hat die Kirche das Andenken der Verstorbenen in Ehren gehalten und Fürbitten für sie dargebracht, insbesondere das eucharistische Opfer (vgl. DS 856), damit sie, gereinigt, zur beseligenden Gottesschau gelangen können. Die Kirche empfiehlt auch Almosen, Ablässe und Bußwerke zugunsten der Verstorbenen.“^[29]

Genau dies praktiziert Maria Simma: von den Verstorbenen eine Bitte um das eucharistische Opfer und um Bußwerke (die Sühneleiden) für ihre Befreiung zu empfangen. Das Charisma steht also — auf lehrmäßiger Ebene — in vollkommener Kontinuität mit der Lehre des Katechismus.

Die definierenden Konzilien

Drei ökumenische Konzilien haben die Lehre vom Fegefeuer schrittweise definiert. Die folgende Tabelle lässt die Entwicklung der dogmatischen Formulierung ermessen — von einer allgemeinen Definition 1274 zu einer dicht strukturierten Formulierung 1563:

Drei Punkte ergeben sich aus dieser konziliaren Tradition: (1) die Existenz eines nachtodlichen Reinigungszustands, unterschieden von Paradies und Hölle; (2) die wirkliche Wirksamkeit der Fürbitten der Lebenden für die Verstorbenen, insbesondere des eucharistischen Opfers — wobei diese beiden ersten Punkte von den Konzilien definiert sind; (3) das von Trient formulierte Erfordernis seelsorglicher Nüchternheit, das aus den Volkspredigten spektakuläre Beschreibungen oder detaillierte Verrechnungen ausschließt — disziplinäre Vorschrift, keine dogmatische Definition.

Diese konziliare Vorsicht von 1563 gilt offensichtlich für das Zeugnis Maria Simmas: Ihr Charisma bleibt andächtig; die Theologie muss seinen lehrmäßigen Inhalt erörtern, ohne sich zu detaillierten Spekulationen über die Fegefeuer-Mechanik hinreißen zu lassen. In diesem Rahmen — weit für den Grund (die Lehre ist universal) und eng für die Form (keine Spekulation) — nimmt die Kirche die mystischen Zeugnisse auf.

Heilige Katharina von Genua (1447–1510), Traktat vom Fegefeuer

Die erste große Mystikerin des Fegefeuers in der katholischen Tradition ist die heilige Katharina von Genua, verheiratete Laiin, dann Witwe, Spitalsschwester, 1737 heiliggesprochen. Ihr Traktat vom Fegefeuer (Frucht ihrer mystischen Erfahrungen der Jahre 1477–1496; Erstausgabe 1551 in der Vie admirable et doctrine sainte) ist der Gründungstext der gesamten katholischen geistlichen Theologie des Fegefeuers — derjenige, auf den sich Joseph Ratzinger in seiner Eschatologie (1977) als auf die „mystische Quelle“ der klassischen Unterscheidungen bezieht:

„Die Seele [im Fegefeuer], die in sich das Hindernis sieht, das nur mittels des Fegefeuers beseitigt werden kann, stürzt sich schnell und willig selbst hinein.“ — Heilige Katharina von Genua, Traktat vom Fegefeuer, Kap. VII^[31]

Und mehr noch in der von zeitgenössischen Theologen meistzitierten Stelle:

„Die Seelen im Fegefeuer genießen das größte Glück und erdulden die größte Pein; das eine hindert das andere nicht.“ — Heilige Katharina von Genua, Traktat vom Fegefeuer, Kap. XII^[32]

Und in einer anderen Stelle desselben Traktats erklärt die heilige Katharina die Logik der Liebe des Fegefeuers — die Maria Simma ausdrücklich wieder aufnimmt:

„Wie der Rost, der die Sünde ist, die Seele bedeckt, so legt das Feuer des Fegefeuers, indem es den Rost verzehrt, die Seele bloß; und je mehr die Sünde verzehrt wird, desto mehr entfaltet sich die Seele vor Gott, der ihre wahre Liebe ist.“ — Heilige Katharina von Genua, Traktat vom Fegefeuer, Kap. II^[33]

Es ist dieselbe Erfahrung der Doppelbewegung (äußerste Pein und äußerste Freude zugleich, brennendes Verlangen nach Gott und noch bestehende Unfähigkeit, ihn voll zu erreichen), die Maria Simma bei den Seelen berichtet, denen sie begegnet sein will. Die theologische Kontinuität zwischen dem Ende des 15. Jahrhunderts und 1953 ist somit bemerkenswert — was das Hauptargument der Plausibilität des Dossiers Maria Simma bildet: Ihr Charisma erschafft nichts, es spielt in walserischer Bauernsprache wieder, was die heilige Katharina bereits in der genuesischen Mystiksprache des 15. Jahrhunderts beschrieb.

Heilige Faustina Kowalska (1905–1938), Tagebuch

Chronologisch näher bei Maria Simma hat die heilige Faustina Kowalska (2000 vom heiligen Johannes Paul II. heiliggesprochen) — polnische Mystikerin der Göttlichen Barmherzigkeit — in ihrem Tagebuch mehrere Visionen des Fegefeuers hinterlassen, darunter die berühmteste in § 20:

„In einem Augenblick befand ich mich an einem nebligen, feuervollen Ort, wo eine große Menge leidender Seelen war. Mein Schutzengel wich keinen Augenblick von mir. Ich sah die Muttergottes die Seelen im FEGEFEUER besuchen. Die Seelen nennen sie ‚Meeresstern‘. Sie bringt ihnen Erquickung.“^[34]

Faustina fügt hinzu, nachdem sie die Seelen gefragt hatte, was ihr größtes Leiden sei:

„Sie antworteten mir mit einer Stimme, ihre größte Qual sei die Sehnsucht nach Gott.“

Und in § 1738 sagt Jesus zu ihr:

„Geh oft ins FEGEFEUER, denn sie brauchen dich dort.“^[35]

Die Parallele zu Maria Simma ist frappierend: Es sind dieselben Kategorien (Linderung durch die Lebenden, Bedeutung der Eucharistie, verzehrende Sehnsucht nach Gott), empfangen in einem ganz anderen kulturellen und sprachlichen Rahmen.

Um die einzigartige kirchliche Position Maria Simmas zu verstehen, muss man der Chronologie der aufeinanderfolgenden Diözesanbehörden folgen.

Vor 1968: Apostolische Administratur Innsbruck-Feldkirch

Bis 1968 bildet Vorarlberg keine eigenständige Diözese; es gehört zur Apostolischen Administratur Innsbruck-Feldkirch, geleitet ab 1938 von Msgr. Paulus Rusch (Apostolischer Administrator vom 15. Oktober 1938 bis 6. August 1964, dann Bischof von Innsbruck)^[36]. Die Hypothese, er habe die anfänglichen deutschen Veröffentlichungen Maria Simmas approbiert, ist durch keine bekannte veröffentlichte Quelle gestützt: Sie bleibt unbelegt und wurde in den Archiven der Apostolischen Administratur Innsbruck-Feldkirch nicht verifiziert. Unter seiner Jurisdiktion gelangt der Bericht von Pater Matt im April 1955 an den Weihbischof Msgr. Franz Tschann, der am 1. Oktober 1955 zurücktritt und am 10. Oktober 1956 stirbt, ohne dass eine Weiterbehandlung des Berichts dokumentiert wäre.

Seit 1968: Diözese Feldkirch

Die Diözese Feldkirch wird am 8. Dezember 1968 von Papst Paul VI. errichtet. Vier Bischöfe folgten aufeinander:

Imprimatur auf den deutschen Ausgaben

Die deutschen Ausgaben des Hauptbuchs von Maria Simma — Meine Erlebnisse mit Armen Seelen (Christiana-Verlag, Stein am Rhein, 24. Auflage 2020, ISBN 978-3-7171-0217-5) — sollen nach Darstellung des Verbreiters eine kirchliche Druckerlaubnis (Imprimatur) für die posthumen Ausgaben (nach 2004) tragen^[40] — eine Angabe, deren genaue Herkunft (Diözese, Seite, unterzeichnender Bischof) nicht verifiziert werden konnte und die vor jeder Behauptung bei einer Kanzlei zu kontrollieren bleibt (Stand unverändert im Oktober 2026). Falls bestätigt, wäre dies die klarste kanonische Genehmigung, über die das Dossier verfügt — sie würde nichts über den übernatürlichen Charakter der Erzählungen präjudizieren, aber bezeugen, dass „nichts im Buch gegen Glaube und Sitten verstößt“ (klassische Imprimatur-Formel).

Übereinstimmung mit dem Dekret Urbans VIII.

Alle Ausgaben der Bücher Maria Simmas tragen — nach ständiger Praxis der katholischen Laienmystik — im Vorwort die Konformitätsformel zum Dekret Urbans VIII. (Inter cetera von 1625, Coelestis Hierusalem cives von 1634):

„Gemäß dem Dekret Papst Urbans VIII. wünscht die Autorin dem Urteil der Kirche in ihrer Würdigung der in diesem Buch berichteten Ereignisse nicht vorzugreifen.“

Diese Formel ist der juristische Standard jeder mystischen Veröffentlichung in Erwartung des kirchlichen Urteils. Sie stellt den Inhalt unter die volle Unterwerfung unter die künftige Unterscheidung der Kirche — die keines ihrer Bücher bis heute ausdrücklich erfahren hat.

Kein Seligsprechungsverfahren

Bis heute (2026) wurde für Maria Simma kein Seligsprechungsverfahren eröffnet. Kein Postulator wurde bestellt. Keine diözesane Untersuchungskommission hat Schlussfolgerungen veröffentlicht. Keine öffentliche Stellungnahme der Diözese Feldkirch zu ihrem Fall wurde 2026 online gefunden — die direkte Verifizierung auf der offiziellen Website und bei der Kanzlei bleibt vor jeder Behauptung über den aktuellen kirchlichen Status zu leisten. Zu beachten: Die gegenteilige Behauptung — sie befinde sich „im Seligsprechungsverfahren“ — kursiert in Andachtsvideos ohne Quelle und ohne diözesane Referenz; nach den zugänglichen Akten ist kein Verfahren verzeichnet. Sie ist also eine Andachtsgestalt ohne eigenen kanonischen Status — eine Lage, die sich in den kommenden Jahrzehnten möglicherweise entwickeln kann, die aber zweiundzwanzig Jahre nach ihrem Tod unverändert bleibt.

Um Maria Simma in der Landschaft der zeitgenössischen katholischen Mystik einzuordnen, kann man ihr Charisma mit vier anderen Gestalten des 20. Jahrhunderts vergleichen, deren Beziehungen zum Fegefeuer bezeugt oder überliefert sind.

Heiliger Pater Pio (1887–1968)

Italienischer stigmatisierter Kapuziner, 2002 vom heiligen Johannes Paul II. heiliggesprochen, ist der heilige Pater Pio wohl die mystische Gestalt des 20. Jahrhunderts, deren Beziehungen zu den Seelen im Fegefeuer am besten dokumentiert sind — durch Dutzende Zeugnisse von Freunden, Beichtvätern und Beichtkindern. Pater Pio soll einen Großteil seiner Nächte damit verbracht haben, Seelen zu empfangen und mit ihnen zu sprechen — genau wie Maria Simma. Seine eigene Formel, überliefert von seinen Kapuzinerbrüdern, wurde von allen Biografien aufgenommen:

„Mehr Seelen der Verstorbenen kommen zu mir, indem sie diesen Berg heraufsteigen, um meinen Messen beizuwohnen, als Lebende.“ — Heiliger Pater Pio, Wort berichtet von P. Alessandro da Ripabottoni, OFM Cap., Pio da Pietrelcina — Cireneo di tutti, Voce di Padre Pio, 1980^[41]

Seine Heiligsprechung durch den heiligen Johannes Paul II. am 16. Juni 2002 stellt den Gläubigen ein Vorbild der Heiligkeit vor — sie authentifiziert damit jedoch nicht jedes von ihm überlieferte Wort, und sie ist in keiner Weise mit einer Approbation des Falls Maria Simma vergleichbar, die keinerlei Urteil dieser Art erhalten hat. Der Parallelismus beider Gestalten — hier ein stigmatisierter Kapuziner von weltweiter Statur, dort eine quasi-anonyme österreichische Laiin — bildet gleichwohl eine Ähnlichkeit, die frappierend genug ist, dass die deutschen Ausgaben Maria Simmas häufig, auf Umschlag oder Frontispiz, Fotos von Pater Pio wiedergeben.

Heilige Faustina Kowalska (1905–1938)

Wie oben dargelegt bietet die heilige Faustina die deutlichste theologische Parallele: Visionen des Fegefeuers im Tagebuch §§ 20, 36, 1226, 1738. 2000 vom heiligen Johannes Paul II. heiliggesprochen.

Ehrwürdige Marthe Robin (1902–1981)

Französische Mystikerin, Gründerin der Foyers de Charité, 50 Jahre lang stigmatisiert und inedit, seit 2014 ehrwürdig. Ihr Dossier wurde von P. Conrad de Meester in La fraude mystique de Marthe Robin (Cerf, 2020, posthum) bestritten, worauf der Historiker Joachim Bouflet zur Verteidigung in Marthe Robin. Le verdict (Cerf, 27. Mai 2021) antwortete. Diese Kontroverse beleuchtet spiegelbildlich die Klugheit, die die Kirche gegenüber zeitgenössischen mystischen Gestalten wahrt, einschließlich ehrwürdiger.

Yvonne-Aimée de Malestroit (1901–1951)

Französische Augustiner-Schwester, stigmatisiert, Dienerin Gottes. Ihr nach ihrem Tod 1951 eingeleiteter Prozess wurde 1960 vom Heiligen Offizium unterbrochen — Moratorium für jede sie betreffende Veröffentlichung, erst 1981 allein für die Arbeiten von P. René Laurentin aufgehoben — und sie wurde niemals ehrwürdig erklärt^[42].

Die Besonderheit Maria Simmas

Verglichen mit diesen vier Gestalten nimmt Maria Simma eine einzigartige Position ein:

Wohl diese institutionelle Diskretion verbunden mit beträchtlicher volkstümlicher Verbreitung (Übersetzungen in viele Sprachen) macht die Originalität des Falls Maria Simma aus — und erklärt auch sein fast völliges Fehlen in den akademischen Handbüchern der zeitgenössischen katholischen Eschatologie (Ratzinger, Kasper, von Balthasar sprechen nicht von ihr).

Das Fehlen eines Seligsprechungsverfahrens

Der wichtigste methodische Vorbehalt zum Dossier Maria Simma ist das Fehlen eines kanonischen Prüfverfahrens. Keine Diözesankommission hat Schlussfolgerungen veröffentlicht. Kein von der kirchlichen Autorität beauftragter Theologe hat den lehrmäßigen Inhalt ihrer Erzählungen öffentlich bewertet. Zwei Tatsachen erhellen diese Lage: einerseits der Weggang Msgr. Tschanns 1955 (Rücktritt am 1. Oktober 1955, Tod am 10. Oktober 1956), des Empfängers des ohne dokumentierte Weiterbehandlung gebliebenen Berichts von Pater Matt; andererseits das Fehlen jeder veröffentlichten Stellungnahme der erst 1968 errichteten Diözese Feldkirch — weder Approbation noch Verurteilung noch Eröffnung einer Untersuchung bis heute.

Das Schweigen der großen Eschatologie-Traktate

Ein zweiter, strukturellerer Vorbehalt ist das fast völlige Schweigen der großen zeitgenössischen Traktate der katholischen Eschatologie zum Fall Maria Simma. Kardinal Joseph Ratzinger (Eschatologie — Tod und ewiges Leben, 1977; Dogmatik VI, Pustet) erwähnt sie nicht. Kardinal Walter Kasper (Sakrament der Einheit, 2004) auch nicht. Hans Urs von Balthasar (Theodramatik IV, 1983) auch nicht. Dieses fast völlige Fehlen in der akademischen theologischen Literatur nach dem Konzil — während die heilige Faustina dort studiert wird und Pater Pio Gegenstand von Monografien ist — spiegelt eine akademische Vorsicht wider, die Verteidiger wie Kritiker Maria Simmas ehrlich anerkennen müssen.

Diese akademische Diskretion bedeutet keine Verurteilung: Sie bedeutet, dass das Dossier auf andächtiger Höhe bleibt und dass kein von der kirchlichen Autorität beauftragter Theologe befand, die überlieferten Erzählungen verlangten eine öffentliche Bewertung. Es ist die normale Vorsicht gegenüber einer Privatoffenbarung: Man nimmt sie weder als Glaubenswahrheit an noch verwirft man sie als Betrug, solange die Kirche sich nicht ausgesprochen hat.

Theologisch heikle Punkte

Mehrere von Maria Simma überlieferte Erzählungen werfen ernsthafte theologische Fragen auf:

1. Extreme Dauern im Fegefeuer: Nach ihren Transkriptionen soll „ein Priester aus Köln“ von 555 bis Christi Himmelfahrt 1954 im Fegefeuer geblieben sein — der Erzählung eigene Bezifferung, als analoges Bild und nicht als kalendrische Messung zu lesen^[43]. Diese Präzisierung wirft die Frage der Zeitlichkeit im Jenseits auf — die meisten zeitgenössischen Theologen, darunter Kardinal Joseph Ratzinger in seiner Eschatologie (1977), unterscheiden streng die purgatoriale „Zeit“ von der irdischen chronologischen Zeit^[44]. Die Erzählung Maria Simmas wäre analog zu deuten — nicht als Zahl von Kalenderjahren.
2. Präzision der Reinigungsurteile: Die Quellen überliefern Erzählungen, in denen Maria Simma äußerst genaue Dauern berichtet („zwei Wochen“, „drei Monate“, „fünfzig Jahre“) — die eine zu quantitative Andacht wecken können, entgegen der von Trient XXV. Sitzung geforderten seelsorglichen Klugheit („quaestiones difficiliores et subtiliores“).
3. Identifizierung Verstorbener: Maria Simma berichtet, manche Seelen wiedererkannt zu haben (im Krieg gefallene Brüder, Nachbarn, Priester), was die Frage der Verifizierung aufwirft — naturgemäß stets unmöglich.
4. Gefahr eines mechanischen Fegefeuers: Die volkstümliche Verbreitung der Erzählungen kann bei manchen unerfahrenen Gläubigen eine transaktionale Sicht des Fegefeuers hervorrufen („Wie viele Messen braucht es, um einen Verstorbenen herauszuholen?“), die der alten Lehre von der Unentgeltlichkeit des Heils widerspricht — die Gnade ist zuerst, die Fürbitten sind nur wirksam, weil Christus den Preis der Erlösung bereits bezahlt hat. Genau diese Gefahr hatte Trient vorhergesehen, indem es die Bischöfe aufforderte, aus den Volkspredigten alles auszuschließen, „was zum Aberglauben oder zur finanziellen Ausbeutung führen könnte“.

Die härtesten überlieferten Äußerungen und die Frage der Häresien

Bleiben die härtesten von Maria Simma überlieferten Stellen — im Wesentlichen in den späten Gesprächen mit Nicky Eltz. Hier ist der Einwand am stärksten, und hier muss auch die Antwort stark sein.

Der Einwand in starker Form. Nach der Synthese von Glenn Dallaire (Mystics of the Church, nach Nicky Eltz) berichtet Maria Simma, die Seelen hätten sie gelehrt, dass der Empfang der Kommunion in die Hand Gott beleidige und dass die Bischöfe, die diese Praxis in ihren Diözesen vorangetrieben haben, ein schweres Sakrileg begangen hätten, für das sie im Fegefeuer teuer werden büßen müssen — wobei eine dieser Seelen dort, sagt sie, „bis ans Ende der Welt“ bleiben müsse, eine andere „bis die Erlaubnis in ihrer Diözese zurückgenommen wird“^[45]. Der Theologe Arnaud Dumouch (Institut Docteur Angélique) hat Maria Simma eine dreiteilige Studie gewidmet — ihr Leben und ihre Visionen, ihre Theologie des Fegefeuers und „Lehrt sie Häresien?“^[46] — die genau die richtige Frage stellt: Sind diese Erzählungen mit dem katholischen Glauben vereinbar?

Die Antwort Punkt für Punkt. Zuerst der Autoritätsgrad: Es sind in einer Privatoffenbarung berichtete Worte, die niemanden verpflichten — weder den Gläubigen noch erst recht die Disziplin der Kirche, die die Handkommunion erlaubt. Eine private Erzählung, selbst in gutem Glauben empfangen, kann eine erlaubte Praxis weder aufheben noch verurteilen: Der Leser bleibt an die Kirche gebunden, nicht an Maria Simma. Sodann die dossierinterne Klugheit: Pater Matt selbst warnte, „wenn jemand Böses tut, dann hat der Teufel die Macht, seinen Finger in den Kuchen zu stecken“^[47], und Msgr. Wechner bezweifelte, dass „die Befragung der armen Seelen über Verstorbene Gottes Wille sei“^[48] — die Unterscheidung ist hier kein Zugeständnis an die Skeptiker, sie wird von den Zeugen selbst gefordert. Schließlich die Proportion: Diese Äußerungen nehmen wenige Seiten der späten Gespräche ein, während das Wesentliche des Zeugnisses — Messen für die Verstorbenen, Rosenkranz, Bekehrung — genau mit KKK § 1032 und der Tradition der heiligen Katharina und der heiligen Faustina übereinstimmt. Und das viral kursierende Gerücht, Maria Simma habe Pater Pio im Fegefeuer gesehen, steht schlicht nicht in Meine Erlebnisse (Volltextsuche in der integralen englischen Übersetzung: kein Vorkommen von „Padre Pio“): Man schreibe ihr nur zu, was sie geschrieben hat^[49].

Unterscheidungskriterien für Privatoffenbarungen

Zur Bewertung eines Falls wie Maria Simma wendet die Kirche seit dem Dekret Urbans VIII. (Coelestis Hierusalem cives, 1634) und mehr noch seit den Normae de modo procedendi in diiudicandis praesumptis apparitionibus ac revelationibus der Glaubenskongregation (24. Februar 1978, 2011 veröffentlicht, im Mai 2024 unter dem Präfekten Msgr. Víctor Fernández revidiert) ein klassisches Raster an:

• Lehrmäßige Übereinstimmung: Der Inhalt darf dem Glauben der Kirche nicht widersprechen. In diesem Punkt schließt der Bericht von Pater Matt an Msgr. Tschann (April 1955) — nach dem von den Andachtsquellen veröffentlichten Text — auf die Übereinstimmung des von Maria Simma berichteten Inhalts; eine von keinem Bischof je bestätigte und in den Diözesanarchiven nicht wiedergefundene Schlussfolgerung.
• Menschliche und geistliche Qualitäten der Seherin: geistige Gesundheit, Ausgeglichenheit, Demut, Gehorsam, fehlende persönliche Suche. Maria Simma genügt diesen Kriterien nach allen verfügbaren Zeugnissen (Schwester Emmanuel, Nicky Eltz, Nachbarn in Sonntag).
• Dauerhafte geistliche Früchte: Bekehrung, vertieftes Gebet, Sakramentenpraxis, erneuertes christliches Leben. Die zahlreichen Übersetzungen und die Konferenzen von Schwester Emmanuel zeugen von wirklichen Andachtsfrüchten.
• Fehlen persönlichen materiellen Gewinns: Maria Simma lebte und starb arm, ohne irgendeinen Status zu beanspruchen.
• Hierarchische Bestätigung: Hier bleibt das Dossier unvollständig — kein förmliches Diözesanurteil wurde gefällt.

Dieses Raster bestätigt das Charisma Maria Simmas nicht förmlich. Es stellt einen Tatbestand fest: Kein förmliches Diözesanurteil wurde gefällt — weder Verurteilung noch Approbation noch Eröffnung einer Untersuchung —, wobei die Andachtsmaterie niemals als glaubenswidrig erklärt wurde und die „hierarchische Bestätigung“ zu einem Verfahren gehört, das niemand eingeleitet hat.

Grenze zum Spiritismus

Die Grenze zwischen dem passiv empfangenen Charisma (von Maria Simma beansprucht) und der aktiven spiritistischen Praxis (von der Kirche förmlich verurteilt — KKK § 2117) ist theologisch klar, aber seelsorglich heikel. Maria Simma selbst kommt ständig darauf zurück:

„Ich habe niemals Spiritismus betrieben, ich betreibe keinen, und ich werde niemals welchen betreiben.“^[50]

Diese Präzisierung ist notwendig, weil manche unerfahrene Leser beide Praktiken verwechseln können — eine Gefahr, die von den klugen kirchlichen Autoritäten gegenüber der massiven Verbreitung der Bücher Maria Simmas unterstrichen wird.

Die Praxis der „drei Messen“

Einer der sichtbarsten seelsorglichen Einflüsse, die der Verbreitung der Erzählungen Maria Simmas zugeschrieben werden, ist die Wiederentdeckung der Praxis der drei Messen für einen Verstorbenen, in der Linie der dreißig gregorianischen Messen, im 6. Jahrhundert vom heiligen Gregor dem Großen eingesetzt (Dialoge IV, 57). Zahlreiche Pfarreien, Ordensgemeinschaften und katholische Vereinigungen haben diese Praxis ab den 2000er Jahren neu belebt und dabei ausdrücklich das Zeugnis Maria Simmas zitiert. Die Praxis bleibt in Übereinstimmung mit der Lehre der Kirche (KKK § 1032 über die Wirksamkeit des eucharistischen Opfers für die Verstorbenen) — sie bildet eine direkte Andachtsfrucht des Dossiers.

Der den Verstorbenen gewidmete Monat November

Die Andacht zu den Seelen im Fegefeuer im Monat November (seit dem Dekret Leos XIII. von 1885 über die vollkommenen Ablässe vom 1.–8. November liturgisch den Verstorbenen gewidmeter Monat) wurde in der französisch- und deutschsprachigen katholischen Welt durch die massenhaften Ausgaben der Bücher Maria Simmas gestärkt — namentlich in den Ländern, in denen die Praxis nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil weitgehend verschwunden war (Frankreich, Belgien, französische Schweiz, Quebec).

Das Haus in Sonntag

Nach dem Tod Maria Simmas am 16. März 2004 wurde ihr Elternhaus in Sonntag zu einem stillen Wallfahrtsort — inoffiziell, nicht von der Diözese Feldkirch betreut, aber jedes Jahr von Tausenden Gläubigen besucht, vor allem aus Deutschland, Österreich, der Schweiz, Norditalien, Frankreich und Quebec. Das Haus besitzt keinen kanonischen Status; die Besuche erfolgen dort privat.

Das Grab auf dem Friedhof von Sonntag

Das Grab Maria Simmas befindet sich auf dem Pfarrfriedhof von Sonntag. Das Begräbnis wurde am 19. März 2004, dem Fest des heiligen Josef — traditioneller Patron des „guten Todes“ —, von Pfarrer Gerhard Schrafstetter mit fünf weiteren Priestern gefeiert. Etwa 300 Personen nahmen teil^[51]. Die kalendarische Koinzidenz mit dem Josefsfest — der nach der Überlieferung im Beistand Jesu und Mariens starb — entging den anwesenden Gläubigen nicht: Maria Simma, die ihr Leben damit verbracht hatte, den auf Reinigung wartenden Seelen zu helfen, erhielt selbst das christliche Begräbnis am Tag des Patrons des seligen Sterbens.

Einfluss auf die Gemeinschaft der Seligpreisungen und Medjugorje

Schwester Emmanuel Maillard, seit 1989 in Medjugorje, hat Maria Simma zu einer der geistlichen Referenzen ihrer Lehre über das Fegefeuer gemacht — weitergetragen durch die Konferenzen und Veröffentlichungen der Gemeinschaft der Seligpreisungen. Die Verbindung Medjugorje – Maria Simma ist stark: P. Slavko Barbarić, OFM, Leitgestalt von Medjugorje (gestorben am 24. November 2000 auf dem Križevac), hat das Buch von Nicky Eltz befürwortet. Für viele Medjugorje-Pilger ist die Verehrung Maria Simmas zu einer natürlichen Verlängerung der Verehrung der Königin des Friedens geworden.

Kein Kinofilm, aber zahlreiche Videos

Bis heute (2026) wurde Maria Simma kein Kinofilm gewidmet. Dagegen kursieren auf YouTube zahlreiche Archivvideos — namentlich das gefilmte Interview von Schwester Emmanuel (1997), deutsche Interviews der 1970er Jahre und Konferenzen, die Maria Simma selbst in den 1990er Jahren hielt. Diese Videos bilden die wichtigste visuelle Quelle zu Persönlichkeit und Sprechweise Maria Simmas — einfache Sprechweise einer Walser Bäuerin, ohne jede mystische Emphase, was zu den frappierendsten Zügen für die Zuschauer gehört.

Verwandte Artikel in Ignispedia

• Das Fegefeuer — die katholische Lehre im Einzelnen.
• Die Gemeinschaft der Heiligen — theologisches Fundament des Gebets für die Verstorbenen (Kol 1, 24; KKK §§ 946–962).
• Die Ablässe — Bußpraxis verbunden mit dem Gebet für die Verstorbenen.
• Die Antwort auf das Böse und das Leiden — Theologie der Opferseele, direkte Parallele zu den Sühneleiden Maria Simmas.
• Medjugorje — Heiligtum, verbunden über Schwester Emmanuel Maillard und P. Slavko Barbarić.
• Luisa Piccarreta — andere bettlägerige Laienmystikerin des 19.–20. Jahrhunderts (Dienerin Gottes).

Referenzbibliografie

Primärquellen (Werke Maria Simmas und Gespräche)

• Maria Simma, Meine Erlebnisse mit Armen Seelen, Christiana-Verlag, Stein am Rhein, 24. Auflage 2020, 154 S., ISBN 978-3-7171-0217-5. Vom Verbreiter gemeldetes kirchliches Imprimatur für die posthumen Ausgaben (Diözese, Seite und Unterzeichner ungeprüft). Über 18 deutsche Auflagen seit 1968.
• Schwester Emmanuel Maillard, L'étonnant secret des âmes du purgatoire. Entretien avec Maria Simma, Éditions des Béatitudes, Neuauflage 8. Dezember 2010 (Originalausgabe August 1998), 112 S., ISBN 978-2-84024-396-0. In viele Sprachen übersetzt.
• Maria Simma & Nicky Eltz, Get Us Out of Here!! Maria Simma Speaks With Nicky Eltz, Medjugorje Web (DeKalb, IL), 2005, ~340 S. Befürwortung durch P. Slavko Barbarić, OFM.
• Maria Simma & Nicky Eltz, Derniers témoignages de Maria Simma, Éditions Résiac, 2013, ISBN 978-2-36463-065-9 (französische Ausgabe des vorigen).
• Maria Simma, My Experiences With The Poor Souls (integral online): archive.org.

Lehrmäßige Quellen

• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 1030–1032, 1471–1479. Integraltext: vatican.va.
• Konzil von Trient, XXV. Sitzung (3.–4. Dezember 1563), Dekret über das Fegefeuer.
• Konzil von Florenz (1439), Dekret für die Griechen Laetentur caeli.
• Heilige Katharina von Genua, Traktat vom Fegefeuer (Erfahrungen 1477–1496; Erstausgabe 1551 in der Vie admirable et doctrine sainte).
• Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch — Divine Mercy in My Soul, §§ 20, 36, 58, 1226, 1738.

Verlässliche tertiäre Quellen

• Artikel Maria Simma in der französischen Wikipedia: fr.wikipedia.org.
• Artikel Maria Simma in der deutschen Wikipedia: de.wikipedia.org.
• Artikel Sonntag (Vorarlberg) in der deutschen Wikipedia: de.wikipedia.org.
• Mystics of the Church — Maria Simma: mysticsofthechurch.com.
• The Secret of the Poor Souls in Purgatory, Michael Journal, 1. Januar 2004: michaeljournal.org.
• Hozana — Maria Simma: hozana.org.
• Kath-ZDW — Maria Simma Armseelenmutter: kath-zdw.ch.

Offizielle Website Schwester Emmanuels Maillard

• sremmanuel.org — Biografie, Bücher, Konferenzen.