Die Heiligen und die Seelen im Fegefeuer

Der katholische Glaube bekennt im Apostolischen Glaubensbekenntnis „die Gemeinschaft der Heiligen“. Diese Formel bezeichnet die mystische Einheit aller Getauften in Jesus Christus, der Lebenden wie der Verstorbenen, die einen einzigen Leib bilden, dessen Haupt Christus ist^[1]. Die überlieferte Lehre gliedert diesen Leib in drei Stände:

• die streitende Kirche: die Gläubigen, die noch auf Erden pilgern;
• die leidende Kirche: die Seelen, die im Fegefeuer geläutert werden;
• die triumphierende Kirche: die Seligen, die Gott von Angesicht zu Angesicht in der himmlischen Herrlichkeit schauen.

Diese Dreigliederung, lateinisch formuliert als Ecclesia militans, Ecclesia patiens und Ecclesia triumphans, wurde in der großen Enzyklika Pius’ XII. über den mystischen Leib aufgegriffen^[2]. Das Zweite Vatikanum hat sie ohne das mittelalterliche Vokabular, aber mit derselben Substanz bestätigt: „Solange also der Herr in seiner Majestät mit allen seinen Engeln kommt und, nach der Vernichtung des Todes, ihm alles unterworfen ist, pilgern unter seinen Jüngern die einen noch auf Erden; andere haben dieses Leben vollendet und werden noch geläutert; andere endlich sind in der Herrlichkeit und schauen klar Gott selbst, den Einen und Dreifaltigen, wie Er ist. Alle aber, in verschiedenen Graden und Weisen, haben Gemeinschaft in derselben Liebe zu Gott und zum Nächsten und singen unserem Gott dieselbe Lobeshymne“^[3].

„Unsere Gemeinschaft mit denen, die im Frieden Christi entschlafen sind, wird keineswegs unterbrochen; vielmehr wird sie nach dem beständigen Glauben der Kirche durch die Mitteilung der geistlichen Güter gestärkt.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium § 49^[4]

Die Gemeinschaft der Heiligen ist also kein frommes Wort: Sie ist die dogmatische Aussage, dass der Tod der Getauften ihre Zugehörigkeit zum Leib Christi nicht zerreißt. Der ergänzende Artikel Die Gemeinschaft der Heiligen und die Fürsprache legt die grundlegende Lehre dar (Schrift, Konzilien, Unterscheidung latria / dulia / hyperdulia). Das vorliegende Dossier stellt deren operative Dimension vor: wie diese Gemeinschaft konkret gelebt wird, in beiden Richtungen.

Warum Gott diese Verbundenheit gewollt hat

Die Kirche betont, dass dieser Kreislauf weder überflüssig noch nebensächlich ist. Er offenbart den Heilsplan Gottes mit seiner Familie. Der heilige Thomas von Aquin erklärt es in einfachen Worten: Gott hätte die Menschheit unmittelbar retten können; er hat es vorgezogen, aus den Getauften Zweitursachen zu machen, die an seinem Werk mitwirken^[5]. Mit dem Heil verhält es sich wie mit der Schöpfung: Gott begnügt sich nicht damit, alles allein zu tun, er verbindet seine Geschöpfe mit seiner Fruchtbarkeit. Der heilige Augustinus fasste zusammen: „Der dich ohne dich erschaffen hat, wird dich nicht ohne dich retten“^[6].

„Die Heiligen des Himmels, sie sind es, die uns helfen; die Seelen im Fegefeuer, ihnen müssen wir helfen. Gott hat es so gewollt, damit wir einander brauchen.“^[7]

Diese Logik der übernatürlichen Verbundenheit erklärt das zentrale Paradox der Gemeinschaft der Heiligen: Wir bedürfen zugleich der Hilfe der Seligen und tragen die Verantwortung, für die Seelen in der Läuterung einzutreten. Weder Bettler noch Übermenschen sind die Gläubigen auf Erden Brüder und Schwestern der ganzen Familie des Himmels.

Das Wort Heiliger hat in der katholischen Überlieferung zwei verschiedene Bedeutungen, die man gut unterscheiden muss, um praktische Verwirrungen zu vermeiden.

Kanonisierter Heiliger und namenloser Heiliger

Im strengen kanonischen Sinn ist der Heilige eine verstorbene Person, von der die Kirche durch einen feierlichen Akt der Selig- und dann der Heiligsprechung unfehlbar erklärt, dass sie bereits die himmlische Herrlichkeit lebt, und die sie als allgemeines Vorbild und öffentlichen Fürsprecher vorschlägt. Die Heiligsprechung setzt eine theologische Untersuchung der heroischen Tugenden, das Fehlen lehrmäßiger Hindernisse und gewöhnlich die Anerkennung von mindestens zwei Wundern voraus, die der Fürsprache des Verstorbenen zugeschrieben werden — eines für die Seligsprechung, eines für die Heiligsprechung^[8].

Im weiten überlieferten Sinn bezeichnet Heiliger jeden Getauften, der bereits den Himmel genießt. Der heilige Paulus nannte „Heilige“ alle lebenden Christen von Rom, Ephesus oder Korinth (Röm 1,7; Eph 1,1; Phil 1,1); umso mehr jene, die zur beseligenden Schau gelangt sind. Das Fest Allerheiligen feiert genau diese unzähligen namenlosen Heiligen, die nie auf einen Altar erhoben wurden, aber bereits im Licht Gottes verherrlicht sind: unbekannte Arbeiter, Familienmütter, Bauern, verborgene Ordensleute.

„Alle Äpfel sind Früchte, aber nicht alle Früchte sind Äpfel“^[9]: Alle heiliggesprochenen Heiligen sind im Paradies, aber nicht alle Heiligen des Paradieses sind heiliggesprochen.

Diese Unterscheidung hat eine praktische Folge: Um einen Verstorbenen als sicheren Fürsprecher anzurufen, ist die Heiligsprechung die öffentliche Gewähr der Kirche. Um einen Angehörigen anzurufen, dessen Heil man erhofft, kann man mit ihm beten, wenn er im Paradies ist, und für ihn, wenn er im Fegefeuer ist — und im Zweifel tut man beides zugleich.

Der Taufpatron

Die lateinische Überlieferung will, dass jeder Getaufte den Namen eines heiliggesprochenen Heiligen erhält, der sein persönlicher himmlischer Patron wird^[10]. Der Schutzpatron ist zugleich ein Lebensvorbild, dessen Persönlichkeit, Tugenden und Kämpfe den Getauften erhellen können, und ein besonderer Fürsprecher, der über das Leben dessen wacht, der seinen Namen trägt. Die Praxis reicht bis in die ersten Jahrhunderte zurück; sie wurzelt in der väterlichen Überzeugung, dass der Himmel nicht von Fremden bevölkert ist, sondern von persönlichen Freunden.

Seinen Schutzpatron zu kennen — sein Leben, seine etwaigen Schriften, seine Kämpfe, das Datum seines Festes — gehört zur christlichen Grundbildung. Die katholische Referenzseite nominis.cef.fr, verwaltet von der Französischen Bischofskonferenz, gibt für jeden Vornamen die Heiligen an, die ihn tragen, mit Biografie und dem entsprechenden liturgischen Datum.

Die „Fachheiligen“: die Tradition der Patronate

Neben dem Taufpatron hat die katholische Überlieferung nach und nach bestimmten Heiligen den Schutz dieses oder jenes Bereichs zugeschrieben: Ort, Beruf, Krankheit, Lebenslage. Diese Patronate sind nicht magisch: Sie wurzeln im Leben des Heiligen selbst, von dem angenommen wird, dass er im Himmel die Sendung fortsetzt, die er auf Erden ausübte.

Die bekanntesten Patronate sind unzählig. Die heilige Rita von Cascia (1381–1457), misshandelte Ehefrau und Mutter zweier Söhne, die vor ihr gewaltsam starben, wird für aussichtslose Anliegen angerufen; ihr Leben äußerster Geduld und ihre nahezu systematische Erhörung haben sie zu einer der meistangerufenen Heiligen des Westens gemacht. Der heilige Antonius von Padua (1195–1231), Franziskaner, ist Patron der verlorenen Gegenstände seit der mittelalterlichen Erzählung, wonach auf sein Gebet hin ein Novize eine wertvolle gestohlene Handschrift zurückgab. Der heilige Christophorus, der legendäre Riese, der das Jesuskind auf seinen Schultern durch einen Fluss getragen haben soll, ist Patron der Reisenden. Der heilige Franz von Sales (1567–1622), Bischof von Genf, der die aufkommende Druckkunst für die Verkündigung nutzte, ist Patron der Journalisten; der heilige Lukas, Arzt und Evangelist, der Ärzte; die heilige Apollonia, die in Alexandria durch Ausreißen der Zähne gemartert wurde, der Zahnleidenden; die heilige Lucia, der Überlieferung nach durch Blendung gemartert, der Augenleidenden.

„Sie sind in Wenigem treu gewesen, ich werde ihnen Vieles anvertrauen.“ — Matthäus 25,21^[11]

Diese Patronate drücken eine tiefe Überzeugung aus: Die Sendung, die Gott jedem Getauften anvertraut, endet nicht mit dem Tod, sie setzt sich in der Herrlichkeit fort. Die Heiligen setzen im Himmel fort, was sie auf Erden begonnen haben — im Maßstab der ganzen Menschheit. Diese Ahnung ist keine mittelalterliche Folklore: Sie durchzieht ausdrücklich die Schriften der heiligen Thérèse von Lisieux (1873–1897), die mit 24 Jahren starb und versprach:

„Ich fühle vor allem, dass meine Sendung erst beginnen wird, meine Sendung, den lieben Gott lieben zu lehren, wie ich ihn liebe, meinen kleinen Weg den Seelen zu geben. Wenn der liebe Gott meine Wünsche erhört, wird mein Himmel bis zum Ende der Welt auf Erden verbracht. Ja, ich will meinen Himmel damit verbringen, auf Erden Gutes zu tun.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Letzte Gespräche, 17. Juli 1897^[12]

Die katholische Lehre von der nachtodlichen Sendung der Heiligen ist also kein abergläubischer Automatismus; sie ist eine freie und persönliche Mitarbeit an der göttlichen Vorsehung.

Wie man die Freundschaft mit einem Heiligen konkret pflegt

Die geistliche Freundschaft nährt sich wie jede andere Freundschaft: durch Kenntnis, Umgang und Vertrauen. Mehrere bewährte Mittel stehen jedem Gläubigen offen.

Das Leben des Heiligen lesen. Die Sammlung 15 Tage beten mit … (Neue Stadt) bietet für die meisten großen Heiligen zwei Wochen kurzer Meditationen mit Auszügen aus ihren Schriften. Die Kleinen Bollandisten des Kanonikus Jean-Antoine Guérin (Ausgabe von 1872, 14 Bände plus 3 Index- und Jesus- und Marienleben-Bände) bleiben die vollständigste hagiografische Enzyklopädie in französischer Sprache, inzwischen vollständig digitalisiert.

Eine Novene halten. Die Novene ist ein über neun aufeinanderfolgende Tage verteiltes Gebet an einen Heiligen für ein bestimmtes Anliegen. Die Zahl Neun erinnert an die neun Tage des Wartens der Apostel zwischen Himmelfahrt und Pfingsten (Apg 1,14). Die Novenen zur heiligen Rita, zum heiligen Josef, zur heiligen Thérèse von Lisieux oder zum heiligen Antonius von Padua sind weit verbreitet und kennen sehr zahlreiche Erhörungszeugnisse.

Die Schriften des Heiligen lesen. Wo der Heilige Werke hinterlassen hat — heiliger Augustinus, heiliger Thomas, heilige Katharina von Siena, heilige Theresia von Avila, heiliger Franz von Sales, heilige Thérèse von Lisieux, heiliger Alfons von Liguori, heiliger Pater Pio, Schwester Faustina — ist die unmittelbare Lektüre der kürzeste Weg, in seine geistliche Persönlichkeit einzutreten und Vertrautheit zu wecken.

Um Zeichen bitten. Die katholische Überlieferung hat nie Angst vor den spürbaren Zeichen gehabt, die ein Heiliger geben kann. Marcel Van (1928–1959), vietnamesischer Redemptoristen-Laienbruder, dessen Seligsprechungsverfahren seit 1997 in Rom eröffnet ist, bezeugt in seinen Gesprächen ausführlich eine nahezu gesprächsweise Vertrautheit mit der heiligen Thérèse von Lisieux, von der er sagte, er empfange genaue Worte des Trostes und der Führung^[13]. Als er sich eines Tages geistlich verlassen fühlte, berichtet er dieses innere Wort:

„Ach! Du empfindest viel Widerwillen? Beklage dich nicht. Bleib in Frieden mit mir. Der kleine Jesus ist nach Frankreich gegangen, um es zu besuchen. Erwarte ihn mit Geduld, er wird mit dir zurückkehren. Bleib in Frieden. Ich werde deine Traurigkeit verbergen.“ — Heilige Thérèse von Lisieux an Marcel Van^[14]

Diese Vertrautheit mit den Heiligen nimmt dem unmittelbaren Gebet zu Gott nichts von seiner Bedeutung, sondern bereichert es: „Jesus, das ist der Weg; die Heiligen, das sind die, die ihn gegangen sind.“^[15] Die Heiligen lenken nicht von Christus ab; sie sind seine erfahrenen Weggefährten, die älteren Brüder, die zeigen, wie man geht.

Der Fall der „im Rufe der Heiligkeit Verstorbenen“

Eine häufige seelsorgliche Frage betrifft verstorbene Personen, deren Heiligkeit die Kirche (noch) nicht amtlich anerkannt hat, deren geistliches Leben, Schriften oder Früchte aber eine moralische Wahrscheinlichkeit dafür zeigen, dass sie bereits im Paradies sind. Das ist der Fall bei Marcel Van, Gabrielle Bossis, Luisa Piccarreta, Marthe Robin, Chiara Corbella Petrillo oder auch bei unzähligen lokal bekannten Priestern und Ordensleuten. (Carlo Acutis, lange in dieser Liste genannt, wurde am 7. September 2025 von Papst Leo XIV. heiliggesprochen — die Feier war ursprünglich für den 27. April 2025 vorgesehen.)

Die Theologie unterscheidet hier zwei Arten von Akten. Solange die Kirche ihre amtliche Untersuchung nicht abgeschlossen hat, kann man ihnen keine öffentliche liturgische Verehrung erweisen. Aber die private Verehrung — persönliche Anrufung, Bitte um Fürsprache, geteilte Zeugnisse — ist nicht nur erlaubt, sie ist sogar eines der Mittel, durch die der Ruf der Heiligkeit bis nach Rom dringt und die Eröffnung des Verfahrens auslöst. Die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren ermutigt diese private Frömmigkeit ausdrücklich, sofern sie dem endgültigen Urteil der Kirche nicht vorgreift.

Für die gewöhnlichen verstorbenen Angehörigen — einen Elternteil, einen Freund, einen Nachbarn — ist die katholische Klugheit umgekehrt: weder das Heil vermuten noch es verzweifelt aufgeben, sondern für sie beten, als wären sie im Fegefeuer, und etwaige Zeichen ihrer Fürsprache dankbar annehmen, wenn sie bereits zum Himmel gelangt sind. Diese doppelte Haltung vermeidet sowohl die Schönfärberei, die mechanisch alle Toten heiligspricht, als auch die Verzweiflung, die sie aufgibt.

Das Fegefeuer ist in der katholischen Lehre der Zustand der endgültigen Läuterung der Erwählten, die in der Gnade und Freundschaft Gottes sterben, aber noch nicht vollkommen geläutert sind, um in die volle beseligende Schau einzugehen. Der eigene Artikel Das Fegefeuer legt das vollständige dogmatische Dossier vor (Schriftgrundlagen, väterliche Bezeugung, konziliare Definitionen von Florenz 1439 und Trient 1563, mystische Zeugnisse, protestantische Einwände und ihre Widerlegung). Hier wird nur festgehalten, was die Praxis der Suffragien erhellt.

Katechetische Definition

Der Katechismus der Katholischen Kirche gibt die maßgebliche Definition in drei dichten Absätzen:

„Wer in der Gnade und Freundschaft Gottes stirbt, aber noch nicht vollkommen geläutert ist, erleidet nach dem Tod eine Läuterung, um die Heiligkeit zu erlangen, die notwendig ist, um in die Freude des Himmels einzugehen, auch wenn er seines ewigen Heils gewiss ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche § 1030^[16]

Der folgende Absatz fügt hinzu: „Die Kirche nennt diese endgültige Läuterung der Erwählten Fegefeuer, die ganz verschieden ist von der Strafe der Verdammten“ (KKK § 1031)^[17]. Und § 1032 erinnert an die unvordenkliche Praxis: „Schon von den ersten Zeiten an hat die Kirche das Gedächtnis der Verstorbenen geehrt und Suffragien zu ihren Gunsten dargebracht, insbesondere das eucharistische Opfer, damit sie, geläutert, zur beseligenden Schau Gottes gelangen können. Die Kirche empfiehlt auch Almosen, Ablässe und Bußwerke zugunsten der Verstorbenen.“^[18]

Drei Merkmale müssen zugleich festgehalten werden: (a) die Seelen im Fegefeuer sind gewiss gerettet — es ist keine zweite Chance nach der Hölle; (b) sie erleiden eine wirkliche Läuterung; (c) die Lebenden können ihnen durch Suffragien helfen. Diese drei Aussagen, die von der protestantischen Reformation im 16. Jahrhundert verworfen wurden, sind auf dem Konzil von Trient, XXV. Sitzung (Dekret vom 3. Dezember 1563), feierlich bekräftigt worden^[19].

Das Feuer des Fegefeuers ist das Feuer der göttlichen Liebe

Das mittelalterliche Bild der von einem Straffeuer verbrannten Seelen ist oft karikiert und als überholt verworfen worden. Die katholische mystische Überlieferung hat davon jedoch immer eine tiefere Lesart gegeben: Das Feuer, das im Fegefeuer läutert, ist nichts anderes als die Liebe Gottes selbst, die in der Seele alles verzehrt, was seiner noch nicht würdig ist.

„Das Feuer, das sich eines Tages mit der Seele vereinen wird, um sie zu verherrlichen, und jenes, das sie zuerst überfällt, um sie zu läutern, ist ein und dasselbe Liebesfeuer.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Lebendige Liebesflamme, Strophe I (um 1585)^[20]

Die heilige Katharina von Genua (1447–1510) ist in ihrem berühmten Traktat über das Fegefeuer, um 1510 ihren Vertrauten diktiert, die maßgebliche geistliche Autorität für diese Einsicht. Sie besteht auf der unbedingten Notwendigkeit der Läuterung angesichts der Heiligkeit Gottes:

„Von seiten Gottes steht das Paradies offen, hinein tritt, wer will. Denn Gott ist ganz Barmherzigkeit, er bleibt uns zugewandt, mit offenen Armen, um uns in seine Herrlichkeit aufzunehmen. Aber andererseits, weil dieses göttliche Wesen von einer solchen Reinheit und Klarheit ist, über alles hinaus, was man sich vorstellen könnte, würde sich die Seele, die in sich eine Unvollkommenheit hätte, so leicht wie ein winziger Splitter, eher in tausend Höllen stürzen, als sich mit diesem Makel in Gegenwart der göttlichen Majestät zu finden. Als sie sieht, dass das Fegefeuer dazu gemacht wurde, ihr diese Makel zu nehmen, stürzt sie sich hinein. Sie sieht, dass es für sie eine große Barmherzigkeit ist, dass dieses Mittel da ist, um dieses Hindernis zu beseitigen.“ — Heilige Katharina von Genua, Traktat über das Fegefeuer, Kap. 9^[21]

Diese Lehre vom Fegefeuer als Barmherzigkeit — nicht als rachsüchtiges Gefängnis, sondern als gnädig gewährter Zugang zur vollen Vereinigung mit Gott — ist von Benedikt XVI. in seiner Enzyklika Spe Salvi vom 30. November 2007 wörtlich aufgegriffen worden. Der Theologe Joseph Ratzinger identifiziert dort das läuternde Feuer mit Christus selbst in der Begegnung des besonderen Gerichts:

„Einige neuere Theologen sind der Meinung, dass das Feuer, das brennt und zugleich rettet, Christus selbst ist, der Richter und Retter. Die Begegnung mit Ihm ist der entscheidende Akt des Gerichts. Vor seinem Blick schwindet alle Falschheit. Die Begegnung mit Ihm ist es, die uns, indem sie uns brennt, verwandelt und befreit, um uns wahrhaft wir selbst werden zu lassen. […] Doch es ist ein seliges Leiden, in dem uns die heilige Macht seiner Liebe wie eine Flamme durchdringt und uns erlaubt, am Ende ganz wir selbst und dadurch ganz Gottes zu sein.“ — Benedikt XVI., Spe Salvi § 47^[22]

Die Wende ist entscheidend: Das Fegefeuer ist kein Ort zwischen Himmel und Hölle, sondern eine Erfahrung — die Begegnung mit dem auferstandenen Christus, die die Seele verwandelt, indem sie verzehrt, was seiner Liebe noch widersteht. Die heilige Katharina von Genua hatte es in zwei Sätzen ausgedrückt:

„Die Seelen im Fegefeuer haben zugleich eine äußerste Freude und ein äußerstes Leiden, ohne dass das eine dem anderen im Wege stünde.“ — Heilige Katharina von Genua, Traktat über das Fegefeuer, Kap. 14^[23]

Warum das Fegefeuer der gewöhnliche Weg ist

Die klassische Lehre der Kirche, bezeugt von Mystikern aller Epochen, lautet, dass die Mehrzahl der geretteten Seelen durch das Fegefeuer geht. Die Heiligsprechung gibt der Kirche nicht nur die Gewissheit, dass ein Verstorbener im Himmel ist; sie erklärt auch unausgesprochen, dass er dieser Läuterung nicht bedurfte oder sie vor dem Tod vollendet hat.

„Von so vielen Seelen habe ich nur drei unmittelbar in den Himmel eingehen sehen, ohne durch das Fegefeuer zu gehen.“ — Heilige Theresia von Avila, Von ihr selbst verfasstes Leben, Kap. XXXVIII^[24]

Abbé Martin Berlioux, dessen Meditationshandbuch Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer — Sie kennen, für sie beten, sie befreien (Erstausgabe 1880, mehrfach neu aufgelegt von den Éditions de l’Étoile Notre-Dame de Montligeon) ein französischsprachiger Klassiker geblieben ist, stellte die Frage anders:

„Wer könnte sich rühmen, so rein zu sterben, dass er nichts zu büßen hätte?“ — Abbé Martin Berlioux, Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer, 2. Tag^[25]

Die seelsorgliche Folgerung ist klar: schon heute an das Fegefeuer denken, ohne Düsterkeit. Zuerst, indem man durch Bekehrung und Heiligkeit unmittelbar den Himmel anstrebt, dann, indem man nicht vergisst, dass unsere verstorbenen Angehörigen statistisch unseres Gebets bedürfen — und dass wir an der Reihe sein werden, wohl auch hindurchzugehen.

„Meine Tochter, es ist wahr, dass die Beichte die Sünden nachlässt. Doch das sicherste und gewisseste Mittel, dem Fegefeuer zu entgehen, ist die Liebe. Die Liebe muss die vorherrschende Leidenschaft der Seele sein: die Liebe in Gedanken, die Liebe in Worten, die Liebe in Werken. Alles, schlechterdings alles, muss von Liebe umhüllt sein! So nimmt die unerschaffene Liebe, wenn sie findet, dass die Seele ganz Liebe ist, die erschaffene Liebe in Sich auf. Tatsächlich tut das Fegefeuer nichts anderes, als die Liebesleeren in der Seele aufzufüllen. Und wenn diese Leeren aufgefüllt sind, geht die Seele in den Himmel ein. Wenn es in der Seele keine solchen Leeren gibt, hat sie im Fegefeuer nichts zu schaffen.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 8, 14. Juli 1907^[26]

Dieses Wort Jesu an die Mystikerin von Corato (1865–1947) fasst die überlieferte Lehre zusammen, ohne ihrer Strenge etwas zu nehmen: Das Fegefeuer ist kein Verhängnis, es ist die Vollendung eines Werkes, das die Liebe auf Erden hätte vollbringen können. Zur Präzisierung: „Im Göttlichen Willen leben“ bedeutet nicht nur, den Willen Gottes zu tun: Es heißt, mit Ihm einen einzigen Willen bilden, dessen Akt göttlich wird — eine unentgeltlich empfangene Gabe. Siehe Den Willen Gottes tun und im Göttlichen Willen leben: worin liegt der Unterschied?.

Die katholische mystische Lehre erlaubt es, vorsichtig in die geistliche Psychologie der Seelen in der Läuterung einzutreten. Drei Merkmale beherrschen alle übereinstimmenden Beschreibungen: eine äußerste Freude, ein äußerstes Leiden und eine Ohnmacht, ihre Wartezeit selbst abzukürzen.

Die Freude: Sie sind gerettet, und sie wissen es

Die Seelen im Fegefeuer haben das besondere Gericht bereits hinter sich. Sie haben Gott einen Augenblick lang gesehen, lieben ihn mit reiner Liebe und wissen mit Gewissheit, dass sie ihn in Ewigkeit besitzen werden. Diese Gewissheit ist selbst eine unvergleichliche Freude. Katharina von Genua wiederholt: „Ich glaube nicht, dass es eine Genugtuung geben kann, die der einer Seele im Fegefeuer vergleichbar wäre, ausgenommen die der Heiligen im Paradies“^[27]. Je mehr der Rost der Sünde verzehrt wird, desto mehr setzt sich die Seele dem göttlichen Glanz aus, desto mehr wächst ihre Freude.

Das Leiden: die Sehnsucht nach Gott

Doch diese Freude ist von einem entsprechenden Leiden durchzogen, das der Liebe entspricht, die noch nicht alles empfangen hat. Die Seelen im Fegefeuer wissen, dass Gott existiert und dass sie noch nicht in ihm sind. Sie verlangen mit einer hier unten unvorstellbaren Heftigkeit nach der beseligenden Schau. Die heilige Faustina Kowalska (1905–1938) hat eine berühmte Vision empfangen, die in ihrem Tagebuch (§ 20) berichtet wird:

„Ich sah meinen Schutzengel, der mir befahl, ihm zu folgen. In einem Augenblick befand ich mich an einem rauchigen Ort voller Flammen, wo sich eine Menge leidender Seelen befand, die inbrünstig beten, aber ohne Wirksamkeit für sich selbst; nur wir können ihnen helfen. Die Flammen, die sie verbrannten, berührten mich nicht. […] Und ich fragte diese Seelen, was ihr größtes Leiden sei. Sie antworteten übereinstimmend, es sei die Sehnsucht nach Gott.“ — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch § 20 (1933)^[28]

Die Vision hebt drei Elemente hervor, die sich mit der Analyse Katharinas von Genua decken: die Ohnmacht der Seelen, sich selbst zu helfen, den Vorrang der Hilfe der Lebenden und die Bestimmung des Hauptleidens als vorläufige Entbehrung Gottes. Der heilige Augustinus fasste zusammen:

„Dieses Feuer des Fegefeuers, obwohl es nicht ewig ist, ist dennoch furchtbarer als alles, was der Mensch in diesem Leben erleiden kann.“ — Heiliger Augustinus, Enarrationes in Psalmos, Ps. 37, Nr. 3 (um 415)^[29]

Die Ohnmacht und die Einsamkeit

Das dritte Merkmal ist das ergreifendste. Die Seelen können beten, lieben, Gott verlangen, aber sie können für sich selbst nichts mehr verdienen. Die Zeit des Verdienstes ist das irdische Leben. Im Fegefeuer ist die Seele in völliger Abhängigkeit von dem, was die Lebenden und die Gemeinschaft der Heiligen für sie tun werden. Genau diese Verbundenheit besiegelt die Gemeinschaft der Heiligen als lebendige Wirklichkeit und nicht als theologische Abstraktion.

„Wer könnte behaupten, dass niemand aus seiner Familie oder seinen Angehörigen im Fegefeuer ist?“ — Abbé Martin Berlioux, Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer, Einleitung^[30]

Die Frage von Berlioux ist nicht rhetorisch: Sie ist seelsorglich. Sie will den Sinn für die Verantwortung gegenüber den Verstorbenen wecken, denen man Dank, Zuneigung oder Wiedergutmachung schuldet.

Maria, Meerstern der Seelen im Fegefeuer

Dieselbe Vision Faustinas schreibt der Jungfrau Maria eine besondere Rolle bei den Seelen in der Läuterung zu:

„Ich sah die Heilige Jungfrau, die die Seelen im Fegefeuer besuchte. Sie nennen sie ‚Meerstern‘. Sie bringt ihnen Linderung.“ — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch § 20 (1933)^[31]

Diese Verehrung Unserer Lieben Frau, Helferin der Seelen im Fegefeuer, oder Befreierin der Seelen, ist alt. Sie hat ihren Hauptausdruck als Wallfahrtsort im Heiligtum von Montligeon in der Orne gefunden (siehe unten, § über die heilige Messe), dessen amtlicher Titel Unsere Liebe Frau, Befreierin der Seelen im Fegefeuer, lautet.

Die katholische Lehre über die Suffragien ist keine fromme Sonderoption für fromme Gemüter. Der Katechismus lehrt sie als Liebespflicht, die aus den ersten Jahrhunderten ererbt ist:

„Schon von den ersten Zeiten an hat die Kirche das Gedächtnis der Verstorbenen geehrt und Suffragien zu ihren Gunsten dargebracht, insbesondere das eucharistische Opfer, damit sie, geläutert, zur beseligenden Schau Gottes gelangen können. Die Kirche empfiehlt auch Almosen, Ablässe und Bußwerke zugunsten der Verstorbenen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche § 1032^[32]

Das Wort Suffragien, vom lateinischen suffragium („Beistand, zustimmende Stimme, Fürsprache“), bezeichnet jede von den Lebenden zugunsten der Seelen im Fegefeuer vollbrachte Handlung, um ihre Läuterung abzukürzen. Es ist ein altes Vokabular, das die Liturgie bewahrt hat. Der 2. November, Allerseelen, und der gesamte Monat November sind ihm liturgisch geweiht. Doch dieses Gedächtnis darf nicht auf einen einzigen Tag beschränkt werden: Die geistliche Überlieferung lädt ein, das ganze Jahr für die Verstorbenen zu beten, insbesondere für die eigenen Angehörigen.

Der Vorwurf des Abbé Louvet

Abbé Louis-Eugène Louvet, französischer Missionar in Cochinchina, der zum Verfasser eines Referenzwerks über das Fegefeuer wurde (Das Fegefeuer nach den Offenbarungen der Heiligen, 1. Auflage 1879, 3. umgearbeitete Auflage 1892), wies im 19. Jahrhundert auf einen Missstand hin, der aktuell geblieben ist:

„Unsere Eitelkeit tröstet sich mit pompösen und theatralischen Begräbnissen … Was die unsterbliche und verantwortliche Seele betrifft, lässt man sie mit ihrem Richter allein, ohne Messen, ohne Gebete. Alles für den Leichnam, nichts für die Seele.“ — Abbé Louis-Eugène Louvet, Das Fegefeuer nach den Offenbarungen der Heiligen, Vorwort zur 3. Auflage, 1892, S. XII^[33]

Dieser Vorwurf ist nicht nur eine seelsorgliche Bemerkung: Er brandmarkt eine stille, aber tiefgreifende Verkehrung. Man gibt Geld aus für den Sarg, die weltliche Feier, die Blumen und das Familienessen — aber die Seele des Verstorbenen selbst, die es nötig hätte, wird vergessen. Die katholische Überlieferung schlägt im Gegenteil vor, dass die nützlichste Begräbnisausgabe die Feier von Messen für die Ruhe der Seele sei.

Die Kirche bestimmt überlieferungsweise fünf Hauptmittel, durch die die Lebenden den Seelen im Fegefeuer helfen können. Sie sind weder an Kraft gleichwertig noch schließen sie einander aus. Die heilige Messe gilt seit den Vätern als das Suffragium schlechthin; die anderen umgeben oder verlängern sie.

1. Das Gebet — das zugänglichste Mittel

Das private Gebet ist das jedem Gläubigen am nächsten liegende Suffragium. Es kann die verschiedensten Formen annehmen: Rosenkranz oder Barmherzigkeitsrosenkranz, in der Meinung für die Verstorbenen aufgeopfert; Bußpsalmen, insbesondere Psalm 130 (De profundis — „Aus den Tiefen rufe ich zu dir, Herr“), den die lateinische Überlieferung täglich für die Toten betete; kurze Gebete und Anrufungen.

Ein besonders verbreitetes Gebet ist jenes, das die Überlieferung der heiligen Gertrud von Helfta (um 1256–um 1302) zuschreibt, der mystischen Zisterzienserin. Der überlieferte Bericht besagt, Jesus habe ihr verheißen, dass bei jedem Beten eine große Zahl von Seelen aus dem Fegefeuer befreit würde. Die klassische Formel:

„Ewiger Vater, ich opfere Dir das Kostbare Blut Deines göttlichen Sohnes Jesus auf, in Vereinigung mit allen Messen, die heute auf der ganzen Welt gefeiert werden, für die Seelen im Fegefeuer, für die Sünder überall, für die Sünder der Weltkirche, für die meines eigenen Hauses und meiner Familie. Amen.“^[34]

Dieses Gebet bleibt fromm verbreitet. Doch muss die seelsorgliche Nuance in Erinnerung gerufen werden, an die die Glaubenskongregation erinnert: Kein mystisches Versprechen, das einer bestimmten Formel eine feste Zahl befreiter Seelen zuschreibt, gehört zum Glaubensgut. Das Gebet bleibt aus sich heraus sehr kraftvoll; die genauen Zahlen gehören zum Geheimnis der Barmherzigkeit Gottes^[35]. Das nimmt der Praxis nichts: mit Vertrauen beten, ohne buchhalterisches Rechnen.

Ein eindrückliches Zeugnis gibt uns die Mystikerin Luisa Piccarreta. Einer ihrer früheren Beichtväter erschien ihr eines Tages, um ihr nach einer Fürsprache zu danken — „sich in den Göttlichen Willen versenken“ ist hier in dem weiter oben bestimmten Sinn zu verstehen (ein einziger Wille mit Gott, göttlicher Akt, unentgeltliche Gabe):

„Einmal hast du eine schöne Fürsprache für mich gehalten. Wenn du wüsstest, welches Gut du mir getan hast, welche Erquickung ich verspürt habe und welche Jahre du mir abgenommen hast! Du hast dich in den Göttlichen Willen versenkt und hast seine Macht genommen, die Unermesslichkeit seiner Liebe, den unermesslichen Wert der Leiden des Gottessohnes und die göttlichen Eigenschaften, und du hast sie über mich ausgegossen. Da wurde ich eingetaucht in das Liebesbad des Höchsten Wesens, in das Bad seiner Schönheit, in das Bad des Blutes Jesu und in das Bad aller göttlichen Eigenschaften. Wer könnte sagen, welches Gut daraus für mich folgte? Tu es wieder für mich, tu es wieder für mich!“ — Bericht des verstorbenen Beichtvaters an Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 14. März 1919^[36]

Dieser Bericht, der als Zeugnis einer Privatoffenbarung und nicht als Dogma aufgenommen werden muss, veranschaulicht die klassische Lehre: Wir können den Verstorbenen die unendlichen Verdienste der Passion Christi und die angesammelten Verdienste der Jungfrau und der Heiligen darbringen, zusätzlich zu unseren armen Gebeten. Diese Darbringung verläuft über die universale Mittlerschaft Christi und die mütterliche Mittlerschaft Mariens; sie mindert keineswegs die Unentgeltlichkeit des Heils, sondern verteilt dessen Früchte.

2. Die heilige Messe — das höchste Suffragium

Die gesamte katholische Überlieferung, von den Vätern bis zu den modernen Mystikern, bezeichnet das eucharistische Opfer als das kraftvollste Mittel, das die Lebenden den Verstorbenen darbringen können. Der Katechismus lehrt:

„Das eucharistische Opfer wird auch für die verstorbenen Gläubigen dargebracht, die in Christus gestorben und noch nicht vollkommen geläutert sind, damit sie in das Licht und den Frieden Christi eingehen können.“ — Katechismus der Katholischen Kirche § 1371^[37]

Diese Lehre, aus den ersten Jahrhunderten ererbt, ist bei Tertullian schon Ende des 2. Jahrhunderts bezeugt (De Corona III, 3: „Für die Verstorbenen bringen wir Darbringungen am Jahrestag ihrer Himmelsgeburt dar“) und beim heiligen Augustinus zu Beginn des 5. Jahrhunderts. Der klassische seelsorgliche Wendepunkt bleibt das Testament der heiligen Monika (gestorben 387 in Ostia), das ihr Sohn im IX. Buch der Bekenntnisse berichtet:

„Begrabt meinen Leib, wo ihr wollt; das mache euch keine Sorge. Nur darum bitte ich euch: Gedenkt meiner am Altar des Herrn, wo immer ihr sein werdet.“ — Heilige Monika zu ihren Söhnen Augustinus und Navigius, berichtet vom heiligen Augustinus, Bekenntnisse, IX. Buch, Kap. 11, § 27 (um 397–401)^[38]

Die Verachtung der Begräbnisehren geht einher mit der eindringlichen Bitte, am Altar gegenwärtig zu sein. Die Sterbende weiß, dass das in der Eucharistie gegenwärtig gewordene Opfer Christi das ist, was sie in ihrem Zustand der Ewigkeit wirklich erreichen kann. Diese Ahnung hat sich in der katholischen Kirche nie gewandelt.

Der Tausch des Leibes Christi

Ein berühmter Bericht, überliefert vom heiligen Pfarrer von Ars, Jean-Marie Vianney (1786–1859), veranschaulicht die der heiligen Messe zugeschriebene Kraft zur Befreiung der Seelen im Fegefeuer:

„Ein heiliger Priester erfuhr von Gott, dass sein verstorbener Freund im Fegefeuer furchtbar litt. Er brachte die Heilige Messe für ihn dar. Im Augenblick der Wandlung, die Hostie zwischen seinen Fingern haltend, sagte er: ‚Heiliger und Ewiger Vater, machen wir einen Tausch: Ihr haltet die Seele meines Freundes im Fegefeuer, und ich halte den Leib Eures Sohnes in meinen Händen. Befreit meinen Freund, und ich opfere Euch Euren Sohn mit allen Verdiensten seines Todes und seines Leidens auf.‘ Bei der Erhebung sah er die Seele seines Freundes, strahlend vor Herrlichkeit, zum Himmel aufsteigen. Meine Kinder, wenn wir eine uns teure Seele aus dem Fegefeuer befreien wollen, tun wir ebenso: Er wird uns nichts verweigern können.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, katechetische Predigt, berichtet von Abbé Alfred Monnin, Der Pfarrer von Ars — Leben des Herrn Jean-Baptiste Marie Vianney, Paris, Charles Douniol, 1868, Band II^[39]

Diese Stelle, von den Theologen sorgfältig untersucht, ist keine Zauberformel. Sie lehrt, dass der Gläubige, vereint mit der Darbringung des Priesters, das Opfer Christi geistlich für seine verstorbenen Angehörigen darbringen kann. Jede Messe, an der man teilnimmt, kann so innerlich für die Seelen im Fegefeuer aufgeopfert werden.

Die Vision des heiligen Bernhard in Tre Fontane

Eine andere geistliche Überlieferung ist mit dem römischen Heiligtum von Tre Fontane verbunden (Abtei der Drei Quellen, in den Acque Salvie, südlich von Rom, wo der heilige Paulus enthauptet wurde). Im Jahr 1138 feierte der heilige Bernhard von Clairvaux dort eine Totenmesse in Gegenwart Papst Innozenz’ II. Die Überlieferung berichtet, er habe eine lange Leiter zwischen Erde und Himmel gesehen, auf der Engel Seelen aus dem Fegefeuer in einem ständigen Kommen und Gehen zur beseligenden Schau geleiteten. Die kleine Kirche hieß fortan Santa Maria Scala Coeli — Unsere Liebe Frau von der Himmelsleiter^[40]. Die Episode hat Jahrhunderte christlicher Grab-Ikonografie inspiriert und bleibt eine der klassischen mystischen Referenzen für die Kraft der Messe für die Verstorbenen.

Heinrich Seuse und die Messe gegen die guten Werke

Der selige Heinrich Seuse (1295–1366), rheinischer Dominikaner, erzählt in seinen autobiografischen Schriften folgende Geschichte. Er und ein dominikanischer Mitbruder hatten einander versprochen, dass beim Tod des einen der andere für ihn zwei Messen pro Woche ein Jahr lang darbringen lassen würde. Der Freund starb. Seuse betete viel, fastete, vollbrachte Bußübungen — aber vergaß die Messen. Der Verstorbene erschien ihm und warf ihm seine Untreue vor. Seuse verteidigte sich, indem er seine Gebete und guten Werke aufzählte. Der Verstorbene antwortete ihm — nach dem Bericht von Abbé Martin Berlioux in Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer (1880) —, all das sei nichts im Vergleich zur heiligen Messe, um die Flammen zu löschen, die ihn verbrennten^[41].

Seuse ließ sogleich mehrere Messen von anderen Priestern feiern. Wenige Tage später erschien ihm der Freund in einem großen Licht, das Gesicht strahlend, und dankte ihm für seine Befreiung. Die Episode ist sinnbildlich geworden: Keine private Andacht, wäre sie auch glühend, ersetzt die sakramentale Gegenwart des dargebrachten Christus.

Gregorianischer Dreißiger und Messnovene

Zwei Praktiken haben sich vor allen anderen geschichtlich ausgezeichnet:

• die Messnovene — neun Messen, neun aufeinanderfolgende Tage lang für eine einzige Seele gefeiert;
• der Gregorianische Dreißiger — dreißig Messen, dreißig aufeinanderfolgende Tage lang ohne Unterbrechung, für eine einzige Seele gefeiert.

Der Dreißiger geht auf Papst den heiligen Gregor den Großen (um 540–604) zurück, der ihn für einen Mönch seines Klosters feiern ließ, Bruder Justus, der in Ungnade gestorben war, weil man nach seinem Tod drei Goldstücke in seiner Zelle gefunden hatte — unter Verletzung des Armutsgelübdes. Am dreißigsten Tag erschien Justus seinem leiblichen Bruder Copiosus, um ihm seine Befreiung zu verkünden^[42]. Der Bericht steht im 55. Kapitel des IV. Buches der Dialoge des heiligen Gregor (um 593).

„Sorge dafür, dass dreißig Tage lang das heilige Opfer für ihn dargebracht wird und kein Tag vergeht, ohne dass man das heilige Opferlamm in seiner Meinung schlachtet.“ — Heiliger Gregor der Große, Dialoge, IV. Buch, Kap. 55 (um 593)^[43]

Papst Benedikt XIV. lobte 1752 diesen Brauch, und die Ablasskongregation bestätigte 1889 dessen amtliche Billigung^[44] — ohne daraus doch eine automatische Befreiungsgarantie zu machen: die Entscheidung bleibt bei Gott. Heute kann der Dreißiger in den meisten Klöstern und Abteien bestellt werden; eine angemessene Gabe begleitet ihn, zugleich Unterstützung der Gemeinschaft und Ausdruck des Ernstes des Schrittes.

Das Heiligtum Unserer Lieben Frau von Montligeon

Das Heiligtum Notre-Dame de Montligeon in der Orne (Diözese Séez) ist das einzige Heiligtum der Welt, das eigens der Befreiung der Seelen im Fegefeuer geweiht ist. Es wurde von Abbé Paul Buguet (1843–1918) gegründet, Pfarrer von La Chapelle-Montligeon von 1878 bis 1918, nach einer Reihe von Familientrauern: sein Bruder, 1876 von einer Kirchenglocke erschlagen, seine beiden Nichten, im folgenden Jahr vor Kummer gestorben. Am 4. Oktober 1884 billigte der Bischof von Séez, Msgr. François-Marie Trégaro, die Gründung des Sühnewerks für die Befreiung der Seelen im Fegefeuer^[45]. Der Grundstein der Basilika wurde am 4. Juni 1896 gesegnet. Das Werk entwickelte sich rasch und zählt heute Hunderttausende Eingeschriebene auf fünf Kontinenten.

Die immerwährende Messe von Montligeon wird jeden Morgen für alle Eingeschriebenen gefeiert — Lebende und Verstorbene. Eine Einschreibung gilt lebenslang, zu bescheidenen Kosten (wenige Euro pro Verstorbenem). Es ist eine der einfachsten und beständigsten Weisen, den verstorbenen Angehörigen eine eucharistische Fürsprache darzubringen. Die daraus erwachsende Gebetsbruderschaft zählt zu den ältesten modernen katholischen Bruderschaften, die dem Fegefeuer geweiht sind.

3. Die Ablässe — die zeitliche Schuld tilgen

Der Ablass ist in der katholischen Lehre „der vor Gott gewährte Nachlass der zeitlichen Strafe für bereits der Schuld nach vergebene Sünden, ein Nachlass, den der wohlbereitete Gläubige unter bestimmten Bedingungen durch das Wirken der Kirche erlangt, die als Dienerin der Erlösung den Schatz der Genugtuungen Christi und der Heiligen mit Autorität austeilt und zuwendet“^[46].

Der Katechismus schlägt eine einfache Analogie vor. Ein Kind zerschlägt eine Fensterscheibe. Sein Vater verzeiht ihm — verlangt aber doch, dass es wiedergutmacht. Die Vergebung der Schuld ist unmittelbar (Bußsakrament); die zeitliche Strafe, die mit der verursachten Unordnung verbunden ist, bleibt abzutragen. Genau das vollendet das Fegefeuer. Der Ablass greift ein, um diese Schuld ganz oder teilweise zu tilgen, indem er aus den unendlichen Verdiensten Christi und dem Schatz der Kirche schöpft (Heilige, Opfer, angenommene Gebete).

Ein Ablass kann teilweise (Nachlass eines Teils der Schuld) oder vollkommen (Nachlass der gesamten Schuld) sein. Der vollkommene Ablass kann sich selbst oder einer Seele im Fegefeuer zugewandt werden, aber niemals einem anderen Lebenden (denn dieser muss seinen Ablass durch die innere Gesinnung persönlich erwerben).

Die drei gewöhnlichen Bedingungen eines vollkommenen Ablasses

Um einen vollkommenen Ablass zu erlangen, muss der Gläubige das vorgeschriebene Ablasswerk vollbringen und die drei gewöhnlichen Bedingungen erfüllen:

1. sakramental beichten (in den Tagen vor oder nach dem Werk);
2. am selben Tag oder in der Woche kommunizieren;
3. in der Meinung des Heiligen Vaters beten (in der Praxis: ein Vaterunser und ein Gegrüßet seist du, Maria).

Dazu kommt ein inneres Erfordernis: von jeder Sünde losgelöst sein, auch von der lässlichen. Diese Bedingung ist so streng, dass viele geistliche Autoren lehren, man solle die Schritte lieber vervielfachen: Was nicht zu einem vollkommenen führt, bleibt ein beträchtlicher Teilablass, und die innere Gesinnung schreitet dabei voran.

Vier gewöhnliche Werke, die Anspruch auf einen vollkommenen Ablass geben

Das amtliche Ablasshandbuch, das Enchiridion indulgentiarum, dessen 4. lateinische Auflage im Juli 1999 von der Apostolischen Pönitentiarie veröffentlicht wurde^[47], zählt die Ablasswerke auf. Vier gewöhnliche, das ganze Jahr zugängliche Werke geben Anspruch auf einen vollkommenen Ablass (einmal täglich):

• den Kreuzweg in Gegenwart eines errichteten Kreuzwegs beten;
• das Allerheiligste mindestens dreißig Minuten lang anbeten;
• die Heilige Schrift mindestens dreißig Minuten lang lesen (oder hören);
• den Rosenkranz in der Familie, in einer Kirche oder einem Oratorium oder in einer Ordensgemeinschaft beten.

Diese Werke sind nicht selten: Sie gehören zum gewöhnlichen christlichen Leben. Verbunden mit den drei Bedingungen erlauben sie einem aufmerksamen Gläubigen, jeden Tag einer Seele im Fegefeuer zu helfen. Diese Möglichkeit, wenig bekannt, ist eine der schönsten konkreten Anwendungen der Gemeinschaft der Heiligen.

Der Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit

Ein weiterer vollkommener Ablass, von Johannes Paul II. im Gefolge der Privatoffenbarungen der heiligen Faustina gestiftet, ist an den Sonntag nach Ostern (Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit) geknüpft. Zu den drei gewöhnlichen Bedingungen kommt die Teilnahme an Frömmigkeitsakten zu Ehren der Göttlichen Barmherzigkeit hinzu — mindestens das Beten des Vaterunsers, des Ich glaube an Gott und der Anrufung „Barmherziger Jesus, ich vertraue auf Dich“ vor dem ausgesetzten oder im Tabernakel aufbewahrten Allerheiligsten^[48]. Dieser Ablass ruht ausdrücklich auf der Verheißung Jesu an Faustina:

„Jede Seele, die sich der Beichte und der Heiligen Kommunion naht, wird völligen Nachlass ihrer Fehler und Erlass ihrer Strafe empfangen. An diesem Tag sind alle göttlichen Quellen geöffnet, durch die die Gnade fließt.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch § 699 (1934)^[49]

Die Jubiläumsablässe

In Heiligen Jahren oder Jubiläen (in der Regel alle 25 Jahre, plus außerordentliche Jubiläen) eröffnet Rom vollkommene Ablässe, die an eine Wallfahrt zu einem Jubiläumsheiligtum geknüpft sind, begleitet von einem Werk der leiblichen oder geistlichen Barmherzigkeit. Das Heilige Jahr 2025, von Papst Franziskus zum 25. Jahrestag des großen Jubiläums 2000 eröffnet, hat Millionen Gläubigen den Zugang zu dieser Gnade ermöglicht. Der eigene Artikel Die Ablässe legt den geschichtlichen und theologischen Mechanismus im Einzelnen dar.

4. Das Almosen — die wiedergutmachende Nächstenliebe

Seit den ersten Jahrhunderten geben die Christen Gaben an die Armen „für die Seelenruhe“ ihrer Toten. Diese Praxis, im Alten Testament durch das Buch Tobit bezeugt („Das Almosen befreit vom Tod, und es ist sie, die von jeder Sünde reinigt“ — Tob 12,9) und von den Vätern aufgegriffen, drückt eine tiefe Ahnung aus: Die Nächstenliebe gegenüber den Lebenden rührt das Herz Gottes zugunsten der Verstorbenen, die in Werken nicht mehr lieben können.

Der heilige Johannes Chrysostomus (um 349–407) predigte seinen Gläubigen in Antiochien:

„Helfen wir ihnen und gedenken wir ihrer. Wenn die Söhne Ijobs durch die Opfer ihres Vaters geläutert wurden, wie könnten wir zweifeln, dass die Verstorbenen einigen Trost aus unseren Darbringungen zu ihren Gunsten empfangen?“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilien über den ersten Brief an die Korinther, 41, 5 (um 392)^[50]

Der Katechismus nennt in § 1032 ausdrücklich „die Almosen“ unter den vier angeführten Suffragien.

Konkret: eine Gabe an ein karitatives Werk, ein Heiligtum, ein Seminar, eine Mission; eine gelegentliche Hilfe für einen Nachbarn in Not; die Unterstützung einer trauernden Familie — alle diese Taten können innerlich aufgeopfert werden für die Verstorbenen, die man im Herzen trägt. Diese geheime Meinung macht die gewöhnliche Nächstenliebe nicht doppelt; sie richtet sie aus.

5. Die Aufopferung der Leiden und der heroische Akt der Nächstenliebe

Das fünfte Suffragium ist wohl das tiefste, denn es bindet das Fleisch selbst des Gläubigen ein. Jedes Leiden — Krankheit, Familienprüfung, Müdigkeit, erlittenes Unrecht, Fasten, freiwillige Entbehrung, gewöhnliche Widerwärtigkeiten des Tages — erlangt erlösenden Wert, wenn es bewusst mit der Passion Christi vereint und für die Verstorbenen aufgeopfert wird.

Der heilige Paulus schrieb an die Kolosser, von seinem eigenen Gefängnis sprechend:

„Ich freue mich in den Leiden, die ich für euch ertrage; und was an den Bedrängnissen Christi noch fehlt, das vollende ich in meinem eigenen Fleisch für seinen Leib, der die Kirche ist.“ — Heiliger Paulus, Kolosser 1,24^[51]

Diese Lehre, die sogenannte Miterlösung oder Mitleiden, nimmt nichts von der einzigartigen Vollkommenheit des Opfers von Kalvaria — „er hat alles vollbracht“ (Joh 19,30) — sondern bejaht, dass die Getauften dieses Opfer auf die konkreten Lagen ihrer Zeit anwenden können und müssen, einschließlich der Befreiung der Seelen im Fegefeuer.

Der heroische Akt der Nächstenliebe

Für die großmütigsten Seelen hat die katholische Überlieferung einen äußersten Schritt ausgearbeitet: den Heroischen Akt der Nächstenliebe zugunsten der Seelen im Fegefeuer. Er besteht darin, pauschal, ohne Vorbehalt und ohne Rücknahme, alle verdienstlichen Werke darzubringen, die man bis zum Tod vollbringen wird — Gebete, Fasten, Kommunionen, Ablässe — für die Seelen im Fegefeuer, indem man sogar auf das Recht verzichtet, sie sich nach dem eigenen Tod selbst zuzuwenden.

Der Akt ist weder ein Gelübde noch ein Verzicht auf das persönliche Heil: Er legt einfach die verfügbaren Verdienste in die Hände der Jungfrau Maria, die sie an die Seelen verteilen wird, die sie will. Der Gläubige bleibt frei, alle Frömmigkeitsakte zu vollbringen, die er will; er überlässt sich nur Maria für deren Bestimmung.

Diese Praxis wurde von Pater Gaspar Olivieri (Theatiner, manchmal Oliden geschrieben) zu Beginn des 18. Jahrhunderts eingeführt. Sie wurde mit Ablässen bereichert von Papst Benedikt XIII. am 23. August 1728, dann bestätigt von Pius VI. am 12. Dezember 1788 und feierlich im Einzelnen dargelegt von Pius IX. in einem Dekret der Heiligen Ablasskongregation vom 20. September 1852, ergänzt durch ein Breve vom 20. November 1854^[52]. Die Lehre ist unzweideutig: Diese Gabe schadet dem persönlichen Heil nicht, denn die Jungfrau schützt ihre Kinder; aber sie beschleunigt die Befreiung unzähliger Seelen beträchtlich.

Die Logik ist dieselbe wie die der „kleinen Theresia“:

„Am Abend dieses Lebens werde ich vor Euch mit leeren Händen erscheinen, denn ich bitte Euch nicht, Herr, meine Werke zu zählen.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Hingabeakt an die barmherzige Liebe, 9. Juni 1895^[53]

Wer den Seelen im Fegefeuer alles gibt, verliert nichts: Er empfängt dafür den besonderen Schutz Mariens, die dankbare Fürsprache aller Seelen, die er befreit haben wird, und — Verheißung der Überlieferung — den Empfang durch eben diese Seelen zur Stunde seines Todes.

Der Katechismus lehrt sehr klar, dass die Gemeinschaft zwischen den Lebenden und den Seelen im Fegefeuer nicht einseitig ist:

„Unser Gebet für sie kann ihnen nicht nur helfen, sondern auch ihre Fürsprache für uns wirksam machen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche § 958^[54]

Diese Lehre, wenig bekannt, aber von großer seelsorglicher Tragweite, unterscheidet den Katholizismus von einer protestantischen Minimalsicht des Verstorbenen. Die Seelen im Fegefeuer können für sich selbst nichts mehr verdienen, aber sie verfügen über den Schatz der Verdienste, die sie während ihres irdischen Lebens erworben haben und die sie zu unseren Gunsten geltend machen können. Und wenn sie befreit sein werden, wird ihre Dankbarkeit gegenüber ihren Wohltätern, sagt die Überlieferung, unermesslich sein.

„In Wahrheit können diese gebenedeiten Seelen keine Verdienste mehr erwerben; aber sie haben die Möglichkeit, ihre früheren Verdienste zu unseren Gunsten geltend zu machen. Sie können für sich selbst nichts erlangen, aber die Gebete, die sie für uns sprechen, und die Leiden, die sie ertragen, rühren das Herz Gottes lebhaft. Und wenn sie uns schon jetzt, während sie am Ort der Sühne sind, sehr nützlich sein können, was werden sie erst für uns tun, wenn sie im Himmel sind! Wie dankbar werden sie ihren Wohltätern sein!“ — Abbé Martin Berlioux, Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer, 1880^[55]

Den Seelen im Fegefeuer ergebene Heilige

Mehrere große Heilige waren berühmt für ihre besondere Hingabe an die Seelen im Fegefeuer und für die geistlichen Gespräche, die sie mit ihnen pflegten.

Heiliger Pater Pio

Der heilige Pater Pio von Pietrelcina (1887–1968), stigmatisierter Kapuziner, 2002 von Johannes Paul II. heiliggesprochen, bezeugte sein Leben lang eine regelmäßige Gegenwart der Seelen im Fegefeuer in seiner Zelle in San Giovanni Rotondo. Er wiederholte gern seinen Mitbrüdern:

„Es kommen hierher mehr Seelen der Verstorbenen als Lebende, um meinen Messen beizuwohnen und um meine Gebete zu bitten.“^[56]

Die berühmte Episode vom Mai 1922 ist in den Chroniken des Klosters geblieben. Pater Pio saß nahe dem Kamin des Gemeinschaftsraums, als er einen alten Mann sich neben ihn setzen sah. Nach seiner Identität befragt, antwortete der Mann, er heiße Pietro Di Mauro, Sohn des Nicola, genannt Precoco, und komme, um Messen für seine Ruhe zu erbitten. Später konsultierten Pater Pio und Pater Paolino die standesamtlichen Register der Gemeinde und entdeckten, dass ein gewisser Pietro Di Mauro am 18. September 1908 wirklich gestorben war, verbrannt und erstickt im Zimmer 4 des Klosters — das damals als Zuflucht für Obdachlose diente^[57].

Maria Simma (1915–2004)

Maria Simma, österreichische Bäuerin aus dem Vorarlberg, empfing seit 1940 nahezu tägliche Besuche von Seelen aus dem Fegefeuer, die kamen, um sie um Gebete, Messen zu bitten oder einfach die Umstände ihrer Befreiung bekanntzumachen. Als Laiin geblieben, weil sie körperlich unfähig war, in ein Kloster einzutreten (drei Ablehnungen aus Gesundheitsgründen), weihte sie ihr Leben dieser Dienstmission an den Seelen. Ihr Zeugnis wurde von Schwester Emmanuel Maillard (von der Gemeinschaft der Seligpreisungen in Medjugorje) in dem Buch Das erstaunliche Geheimnis der Seelen im Fegefeuer (Éditions des Béatitudes, 1997) gesammelt^[58]. Maria Simma starb am 16. März 2004. Ihr Zeugnis ist von der Kirche amtlich noch nicht bewertet worden, die dessen Beurteilung der Zeit überlässt; aber viele übereinstimmende Elemente laden ein, es aufmerksam aufzunehmen.

Heilige Gertrud die Große

Die heilige Gertrud von Helfta (um 1256–um 1302), Zisterzienserin, Kirchenlehrerin der Überlieferung nach (kein amtlicher Titel), war eine der großen mittelalterlichen Mystikerinnen der Verehrung der Verstorbenen. Ihr Herold der göttlichen Liebe (lateinisch Legatus Divinae Pietatis) enthält mehrere Erscheinungen von Seelen aus dem Fegefeuer, die sie um Suffragien bitten und ihr danach überschwänglich danken. Das weiter oben zitierte Gebet zur heiligen Gertrud wurzelt in dieser Überlieferung der Vertrautheit, ohne doch wörtlich im Herold bezeugt zu sein.

Um Gnaden bei den Seelen im Fegefeuer bitten

Die jahrtausendealte Erfahrung der Kirche bezeugt, dass die Seelen im Fegefeuer wirksam Fürsprache einlegen können für sehr konkrete Gnaden: Heilungen, schwierige Ehe- und Familienlagen, Arbeits- oder Wohnungssuche, Bekehrungen, Berufungen. Abbé Berlioux schrieb:

„Gott, der weiß, wie viel Wert die Menschen auf diese Güter zweiter Ordnung legen, hat sie sozusagen den leidenden Seelen zur Verfügung gestellt, um uns dadurch anzuregen, ihnen die reichlichsten Suffragien zu verschaffen.“ — Abbé Martin Berlioux, Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer, 1880^[59]

Die Logik ist köstlich menschlich: Gott bedient sich sogar unserer unvollkommenen Wünsche, um die den Seelen dargebrachten Suffragien zu vervielfachen. Es ist also nichts Gewinnsüchtiges daran, die Seelen im Fegefeuer um eine besondere Gnade zu bitten, unter der Bedingung, ihrer sogleich durch weitere Gebete, Messen oder Ablässe wieder zu gedenken. Genau so baut sich eine Freundschaft auf: durch konkreten Austausch, nicht durch abstrakte Geschäfte.

Die katholische Lehre lädt zu einer regelmäßigen Praxis ein, gegliedert um einige geistliche Verabredungen.

Im Alltag. Gedächtnis eines Schutzpatrons beim Aufstehen; Meinung für die verstorbenen Angehörigen bei der Messe oder während des Rosenkranzes; einige Worte an einen Schutzheiligen in einer bestimmten Schwierigkeit; ein vollkommener Ablass, dargebracht, sooft es möglich ist.

Jede Woche. Eine Messe, dargebracht für einen bestimmten Verstorbenen — einen Angehörigen, einen Freund, eine Person, für die sonst niemand betet; ein Rosenkranz für die Seelen im Fegefeuer; geistliche Lektüre aus dem Leben eines Heiligen.

Jeden Monat. Der 2. des Monats (monatliches Totengedächtnis in mehreren klösterlichen Überlieferungen): besondere Aufmerksamkeit. Während des gesamten Monats November: Verstärkung der Suffragien, betrachtende Lektüre des Büchleins von Abbé Berlioux Ein Monat mit unseren Freundinnen, den Seelen im Fegefeuer, oder eines modernen Gegenstücks.

Ein für alle Mal. Einschreibung der Verstorbenen in die immerwährende Messe von Montligeon; gegebenenfalls Ablegung des Heroischen Akts der Nächstenliebe nach ernsthafter Überlegung und Rat eines geistlichen Begleiters; Wahl eines Herzens-Schutzpatrons zusätzlich zum Taufheiligen.

Zu großen Anlässen. Todestage: eine Messe feiern lassen, das De profundis beten, in der Kirche eine Kerze anzünden. Allerheiligen und Allerseelen: Friedhofsbesuch, Gebet an den Gräbern, Darbringung einer Messe oder eines Ablasses. Fastenzeit und Osterzeit: Verstärkung des Suffragiums durch Almosen und Aufopferung der Entbehrungen.

Diese regelmäßige Praxis verwandelt nach und nach das Verhältnis zur unsichtbaren Welt. Die Heiligen werden vertraute Gegenwarten, und die Verstorbenen hören auf, unwiederbringlich Abwesende zu sein, um Brüder und Schwestern in der Wartestellung zu werden, gegenwärtig im Gebet. Die Gemeinschaft der Heiligen ist dann kein aus Gewohnheit hergesagter Glaubensartikel mehr: Sie ist die weiteste Dimension des christlichen Lebens, das Gewebe, in dem der Tod selbst von der Liebe besiegt wird.

Sein Gebetsleben vertiefen — Um konkret die Gemeinschaft der Heiligen, die Fürsprache, die Suffragien und die geistliche Freundschaft mit den Heiligen zu leben: die Formation Via Divina entdecken.

• Die Gemeinschaft der Heiligen und die Fürsprache — grundlegende Lehre, Unterscheidung latria / dulia / hyperdulia, Schriftgrundlagen.
• Das Fegefeuer — vollständiges dogmatisches Dossier: Schrift, Konzilien von Florenz und Trient, väterliche Bezeugung, protestantische Einwände.
• Die Ablässe — Theologie und Geschichte der Ablässe, Enchiridion, Jubiläen.
• Die Jungfrau Maria und der heilige Josef — die mütterliche Mittlerschaft Mariens, erste himmlische Fürsprache.
• Die Engel im Gebetsleben — der Schutzengel und die neun Engelschöre.