Der Vater: sein Kind sein

Vor Jesus: Ansaetze eines Gottes als Vater

Die Vaterschaft Gottes ist keine Erfindung des Neuen Testaments. Das Alte Testament ahnt sie mehrfach voraus, ohne je ihre letzte Tiefe preiszugeben. Durch Mose stellt sich Gott als Vater seines Volkes vor: „Israel ist mein erstgeborener Sohn" (Ex 4, 22)^[3]. Die Psalmen besingen die vaeterliche Zaertlichkeit Gottes: „Wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr ueber alle, die ihn fuerchten" (Ps 103, 13)^[4]. Der Prophet Hosea legt Gott dieses erschoetternde Wort in den Mund: „Als Israel jung war, gewann ich ihn lieb, aus Aegypten habe ich meinen Sohn gerufen" (Hos 11, 1)^[5]. Jesaja wagt schliesslich dieses Vertrauen: „Denn du bist unser Vater. Unser Erloeser, das ist von jeher dein Name" (Jes 63, 16)^[6].

Diese Bilder der Vaterschaft bleiben jedoch gemeinschaftlich und zurueckhaltend. In der juedischen Ueberlieferung ist Gott Vater Israels, seltener Vater eines Menschen, und nie redet man ihn unmittelbar und innig mit diesem Namen an. „Der Name Gott Vater ist niemandem je offenbart worden", stellt Tertullian am Ende des zweiten Jahrhunderts fest. „Als Mose selbst Gott fragte, wer er sei, hoerte er einen anderen Namen"^[7]. Israel betet zum Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, zum Heiligen Israels, zum Allmaechtigen. Es betet nicht von sich aus „Abba".

Der Katechismus fasst diesen Punkt genau zusammen:

„Der Name Gott Vater ist niemandem je offenbart worden. [...] Uns ist dieser Name im Sohn offenbart worden, denn dieser Name schliesst den neuen Namen Vater ein."

• Tertullian, De Oratione, Kap. 3, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, § 2779^[8]

Jesus nennt Gott „Abba", auf beispiellose Weise

Den entscheidenden Sprung vollzieht Jesus. Nach der beruehmten, seither eroerterten und verfeinerten These von Joachim Jeremias waere der Gebrauch des aramaeischen Wortes Abba auf den Lippen Jesu in den Evangelien im Judentum des Zweiten Tempels ohne bekannte Parallele^[9]. Abba ist das aramaeische Wort kindlicher Vertrautheit, oft mit Papa wiedergegeben, mit dem ein juedisches Kind seinen Vater anredet. Jesus aber gebraucht dieses Wort, als waere es sein gewohnter Name fuer Gott. In Getsemani bewahrt das Markusevangelium die rohe aramaeische Formel, Zeichen eines so kennzeichnenden Jesuswortes, dass es unuebersetzt ueberliefert wurde:

„Abba, Vater, alles ist dir moeglich. Lass diesen Kelch an mir voruebergehen. Doch nicht, was ich will, sondern was du willst."

• Evangelium nach Markus, 14, 36^[10]

Der Katechismus zieht die dogmatischen Folgerungen aus dieser Einzigartigkeit: „Er hat seine Sohnschaft von der seiner Juenger unterschieden, indem er nie unser Vater sagte, ausser um ihnen zu gebieten: So sollt ihr beten: Unser Vater"^[11]. Jesus betet zu seinem Vater. Wenn er seine Juenger lehrt, zu unserem Vater zu beten, oeffnet er ihnen, und darin liegt das Geheimnis, die Moeglichkeit, in diese Kindschaft einzutreten, die zunaechst allein die seine war.

Die Gabe des Geistes und der Mut zum Beten

Diese Oeffnung ist keine blosse sittliche Lehre. Sie wird durch eine seinsmaessige Gabe ermoeglicht: die Ausgiessung des Heiligen Geistes zu Pfingsten. Paulus formuliert ihre Grammatik in zwei parallelen Stellen, die wohl zu den dichtesten des Neuen Testaments zu diesem Thema gehoeren:

„Denn ihr habt nicht einen Geist der Knechtschaft empfangen, sodass ihr euch immer noch fuerchten muesstet, sondern ihr habt den Geist der Sohnschaft empfangen, in dem wir rufen: Abba, Vater! Der Geist selbst bezeugt unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind."

• Paulus, Brief an die Roemer 8, 15-16^[12]

„Weil ihr aber Soehne seid, sandte Gott den Geist seines Sohnes in unsere Herzen, der ruft: Abba, Vater!"

• Paulus, Brief an die Galater 4, 6^[13]

Das griechische Wort, das Paulus gebraucht, krazomen, „wir rufen", ist nicht beliebig: Es evoziert einen Ruf, einen fast koerperlichen Schrei. Nicht die Seele allein sagt Abba. Der Heilige Geist in ihr ruft diesen Namen, weil dieser Name das natuerliche Vermoegen des Menschen uebersteigt.

Darum eroertert der Katechismus den vierten Teil ueber das christliche Gebet mit diesem Hinweis:

„Um mit Christus in Beruehrung zu kommen, muss man zuerst vom Heiligen Geist beruehrt worden sein. Er kommt uns entgegen und weckt in uns den Glauben."

• Katechismus der Katholischen Kirche, § 683^[14]

Ohne diesen Geist kann man noch an einen schoepferischen, gerechten, fernen Gott glauben. Doch man kann nicht Abba sagen. Die christliche Kindschaft ist kein religioeses Gefuehl, das der Mensch hervorbringt. Sie ist eine empfangene Wirklichkeit, eine in ihn gelegte Kinderstimme durch den Geist des Sohnes.

„Seht, welche Liebe uns der Vater geschenkt hat"

Der erste Juenger, der die unerhoerte Neuheit dieser Kindschaft ermisst, ist Johannes. Gegen Ende seines Lebens setzt er in seinem ersten Brief ein Zeichen des Staunens, das das ganze Christentum zusammenfasst:

„Seht, welche Liebe uns der Vater geschenkt hat: Wir sollen Kinder Gottes heissen, und wir sind es."

• Johannes, Erster Brief 3, 1^[15]

Der griechische Ausdruck ist staerker, als die Uebersetzung vermuten laesst. Johannes sagt woertlich „damit wir Kinder Gottes genannt werden, und wir sind es" (kai esmen). Der Einschub ist kein Schmuck. Er ist ein Einspruch gegen jede Lesart, die aus der Kindschaft ein blosses Bild machen wollte. Wir sind Kinder Gottes, in Wahrheit, in der Wirklichkeit des Seins, aus Gnade, um des Blutes Christi und der Gabe des Geistes willen.

Diese Annahme ist keine aeussere rechtliche Erhebung, wie es die roemische Adoption war, bei der ein Sohn gewaehlt wurde, um einen Namen zu tragen. Sie ist eine wirkliche Teilhabe am kindlichen Leben des einzigen Sohnes. Petrus wird zu sagen wagen, dass die Christen „Teilhaber der goettlichen Natur" werden (2 Petr 1, 4). Athanasius wird die beruehmte Maxime formulieren:

„Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu vergoettlichen."

• Athanasius, De Incarnatione Verbi, Kap. 54, § 3; PG 25, 192B^[16]

Thomas von Aquin und die Annahme an Sohnes statt als Gnade

Thomas von Aquin hat in der Summa theologiae die genaue Natur dieser Annahme geklaert. Er unterscheidet sorgfaeltig die natuerliche Sohnschaft des Wortes, die wesensgleich und ewig ist durch Zeugung, von der angenommenen Sohnschaft des Christen, die teilgenommen ist. Doch diese Teilhabe ist nicht kuenstlich: Sie fuehrt den Getauften in eine wirkliche Beziehung zum Vater ein.

Thomas praezisiert, dass die Annahme das gemeinsame Werk der ganzen Dreifaltigkeit ist, doch dem Vater als ihrem Urheber zugeeignet, dem Sohn als ihrem Vorbild, dem Heiligen Geist, der dieses kindliche Bild in uns einpraegt^[17]. Der angenommene Mensch empfaengt also durch die heiligmachende Gnade, was der Sohn von Natur besitzt. Er ist nicht ein anderer Christus in dem Sinn, dass er das fleischgewordene Wort waere. Doch in Christus und durch Christus wird er wahrhaft Kind desselben Vaters.

Der Katechismus greift diese Lehre in einfachen Worten auf:

„Der Geist heilt und verwandelt die, die ihn empfangen, indem er sie dem Sohn Gottes angleicht. Die Frucht des sakramentalen Lebens ist, dass der Geist der Annahme die Glaeubigen vergoettlicht (vgl. 2 Petr 1, 4), indem er sie lebendig mit dem einzigen Sohn, dem Erloeser, vereint."

• Katechismus der Katholischen Kirche, § 1129^[18]

Die Taufe, Sakrament der neuen Geburt

Diese Annahme ist keine rein innere Angelegenheit. Sie ist sakramental. Die Taufe ist das Sakrament, das durch ein aeusseres Zeichen, das Wasser mit den trinitarischen Worten, die innere Gabe des Geistes wirkt, die zum Sohn macht. Cyrill von Jerusalem sagt im vierten Jahrhundert in seinen mystagogischen Katechesen dieses Wunder:

„Nunmehr Teilhaber Christi, werdet ihr mit Recht Christusse genannt, und von euch sagte Gott: Tastet meine Gesalbten nicht an."

• Cyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechesen, III, 1; PG 33, 1088A^[19]

Der Katechismus kommentiert:

„Wir koennen den Vater anbeten, weil er uns zu seinem Leben wiedergeboren hat, indem er uns in seinem einzigen Sohn als seine Kinder angenommen hat: Durch die Taufe gliedert er uns in den Leib seines Christus ein [...]"

• Katechismus der Katholischen Kirche, § 2782^[20]

Darum konnte Cyprian von Karthago schon im dritten Jahrhundert diese leuchtende Formel schreiben, die der Katechismus anderthalb Jahrtausende spaeter fast woertlich zitiert:

„Der neue Mensch, der wiedergeboren und durch die Gnade seinem Gott zurueckgegeben ist, sagt zuerst Vater, weil er Sohn zu sein begonnen hat."

• Cyprian von Karthago, De Dominica oratione, § 9; PL 4, 525A^[21]

Die theologische Ordnung ist klar: Man ist nicht Sohn, weil man Gott Vater nennt. Man nennt Gott Vater, weil man durch Taufe und Geist Sohn geworden ist. Das Gebet folgt dem Sein, nicht umgekehrt.

Das Goetzenbild des fernen Richtergottes

Eine grosse Schwierigkeit des geistlichen Lebens besteht nicht darin zu bezweifeln, dass Gott existiert. Sie besteht darin zu bezweifeln, dass er Vater ist. Die abendlaendische Kultur, gepraegt von Jahrhunderten jansenistischer oder stoischer Bilder eines ueberwachenden, strengen, die Fehler verbuchenden Gottes, hat in vielen Seelen eine entstellte Vorstellung hinterlassen. Der Katechismus besteht genau auf diesem Punkt:

„Bevor wir uns diesen ersten Anlauf des Gebetes des Herrn zu eigen machen, ist es nicht unnuetz, demuetig unser Herz von gewissen falschen Bildern dieser Welt zu reinigen. Die Reinigung des Herzens betrifft die vaeterlichen oder muetterlichen Bilder, die aus unserer persoenlichen und kulturellen Geschichte stammen und unsere Beziehung zu Gott beeinflussen. Gott unser Vater uebersteigt die Kategorien der geschaffenen Welt. Unsere Vorstellungen in diesem Bereich auf ihn zu uebertragen oder gegen ihn zu wenden hiesse, Goetzen zu schaffen, um sie anzubeten oder zu stuerzen."

• Katechismus der Katholischen Kirche, § 2779^[22]

Das Gefuehl eines fernen Gottes ist ein Werkzeug des Boesen. Dieselbe Einsicht findet sich zum Beispiel bei Luisa Piccarreta im Buch des Himmels, wo Jesus zu ihr sagt:

„Zu glauben, dass wir fern sind, ist das toedliche Werkzeug, das die Liebe des Geschoepfs zu seinem Schoepfer toetet. Die Ferne zerbricht die Freundschaft. Wer kann ein fernes Wesen lieben und kennen oder etwas von ihm erhoffen? Niemand."

• Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 28, 30. November 1930^[23]

Der praktische Unglaube unserer Zeit ist fast nie ein ausformulierter philosophischer Unglaube. Er ist zuvor ein Unglaube an die Vaterschaft. Der erste Schritt der christlichen Bekehrung ist daher eine Berichtigung des Bildes: den fernen Richtergott fallen zu lassen und den Vater aufzunehmen, den Jesus offenbart hat.

Knechtische Furcht und kindliche Furcht

Die katholische Ueberlieferung unterscheidet seit den Vaetern zwei Formen der Gottesfurcht. Augustinus, Thomas von Aquin und Franz von Sales lehren sie mit einer Genauigkeit, die es wiederzufinden gilt.

Die knechtische Furcht hat ihren vorlaeufigen Platz: Sie kann einen eingeschlafenen Suender wecken. Doch sie ist dazu berufen, sich durch die kindliche Furcht reinigen zu lassen, die nach der Ueberlieferung eine der sieben Gaben des Heiligen Geistes ist. Der Katechismus praezisiert:

„Diese freie Gabe der Annahme verlangt von uns eine fortwaehrende Bekehrung und ein neues Leben. [...] Ein demuetiges und vertrauendes Herz, das uns in den Stand der Kinder zurueckkehren laesst (Mt 18, 3)."

• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 2784-2785^[24]

„Erhebe die Augen zum Vater": Ambrosius

Kein vaeterlicher Text drueckt diese wiedergefundene Wuerde besser aus als diese Stelle des Ambrosius ueber das Vaterunser in seinem De Sacramentis:

„O Mensch, du wagtest nicht, dein Angesicht zum Himmel zu erheben, du senktest die Augen zur Erde, und ploetzlich hast du die Gnade Christi empfangen: Alle deine Suenden sind dir erlassen. Aus einem schlechten Knecht bist du ein guter Sohn geworden. So erhebe denn die Augen zu dem Vater, der dich durch seinen Sohn losgekauft hat, und sprich: Unser Vater."

• Ambrosius von Mailand, De Sacramentis, V, 19; PL 16, 450C^[25]

Diese Stelle uebernimmt der Katechismus woertlich in § 2783. Sie sagt in wenigen Zeilen die ganze christliche Bekehrung des Blicks. Der Mensch ist kein Knecht mehr, der die Augen senkt. Er ist ein Sohn, der das Angesicht zu erheben wagt. Das Gebet des Vaterunsers ist keine aufgesagte Formel: Es ist der Akt, durch den die in der Taufe empfangene kindliche Wuerde bewusst, lebendig und wirksam wird.

Johannes Chrysostomus bemerkt in derselben Ueberlieferung:

„Du kannst Gott der allumfassenden Guete nicht deinen Vater nennen, wenn du ein grausames und unmenschliches Herz bewaahrst. Denn dann traegst du das Merkmal der Guete des himmlischen Vaters nicht mehr in dir."

• Johannes Chrysostomus, Homilien ueber Matthaeus, 7, 14; PG 51, 44B^[26]

Vater zu sagen verpflichtet das ganze Leben: Zu einem himmlischen Vater gehoert ein kindliches Herz. Ohne diese Entsprechung bleibt das Wort leer.

Eine junge Karmelitin entdeckt einen neuen Weg

Die eindruecklichste Entfaltung der kindlichen Spiritualitaet im 19. Jahrhundert ist ohne Zweifel das Werk der heiligen Therese vom Kinde Jesus (1873-1897). Als unbekannte Karmelitin, gestorben mit vierundzwanzig Jahren und 1997 von Johannes Paul II. zur Kirchenlehrerin erhoben^[27], hat sie der ganzen Kirche die Evidenz eines allen zugaenglichen Weges der Heiligkeit zurueckgegeben, gerade weil er kindlich ist.

In der beruehmten Stelle des Manuskripts C, wenige Wochen vor ihrem Tod geschrieben, erzaehlt Therese, wie sie einen kurzen Weg zu Gott gesucht und gefunden hat:

„Ich habe mir immer gewuenscht, eine Heilige zu sein, aber ach, wenn ich mich mit den Heiligen verglichen habe, habe ich immer festgestellt, dass zwischen ihnen und mir derselbe Unterschied besteht wie zwischen einem Berg, dessen Gipfel sich in den Himmeln verliert, und dem dunklen Sandkorn, das die Voruebergehenden mit Fuessen treten. Statt mich entmutigen zu lassen, habe ich mir gesagt: Der liebe Gott kann keine unerfuellbaren Wuensche eingeben, so darf ich trotz meiner Kleinheit nach der Heiligkeit streben. Mich gross zu machen ist unmoeglich, ich muss mich ertragen, wie ich bin, mit allen meinen Unvollkommenheiten. Aber ich will das Mittel suchen, durch eine kleine, ganz gerade, ganz kurze Strasse in den Himmel zu gelangen, eine ganz neue kleine Strasse."

• Therese von Lisieux, Manuskript C, f. 2v-3r^[28]

„Der Aufzug, das sind eure Arme, o Jesus!"

Thereses Fund besteht in der Einsicht, dass man nicht gross werden muss, um Gott zu erreichen. Im Gegenteil: Man muss sich tragen lassen wie ein Kind, das sein Vater traegt. Sie spinnt dazu einen Vergleich aus der Modernitaet ihrer Zeit:

„Wir leben in einem Jahrhundert der Erfindungen, heute muss man die Stufen einer Treppe nicht mehr ersteigen, bei den Reichen ersetzt ein Aufzug sie vorteilhaft. Auch ich moechte einen Aufzug finden, um mich bis zu Jesus zu erheben, denn ich bin zu klein, um die rauhe Treppe der Vollkommenheit zu ersteigen. Da habe ich in den heiligen Buechern den Hinweis auf den Aufzug gesucht, Gegenstand meines Wunsches, und ich habe diese Worte gelesen, aus dem Mund der Ewigen Weisheit hervorgegangen: Wenn jemand GANZ KLEIN ist, komme er zu mir. Da bin ich gekommen, ahnend, dass ich gefunden hatte, was ich suchte."

• Therese von Lisieux, Manuskript C, f. 3r^[29]

Und der Satz, der diese Seite schliesst, ist einer der meistzitierten der gesamten katholischen Spiritualitaet geworden:

„Der Aufzug, der mich bis zum Himmel erheben soll, das sind eure Arme, o Jesus! Dazu brauche ich nicht gross zu werden, im Gegenteil, ich muss klein bleiben, es immer mehr werden."

• Therese von Lisieux, Manuskript C, f. 3r^[30]

Klein bleiben, ein Weg fuer alle

Therese erfindet keine Spiritualitaet der Selbstverachtung oder der narzisstischen Verkleinerung. Der kleine Weg ist ein Weg der Kuehnheit: zu wagen zu glauben, dass die Heiligkeit eine Gabe ist, keine Eroberung. Zu wagen, sich tragen zu lassen. Zu wagen, Gott wie ein Kind um das zu bitten, was man durch eigene Anstrengung nie erlangen koennte. In einem Brief vom 21. Juni 1897, wenige Monate vor ihrem Tod, schreibt sie an Abbé Bellière, der sich fuer unwuerdig hielt:

„Sie wollen, ich weiss es, durch die Liebe gross werden... Auch das ist mein Ehrgeiz, doch im Blick auf meine Schwachheit... hatte ich die Kuehnheit, den lieben Gott zu bitten, mich es auf einem kurzen Weg zu lehren, auf einem ganz neuen Weg. Ach, ich moechte ein Mittel finden, durch eine kleine Strasse in den Himmel zu gelangen, die ganz gerade ist, ganz kurz, eine ganz neue kleine Strasse."

• Therese von Lisieux, Brief an Abbé Bellière, 21. Juni 1897^[31]

Dieser Weg steht dem klassischen Weg der Mystik der grossen Karmeliten, Theresia von Avila und Johannes vom Kreuz, nicht entgegen. Er trifft ihn von innen. Die Armut ist kein Hindernis mehr, sondern Bedingung. Mehr noch: Die anerkannte Armut wird zum eigentlichen Stoff der Heiligkeit. Pius X. wagte 1907 zu einem Kardinal, der ihm Thereses Schriften vorlegte, zu sagen: „Sie ist die groesste Heilige der Neuzeit"^[32].

Thereses Testament: ihre Sendung nach dem Tod

In ihren Letzten Gespraechen vertraut Therese ihrer Schwester Pauline (Mutter Agnes) die Sendung an, die sie vom Himmel aus erfuellen will. Dieses Wort, gesprochen am 17. Juli 1897, gehoert zu den ergreifendsten geistlichen Testamenten der christlichen Geschichte:

„Ich will meinen Himmel damit verbringen, auf Erden Gutes zu tun. [...] Ich beginne meine Sendung, den lieben Gott lieben zu lehren, wie ich ihn liebe, den Seelen meinen kleinen Weg zu schenken."

• Therese von Lisieux, Letzte Gespraeche, 17. Juli 1897^[33]

Das folgende Jahrhundert hat diese Verheissung bestaetigt. Thereses kleiner Weg wird heute vom ordentlichen Lehramt als sicherer Pfad gelehrt, und viele Heilige des 20. Jahrhunderts, Schwester Faustina, Charles de Foucauld, Edith Stein und Johannes Paul II. selbst, haben in ihm eine wesentliche Grammatik des geistlichen Lebens erkannt.

Ein Gebet, vom einzigen Sohn diktiert

Das Vaterunser ist kein Gebet wie die anderen. Es ist, nach Tertullians klassisch gewordener Formel, die Zusammenfassung des ganzen Evangeliums:

„Die Zusammenfassung des ganzen Evangeliums, das ist das Vaterunser. Dieses Gebet, von Christus selbst diktiert, ist das vollkommenste Gebet."

• Tertullian, De Oratione, Kap. 1; PL 1, 1153A^[34]

Diese Bedeutung ist nicht uebertrieben. Als die Juenger Jesus bitten, sie beten zu lehren, wie Johannes der Taeufer seine Juenger beten lehrte, liefert Jesus ihnen keine geistliche Technik, sondern ein Gebet. Und dieses Gebet ist bei naeherem Lesen ganz und gar kindlich: das Gebet eines Sohnes an seinen Vater. Thomas von Aquin spricht in der Summa theologiae von ihm als dem „vollkommensten Gebet", weil es „vom Urheber der Gnade" stammt und „alles enthaelt, was man ersehnen soll"^[35].

Sieben Bitten fuer sieben kindliche Haltungen

Das Vaterunser besteht aus sieben Bitten, die die Ueberlieferung in zwei Gruppen teilt: Die drei ersten betreffen Gott (dein Name, dein Reich, dein Wille), die vier letzten betreffen uns (vergib uns, gib uns, erloese uns...). Diese Struktur ist kein Zufall: Sie spiegelt die Ordnung der Liebe selbst, die Gott um seiner selbst willen liebt, bevor sie sich selbst liebt.

Jede Bitte ist also zugleich Bitte und Erziehung des Herzens. Indem der Christ das Vaterunser langsam betet, uebt er sich darin, wie ein Kind des Vaters zu denken, zu wollen und zu hoffen.

Cyprian: „Sage nicht Vater, wenn du kein Kind bist"

Der aelteste und tiefste Kommentar des Vaterunsers, der uns erhalten ist, duerfte De Dominica oratione Cyprians von Karthago sein, geschrieben um 250. Als Bischof und Maertyrer Nordafrikas entfaltet Cyprian darin eine Theologie des kindlichen Gebets, die unuebertroffen geblieben ist. Er beginnt mit dieser Beobachtung:

„Welches Wohlgefallen wird der Vater empfinden, wenn er sein Kind beten hoert! Welche Freude, wenn er in seinen Worten die Gesinnungen des Sohnes wiedererkennt!"

• Cyprian von Karthago, De Dominica oratione, § 3; PL 4, 521^[36]

Doch er faehrt sogleich mit einer Forderung ohne Nachsicht fort:

„Welcher Stolz liegt in dieser Benennung unser Vater, wenn wir selbst nicht als Soehne lebten! Wir muessen uns erinnern, wenn wir Gott unseren Vater nennen, dass wir uns als Soehne Gottes zu verhalten haben."

• Cyprian von Karthago, De Dominica oratione, § 11; PL 4, 526B^[37]

Die Kindschaft ist fuer Cyprian kein Wort. Sie verpflichtet dazu, wie der einzige Sohn zu leben. Das Vaterunser ist daher zugleich empfangenes Gebet und Bekehrungsprogramm. Der Katechismus der Katholischen Kirche wird diesem Gebet seit 1992 ein Viertel seines vierten Teils widmen (§§ 2759-2865), Zeichen seiner zentralen Bedeutung fuer die Glaubensweitergabe.

Marcel Van: Gott „Papa Lieber Gott" nennen

Die von Therese entworfene geistliche Kindheit hat im 20. Jahrhundert bei Marcel Van (1928-1959) eine ergreifende Verkoerperung gefunden, einem jungen vietnamesischen Redemptoristen, dessen Gespraeche mit Jesus, Maria und Therese eine erstaunliche Vertrautheit mit dem Vater bezeugen. Marcel redet Gott familiaer als „Papa Lieber Gott" an, ein Ausdruck, der theologisch befremden mag, aber nichts als ein kindliches Aequivalent des paulinischen Abba ist.

Jesus bestaetigt in den Gespraechen diese Vertrautheit ausdruecklich:

„Es gibt viele, die nur zuhoeren koennen, was ich sage, ohne sich als Kinder ganz einfach mit mir zu unterhalten, unter dem Vorwand, das gehoere sich nicht... Sage ihnen gut, dass ich sehr gern die gewoehnlichen Gespraeche hoere, selbst die einfachsten, und dass ich Freude habe, sie zu hoeren. Das ist alles, was ich von den Seelen erwarte, die mich lieben."

• Jesus zu Marcel Van, Colloques, Nr. 327 (22. Maerz 1946)^[38]

Marcel ist kein aussergewoehnlicher Mystiker im spektakulaeren Sinn. Er ist ein Kind, das mit seinem Vater spricht. Diese Einfachheit ist das moderne Gesicht des theresianischen Weges.

Gabrielle Bossis: „Der Vater laesst sich auf die Einfaelle seines kleinen Kindes ein"

Auf laienhafter Seite hat Gabrielle Bossis (1874-1950), franzoesische Schauspielerin und Mystikerin, deren erster Band von Lui et moi, zu ihren Lebzeiten 1948 erschienen, das Imprimatur des Bischofs von Nantes traegt, in Lui et moi innere Worte gesammelt, die dieselbe Intuition fortfuehren. Christus soll zu ihr am 11. Februar 1938 gesagt haben:

„Ein zaertlicher Vater laesst sich auf die Einfaelle seines kleinen Kindes ein. Sage wie dieses kleine Maedchen zu seinem Vater: Komm zu mir."

• Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Nr. 385 (11. Februar 1938)^[39]

Und am 3. Februar 1939:

„Habe immer die Einfachheit eines kleinen Kindes, ein abgrundtiefes Vertrauen."

• Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Nr. 612 (3. Februar 1939)^[40]

Und weiter:

„Auch wenn das kleine Kind keinen Erfolg hat, schaut der Vater es an, zufrieden mit seinen Bemuehungen."

• Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Nr. 655 (24. April 1939)^[41]

Diese Worte sind kein Sirup. Sie sind die praktische Folge des Dogmas. Wenn Gott wirklich Vater ist, dann ist die Art seines Blicks auf seine Kinder die eines zaertlichen Vaters, nicht die eines strengen Pruefers. Der Vater sieht die Bemuehung, nicht nur das Ergebnis. Genau das sagte schon Therese von Lisieux: „Wie eine Mutter ihr Kind liebkost, so werde ich euch troesten, auf meinem Schoss werde ich euch tragen."^[42]

Charles de Foucauld: „Mein Vater, ich ueberlasse mich dir"

Der entbloessteste Ausdruck des kindlichen Gebets des 20. Jahrhunderts ist wohl das Gebet der Hingabe des heiligen Charles de Foucauld (1858-1916), entnommen den Betrachtungen ueber das Evangelium zu den wesentlichen Tugenden, die er Ende 1896 in Akbès (Syrien) verfasste, damals Trappist unter dem Namen Bruder Marie-Albéric, im Anschluss an eine Betrachtung ueber die Kreuzesworte Christi: „Vater, in deine Haende lege ich meinen Geist" (Lk 23, 46)^[43].

„Mein Vater, ich ueberlasse mich dir, mach mit mir, was dir gefaellt. Was du auch mit mir machst, ich danke dir. Zu allem bin ich bereit, alles nehme ich an. Wenn nur dein Wille sich an mir erfuellt, an allen deinen Geschoepfen, so wuensche ich nichts anderes, mein Gott. In deine Haende lege ich meine Seele. Ich gebe sie dir, mein Gott, mit der ganzen Liebe meines Herzens, weil ich dich liebe und weil es mir ein Liebesbeduerfnis ist, mich zu schenken, mich ohne Mass in deine Haende zu legen, mit unendlichem Vertrauen, denn du bist mein Vater."

• Charles de Foucauld, Betrachtungen ueber das Evangelium zu den wesentlichen Tugenden, Betrachtung zu Lk 23, 46 (Akbès, 1896)^[44]

Von Papst Franziskus am 15. Mai 2022 heiliggesprochen^[45], hat Charles de Foucauld gezeigt, dass ein einziges Wort, Vater, ein ganzes Leben tragen kann, bis zum Martyrium in der Wueste von Tamanrasset am 1. Dezember 1916.

Dom Vital Lehodey: die heilige Hingabe

In systematischerer Form hat Dom Vital Lehodey (1857-1948), franzoesischer Zisterzienserabt, 1919 das Meisterbuch Le Saint Abandon veroeffentlicht, das bis heute eine der gruendlichsten Synthesen der kindlichen Spiritualitaet in der katholischen Ueberlieferung bleibt. Lehodey unterscheidet darin sorgfaeltig die quietistische Hingabe (die vom geistlichen Kampf entbaende) von der evangelischen Hingabe (die die volle Taetigkeit der Freiheit voraussetzt). Er definiert so die heilige Hingabe:

„Die heilige Hingabe ist der Weg der geistlichen Kindheit, der Weg des Vertrauens und der voelligen Hingabe. Sie besteht darin, sich ganz in Gottes Haende zu geben wie ein Kind in den Armen seiner Mutter, ohne je aufzuhoeren, nach dem erkannten Willen Gottes zu wollen und zu handeln."

• Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Paris, 1948^[46]

Unter Berufung auf Bischof Gay erinnert er daran, dass dieser Weg „vollkommener ist als die Liebe zu den Leiden. Denn nichts opfert die Seele Gott mehr, als sich in allem seinem freien Wollen zu ueberlassen"^[47].

Ein Buch, das zum Klassiker wurde

Pater Jean d'Elbée (1892-1982), franzoesischer Priester der Dioezese Paris, veroeffentlichte 1969 ein Buch, das Ordensfrauen erbeten hatten, die um seine Abfassung gebeten hatten: Croire à l'amour. Das Werk ist in vierzig Jahren zu einem der Bestseller der frankophonen katholischen Spiritualitaet geworden, in ein Dutzend Sprachen uebersetzt und ueber 200 000 Mal verkauft^[48].

Das zentrale Thema des Buches ist sehr einfach: Die Hauptursache unserer geistlichen Traurigkeit, unserer Entmutigung und unseres Stillstands ist, dass wir nicht genug an die Liebe Gottes zu uns glauben. P. d'Elbée schreibt diese beruehmt gebliebenen Zeilen:

„Glaubt an die Liebe. Glaubt hartnaeckig daran, heldenhaft. Glaubt daran, wenn ihr fallt. Glaubt daran, wenn ihr euch erhebt. Glaubt daran, wenn ihr nichts fuehlt. Glaubt daran, wenn ihr alles fuehlt. Je aermer ihr seid, desto mehr muesst ihr an die Liebe glauben."

• Pater Jean d'Elbée, Croire à l'amour^[49]

Dieses „an die Liebe glauben" ist keine sentimentale Parole. Es ist die praktische Formel der Kindschaft. Solange man bezweifelt, von einem Vater geliebt zu sein, bleibt man geistlich Waise. An die Liebe zu glauben heisst, in die in der Taufe geschenkte kindliche Wuerde einzutreten.

Die Krankheit des Misstrauens

D'Elbée diagnostiziert eine weitverbreitete geistliche Krankheit: das Misstrauen. Viele Seelen beten, kommunizieren und beichten, bleiben aber innerlich verkrampft, weil sie nicht zu glauben wagen, dass Gott sie liebt, wie sie sind. Dieses Misstrauen ist, sagt er, „fuer Gott beleidigender als die Fehler selbst"^[50], denn es leugnet das Antlitz, das Gott in Jesus gerade offenbart hat.

Das Heilmittel ist weder heroische Anstrengung noch schaerfere Innenschau. Es ist der wiederholte kindliche Akt: „Ich glaube an deine Liebe, mein Vater." Dieser einfache Akt, gesetzt jedes Mal, wenn das Misstrauen aufsteigt, ist fuer d'Elbée der praktische Gipfel des christlichen Lebens.

„Wieviel mehr euer Vater im Himmel"

Das Bittgebet, zuweilen fuer weniger edel gehalten als Lob oder Anbetung, findet seinen eigentlichen Sinn wieder, wenn man es in der Grammatik der Kindschaft liest. Wenn Gott wirklich Vater ist, dann ist Bitten kein Betteln. Es ist Ausuebung der Kindeseigenschaft. Jesus lehrt es ausdruecklich:

„Bittet, und es wird euch gegeben; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch geoeffnet. [...] Wer von euch gibt seinem Sohn einen Stein, wenn er ihn um Brot bittet? Wenn nun ihr, die ihr boese seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wieviel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten!"

• Jesus, Evangelium nach Matthaeus 7, 7-11^[51]

Das Argument schliesst vom Kleineren aufs Groessere: Wenn ein menschlicher Vater trotz seiner Grenzen seinem Sohn gibt, wieviel mehr wird ein himmlischer Vater, dessen Liebe ohne Mass ist, seinen Kindern geben, worum sie bitten. Der Zweifel an dieser Dynamik verraet im Hintergrund immer einen Zweifel an der Vaterschaft.

Augustinus: Lange beten heisst empfangen lernen

Warum aber bittet uns Gott, der unsere Beduerfnisse kennt, bevor wir sprechen, lange zu beten? Augustinus antwortet in seinem beruehmten Brief an Proba:

„Wenn Gott wuenscht, dass wir ihn bitten, so nicht, um unsere Wuensche zu erfahren, die er nicht unkennen kann. Sondern damit unser Verlangen sich durch das Gebet uebe, um faehig zu werden, zu empfangen, was er uns zu schenken bereit ist."

• Augustinus, Brief 130 an Proba, Kap. 8, § 17; PL 33, 500^[52]

Das ausdauernde Bittgebet ist also kein Handeln mit Gott. Es ist eine Erziehung des kindlichen Herzens. Der Vater laesst zuweilen warten, nicht um schmachten zu lassen, sondern um die Faehigkeit zum Empfangen zu weiten.

Der Vater weiss besser als wir, was wir brauchen

Die kindliche Bitte schliesst den Realismus nicht aus: Ein Kind kann seinen Vater um etwas bitten, das ihm nicht guttun wuerde, und der weise Vater verweigert es. Augustinus lehrt es mit seiner gewohnten Klarheit an derselben Stelle, und Jesus selbst betete in Getsemani mit dieser doppelten Bewegung: „Lass dieser Kelch voruebergehen... doch nicht, was ich will, sondern was du willst" (Mk 14, 36). Das reifste Bittgebet schliesst daher diese kindliche Klausel ein: „wenn es dir gefaellt". Genau das drueckt Therese von Lisieux in einem ihrer Briefe aus: „Ich will, was Jesus will"^[53].

„Dein Wille geschehe"

Die dritte Bitte des Vaterunsers ist in vieler Hinsicht der Gipfel des kindlichen Lebens. Zu bitten, dass der Wille des Vaters geschehe, heisst einzuwilligen, wie der Sohn zu werden, dessen ganze Sendung das Evangelium so zusammenfasst: „Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat" (Joh 4, 34)^[54].

Diese Bitte besteht nicht nur darin, passiv anzunehmen, was Gott schickt. Sie ist tiefer die taetige Vereinigung des menschlichen Willens mit dem goettlichen Willen. Franz von Sales zeigt im Traktat ueber die Gottesliebe (1616), dass diese Vereinigung der Gipfel ist, den die Seele von sich aus ersehnt, wenn sie wahrhaft liebt:

„So wird man, indem man sich an Gott erfreut, Gott gleichfoermig, und unser Wille verwandelt sich in den der goettlichen Majestaet."

• Franz von Sales, Traktat ueber die Gottesliebe, achtes Buch, Kap. 1^[55]

Im Herzen jeder katholischen Spiritualitaet: den Willen des Vaters tun

Diese Spiritualitaet des Willens des Vaters durchzieht die ganze katholische Ueberlieferung. Therese vom Kinde Jesus fasst sie zusammen: „Ich will, was Jesus will." Faustina schreibt in ihrem Tagebuch: „Von heute an erfuelle ich den Willen Gottes, ueberall, immer, in allem"^[56]. Und die Spiritualitaet des Goettlichen Willens, offenbart der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947), deren Seligsprechungsverfahren im Juni 2024 das Nulla Osta des Dikasteriums fuer die Glaubenslehre erhalten hat^[57], fuehrt diese Ueberlieferung fort, indem sie eine noch hoehere Gabe vorschlaegt: nicht nur den Willen des Vaters zu tun, sondern in seinem Willen zu leben, wie der einzige Sohn ihn im Schoss des Vaters lebt.

Diese Verknuepfung von Kindschaft und goettlichem Willen ist keine Neuheit. Sie ist die folgerichtige Vollendung der Lehre von der Annahme. Wenn Gott uns im Sohn zu Soehnen macht, dann ist das hoechste Gebet des Sohnes eben das des einzigen Sohnes: „Nicht mein Wille, sondern der deine."

Die Spiritualitaet des Goettlichen Willens vertiefen, siehe den eigenen Artikel

Das kindliche Leben ist nicht nur Lehre. Es ist ein Rhythmus. Die katholische Ueberlieferung schlaegt einige einfache Gesten vor, die, jeden Tag wiederholt, das kindliche Bewusstsein weiten und wirksam machen. Fast alle sind vom Vaterunser angeregt, entfaltet im gewoehnlichen Leben.

Am Morgen: Vor jeder Taetigkeit dem Vater seinen Tag sagen. Pierre-Julien Eymard empfahl diesen inneren Akt der Aufopferung schon am Morgen: seinen Tag dem Vater aufzuopfern zu seiner Ehre, zur Annahme seines Willens und zum Heil der Seelen^[58]. Das ist in wenigen Worten das verdichtete Vaterunser.

Im Lauf des Tages: Wenn eine Sorge, ein Aerger oder ein Fehler aufsteigt, sich innerlich zum Vater wenden. Therese von Lisieux tat es durch kurze Erhebungen: „Kleiner Jesus, dir trage ich das hin." Marcel Van richtete alles, was er lebte, an „Papa Lieber Gott". Papst Franziskus hat dieser Uebung den Namen Stossgebet zurueckgegeben^[59]: einen ganz kurzen Pfeil, der den Vater erreicht, ohne die laufende Taetigkeit zu unterbrechen.

Am Abend: Vor dem Einschlafen den Tag durchsehen, wie ein Kind seinen Tag seinem Vater nacherzaehlt. Ignatius von Loyola hat diese Uebung in der geistlichen Pruefung geordnet, deren Ziel weniger die Verbuchung der Fehler ist als zu erkennen, wo der Vater gehandelt hat, und ihm zu danken. Die Geste ist nicht gerichtlich. Sie ist kindlich.

Nach einem Fall: Sich nicht entfernen, sondern sogleich zurueckkehren. Das ist die grosse Lehre des Gleichnisses vom verlorenen Sohn (Lk 15): Was den Sohn rettet, ist nicht, dass er rein wird. Es ist, dass er aufsteht und zu seinem Vater zurueckkehrt. Therese schrieb:

„Haette ich alle nur moeglichen Verbrechen begangen, ich bewaahrte immer dasselbe Vertrauen. Ich fuehle, dass diese ganze Menge von Vergehen waere wie ein Wassertropfen, geworfen in einen lodernden Feuerbrand."

• Therese von Lisieux, Manuskript C, f. 36v^[60]

Dieses Vertrauen ist keine Vermessenheit. Es ist Glaube an die Liebe des Vaters. Genau das sagte Pater d'Elbée: „Glaubt daran, wenn ihr fallt."

• Jesus wieder gutmachen und troesten: vorheriger Kurs des Moduls 4 (das Gebet).
• Der Heilige Geist: die Charismen: folgender Kurs des Moduls 4.
• Der Goettliche Wille: um das kindliche Leben in der eigenen Gabe Luisa Piccarretas fortzufuehren.
• Das Vaterunser: das Gebet des Herrn: um tiefer in die Auslegung der sieben Bitten einzutreten.
• Die Hingabe an den Willen Gottes: fuer die taetige Seite des kindlichen Vertrauens.

Vertiefen in Via Divina: Dieser Artikel fasst einen Kurs der Via Divina Grundausbildung zusammen (Kurs 30 des Moduls 4, Der Vater: sein Kind sein). Um weiterzugehen und die vollstaendige Ausbildung zu erhalten, den Kurs in Via Divina entdecken.