Jesus Sühne leisten und ihn trösten

Das Wort Sühne kann zu Missverständnissen Anlass geben. Es bedeutet nicht, dass man einem Erlösungsopfer, das unvollständig wäre, etwas hinzufügt. Es bezeichnet eine Antwort der Liebe, die Christus dargebracht wird von denen, die, mit ihm vereint, Gott darbringen, was die Menschen ihm verweigern. Um die Praxis zu verstehen, muss man zuerst diese genaue theologische Unterscheidung erfassen.

Eine Antwort der Liebe auf eine verachtete Liebe

Der Ausgangspunkt ist anthropologisch, bevor er lehrmäßig ist: Eine dargebrachte und zurückgewiesene Liebe verwundet und ruft naturgemäß nach einem Ersatz aus Liebe. Christus hat in seiner menschlichen Natur jede Seele mit einer persönlichen und konkreten Liebe geliebt und liebt sie weiterhin. Was man „Jesus trösten“ nennt, geht von dieser offenbarten Gegebenheit aus: „Er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf“ (Joh 1, 11). Das durchbohrte Herz Christi trägt die Wunde nicht nur der Menschen des Karfreitags, sondern aller Zurückweisungen, Gleichgültigkeiten und Sakrilegien, die sich im Lauf der Jahrhunderte angehäuft haben.

Der Katechismus der Katholischen Kirche hat diese Lehre in wenigen dichten Zeilen festgelegt:

„Jesus hat uns alle in seinem Leben, in seiner Todesangst und in seiner Passion gekannt und geliebt und sich für jeden von uns hingegeben: ‚Der Sohn Gottes hat mich geliebt und sich für mich hingegeben‘ (Gal 2, 20). Er hat uns mit menschlichem Herzen geliebt. Deshalb wird das Heiligste Herz Jesu, das um unserer Sünden willen und zu unserem Heil durchbohrt wurde (vgl. Joh 19, 34), ‚als vorzüglichster Hinweis und vorzüglichstes Symbol […] jener Liebe betrachtet, mit der der göttliche Erlöser den ewigen Vater und alle Menschen unaufhörlich liebt‘ (Pius XII., Haurietis aquas).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §478^[1]

Der Trost gegenüber Jesus wurzelt also in einer Glaubensgewissheit: Das menschliche Herz Christi, im Himmel verherrlicht, bleibt empfänglich für die Liebe oder die Gleichgültigkeit der Menschen — nicht weil es noch leiblich litte, sondern weil die Liebe, die es jedem einzelnen entgegengebracht hat, mit seiner Auferstehung nicht erloschen ist.

Das Opfer Christi ist vollkommen und überreich

Die katholische Theologie setzt als unantastbaren Punkt, dass die Erlösung objektiv vollständig ist. Der Hebräerbrief hämmert es ein:

„Denn durch ein einziges Opfer hat er die, die geheiligt werden, für immer vollendet.“ — Brief an die Hebräer 10, 14^[2]

Und das Konzil von Trient hat gegen die Reformatoren den sühnenden und genügenden Charakter des Kreuzes definiert: Kein menschlicher Zusatz fügt dem unendlichen Wert des Blutes Christi etwas hinzu^[3]. Wenn also die Passion genügt, in welchem Sinn spricht man dann von Sühne?

Pius XI. hat auf diesen Einwand in der Enzyklika Miserentissimus Redemptor geantwortet: Die christliche Sühne vervollständigt nicht die objektive Wirksamkeit des Opfers Christi, sondern sie vervollständigt die Anwendung seiner Früchte in der Zeit und in den Seelen:

„Obwohl die überreiche Erlösung Christi uns alle Güter im Überfluss erworben hat, müssen wir kraft dieser wunderbaren Anordnung der göttlichen Weisheit ergänzen, was an den Leiden Christi mangelt, zugunsten seines Leibes, der die Kirche ist (Kol 1, 24).“ — Pius XI., Enzyklika Miserentissimus Redemptor, 8. Mai 1928^[4]

Das ist genau der Sinn der paulinischen Formel: „Ich freue mich über die Leiden, die ich für euch ertrage, und in meinem eigenen Fleisch vollende ich, was an den Bedrängnissen Christi zugunsten seines Leibes, der die Kirche ist, noch fehlt“ (Kol 1, 24)^[5]. Christus muss nicht für sich selbst vervollständigt werden: Er ruft seine Glieder dazu auf, frei in sein Erlösungswerk einzutreten und dessen Früchte durch ihre Liebe, ihr Gebet und ihre Annahme der Leiden weiterzutragen.

Genugtuung, Sühneopfer, Trost: drei Worte, eine einzige Dynamik

Die klassische Theologie unterscheidet im Geheimnis der Erlösung drei Aspekte, die die Sühnefrömmigkeit gliedert, ohne sie zu vermengen:

Der Trost verlängert also die objektive Genugtuung Christi, indem er ihr eine subjektive Antwort der Liebe hinzufügt. Der heilige Augustinus sagte es schon: „Der dich ohne dich geschaffen hat, rechtfertigt dich nicht ohne dich“ — nicht als hinge das Heil von uns ab, sondern weil unsere Freiheit erforderlich ist, um ihm zuzustimmen und es in unserem Leben zu entfalten^[6].

Die Sühnefrömmigkeit ist keine mittelalterliche oder barocke Erfindung. Sie wurzelt in genauen Seiten der Heiligen Schrift, die die mystische Überlieferung als unmittelbare Einladung gelesen hat, zu wachen, mitzuleiden und darzubringen.

Gethsemani: „Bleibt hier und wacht mit mir“ (Mt 26, 38)

Der Bericht von der Todesangst im Ölgarten ist der grundlegende Schriftort jeder Spiritualität des Trostes. Christus ist dort von todtrauriger Betrübnis ergriffen; er erbittet ausdrücklich die Begleitung der drei bevorzugten Jünger; er wirft ihnen vor, eingeschlafen zu sein; und er kehrt in das Gebet ein, das ihn zur völligen Hingabe in die Hände des Vaters führt.

„Da sagte Jesus zu ihnen: ‚Meine Seele ist zu Tode betrübt. Bleibt hier und wacht mit mir.‘ […] Er kehrt zu seinen Jüngern zurück und findet sie schlafend; er sagt zu Petrus: ‚Ihr hattet also nicht die Kraft, eine Stunde mit mir zu wachen? Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet.‘“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 26, 38-41^[7]

Der heilige Lukas hält eine erschütternde Gegebenheit fest: „Da erschien ihm vom Himmel ein Engel, der ihn stärkte“ (Lk 22, 43)^[8]. Das fleischgewordene Wort hat in seiner Menschheit angenommen, getröstet zu werden — von einem von Gott gesandten Engel, da die Menschen schliefen. Aus diesem Vers zieht die gesamte Überlieferung der Heiligen Stunde ihre Rechtfertigung: Wenn ein Engel Christus in der Todesangst trösten konnte, kann es die Liebe der Getauften, vereint mit dem Heiligen Geist, durch die Zeiten hindurch ebenso.

Pius XI. hat diese Lehre festgelegt:

„Wie sollte da vor der von Liebe entflammten Vorstellung nicht jener vom Himmel gesandte Engel erscheinen, um Jesus im Garten zu stärken, der von Angst und Traurigkeit überwältigt war? Und könnten wir nicht nun, durch denselben tröstenden Dienst, auf unsere arme Weise das heiligste Herz unseres Erlösers lindern, das von den Fehlern der undankbaren Menschen ständig verwundet wird?“ — Pius XI., Enzyklika Miserentissimus Redemptor, 8. Mai 1928^[9]

Klagelieder und Jesaja: die Einsamkeit des leidenden Gottesknechts

Schon vor den Evangelien hatte die jüdische Spiritualität die Einsamkeit des Unschuldigen beschrieben, der für das Volk leidet. Der von den Passionsstunden und den Karfreitagsliturgien am häufigsten zitierte Satz stammt aus den Klageliedern:

„Ihr alle, die ihr des Weges zieht, schaut und seht, ob ein Schmerz ist wie mein Schmerz.“ — Klagelieder des Jeremia 1, 12^[10]

Und das vierte Lied vom Gottesknecht bei Jesaja fasst in wenigen Versen das Bild des Gerechten zusammen, der für die Fehler der anderen zermalmt wurde: „Er wurde wegen unserer Sünden durchbohrt, wegen unserer Fehler zerschlagen“ (Jes 53, 5)^[11]. Die christliche Überlieferung liest darin die buchstäbliche Prophetie der Passion und findet darin die Gestalt eines Mitleids, das sich nicht in bloßem Gefühl erschöpft, sondern sich darbringt.

Der heilige Paulus: „In meinem Fleisch vollenden …“

Der Apostel Paulus gibt im Herzen seiner Lehre selbst den theologischen Schlüssel der Sühne:

„Ich freue mich über die Leiden, die ich für euch ertrage; und was an den Bedrängnissen Christi noch fehlt, vollende ich in meinem eigenen Fleisch zugunsten seines Leibes, der die Kirche ist.“ — Brief an die Kolosser 1, 24^[12]

Das griechische Verb antanaplērō („ergänzend vollenden“) schließt keine Unzulänglichkeit Christi ein, sondern eine Gliederung zwischen dem Haupt und den Gliedern: Was in ihm vollständig ist, muss im Leben der Kirche angewendet und entfaltet werden, und diese Anwendung geschieht durch die freie Verbindung der Gläubigen mit der Passion. Der heilige Petrus seinerseits mahnt:

„Freut euch in dem Maß, in dem ihr an den Leiden Christi teilhabt, damit ihr euch bei der Offenbarung seiner Herrlichkeit auch freuen und frohlocken könnt.“ — Erster Brief des heiligen Petrus 4, 13^[13]

Auf diesen Texten — und auf denen der Seligpreisungen (Mt 5, 4-10), die die Trauernden und Verfolgten „selig“ preisen — findet die gesamte katholische Überlieferung der Opferseele, des Mit-Leidens mit Christus und der Darbringung der Leiden ihre schriftliche Verankerung.

Wenn die Schrift die Grundlagen gibt, verdankt die moderne Gestalt der Sühnespiritualität viel einem zeitlich und räumlich klar umrissenen Ereignis: den Erscheinungen des Heiligsten Herzens an die heilige Margareta Maria Alacoque im Kloster der Heimsuchung von Paray-le-Monial in Burgund zwischen 1673 und 1675.

Die heilige Margareta Maria Alacoque und der heilige Claude La Colombière

Margareta Maria Alacoque (1647-1690), Ordensschwester der Heimsuchung, empfing zwischen dem 27. Dezember 1673 und Juni 1675 vier große Erscheinungen Christi. Der Herr öffnete ihr sein Herz, zeigte ihr dessen Flammen und verlangte von ihr, eine weltweite Sühne gegenüber dieser verkannten Liebe einzurichten. Sie hatte ab 1675 den Jesuiten heiligen Claude La Colombière (1641-1682) als geistlichen Begleiter, der die Offenbarungen beglaubigte und ihr erster Verbreiter wurde — so sehr, dass die Herz-Jesu-Frömmigkeit seit dem 18. Jahrhundert oft als gemeinsames Werk der Heimsuchungs-Schwester und ihres jesuitischen Begleiters dargestellt wurde.

Die berühmteste Erscheinung — traditionell „die Große Erscheinung“ genannt — fand im Juni 1675 während der Oktav des Allerheiligsten Sakraments statt. Christus zeigte Margareta Maria sein Herz und sprach die Klage aus, die zum Gründungssatz der gesamten Sühnefrömmigkeit geworden ist:

„Sieh hier dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts gespart hat, bis es sich erschöpfte und verzehrte, um ihnen seine Liebe zu bezeugen; und zum Dank empfange ich von den meisten nur Undankbarkeiten durch ihre Ehrfurchtslosigkeiten und ihre Sakrilegien und durch die Kaltherzigkeiten und die Verachtungen, die sie für mich in diesem Sakrament der Liebe haben. Was mir aber noch empfindlicher ist, ist, dass es geweihte Herzen sind, die mir das antun. Deshalb verlange ich von dir, dass der erste Freitag nach der Oktav des Allerheiligsten Sakraments einem besonderen Fest zu Ehren meines Herzens gewidmet werde, indem man ihm Genugtuung leistet […] und an ebendiesem Tag die Kommunion empfängt, um die Unwürdigkeiten wiedergutzumachen, die es empfangen hat.“ — Heilige Margareta Maria Alacoque, Leben und Werke, Autobiographie, Nr. 92^[14]

Drei Züge sind zu beachten. Erstens verlangt Christus nicht, ein altes leibliches Leiden zu beklagen: Er spricht von seiner verachteten Liebe in der Eucharistie selbst, in der Gegenwart. Zweitens verlangt er ausdrücklich eine liturgische und sakramentale Sühne durch ein Fest und eine Kommunion. Drittens unterscheidet er die „geweihten Herzen“ — die Ordens- und Priesterseelen — als besonders für diesen Trost verantwortlich. Die Sühnefrömmigkeit ist also keine Gefühlsduselei: Sie ist eine genaue kirchliche Antwort auf einen genauen Ruf.

Die zwölf Verheißungen des Heiligsten Herzens

Im Lauf der Erscheinungen und ihrer Briefe berichtet die heilige Margareta Maria zwölf Verheißungen, die Christus denen gemacht hat, die die Frömmigkeit zu seinem Herzen üben würden. Schwester Madeleine-Joseph de Saumaise, Oberin des Klosters nach Margareta Maria, hat sie bereits Ende des 17. Jahrhunderts gesammelt und veröffentlicht; die Päpste haben diese Frömmigkeit durch aufeinanderfolgende Akte gefördert, und Pius XII. hat in Haurietis Aquas (1956) anerkannt, dass Christus daran in Privatoffenbarungen verheißene Wohltaten geknüpft hat, ohne diese Liste als solche zu authentifizieren^[15].

Die zwölfte Verheißung, „Große Verheißung“ genannt, verdient es, vollständig zitiert zu werden, so sehr hat sie die katholische Frömmigkeit der letzten drei Jahrhunderte geprägt:

„Ich verspreche dir in der übergroßen Barmherzigkeit meines Herzens, dass seine allmächtige Liebe allen, die an neun aufeinanderfolgenden Monaten an den Herz-Jesu-Freitagen kommunizieren, die Gnade der endgültigen Buße gewähren wird; sie werden nicht in meiner Ungnade sterben noch ohne den Empfang der Sakramente, indem mein göttliches Herz ihnen in dieser letzten Stunde eine sichere Zuflucht sein wird.“ — Christus an die heilige Margareta Maria Alacoque, berichtet in einem Brief vom 3. Mai 1689 an die Mutter von Saumaise^[16]

Diese Verheißung der Gnade des guten Endes wurde von der Kirche nicht als magische Garantie aufgenommen, sondern als mütterliche Zusicherung des Herzens Christi an diejenigen, die durch neun Sühnekommunionen eine konkrete und beharrliche Treue bekunden.

Das Herz-Jesu-Fest im liturgischen Kalender

Die liturgische Bitte Christi wurde von der Kirche schrittweise aufgenommen. Clemens XIII. genehmigte das Herz-Jesu-Fest 1765 für Polen und die römische Erzbruderschaft, Pius IX. dehnte es am 23. August 1856 auf die Weltkirche aus, und Leo XIII. erhob es 1889 in den Rang eines Doppelfestes erster Klasse. Pius XI. gab ihm 1929 im Zusammenhang mit der Enzyklika Miserentissimus Redemptor eine neue Messe und ein neues Offizium. Das Fest wird heute am Freitag nach der Oktav des Fronleichnamsfestes gefeiert, entsprechend der ausdrücklichen Bitte Christi an Margareta Maria.

Drei große Enzykliken legen die katholische Lehre über die Sühne gegenüber dem Heiligsten Herzen Jesu fest. Sie bilden ein Triptychon, das keine ernsthafte Untersuchung des Themas übergehen kann.

Leo XIII.: Annum Sacrum (1899)

Am 25. Mai 1899 veröffentlicht Leo XIII. Annum Sacrum, das die feierliche Weihe des Menschengeschlechts an das Heiligste Herz vorbereitet, vollzogen am 11. Juni desselben Jahres^[17]. Zum ersten Mal stellt ein Papst in seinem Namen und im Namen aller Menschen offiziell die gesamte Menschheit unter die Herrschaft des Herzens Jesu. P. Jean Bainvel berichtete schon 1910 in der Catholic Encyclopedia, dass Leo XIII. diese Weihe für „den großen Akt“ seines Pontifikats hielt^[18].

Die Enzyklika legt die lehrmäßigen Grundlagen: Christus ist König nicht nur der Katholiken, sondern aller Menschen, und die Weihe an das Heiligste Herz ist der Akt, durch den die Menschheit diese Königsherrschaft der Liebe anerkennt.

Pius XI.: Miserentissimus Redemptor (1928)

Dreißig Jahre später, am 8. Mai 1928, verkündet Pius XI. Miserentissimus Redemptor, eine Enzyklika, die ganz der Sühne gegenüber dem Heiligsten Herzen gewidmet ist. Sie ist das Referenzdokument des Lehramts zu dieser Frage. Der Papst entfaltet darin drei Hauptthesen.

Zuerst: Die Sühne ist eine Pflicht der Gerechtigkeit, kein bloßes Gefühl:

„Zur Weihe, durch die wir uns Gott hingeben und die heilig genannt wird, weil sie Heilige macht, muss, wenn man die Dinge recht versteht, die Sühne hinzutreten, durch die die Sünden vollständig gesühnt und das verletzte göttliche Recht wiederhergestellt werden.“ — Pius XI., Miserentissimus Redemptor, 8. Mai 1928^[19]

Sodann zitiert Pius XI. ausdrücklich das Bild des tröstenden Engels von Gethsemani als Vorbild der christlichen Sühne — ein Text, der weiter oben bereits zitiert wurde. Er betont, dass dieser Trost heute möglich ist, weil der verherrlichte Christus in seiner Menschheit im Voraus alle Beleidigungen und alle Sühneakte aller Jahrhunderte umfangen hat:

„Man muss sagen, dass Christus, der schon im Garten von Gethsemani sich ‚freute […] wegen der Freude, die ihm vor Augen stand‘ (Hebr 12, 2), die Liebe aller und die Sühneakte aller kommenden Jahrhunderte umfing und sie gewissermaßen zum Trost seiner Todesangst dienen ließ.“ — Pius XI., Miserentissimus Redemptor^[20]

Schließlich legt der Papst die kanonischen Praktiken der Frömmigkeit fest: Genugtuung, Weihe an das Heiligste Herz, Sühnekommunion, Heilige Stunde und tägliche Darbringung der Leiden in Vereinigung mit denen Christi.

Pius XII.: Haurietis Aquas (1956)

Am 15. Mai 1956 veröffentlicht Pius XII. Haurietis Aquas („Mit Freuden werdet ihr Wasser schöpfen“) zum hundertjährigen Jubiläum der Ausdehnung des Herz-Jesu-Festes auf die Weltkirche^[21]. Die Enzyklika ist weiter gefasst als die Pius’ XI.: Sie behandelt die Herz-Jesu-Frömmigkeit insgesamt, in ihren schriftlichen (Altes und Neues Testament), patristischen, theologischen und liturgischen Grundlagen. Der Papst antwortet darin den modernen Kritikern, die in der Frömmigkeit eine zu gefühlsbetonte Andacht sahen, und zeigt ihre dogmatische Strenge: Es ist die Liebe des fleischgewordenen Wortes in seiner menschlichen und göttlichen Wirklichkeit, die hier geehrt wird.

Pius XII. betont den trinitarischen Sinn dieser Frömmigkeit:

„Diese Liebe Gottes zu den Menschen […] ist genau die Liebe, die die Frömmigkeit zum Heiligsten Herzen Jesu durch Anbetung, Lob und Sühne wunderbar hervorhebt und uns beständig in Erinnerung ruft.“ — Pius XII., Haurietis Aquas, 15. Mai 1956^[22]

Die Enzyklika bleibt siebzig Jahre später der große zusammenfassende Text zum Thema: Benedikt XVI. hat sie 2006 in einem Brief zum fünfzigsten Jahrestag ausdrücklich bestätigt^[23].

Der Katechismus und die jüngere Praxis

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) nimmt diese Überlieferung in mehreren Absätzen auf:

„Das Heiligste Herz Jesu, das um unserer Sünden willen und zu unserem Heil durchbohrt wurde, wird als vorzüglichster Hinweis und vorzüglichstes Symbol […] jener Liebe betrachtet, mit der der göttliche Erlöser den ewigen Vater und alle Menschen unaufhörlich liebt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §478^[24]

Und weiter, über das Gebet zum Herzen Jesu:

„Das Gebet der Kirche verehrt und ehrt das Herz Jesu, wie sie seinen hochheiligen Namen anruft. Sie betet das fleischgewordene Wort an und sein Herz, das sich aus Liebe zu den Menschen von unseren Sünden durchbohren ließ.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §2669^[25]

Jüngst hat Papst Franziskus am 24. Oktober 2024 eine Enzyklika über das Heiligste Herz veröffentlicht, Dilexit Nos, die die Sühnefrömmigkeit im zeitgenössischen Kontext reaktualisiert und ausdrücklich auf die drei vorangegangenen Enzykliken verweist^[26].

Die lehramtliche Lehre wird von einer langen mystischen Überlieferung getragen. Mehrere Heilige und Selige haben seit dem 14. Jahrhundert Privatoffenbarungen empfangen, die die Praxis des Trostes und der Sühne erhellen. Diese Privatoffenbarungen fügen der öffentlichen Offenbarung nichts hinzu, aber sie helfen, sie zu leben.

Schwester Josefa Menendez: „Du kannst Mich trösten“

Schwester Josefa Menendez (1890-1923), Dienerin Gottes (Seligsprechungsverfahren eröffnet 1948) und spanische Ordensschwester der Gesellschaft vom Heiligsten Herzen, empfing drei Jahre lang im Kloster der Feuillantinnen in Poitiers eine Reihe von Offenbarungen Christi, die um den Liebesdurst seines Herzens kreisen. Ihre Schriften, gesammelt unter dem Titel Ein Ruf der Liebe und mit einem Vorwort von P. de Boynes, dem Generaloberen der Jesuiten, wurden ab 1938 veröffentlicht und auf Französisch in mehr als hundertdreißigtausend Exemplaren gedruckt.

Der Ton des Rufs der Liebe ist erschütternd. Christus spricht zu Josefa von sich selbst „wie zu einer Vertrauten“:

„Ich flehe um dein Mitleid, auch wenn Ich die Ursache deines Kummers bin. Denn von Zeit zu Zeit spüre Ich das Bedürfnis, meinen Schmerz zu lindern, indem Ich mit meinen geliebten Seelen über den Undank der Menschen spreche. Ich will diese befreundeten Seelen bewegen, um sie dahin zu bringen, Mir für alle diese Ausschreitungen Sühne zu leisten, und auch um sie zum Mitleid mit den Menschen selbst zu bringen.“ — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, in Ein Ruf der Liebe, Werk des Heiligsten Herzens, S. 41^[27]

Und weiter, was die Kommentatoren die „zentrale Offenbarung“ des Buches genannt haben:

„Wenn Ich eine Seele finde, die Mich liebt und Mich trösten will, bin Ich bereit, ihr alles zu geben, was sie Mich bittet.“ — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ein Ruf der Liebe, S. 41^[28]

„Was Ich von dir verlange, ist, immer bereit zu sein, mein Herz zu trösten, sooft Ich dich brauche. Der Trost, den Mir eine treue Seele gibt, wiegt die Bitterkeit auf, mit der Mich so viele kalte und gleichgültige Seelen überhäufen.“ — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ein Ruf der Liebe, S. 48-49^[29]

Die Botschaft Josefas verbindet drei Pole: das Mitleid mit dem verwundeten Herzen, das Heil der Seelen (namentlich der Priester) und die Vereinigung mit der Passion in einem verborgenen Opferleben. Sie ist eine der drei Säulen der Sühnespiritualität des 20. Jahrhunderts.

Die heilige Faustina Kowalska und die Göttliche Barmherzigkeit

Die heilige Faustina Kowalska (1905-1938), Apostelin der Göttlichen Barmherzigkeit, hat den Trost Christi in den Mittelpunkt einer weiteren Spiritualität gestellt, die um das Vertrauen in die unendliche Barmherzigkeit kreist. Das Tagebuch enthält jedoch mehrere ausdrückliche Troststellen.

„Mein Kind, vereine dich eng mit Mir während des heiligen Opfers und bringe meinem Vater Mein Blut und Meine Wunden dar, um Verzeihung für die Sünden dieser Stadt zu erlangen.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, §39^[30]

„Du lebst nicht für dich, sondern für die Seelen, die von deinen Leiden profitieren werden. Deine langwierigen Leiden werden ihnen Licht und Kraft geben, Meinen Willen anzunehmen.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, §67^[31]

Faustina empfing die Offenbarung des Rosenkranzes zur Göttlichen Barmherzigkeit, eines kurzen Gebets, das auf einem gewöhnlichen Rosenkranz gebetet wird, indem man „den Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit Jesu zur Sühne für unsere Sünden und die der ganzen Welt“ darbringt. Die sühnende Dimension der Frömmigkeit zur Göttlichen Barmherzigkeit ist also ausdrücklich und vom Vertrauen in die Liebe Gottes untrennbar.

Luisa Piccarreta und die Opferseele des Göttlichen Willens

Luisa Piccarreta (1865-1947), Dienerin Gottes, geboren in Corato in Italien, ist die Verfasserin des Buchs des Himmels (36 unter Gehorsam diktierte Bände) und der Stunden der Passion. Ihre Spiritualität verbindet eng den Trost Christi und die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben — was nicht nur bedeutet, den Willen Gottes zu tun: Es heißt, seinen Willen selbst zu empfangen, damit er in uns wirkt wie ein einziger Wille (siehe den Artikel über Luisa Piccarreta). Schon in den ersten Bänden des Buchs des Himmels stellt sich Christus ihr als die leidende Liebe vor, die um Gesellschaft bettelt:

„Sieh, wie Ich leide. Schau auf mein Haupt, die Dornen sind so tief eingedrungen, dass man sie nicht mehr sieht. Sieh die vielen Wunden und das Blut an meinem ganzen Leib. Komm näher und tröste Mich.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 7. April 1899^[32]

Christus entfaltet gegenüber Luisa eine bemerkenswerte Theologie der Zeit: Da seine Menschheit im Himmel nicht mehr leiblich leiden kann, „bedient“ er sich der Menschheiten der Geschöpfe, die ihn lieben, um seine Leiden und deren Frucht in der Welt fortzusetzen.

„Meine Tochter, alles, was Ich getan habe, ist ewig. Meine Menschheit hat nicht nur eine Zeit lang gelitten, sondern ihr Leiden dauert bis zum Ende der Welt fort. Da meine Menschheit im Himmel nicht leiden kann, bediene Ich Mich der Menschheit der Geschöpfe, lasse sie an meinen Leiden teilhaben und verlängere so meine Menschheit auf Erden. […] Tröste dich also, wenn du leidest, denn du empfängst die Ehre, an Meine Stelle zu treten.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 8. November 1917^[33]

Die Stunden der Passion — vierundzwanzig Betrachtungen, die den vierundzwanzig Stunden der Passion Christi entsprechen — wurden besonders vom heiligen Hannibal Maria di Francia, dem kirchlichen Zensor Luisas, empfohlen und erhielten mehrere aufeinanderfolgende Imprimatur. Sie gehören zu den dichtesten Schätzen der katholischen Sühnespiritualität des 20. Jahrhunderts.

Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu: lieben für die, die nicht lieben

Die jüngste Kirchenlehrerin (1873-1897) hat keine Abhandlung über die Sühne geschrieben, aber ihre Briefe und ihre autobiographischen Manuskripte sind von einer grundlegenden Intuition durchzogen: lieben anstelle derer, die nicht lieben. In einem Brief an ihre Schwester Céline schreibt sie:

„Ach! Wenn du wüsstest, wie sehr der liebe Gott beleidigt wird! Deine Seele ist so recht dazu geschaffen, ihn zu trösten … liebe ihn wahnsinnig für alle, die ihn nicht lieben!“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Brief 93 an Céline, 26. April 1889^[34]

Und in einem anderen Text eine ihrer bekanntesten Formeln:

„Deine Sendung … Jesus trösten, ihn von den Seelen lieben lassen … Jesus ist krank, und man muss beachten, dass die Krankheit der Liebe nur durch Liebe geheilt wird!“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Brief 109^[35]

Der eigene Beitrag Thérèses besteht darin, gezeigt zu haben, dass dieser Trost den Kleinsten zugänglich ist, im gewöhnlichen Leben, durch winzige Akte der Treue, verborgene Opfer, die Darbringung eines Lächelns oder eines geduldigen Wortes. Sie hat diese Lehre den „kleinen Weg“ genannt, und sie ist seit ihrer Erhebung zur Kirchenlehrerin durch Johannes Paul II. im Jahr 1997 eine der großen katholischen Pädagogiken geworden, um die Sühne ohne äußeren Heroismus zu leben.

Padre Pio, Marthe Robin, Marcel Van: die Opfer­seelen des 20. Jahrhunderts

Drei weitere zeitgenössische Gestalten vervollständigen dieses Bild.

Der heilige Padre Pio (1887-1968), fünfzig Jahre lang stigmatisiert, hörte Christus ausdrücklich von ihm verlangen, seine Passion zum Heil der Sünder zu teilen:

„Mein Sohn, Ich brauche Opfer, um die Gerechtigkeit und den göttlichen Zorn meines Vaters zu besänftigen; erneuere Mir das Opfer deines ganzen Wesens und tue es ohne jeden Vorbehalt.“ — Jesus zum heiligen Padre Pio, in Worte von Padre Pio, Salvator, 2019, S. 91^[36]

Die ehrwürdige Marthe Robin (1902-1981, von Papst Franziskus 2014 für ehrwürdig erklärt), französische Mystikerin und Gründerin der Foyers de Charité, die mehr als fünfzig Jahre ohne Essen und Trinken lebte und allein von der Eucharistie lebte, hörte ein schlichtes Wort über den Trost durch beigemischte Tränen:

„Nachdem wir das Kreuz umarmt haben, wenn wir uns nicht die Kraft fühlen, den göttlichen Erlöser es auf unsere Schultern legen zu lassen, so lasst uns wenigstens wie die Töchter Jerusalems unsere Tränen mit seinen Schmerzen vermischen; lasst uns nach dem Beispiel der heiligen Veronika durch unsere Gebete und unsere Opfer die Beleidigungen, die Verachtungen, die seiner Liebe zugefügten Schmähe wiedergutmachen.“ — Ehrwürdige Marthe Robin, Tagebuch, Dezember 1929 – November 1932, Ausg. Foyer de Charité, 2012, S. 35^[37]

Und der Diener Gottes Marcel Van (1928-1959), kleiner Redemptoristenbruder aus Vietnam, der in den kommunistischen Lagern starb und dessen Seligsprechungsverfahren 1997 eröffnet wurde (bis heute nicht für ehrwürdig erklärt), sammelte wie eine zweite heilige Thérèse die zärtlichsten Worte Christi und der kleinen Thérèse über den Trost durch die geistliche Kindheit:

„Apostel meiner Liebe, bemühe dich zu beten und dir kleine Opfer aufzuerlegen, um mein so liebendes Herz zu trösten.“ — Jesus zu Marcel Van, Zwiegespräche, Amis de Van, 2017, S. 35^[38]

Die Einheit dieser Stimmen ist erschütternd. Über Jahrhunderte und Kontinente hinweg verlangt Christus dasselbe: Gesellschaft, Liebe, Sühne. Und er gibt allen dieselbe Verheißung: „Wenn Ich eine Seele finde, die Mich liebt und Mich trösten will, bin Ich bereit, ihr alles zu geben, was sie Mich bittet“.

Die erste praktische Schule des Trostes ist die liebende Betrachtung der Passion. Das Ziel ist nicht das Gefühl allein; es ist die innere Vereinigung mit einem Ereignis, das sich durch Gnade im sakramentalen Leben der Kirche neu ereignet und das eine Gegenwart der Seele verlangt.

Die Betrachtung des Kreuzwegs

Der Kreuzweg, in seiner heutigen Gestalt im 15.-17. Jahrhundert aus den franziskanischen Frömmigkeiten Jerusalems festgelegt, folgt den vierzehn Stationen der Passion von der Verurteilung bis zur Grablegung. Der heilige Alfons von Liguori gibt in seinen Betrachtungen über die Passion einen einfachen geistlichen Schlüssel:

„Die Passion Jesu Christi zu betrachten ist das wirksamste Mittel, heilig zu werden. […] Eine Seele, die den gekreuzigten Jesus liebt, kann nicht anders, als ihn immer mehr zu lieben.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Betrachtungen über die Passion, Bd. I, Kap. 1^[39]

Die pädagogische Wirkung ist doppelt: Man lernt kennen, was Christus gelitten hat, und man lernt mitzuleiden. Das Mitleid ist kein bloßes Gefühl: Es ist die persönliche Antwort der Seele auf eine genaue Tatsache. Wo man die Passion oft durchschritten hat, ohne sie anzuschauen, hält man nun inne, willigt ein zu sehen, bringt dar.

Die Heilige Stunde: in Gethsemani wachen

Die Heilige Stunde, auf unmittelbares Verlangen Christi an Margareta Maria eingeführt, besteht darin, in der Nacht von Donnerstag auf Freitag (oder einfach am Donnerstagabend) in Vereinigung mit der Todesangst von Gethsemani eine Stunde zu wachen. Der Herr selbst hat ihre Tragweite erklärt:

„Du wirst jeden Donnerstag zwischen elf Uhr und Mitternacht kommen, dich mit mir mit dem Angesicht zur Erde niederwerfen, sowohl um den göttlichen Zorn zu besänftigen, indem du um Barmherzigkeit für die Sünder bittest, als auch um gewissermaßen die Bitterkeit zu mildern, die Ich über die Verlassenheit durch meine Apostel empfand; und du wirst eine Stunde mit mir verbringen, niedergeworfen, wie Ich es im Garten während meiner Todesangst war.“ — Christus an die heilige Margareta Maria Alacoque, Leben und Werke, Nr. 57^[40]

Die Heilige Stunde ist seit dem 18. Jahrhundert eine der klassischen Praktiken der kontemplativen Ordensfrauen, der Seminaristen und der Gläubigen geworden, die ein tieferes Gebetsleben ersehnen. Sie kann vor dem ausgesetzten Allerheiligsten gelebt werden, aber auch einfach im Zimmer, in Stille oder lesend in den Stunden der Passion.

Die Stunden der Passion von Luisa Piccarreta

Die Vierundzwanzig Stunden der Passion unseres Herrn Jesus Christus, von Luisa Piccarreta zwischen 1913 und 1915 diktiert, folgen Stunde für Stunde der Passion Christi vom Aufbruch beim Letzten Abendmahl bis zur Grablegung. Jede Stunde umfasst eine Betrachtung, ein Gebet Luisas und einen Ruf des Herzens Christi. Der heilige Hannibal Maria di Francia (1851-1927), kirchlicher Zensor Luisas, schrieb die Einleitung dazu und erwirkte mehrere Imprimatur. Er sagte darüber:

„Dieses Werk ist so schön, so rührend, so geeignet, die Herzen in der Liebe zum gekreuzigten Jesus zu entflammen, dass ich mich nicht scheue, es allen frommen Seelen zu empfehlen, und besonders den Ordensleuten.“ — Heiliger Hannibal Maria di Francia, Einleitung zu den Stunden der Passion, Ausgabe 1915^[41]

Padre Pio selbst soll über die Stunden der Passion nach dem Zeugnis einer seiner geistlichen Töchter gesagt haben: „Das gefällt mir außerordentlich. Ich erlaube es dir nicht nur, ich befehle es dir“ — über die Lektüre des Werkes^[42].

Der Rosenkranz zur Göttlichen Barmherzigkeit

Kurz (etwa zehn Minuten) und allen zugänglich, ist der auf einem gewöhnlichen Rosenkranz gebetete Rosenkranz zur Göttlichen Barmherzigkeit ein ausdrückliches Sühnegebet. Bei jeder „Vaterunser“-Perle bringt man „den Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit [des] geliebten Sohnes Jesus Christus zur Sühne für unsere Sünden und die der ganzen Welt“ dar; bei jeder „Ave Maria“-Perle fleht man: „Durch sein schmerzhaftes Leiden habe Erbarmen mit uns und mit der ganzen Welt.“

Die Struktur ist ganz und gar sühnend. Christus selbst hat im Gespräch mit der heiligen Faustina deren Wert für die Sterbestunde angegeben:

„Wenn man diesen Rosenkranz bei Sterbenden betet, werde Ich zwischen meinem Vater und der Seele des Sterbenden stehen, nicht als gerechter Richter, sondern als barmherziger Retter.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, §1541^[43]

Die Verdienste Christi zur Sühne darbringen

Der nächste Schritt besteht darin, jeden geistlichen Akt — Rosenkranz, Kommunion, Opfer, dargebrachten Arbeitstag — in eine ausdrückliche Darbringung der Verdienste Christi an den Vater für die Seelen zu verwandeln. Das typische Gebet ist einfach:

„Ewiger Vater, ich bringe Dir den Leib und das Blut, die Seele und die Gottheit Deines geliebten Sohnes Jesus Christus dar zur Sühne für unsere Sünden und die der ganzen Welt.“

Das ist genau das Gebet des Engels in Fatima 1916, das den drei kleinen Sehern während der zweiten Erscheinung des Engels mitgeteilt wurde^[44]. Es wurde von Schwester Lucia, von der heiligen Faustina und von der gesamten jüngeren Überlieferung aufgegriffen. Der heilige Jean-Marie Vianney, Pfarrer von Ars, hatte ein halbes Jahrhundert zuvor eine erschütternde Formulierung dafür gegeben:

„Wenn wir eine uns teure Seele aus dem Fegefeuer befreien wollen, lasst uns Gott den Leib seines Sohnes mit allen Verdiensten seiner Passion darbringen. Er wird uns nichts verweigern können.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Pfarrer von Ars, Gedanken, Artège, 2015^[45]

Diese theologische Geste ist von großer Reinheit: Es geht nicht darum, unsere kleinen Werke darzubringen, als hätten sie einen eigenen genügenden Wert, sondern darum, die unendlichen Verdienste Christi selbst darzubringen und einfach unsere arme Liebe als Unterschrift hinzuzufügen.

Die Passion ist kein in sich geschlossenes Ereignis aus dem Jahr 30 unserer Zeitrechnung. Die Eucharistie, „Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens“ (KKK §1324)^[46], vergegenwärtigt sie sakramental bis zum Ende der Zeiten. Christus in der Eucharistie zu trösten heißt also, dasselbe Herz zu trösten, das in Gethsemani in Todesangst war — und das noch heute in Tausenden vergessener Tabernakel weilt.

Die Sühnekommunion der Neun Herz-Jesu-Freitage

Die Praxis der Neun Herz-Jesu-Freitage des Monats geht unmittelbar aus der „Großen Verheißung“ des Heiligsten Herzens hervor. Sie besteht darin, neun aufeinanderfolgende Herz-Jesu-Freitage in der Sühneintention für die dem Herzen Jesu in der Eucharistie zugefügten Beleidigungen zu kommunizieren. Die Bedingungen sind einfach:

• im Stand der Gnade sein (also vorher beichten, wenn nötig);
• am ersten Freitag jedes Monats kommunizieren;
• neun aufeinanderfolgende Monate ohne Unterbrechung;
• diese Kommunion als Sühne für das eucharistische Herz darbringen.

Die verheißene Wirkung — „die Gnade der endgültigen Buße“ — ist keine automatische Garantie, sondern eine mütterliche Zusicherung des Herzens Christi unter der impliziten Bedingung, dass die Seele sich danach nicht willentlich von Gott abwendet. Alle Heiligen, die über diese Praxis geschrieben haben (Margareta Maria, Claude La Colombière, Alfons von Liguori, Johannes Eudes, Faustina), betonen ihren immensen Wert, ohne daraus einen magischen Freibrief zu machen.

Die Besuche beim Allerheiligsten

Der heilige Alfons von Liguori schrieb 1745 ein kleines Buch, das zu einem Klassiker der katholischen Spiritualität wurde: Die Besuche beim Allerheiligsten Sakrament und bei der Allerseligsten Jungfrau für jeden Tag des Monats. Das Werk schlägt für jeden Tag einen kurzen Besuch am Tabernakel und einen Besuch bei Maria vor. Der heilige Alfons gibt im Vorwort die zentrale Motivation an:

„Seid gewiss, dass es unter allen Frömmigkeitspraktiken keine gibt, die unserem Herrn Jesus Christus wohlgefälliger wäre als die häufigen Besuche beim Allerheiligsten Sakrament. […] Eine Stunde, die ihr vor diesem göttlichen Sakrament verbringt, wird euch für das Heil eurer Seele nützlicher sein als alle anderen guten Werke des Tages.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Besuche beim Allerheiligsten, Einleitung^[47]

Der Besuch kann kurz sein. Fünf Minuten genügen: ein Akt der Anbetung, ein Akt der Liebe, ein Akt der Sühne, eine Bitte für die Seelen, ein letztes Gebet. Was zählt, ist die tägliche Treue, nicht die Dauer.

Die verlängerte eucharistische Anbetung

Über den Besuch hinaus ist die verlängerte Anbetung — vor dem ausgesetzten Allerheiligsten oder einfach vor dem geschlossenen Tabernakel — die Schule schlechthin des eucharistischen Trostes. Der heilige Charles de Foucauld widmete ihr täglich Stunden, und die heilige Mutter Teresa von Kalkutta hatte sie zur Wurzel ihres gesamten missionarischen Apostolats gemacht:

„Die Anbetungsstunde vor der Eucharistie ist die schönste Stunde unseres Lebens.“ — Heilige Mutter Teresa von Kalkutta, Brief an die Missionarinnen der Nächstenliebe, 1973^[48]

Die Anbetung erwartet nichts: Sie hält sich auf. Sie verlangt keine Befähigung, kein Know-how, kein besonderes Gefühl. Sie sagt einfach: „Du bist da, ich glaube es, und ich liebe dich.“ Und wenn die Seele ausharrt, bezeugt die Erfahrung aller Heiligen, dass sich eine schweigsame Gegenwart offenbart, die das Herz verwandelt, ohne dass man es immer bemerkt.

In Sühneintention kommunizieren

Jede Kommunion kann durch eine einfache Intention zur Sühnekommunion werden. Vor dem Kommunizieren sagt die Seele innerlich: „Herr, ich komme, Dich zu empfangen, nicht nur für mich, sondern zur Sühne für die, die Dich nicht empfangen, für die, die Dich unwürdig empfangen, für die Sakrilegien, für die Kaltherzigkeiten, für Dich selbst.“ Diese Intention verwandelt die Kommunion in einen über das eigene Ich hinaus dargebrachten Liebesakt.

Die heilige Faustina hatte darüber die ausdrückliche Belehrung empfangen:

„Oh, wie schmerzt es Mich, dass die Seelen sich in der heiligen Kommunion so wenig mit Mir vereinen. Ich warte auf die Seelen, und sie sind Mir gegenüber gleichgültig. Ich liebe sie so zärtlich und aufrichtig, und sie vertrauen Mir nicht. Ich will sie mit Gnaden überhäufen — sie wollen sie nicht annehmen.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, §1447^[49]

Angesichts dieser Klage kann jede Kommunion wieder zu einem Ereignis werden, und jeder Kommunikant kann sich zur Stimme aller machen, die schweigen.

Über die punktuelle Praxis hinaus gipfelt die Sühnespiritualität in einer Darbringung des ganzen Lebens. Das ist die anspruchsvollste, aber auch die befreiendste Dimension.

Die Weihe an das Heiligste Herz

Die persönliche oder familiäre Weihe an das Heiligste Herz Jesu wurde von Christus selbst von Margareta Maria verlangt. Leo XIII. hat sie am 11. Juni 1899 auf die gesamte Menschheit ausgedehnt; Pius XI. hat sie bestätigt und vervollständigt. Sie besteht darin, sich durch eine Gebetsformel (die bekannteste ist die der heiligen Margareta Maria selbst oder die von Leo XIII. verfasste) ohne Vorbehalt dem Herzen Christi hinzugeben, um nach seinem Willen zu leben, ihn in allem zu lieben und an seiner Königsherrschaft mitzuarbeiten.

Die Weihe ist kein vereinzelter Akt: Sie ist der Ausgangspunkt eines Lebens. Sie erneuert sich täglich, im Gebet, in der Kommunion, in der schlichten Tagesintention. Sie kann von einer Inthronisation begleitet werden: der Aufstellung eines Bildes des Heiligsten Herzens im Haus mit dem in der Familie gebeteten Weihegebet — eine von allen Päpsten des 20. Jahrhunderts empfohlene Praxis.

Die Hingabe an die Barmherzige Liebe

Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu verfasste am 9. Juni 1895, am Fest der Heiligsten Dreifaltigkeit, ihre „Hingabe meiner selbst als Brandopfer an die barmherzige Liebe des lieben Gottes“. Der Text ist seit seiner Veröffentlichung eines der großen Hingabegebete der katholischen Spiritualität geworden. Thérèse ersetzt darin die Hingabe an die Liebe durch die Hingabe an die Gerechtigkeit: Wo andere Seelen — wie Schwester Maria von der Menschwerdung, ihre Karmelitin aus Tours — sich als Opfer der göttlichen Gerechtigkeit dargebracht hatten, um ihren Zorn zu besänftigen, bringt sich Thérèse einer Liebe dar, die nichts anderes verlangt, als sich auszugießen, und die keine Seelen findet, die sie aufnehmen wollen.

„Ich will, o mein Geliebter, bei jedem Schlag meines Herzens Dir diese Hingabe unzählige Male erneuern, bis die Schatten gewichen sind und ich Dir meine Liebe von Angesicht zu Angesicht wieder sagen kann in Ewigkeit!“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Hingabe an die barmherzige Liebe, 9. Juni 1895^[50]

Die Hingabe an die barmherzige Liebe ist weniger furchterregend als die Hingabe an die Gerechtigkeit, aber sie ist nicht weniger anspruchsvoll: Sie verlangt von der Seele, sich ganz von der Liebe Gottes verzehren zu lassen, ohne etwas zurückzubehalten.

Die Darbringung der gewöhnlichen Leiden

Das Sühneleben entfaltet sich nicht in außergewöhnlichen mystischen Phänomenen, sondern im rohen Stoff des Alltags. Eine angenommene Müdigkeit, eine ertragene Demütigung, eine dargebrachte Krankheit, ein erstickter Widerspruch, ein Lächeln, geschenkt, wo man weinen möchte: All das wird, vereint mit der Passion Christi, zum Trost.

Die heilige Thérèse von Lisieux fasst es in wenigen Worten zusammen:

„Lasst uns unsere Leiden gut Jesus darbringen, um die Seelen zu retten, die armen Seelen! … sie haben weniger Gnaden als wir, und doch wurde alles Blut eines Gottes vergossen, um sie zu retten … und doch will Jesus ihr Heil von einem Seufzer unseres Herzens abhängig machen … Welch ein Geheimnis!“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Brief 85^[51]

Der zentrale Gedanke ist, dass jedes aus Liebe angenommene Leiden nützlich wird: für einen selbst, für die anderen, für Jesus. Nichts geht verloren. Eine Mutter, die bei einem kranken Kind wacht, ein Angestellter, der einen ungerechten Chef erträgt, ein Kranker, der ohne Klage leidet, ein Rentner, der für seine fernstehenden Enkel betet, ein junger Mensch, der einer Versuchung widersteht: Alle bringen Christus, ohne es vielleicht zu wissen, den kostbarsten Stoff der angewandten Erlösung dar.

„Jesus Freude machen“ im Alltag

Margareta Maria sagte zu ihren Schwestern: „Jesus Freude machen.“ Der Ausdruck kann naiv wirken; er ist in Wirklichkeit zutiefst theologisch. Wenn Christus ein menschliches Herz hat, das jede Seele persönlich liebt, dann ist es möglich, ihm Freude zu machen. Man macht ihm Freude durch:

• einen Glaubensakt vor dem Tabernakel;
• ein sanftes Wort an einen schwierigen Angehörigen;
• ein dargebrachtes Lächeln, wo man klagen möchte;
• Treue zur Standespflicht, auch wenn niemand es sehen wird;
• ein im Herzen eines mühsamen Tages geflüstertes „Danke, Herr“;
• einen unvorhergesehenen Besuch bei einem Kranken;
• ein kurzes Gebet für einen Sünder, den man kaum kennt;
• ein verborgenes Opfer — einen Nahrungsverzicht, ein Handy-Fasten, eine anonyme Gabe.

All das ist nicht spektakulär. Aber Christus hat gesagt, dass ein Becher Wasser, aus Liebe um seines Namens willen gegeben, seinen Lohn nicht verlieren wird (Mt 10, 42)^[52]. Um wie viel mehr ein winziger Akt, dargebracht, um ihn zu trösten.

Am Ende dieses Weges wartet ein Paradox auf den aufmerksamen Leser: Was das Herz Jesu am meisten tröstet, ist nicht die Traurigkeit des Mitleids, sondern die übernatürliche Freude einer Seele, die liebt.

Das Paradox der unfruchtbaren Traurigkeit

Viele haben in einer missverstandenen Frömmigkeit Sühne mit Morbidität verwechselt. Sie haben sich eingebildet, Gott werde durch ihre dauerhafte Betrübnis, ihre Tränen, ihre Skrupel mehr verherrlicht.

Die katholische geistliche Überlieferung hat diese Verwechslung stets zurückgewiesen. Der heilige Franz von Sales warnt in der Anleitung zum frommen Leben:

„Die geistliche Traurigkeit ist fast niemals gut; im Gegenteil, sie ist schlecht und vom Teufel eingegeben, der sich ihrer bedient, um den Dienern Gottes den Mut zu nehmen.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, IV, 12^[53]

Und Christus selbst mahnte Marcel Van:

„O meine kleine Blume, wenn du mich traurig siehst, folge dem Rat deiner Schwester und höre nicht auf, fröhlich zu sein; das ist das einzige Mittel, mir Freude zu verschaffen.“ — Jesus zu Marcel Van, Zwiegespräche, S. 73^[54]

Wahnsinnig lieben für die, die nicht lieben

Die übernatürliche Freude der tröstenden Seelen ist nicht das Vergessen der Gott zugefügten Beleidigungen. Im Gegenteil: Gerade weil sie wissen, wie sehr Christus beleidigt wird, verpflichten sie sich, für zwei fröhlich zu sein. Maman Carmela (Carmela Carabelli, 1910-1978, italienische Mystikerin, deren Band I das Imprimatur erhielt — empfangene Privatoffenbarung, von der Kirche nicht als übernatürlich erklärt, zu unterscheiden von der Lehre der heiliggesprochenen Heiligen) berichtet dieses Christus zugeschriebene Wort:

„Eine eifrige und von Liebe erfüllte Seele: Das ist es, was mein Herz tröstet. Die Liebe tilgt die Sünden, selbst die Todsünden, obwohl die Beichtpflicht bestehen bleibt. Eine Seele, die liebt, tröstet Mich für tausend andere, die Mich nicht lieben.“ — Jesus zu Maman Carmela, Gedanken und Betrachtungen, Bd. I, Ausg. J.M., 2014, S. 1^[55]

Die heilige Thérèse fasste es auf ihrem Sterbebett in einer Verheißung zusammen, die zur bekanntesten Formel der Gemeinschaft der Heiligen geworden ist:

„Ich will meinen Himmel damit verbringen, auf Erden Gutes zu tun.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Letzte Gespräche, 17. Juli 1897^[56]

Zuvor schon bestand ihre ganze Berufung darin, Jesus mit der Liebe zu lieben, die man ihm verweigert. Diese Spiritualität der Liebe-für-zwei ist die höchste Gestalt des Trostes: Sie schließt sich nicht in den Schmerz ein, sie lässt sich von der Gnade weiten.

Aus der falschen Traurigkeit heraustreten

Konkret ist die Seele, die Jesus trösten will, eingeladen:

• die selbstgefällige Melancholie zurückzuweisen, die weder Gott noch den Seelen hilft;
• den objektiven Schmerz anzunehmen, wenn er kommt (Trauer, Krankheit, Scheitern), indem sie ihn mit dem Kreuz vereint;
• die geistliche Freude aktiv zu suchen, die nicht von den Umständen abhängt: „Freut euch allezeit im Herrn; ich sage es noch einmal: Freut euch“ (Phil 4, 4);
• unaufhörlich zu danken, für alles, wie der heilige Paulus lehrte: „Dankt für alles“ (1 Thess 5, 18).

So begegnen sich die beiden scheinbar widersprüchlichen Seiten der katholischen Spiritualität: „Selig die Trauernden“ (Mt 5, 4) und „Freut euch allezeit“ (Phil 4, 4). Die tröstende Seele weint, weil sie sieht, was die anderen nicht sehen, und freut sich, weil sie liebt, Ihn, der gesiegt hat.

Zum Abschluss ruft die Überlieferung zu einigen unerlässlichen Schutzplanken auf, ohne die die Sühnefrömmigkeit in geistliche Pathologie entarten kann.

Sühne nicht mit krankhafter Schuld verwechseln

Die christliche Sühne setzt kein finsteres Gottesbild voraus. Gott ist kein sadistischer Richter, der Leiden verlangte, um sich zu besänftigen. Die Theologie der Genugtuung ist seit dem heiligen Anselm und dem heiligen Thomas von Aquin ausdrücklich: Gott wollte, dass die Erlösung durch das Kreuz geschieht, aber aus Übermaß der Liebe, nicht aus Mangel. Die christliche Sühne steht in diesem „Mehr“ der Liebe, niemals in einer schuldhaften Verrechnung.

„Gottes Gerechtigkeit ist von seiner Liebe untrennbar: Wenn Gott eine Sühne für unsere Sünden verlangt, trennt Er diese Sühne niemals von der größten Gabe, die Er uns machen kann: sich selbst, seinem geliebten Sohn Jesus. Mehr noch, durch Jesus, in Jesus sühnen wir unsere Verbrechen.“ — Pater Thomas, zitiert in Jacques Fesch, In fünf Stunden werde ich Jesus sehen, Jubilé, 1989, S. 105^[57]

Sich nicht für den Retter der Welt halten

Der Sühnende ist niemals der Retter; er ist mit dem Retter vereint. Die Unterscheidung ist wesentlich. Jede Seele, die sich für die Wirkursache des Heils hielte, die sich unverhältnismäßige Lasten ohne geistliche Begleitung auflüde, die sich aus Stolz statt aus Gnade eingegebene Abtötungen auferlegte, gerät auf Abwege. Der heilige Padre Pio erinnerte daran: „Wenn ihr könnt, sucht Seelen, die sich dem Herrn als Opfer für die Sünder darbringen. Jesus wird euch helfen“^[58] — aber stets unter kluger geistlicher Begleitung.

Den Trost empfangen, so sehr man ihn darbringt

Schließlich muss die tröstende Seele sich selbst von Gott trösten lassen. Christus nahm den Trost des Engels in Gethsemani an; er nahm das Mitleid der heiligen Frauen an; er nahm die Hilfe Simons von Zyrene an. Ebenso muss die Seele, die sich der Sühne hingibt, sich den Tröstungen des Heiligen Geistes öffnen, der Zärtlichkeit der Jungfrau Maria, der Geschwisterschaft der Heiligen, der geistlichen Freude. Christus sagt es zu Marcel Van:

„Mein Kind! Ich gebe dir einen Kuss … Mein Kind! Bring dich meiner Liebe als Opfer dar. Tue allezeit meinen Willen, und du wirst mich trösten.“ — Jesus zu Marcel Van, Zwiegespräche, S. 70^[59]

Der Satz ist vollständig. Der Kuss, die Hingabe, der Wille, der Trost: Alles hängt zusammen. Die Seele, die tröstet, wird getröstet; die Seele, die sich hingibt, empfängt; die Seele, die liebt, wird unendlich mehr geliebt, als sie liebt.

In Via Divina vertiefen — Dieser Artikel fasst einen Kurs der kostenlosen Via-Divina-Ausbildung über das katholische geistliche Leben zusammen. Um in das konkrete „Wie“ des Trostes und der Sühne einzutreten und den vollständigen Weg des Gebetslebens zu entdecken, die Ausbildung öffnen: die Via-Divina-Ausbildung öffnen.

• Jesus: die Beziehung in der Eucharistie — vorangehender Kurs desselben Moduls.
• Der Vater: sein Kind sein — folgender Kurs.
• Jesus: Innigkeit pflegen, seine Stimme hören und das immerwährende Gebet leben — über das Herzensgebet und die innere Stimme Jesu.
• Der Weg des Gebets: Gott dem Dreifaltigen begegnen — um in das betrachtende Gebet einzutreten, das jeden Trost begründet.