Die Innigkeit mit Jesus pflegen, seine Stimme hören und das immerwährende Gebet leben

Eine wiederholte neutestamentliche Forderung

Die Einladung zum unablässigen Beten durchzieht das Neue Testament. Der heilige Paulus drückt sie in mindestens drei verschiedenen Briefen aus: „Betet ohne Unterlass" (1 Thess 5, 17), „Betet allezeit im Geist" (Eph 6, 18), „Verharrt im Gebet" (Kol 4, 2). Jesus selbst gibt die ausdrückliche Weisung: „Wacht und betet allezeit" (Lk 21, 36). Zweimal spricht er von der „Notwendigkeit, allezeit zu beten und nicht nachzulassen" (Lk 18, 1).

Der Katechismus nimmt diese Verse ernst und widmet ihnen einen ganzen Abschnitt am Schluss des vierten Teils. Der Titel ist eindeutig: „Unablässig beten"^[6]. Die Begründung ist einfach:

„Dieser unermüdliche Eifer kann nur aus der Liebe kommen. Gegen unsere Trägheit und unsere Faulheit ist der Kampf des Gebets der Kampf einer demütigen, vertrauenden und beharrlichen Liebe. […] Wer ohne Unterlass betet, verbindet das Gebet mit den Werken und die Werke mit dem Gebet." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2742^[7]

Das grundlegende Argument lautet, dass „Beten immer möglich ist"^[8]:

„Die Zeit des Christen ist die Zeit des auferstandenen Christus, der „bei uns ist alle Tage" (Mt 28, 20), was auch immer für Stürme toben. Unsere Zeit ist in Gottes Hand: Es ist möglich, selbst auf dem Markt oder bei einem einsamen Spaziergang, oder sitzend in seinem Laden, oder beim Kaufen oder Verkaufen, oder sogar beim Kochen, ein häufiges und inbrünstiges Gebet zu verrichten." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2743 (unter Zitierung des heiligen Johannes Chrysostomus)^[9]

Das Gebet, Leben des neuen Herzens

Der Katechismus weigert sich, das Gebet auf getrennte Augenblicke zu reduzieren. Er macht es zum Atem selbst des Christen:

„Das Gebet ist das Leben des neuen Herzens. Es soll uns zu jeder Zeit beseelen. Wir aber vergessen Den, der unser Leben und unser Alles ist. […] Aber man kann nicht „allezeit" beten, wenn man nicht zu bestimmten Zeiten betet, willentlich." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2697^[10]

Der Text gliedert also zwei sich ergänzende Forderungen: bestimmte Gebetszeiten (tägliches Betrachtungsgebet, Liturgie, Sakramente) und ein beständiges Bleiben, das diese Zeiten in das ganze Leben verlängert. Das eine nährt das andere. Ohne eigene Gebetszeiten erlischt das immerwährende Gebet; aber wenn die Gebetszeiten nicht auf den Rest des Tages übergreifen, bleiben sie unfruchtbar.

In Christus bleiben: die johanneische Verheißung

Die christologische Grundlage dieser Lehre findet sich in der Abschiedsrede: „Bleibt in mir, so wie ich in euch" (Joh 15, 4). Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, eine junge Karmelitin, die 1906 mit sechsundzwanzig Jahren starb, hat sie wie keine andere moderne Autorin entfaltet, indem sie in einem berühmten Brief Jesus sprechen lässt:

„Bleibt in mir, nicht nur für einige Augenblicke, einige Stunden, die vergehen müssen, sondern „bleibt …" auf bleibende, gewohnheitsmäßige Weise. Bleibt in mir, betet in mir, betet an in mir, liebt in mir, leidet in mir, arbeitet, handelt in mir. Bleibt in mir, um euch jeder Person und jeder Sache zu stellen, dringt immer weiter in diese Tiefe ein." — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Brief 191 (an Madame de Bobet, 1906)^[11]

Das griechische Wort menô in Johannes 15 („bleiben") drückt zugleich räumliche Beständigkeit und Dauer aus. Es geht nicht um einen Besuch, sondern um ein beständiges Wohnen. Genau dieses Wohnen sucht die gesamte geistliche Überlieferung, von den Wüstenvätern bis zu den modernen Mystikern, zu lehren.

Wenn Jesus „mehr in uns ist als wir selbst", wie er es Gabrielle Bossis anvertraut^[12], und wenn — wie Luisa Piccarreta schreibt, Dienerin Gottes (1865-1947), für die „im Göttlichen Willen leben" nicht nur bedeutet, den Willen Gottes zu tun, sondern Gott selbst in der Seele leben und wirken zu lassen — „Gott schlechterdings überall gegenwärtig ist"^[13], dann hängt die Innigkeit mit ihm nicht von einem Ort, einer Uhrzeit oder einer äußeren Haltung ab. Sie hängt von einem gewohnheitsmäßigen Bewusstsein ab, das sich durch drei einfache, aber anspruchsvolle Schlüssel pflegen lässt.

Sich in die innere Kammer zurückziehen

Jesus gab diesen Rat in der Bergpredigt: „Du aber, wenn du betest, geh in deine innerste Kammer, schließ die Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen gegenwärtig ist; dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir vergelten" (Mt 6, 6)^[14]. Diese „innerste Kammer" kann materiell sein — eine Gebetsecke, eine nahe Kapelle. Aber die gesamte mystische Überlieferung hat darin auch eine innere Kammer gesehen, ein Heiligtum im tiefsten Grund der Seele, wo Gott wohnt.

Das Heiligtum der Seele in der mystischen Überlieferung

Dieses Bild durchzieht die Jahrhunderte. Die heilige Teresa von Avila eröffnet Die innere Burg mit der Vision einer Seele, von der sie sagt:

„Betrachten wir, dass unsere Seele wie eine Burg ist, die aus einem einzigen Diamanten oder einem sehr reinen Kristall gemacht ist, in der es viele Wohnungen gibt, wie es im Himmel viele Wohnungen gibt. […] In der Mitte, inmitten aller, ist die der geheimsten Gespräche zwischen Gott und der Seele." — Heilige Teresa von Avila, Die innere Burg, I. Wohnung, Kap. 1^[15]

Vor ihr gab Johannes Tauler, rheinischer Dominikaner des 14. Jahrhunderts, im Kern diesen Rat: sich nicht nach außen zerstreuen, sondern in sich selbst bleiben, die Aufmerksamkeit auf den Seelengrund gerichtet, wo der Herr thront, damit dieser innere Thron nicht zerbrochen werde und der Friede nicht abnehme^[16].

Zu den modernen Mystikern spricht Jesus im gleichen Sinn. Zu Schwester Benigna Consolata Ferrero, italienischer Ordensfrau, gestorben 1916:

„Die Seele muss in ihrem Inneren diese höchste Spitze finden … den Ort, wo das Schweigen herrscht, denn dort spricht Gott und teilt sich mit." — Jesus zu Schwester Benigna Consolata Ferrero^[17]

Zu der polnischen Mystikerin Alice Lenczewska, deren geistliches Tagebuch (1989-2010) das Imprimatur von Msgr. Henryk Wejman, Bischof von Stettin (Polen), vom 20. Juli 2015 erhalten hat und auf Französisch bei den Éditions des Béatitudes erschienen ist:

„Ich will dich weit in die Tiefe führen. Dorthin, in das Heiligtum deiner Seele. Dorthin, wo niemand Zutritt hat, weil Ich allein dort wohne." — An Alice Lenczewska berichtetes Wort, Kehre zurück in das Heiligtum deiner Seele^[18]

Man kann diesen Ort den geheimen Ort nennen, das innere Kloster, die Herzzelle. Die Namen wechseln; die Wirklichkeit ist einzig. Dort lässt sich Gottes Stimme vernehmen, weil er dort wohnt.

Gott bitten, dieses Heiligtum zu bewohnen

Das innere Heiligtum ist kein Bauwerk der Seele. Es ist ein Geschenk der göttlichen Gegenwart, um das man bitten muss. Das reinste Gebet dieser Überlieferung ist das der Elisabeth von der Dreifaltigkeit, verfasst am 21. November 1904 im Karmel von Dijon^[19]:

„O mein Gott, Dreifaltigkeit, die ich anbete … Befriedet meine Seele, macht sie zu eurem Himmel, eurer geliebten Wohnung und dem Ort eurer Ruhe. Dass ich euch dort niemals allein lasse, sondern ganz dort sei, ganz wach in meinem Glauben, ganz anbetend, ganz eurem schöpferischen Wirken überlassen." — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, O mein Gott, Dreifaltigkeit, die ich anbete, 21. November 1904^[20]

Die Seele bittet darum, Gottes Himmel zu werden — das heißt der Ort seiner Ruhe. Diese Umkehrung ist typisch für die trinitarische Mystik: Nicht der Mensch muss in den Himmel aufsteigen, der Himmel muss in sein Herz herabsteigen. Jesus sagt es selbst zu Luisa Piccarreta in einem Wort, das die ganze Lehre verdichtet:

„Ich bin hier bei dir. Schau nicht anderswohin, um Mich zu finden. Ich ruhe in dir und Ich wache über dich." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 1, § 101^[21]

Ein Ort, um zu jeder Stunde Kraft zu schöpfen

Der praktische Gebrauch des inneren Heiligtums ist unmittelbar. Wenn die Unruhe aufsteigt — Gereiztheit, Angst, Streit, äußere Hektik — kann die Seele in sich selbst eintauchen, um dort Jesus wiederzufinden. Léandre Lachance, québékischer Laie, der lange ein großes Versicherungsunternehmen geleitet hat und Verfasser geistlicher Schriften ist (ohne zitierte kirchliche Entscheidung), hat dies erfahren:

„In unsere innere Kammer eintreten, um dort Frieden, Freude und Liebe wiederzufinden. Sonst droht die Aggressivität verletzter Menschen oder solcher, die dem Einfluss böser Geister unterliegen, und die Drangsale aller Art uns in einen Strudel zu reißen." — Léandre Lachance, Für das Glück der Meinen, meine Erwählten, Bd. 1^[22]

Jeder kann ein Bild suchen, das diesen Ort greifbarer macht: einen blühenden Garten, ein stilles Kloster, eine Bergklause, eine Gebetsgrotte. Jesus selbst kann der Seele das Bild offenbaren, das ihr entspricht. Der Zweck dieser Bilder ist nicht schmückend: Sie helfen Gedächtnis und Einbildungskraft, sich nach innen zu wenden, wie eine Tür, die man schließt.

Eine Vertrautheit mit Jesus entwickeln, unter seinem Blick

Der zweite Schlüssel besteht darin, unter dem Blick Christi zu leben, wie man unter dem eines Ehegatten oder eines sehr nahen Freundes lebt. Diese Vertrautheit hat nichts Respektloses: Sie ist genau das, was Gott ersehnt.

Der Christus-Bettler an der Tür des Herzens

Zu oft lässt der Christ Jesus vor der Tür seines Alltags stehen. Er lädt ihn zur Sonntagsmesse ein, zu einer Viertelstunde Gebet, zu einer großen Not — und entlässt ihn dann. Pater Mateo Crawley-Boevey, peruanischer Priester der Herz-Jesu-Gemeinschaft (geboren 1875 in Arequipa) und großer Apostel der Inthronisation des Heiligsten Herzens in den Familien, geißelt mit Nachdruck diese Lauheit: In zu vielen Häusern, schreibt er im Kern, werde Jesus wie ein Bettler an der Tür gelassen, mit Verlegenheit und wie ein Fremder empfangen, ohne wahre Vertrautheit — er, der uns mit wahnsinniger Liebe liebt^[23].

Jesus selbst antwortet in den Schriften von Marcel Van, jungem vietnamesischem Redemptoristen (1928-1959), Diener Gottes, dessen Seligsprechungsverfahren in der Diözese Belley-Ars am 26. März 1997 eröffnet wurde^[24], auf diese Kälte mit einer fast übermäßigen Zärtlichkeit:

„Glaube nur, dass ich nicht fern bin; immer bleibe ich bei dir, dich in meine Arme pressend und deine Wangen mit Küssen bedeckend." — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Éditions des Amis de Van, 2017, S. 48^[25]

Der geläufige Einwand — „Ist diese Vertrautheit schicklich?" — erhält seine Antwort in einem an Marcel Van gerichteten Wort:

„Es gibt viele, die nur zuhören können, was ich sage, ohne es zu wagen, ganz einfach mit mir zu plaudern wie Kinder, unter dem Vorwand, das schicke sich nicht … Sag ihnen nur, dass ich sehr gern die gewöhnlichen Gespräche höre, selbst die einfachsten, und dass ich Freude daran habe, sie zu vernehmen. Das ist alles, was ich von den Seelen erwarte, die mich lieben …" — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, S. 27^[26]

Bruder Lorenz von der Auferstehung: die Einübung der Gegenwart

Der große abendländische Meister der alltäglichen Vertrautheit mit Gott ist Nicolas Herman (1614-1691), Laienbruder des Pariser Karmels, besser bekannt unter seinem Ordensnamen: Bruder Lorenz von der Auferstehung. Koch, dann Schuster in seinem Kloster, hatte er eine sehr einfache Methode ausgearbeitet, die nach seinem Tod von Abbé Joseph de Beaufort gesammelt und unter dem Titel Die Einübung der Gegenwart Gottes veröffentlicht wurde^[27]. Am 2. Dezember 2025 zitierte Papst Leo XIV. im Flugzeug auf dem Rückflug von Beirut nach Rom, befragt nach dem Buch — nach dem heiligen Augustinus —, das verstehen ließe, wer er sei, Die Einübung der Gegenwart Gottes, die nach seinen Worten eine Weise beschreibe, sein Leben einfach in die Hände des Herrn zu legen^[28] — ein Zeichen der Aktualität dieser Lehre.

Bruder Lorenz hielt — und dieser Punkt ist zentral — „es für eine Illusion zu meinen, die Gebetszeiten müssten sich von den anderen Zeiten unterscheiden". Sein Tag kannte keinen Bruch: Er blieb bei Gott beim Abwasch wie im Betrachtungsgebet.

Vier Grundsätze gliedern seine Methode:

1. Das Bewusstsein der Gegenwart Gottes haben, innerhalb und außerhalb der formellen Gebetszeiten. Ein an Alice Lenczewska berichtetes Wort sagt es so: „Ohne Unterlass sollte in deinem Bewusstsein das Gefühl meiner Gegenwart bei dir und in dir sein. Sprich zu Mir und betrachte Mich in jedem Augenblick deines Lebens, was immer du tust und wo immer du dich befindest."^[29]

2. Jede Arbeit wie für den Herrn verrichten. Kein Akt ist zu banal, um Gebet zu werden, wenn er aus Liebe getan wird. Die heilige Teresa von Avila lehrt ihre Schwestern: „Wenn der Gehorsam euch verpflichtet, euch mit materiellen Fragen zu befassen, zum Beispiel zu kochen, so denkt daran, dass der Herr auch mitten unter den Kochtöpfen ist und euch innerlich und äußerlich hilft."^[30] Man verliert keine Zeit mit Jesus: Wenn man Liebe in einen Akt legt, erhält dieser übernatürlichen Wert.

3. Kurze Gespräche mit Jesus führen, den ganzen Tag hindurch. „Sei mit Mir einfach wie in der Familie", sagt Jesus zu Gabrielle Bossis^[31].

4. Spontane Lobpreisungen und Danksagungen einüben. Loben, anbeten, danken bei jeder Gelegenheit, wie eine natürliche Bewegung des Gott zugewandten Herzens.

Unter dem Blick Jesu leben

Das Vergessen Gottes ist nicht nur Sache der Ungläubigen: Es ist der gewohnte Zustand jedes Sünders, selbst des eifrigen. Um es zu bekämpfen, schlägt die Überlieferung eine sehr konkrete Übung vor: sich vorstellen, wo Jesus steht und wie er schaut, in jeder gewöhnlichen Handlung.

Sie kochen? Sitzt er neben Ihnen? Hilft er Ihnen? Ist es das Jesuskind, das zu Ihren Füßen spielt? Sie fahren Auto? Spricht er leise mit Ihnen während der Fahrt? Sie arbeiten an Ihrem Schreibtisch? Wacht er hinter Ihrer Schulter?

Mehr noch als durch die Einbildungskraft kann man Jesus bitten, sich selbst zu offenbaren: wie seine Haltung in diesem Augenblick ist, wie er schaut, was er über die Lage denkt. Diese Übung führt unmerklich vom Bewusstsein einer abstrakten Gegenwart zu einer wirklich gelebten Beziehung.

Der leere Stuhl

Eine überlieferte Erzählung veranschaulicht diese Übung. Ein alter Mann, der sein Leben lang das Beten schwierig gefunden hatte, ging zu einem Priester um Rat. „Stellen Sie einen leeren Stuhl neben sich", antwortete ihm der Priester. „Stellen Sie sich vor, Jesus sitze dort, und sprechen Sie mit ihm wie mit einem Freund." Der alte Mann gewöhnte sich an, einen Stuhl neben seinen Sessel oder sein Bett zu stellen und zu Jesus zu sprechen, zu ihm hingewandt. Eines Abends fand ihn seine Tochter friedlich entschlafen. Gerührt sagte sie zum Priester: „Es ist seltsam … ich habe Papa mit einem leeren Stuhl gefunden, ganz nahe an sein Bett gestellt. Es sah aus, als hätte er seinen Kopf daran gelehnt, bevor er ging …"^[32]

Diese Geschichte — eine im 20. Jahrhundert von Pater James Keller popularisierte Anekdote — hat selbstverständlich keinen dogmatischen Wert. Sie bleibt ein pädagogisches Sinnbild: Jesus, zum vertrauten Freund geworden, begleitet bis an die Schwelle des Todes.

Mit Jesus in aller Einfachheit sprechen

Der dritte Schlüssel der Innigkeit ist das einfache Wort. Kein theologisches Wort, keine Formel, keine Anstrengung. Ein Kinderwort.

Ein Familiengespräch

Gabrielle Bossis (1874-1950), französische Schauspielerin und Verfasserin religiöser Stücke, empfing dreißig Jahre lang innere Worte Jesu, gesammelt unter dem Titel Lui et moi (berichtete Worte, ohne bekannte kirchliche Zustimmung; siehe Gabrielle Bossis und „Lui et moi"). Fünf Stellen verdichten die Lehre vom vertrauten Gespräch:

„Dein Gespräch mit Mir? Kleine kurze Worte, verstehst du? Ohne Anstrengung." — Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Band 1, Nr. 150, S. 5^[33]

„Warum sprichst du zu Mir, als wäre Ich sehr fern? Ich bin ganz nah … in deinem Herzen." — Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Band 1, Nr. 73, S. 38^[34]

„Ist es denn so schwer, mit Mir zu sprechen? Alles, was dich interessiert, alles, was dein Leben ausmacht, sag es Mir. Ich werde es mit so viel Freude hören. Mit so viel Aufmerksamkeit … wenn du wüsstest … Sag ihnen, sie sollen mit Mir sein wie mit dem vertrauten Freund, der das Geheimnis kennt." — Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Band 1, Nr. 239, S. 66-67^[35]

„Es soll keine Mühe sein zu beten. Warum machst du dir so viel Mühe? Es soll ganz einfach sein, ganz gut, ein Familiengespräch." — Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Band 1, Nr. 138, S. 48^[36]

Pater Gaston Courtois (1897-1970), Priester der Söhne der Liebe und Leiter der Éditions Fleurus, hat im gleichen Ton innere Worte gesammelt, veröffentlicht unter dem Titel Wenn der Herr zum Herzen spricht (berichtete Worte, ohne bekannte Zustimmung):

„Erzähl mir deinen Tag. Ich kenne ihn gewiss, aber ich höre gern, wie du ihn mir erzählst, wie die Mutter das Geplapper ihres Kindes bei der Rückkehr aus der Schule liebt. Lege mir deine Wünsche, deine Pläne, deine Sorgen, deine Schwierigkeiten dar. Bin ich nicht fähig, dir zu helfen, sie zu überwinden?" — P. Gaston Courtois, Wenn der Herr zum Herzen spricht, Nr. 12^[37]

„Dein Leben soll ein unaufhörliches Gespräch mit mir sein. […] Sprich ganz einfach zu mir — ohne auf den Bau deiner Sätze zu achten. Ich schaue weit mehr auf das, was du ausdrücken willst, als auf die Worte, mit denen du es tust." — P. Gaston Courtois, Wenn der Herr zum Herzen spricht, Nr. 20^[38]

Das Schlüsselwort ist Spontaneität. Jede literarische Korrektur des Gebets löscht seine Flamme aus: Jesus achtet weniger auf die Qualität der Sätze als auf die Herzensbewegung, die sie antreibt.

Die Methode von Marcel Van: „Jesus, ich liebe dich in …"

Es kommt vor, dass man Jesus buchstäblich nichts mehr zu sagen hat. Marcel Van kannte diese Leere und erzählt eine sehr konkrete Antwort:

„Ich erinnere mich, dass ich eines Tages, als ich dem kleinen Jesus absolut nichts zu sagen hatte, ihn unablässig anschaute, voller Überdruss, und zu betrachten versuchte, ohne zu wissen, wie ich es anstellen sollte. Als er mich in diesem Zustand sah, rief mich der kleine Jesus, um mir eine Weise zu lehren, mich mit ihm zu vergnügen. Er sagte mir zuerst, ich solle die Bank anschauen, und fügte hinzu: „Kleiner Bruder, sag: ‚Jesus, ich liebe dich in der Bank.'“ Dann sagte er mir, ich solle alles anschauen, was sich in der Kapelle befand, und für jede Sache wiederholen: „Jesus, ich liebe dich in … dem Staub, in der Fliege, in der Fensterscheibe, im Bankfuß, in der Blume, in der Pflanze, im Blumentopf, in der Erde, die der Topf enthält, im Regal, auf dem er steht, im Ziegel, in der Säule; ich liebe dich im Vogel, im Gesang des Vogels, im Frosch, im weißen Laubfrosch, im Ruf des Laubfroschs, im Flugzeug, im Auto usw."“ — Marcel Van, Gespräche, Éditions des Amis de Van, 2017^[39]

Jesus zieht daraus für ihn eine Regel:

„Kleiner Bruder, du kannst dich immer dieser Methode bedienen, und so wirst du, während du dich ausruhst, beständig Betrachtung halten können. Außerdem wird dir diese Methode helfen, in deinen Zerstreuungen niemals einen Fehler zu begehen; wohin der Geist dich entführt, dahin führt dich auch deine Liebe, sodass ich von dir überall geliebt werde." — Jesus zu Marcel Van, Gespräche^[40]

Diese Methode ist typisch für die katholische Mystik der Menschwerdung: Gott findet sich nicht in der Weltflucht, sondern indem man die Welt mit Liebe durchquert. Jeder gesehene Gegenstand wird Anlass eines Liebesaktes; jede Zerstreuung wird verwandelt; das Betrachtungsgebet wird beständig, fast mühelos.

Die Innigkeit ist kein Monolog. Wenn sie nicht zum Dialog wird, bleibt sie gefühlsmäßig und droht in Illusion umzuschlagen. Die zweite große Frage lautet also: Spricht Jesus wirklich? Und wenn ja, wie kann man ihn hören, und wie unterscheiden, dass er es ist?

Sich bereit machen, ihn zu hören

Jesus ist das Wort, niemals schweigend

Der erste zu erwerbende Reflex ist die Erinnerung, dass Jesus das Wort — das Wort schlechthin ist (Joh 1, 1). Er kann von Natur aus nicht schweigend sein. Pater Gaston Courtois lässt ihn sagen:

„Ich bin das Wort. Der, der unaufhörlich schweigend im Stand des Wortes ist. Wenn man nur aufpassen wollte, würde man meine Stimme wahrnehmen durch die demütigsten Dinge wie durch die größten der Natur, durch die verschiedensten Wesen, durch die alltäglichsten Umstände. […] Wenn man mehr für mich lebte als für sich, würde man vom leisen Rauschen meiner inneren Stimme angezogen und die Innigkeit könnte sich mit ihren vielfältigen Austauschen leichter einstellen." — P. Gaston Courtois, Wenn der Herr zum Herzen spricht, Nr. 21^[41]

Der Mensch — und nicht Gott — muss lernen, „aufzupassen".

Die vier Kanäle, durch die Gott spricht

Die geistliche Überlieferung unterscheidet vier Kanäle, durch die Jesus zur Seele spricht:

• Durch die Ereignisse und die Schöpfung. Im Hebräischen bedeutet das Wort dabar zugleich Wort und Ereignis. Gott spricht durch das, was geschieht. Die Sonne erinnert daran, dass er allen Wesen Wärme und Licht gibt; der Regen, dass er reinigt; ein erzwungenes Warten in einer Schlange, dass er selbst an der Tür der Herzen geduldig wartet. Der heilige Paulus schrieb es schon: „Seine unsichtbaren Vollkommenheiten […] werden durch seine Werke dem Verstand sichtbar" (Röm 1, 20).
• Durch die anderen. Ein Freundeswort, eine Bemerkung eines Unbekannten, eine Predigt, ein zufällig gelesenes Buch können eine genaue göttliche Absicht tragen.
• Durch die Bibel und die geistlichen Schriften. Jede betende Lektüre eines offenbarten Textes oder eines anerkannten geistlichen Autors kann Ort eines persönlichen Wortes werden (KKK §2705-2708).
• Unmittelbar, im stillen Gebet, durch eine innere Eingebung, eine Regung des Geistes, einen geschenkten Gedanken.

Keiner dieser Kanäle ist den Heiligen vorbehalten. Giuliana Buttini, italienische Familienmutter und Empfängerin innerer Worte, auf Französisch bei den Éditions du Parvis veröffentlicht (berichtete Worte, ohne bekannte Zustimmung), berichtet im Kern diese Frage Jesu: Wie hätte Gott nicht das Recht, zu seinen Geschöpfen zu sprechen?^[42]

Eine prophetische Berufung aus der Taufe

Der häufigste Einwand lautet: „Die Stimme Jesu zu hören ist den Mystikern vorbehalten." Doch die Kirche lehrt das Gegenteil. Durch die Taufe wird der Christ Christus gleichgestaltet als Priester, Prophet und König. Der Katechismus bejaht es deutlich: „Das ganze christliche Leben hat teil an der dreifachen priesterlichen, prophetischen und königlichen Aufgabe Christi" (KKK §783-786). Der Prophet aber ist per definitionem der, der Gott hört, um ihn weiterzusagen — zuerst an sich selbst, dann an die anderen.

Jesus präzisiert zu Gabrielle Bossis: „Zu jedem, der Mich zu hören suchte, würde Ich sprechen. Zu jedem, der Mich ersehnte, würde Ich kommen."^[43]

Und an Giuliana Buttini wird im Kern berichtet: Jesus kommt zu jedem; manche hören ihn, andere nicht — je nachdem, ob das Herz ihn aufnimmt und ihm ein Liebesnest bereitet, oder nicht zu hören versteht^[44].

Das Hören ist also kein Vorrecht — es ist eine Haltung, die zu erwerben ist.

Antworten hervorrufen

Wie klingt die Stimme Jesu? Wie unterscheidet man sie von den eigenen Gedanken? Eine sehr einfache Übung hilft, in die Frage einzutreten. Sprechen Sie innerlich Ihren Vornamen aus. Genau diese Stimme ist die Stimme, durch die Jesus am häufigsten spricht: die Stimme Ihres inneren Denkens, aber von ihm gebraucht. Es kommt vor, dass eine andere Stimme deutlich vernehmbar wird — ein typisches Phänomen der Mystik — aber der gewöhnliche Fall ist diskreter.

Um das Hören zu erleichtern, ist es nützlich, konkrete Fragen zu stellen, besonders am Anfang, in einem ruhigen Gebetsmoment. Zum Beispiel:

• Jesus, was willst du mir in diesem Augenblick sagen?
• Wie liebst du mich, wie schaust du mich in diesem Augenblick an?
• Was denkst du über diese Lage?
• Was willst du, dass ich tue?

Folgen Sie nach der Frage der ersten Eingebung — dem ersten Wort, dem ersten Bild, dem ersten Gefühl. Es ist die Methode, die die lectio divina in ihrer zweiten Zeit anwendet, wenn man schreibt: „Heute sagt mir der Herr: ‚Vorname, …'". Notieren Sie die Antwort, auch wenn sie verschwommen ist. Je mehr man hört, desto mehr verfeinert man; je mehr man verfeinert, desto deutlicher erkennt man die Stimme. Zu Élisabeth Kindelmann, ungarischer Mystikerin, deren ungarisches Original des Geistlichen Tagebuchs das Imprimatur Nr. 494-4/2009 von Kardinal Péter Erdő vom 5. Juni 2009 erhalten hat^[45], gab Jesus diese Verheißung:

„Es wird eine Zeit kommen, da du meine Stimme nicht nur im Grund deines Herzens hören wirst, sondern du wirst sie hoch und laut hören, und sie wird dich segnen." — Jesus zu Élisabeth Kindelmann, Das geistliche Tagebuch, Parvis, 2018, S. 46^[46]

Die Stimme Jesu unterscheiden

Bleibt der besorgte Einwand: „Und wenn es meine Einbildung wäre? Schlimmer: Und wenn es der Dämon wäre?"

Die katholische geistliche Theologie unterscheidet seit dem heiligen Ignatius von Loyola drei Quellen innerer Eingebung:

• Gute übernatürliche Eingebung: von Gott, einem Engel, einem Heiligen.
• Böse übernatürliche Eingebung: vom Dämon.
• Natürliche Eingebung: von Einbildung, Gedächtnis, Affekten.

Dieses Raster ist alt und beständig. Die heilige Teresa von Avila drückt es im 30. Kapitel ihres Lebens im Kern aus: Die Worte, die von Gott kommen, erfüllen die Seele mit Licht und lassen sie in großem Frieden zurück, mit der Demut als Prüfstein; die, die nur Täuschungen des Dämons sind, verursachen Unruhe und Verwirrung^[47].

Jesus selbst gibt Luisa Piccarreta eine ergänzende Regel, gegründet auf die göttliche Natur:

„Meine Tochter, um zu erkennen, ob Ich es bin oder nicht, muss deine Aufmerksamkeit sich auf die inneren Wirkungen richten, die du spürst, indem du dich fragst, ob sie dich zur Tugend oder zum Laster drängen. Denn da Ich Tugend bin, kann meine Natur meinen Kindern nichts anderes mitteilen als tugendhafte Dinge." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 3, 4. November 1899^[48]

Sich nicht in der Angst einschließen

Eine geläufige Abirrung besteht darin, dem Dämon mehr Macht zu geben, als er hat, aus Angst, getäuscht zu werden — und am Ende Gott überhaupt nicht mehr zu hören zu wagen. Die katholische Überlieferung bekämpft diese Abirrung entschieden. Der Pfarrer von Ars, im Anschluss an den heiligen Augustinus, verglich den Dämon mit einem großen Hund an der Kette: Er bellt und macht großen Lärm, beißt aber nur den, der zu nahe herankommt^[49]; er hat also nur so viel Macht, wie der Mensch ihm durch seinen Willen gibt. Wenn die Seele Jesus aufrichtig bittet zu sprechen, kann sie vertrauen: Gott freut sich zu sehr zu antworten, als dass er den Dämon dauerhaft dazwischentreten ließe. Und selbst wenn ein Zweifel bleibt, ist die Regel zur Unterscheidung der inneren Regungen einfach:

„Gott spricht niemals durch die Angst, sondern immer im Frieden."

Das ist eine Regel der Unterscheidung, kein Absolute ohne Ausnahme: Sie sagt, wie man Gottes Stimme in den inneren Regungen erkennt — am Frieden, an der Demut, an der Liebe, die sie hinterlassen —, nicht dass Gott niemals ehrfürchtige Furcht oder Prüfung zuließe. Was zum Frieden, zur Demut, zur Liebe führt, kommt von Gott. Was verwirrt und den Stolz aufbläht, kommt vom Dämon. Was vergeht, ohne Frucht zu hinterlassen, ist von der Einbildung. Das Kriterium ist nicht nur die Quelle — oft unauffindbar — sondern die hervorgebrachte Frucht; es ist genau die evangelische Regel: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen" (Mt 7, 16).

Ist die Innigkeit einmal gepflegt und die Stimme gehört, so greift das Gebet naturgemäß über die vorbehaltenen Zeiten hinaus und wird beständig. Die Heiligen haben drei Pfeiler dieses immerwährenden Gebets bestimmt, die sich ergänzen, ohne sich auszuschließen: das Herzensgebet, die Stoßgebete und das innere Schweigen.

Das Herzensgebet

Eine zunächst patristische Überlieferung

Die Übung einer kurzen, beständig wiederholten Anrufung ist in der ägyptischen Wüste des 4. Jahrhunderts geboren. Johannes Cassian (um 360-435), Mönch, später Klostergründer in Marseille, berichtet in der X. Konferenz die Lehre des Abtes Isaak: „Man muss einen kurzen Vers nehmen und ihn unablässig wiederholen." Der Vers, den Cassian selbst empfiehlt, stammt aus Psalm 70: „Deus, in adiutorium meum intende; Domine, ad adiuvandum me festina" — „Gott, komm mir zu Hilfe; Herr, eile mir zu helfen"^[50]. Diese Formel hat der heilige Benedikt als Eröffnung jeder Hore des Stundengebets in der Regel des 6. Jahrhunderts festgehalten; jeder katholische Mönch spricht sie noch heute siebenmal am Tag.

Im Osten hat die Überlieferung eine andere Formel bevorzugt, festgelegt in hesychastischer Zeit: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders." Zu Beginn des 14. Jahrhunderts verbreitet der heilige Gregor der Sinait sie auf dem Athos, abgestimmt auf den Rhythmus des Atems und die Herzschläge^[51]. Im 14. Jahrhundert verteidigt der heilige Gregor Palamas sie theologisch gegen den Mönch Barlaam: Durch dieses Gebet kann der Mensch die Gnade in seinem Herzen „spüren", ohne Illusion und ohne Verachtung des Leibes. Die Übung verbreitet sich durch die im 18. Jahrhundert zusammengestellte Philokalie in der gesamten Orthodoxie.

Die Erzählung des russischen Pilgers

Das Jesusgebet erfuhr im Westen ab dem 19. Jahrhundert beträchtliche Verbreitung dank eines anonymen russischen Textes: der Erzählungen eines russischen Pilgers. Ein Pilger hört in der Kirche die paulinische Mahnung „Betet ohne Unterlass" (1 Thess 5, 17) lesen und fragt sich: Wie ist das möglich? Er trifft einen Starez, einen geistlichen Mönch, der ihm diesen Schlüssel gibt:

„Sprich auf den Atem: ‚Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner, des Sünders', mit leiser Stimme oder einfach im Geist. Bemühe dich, alle Gedanken zu verjagen, sei geduldig und wiederhole diese Übung oft." — Erzählungen eines russischen Pilgers, Übers. Jean Laloy, Éditions de la Baconnière / Seuil, 1978^[52]

Der Pilger gehorcht. Anfangs ist es mühsam. Dann wird das Gebet natürlich. Er murmelt es im Gehen, bei der Arbeit, in der Ruhe. Es quillt schließlich von selbst hervor, bis in den Schlaf hinein:

„Wenn mich eine heftige Kälte packte, sprach ich das Gebet mit mehr Aufmerksamkeit, und bald war ich ganz erwärmt. […] Wenn mich jemand beleidigte, dachte ich nur an das wohltätige Jesusgebet; sogleich verschwanden Zorn oder Kummer, und ich vergaß alles. Mein Geist ist ganz einfach geworden." — Erzählungen eines russischen Pilgers, Übers. Jean Laloy^[53]

Der Mechanismus ist genau der, den Cassian fünfzehn Jahrhunderte früher beschrieb: eine kurze Formel, wiederholt, bis sie ins Herz hinabsteigt und zum Atem der Seele wird.

Die Macht des Namens Jesus

Der Name Jesus steht im Herzen dieser beiden Überlieferungen. Er hat einen eigenen Wert. Auf Hebräisch bedeutet Jeschua „Gott rettet" (Mt 1, 21). Der heilige Petrus bejaht es: „In keinem anderen ist das Heil, denn unter dem Himmel ist den Menschen kein anderer Name gegeben, durch den wir gerettet werden können" (Apg 4, 12).

Der heilige Bernhard von Clairvaux (1090-1153) hat ihm eine große Seite seines 15. Sermons über das Hohelied gewidmet, die berühmt geworden ist:

„Der Name Jesus ist Licht, Nahrung und Heilmittel. Licht, wenn er verkündet wird; Nahrung, wenn man an ihn denkt; Heilmittel, wenn man ihn anruft … Der Name Jesus ist wie ausgegossenes Öl: Er spendet zugleich Licht und Wärme; er ist Nahrung und er ist Heilmittel." — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Sermone über das Hohelied, Nr. 15^[54]

Diese Macht ist nicht nur geistlich: Die Kirche hat immer gelehrt, dass der mit Glauben angerufene Name Hilfe und Befreiung erlangt. So schreibt der heilige Paulus: „Im Namen Jesu beuge sich jedes Knie, im Himmel, auf Erden und unter der Erde" (Phil 2, 10).

Seine eigene Anrufung schmieden

Die östliche Überlieferung hält an einer festen Formel fest. Die abendländische Überlieferung ist biegsamer. Die Benediktiner lehren jeden, seine eigene Anrufung zu schmieden, die seinem tiefsten Wesen am nächsten kommt. Einige belegte Beispiele:

• „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders" — klassische Formel (Hesychasmus).
• „Jesus, ich liebe dich" — sehr kurze Formel, besonders geeignet für überlastete Laien.
• „Jesus, sanft und demütig von Herzen, mache mein Herz gleich dem deinen" — Litaneien der Demut (Kardinal Merry del Val, Anfang 20. Jh.).
• „Jesus, ich vertraue auf dich" — Heilige Faustina Kowalska, Kleines Tagebuch, Nr. 47 (22. Februar 1931)^[55].
• „Ich empfange Dich, Herr Jesus, und ich schenke mich Dir" — von Léandre Lachance empfangene Formulierung, abgestimmt auf Ein- und Ausatmung^[56].

Léandre Lachance erklärt seinen persönlichen Weg:

„Es gibt nichts Beständigeres bei mir als meine Atmung. Wenn ich mit Ihm eine Vereinbarung träfe — ob ich mir dessen bewusst bin oder nicht —, dass ich jedes Mal, wenn ich einatme, sage: ‚Ich empfange Dich, Herr Jesus' … Wenn ich ausatme, dass ich Ihm sage: ‚Ich schenke mich Dir' … Wie die Luft meinen Leib mit Sauerstoff versorgt, so kommt die Liebe Jesu, um meine Seele und meinen Geist mit Sauerstoff zu versorgen. Mit dieser Übung wird, wenn mein letzter Atemzug kommt, er dazu dienen zu sagen: ‚Ich schenke mich Dir, Herr Jesus.'" — Léandre Lachance, Für das Glück der Meinen, meine Erwählten, Bd. 1, 12. November 1997^[57]

Der Grundgedanke ist, dass die immer wiederholte Anrufung Wurzeln schlägt und zu einem spontanen Herzensruf wird, gegenwärtig im Geist selbst ohne Anstrengung. Das ist die Vollendung des Herzensgebets: nicht ein Akt des Willens, sondern ein Atem der Seele.

Die Stoßgebete

Etymologie und Funktion

Die Stoßgebete haben ihren Namen vom lateinischen iaculum — Pfeil, Wurfspieß. Es sind kurze Gebete, die zu Gott emporgeschossen werden, wie Liebespfeile. Der italienische Kardinal Johannes Bona (1609-1674), Liturgiker und aszetischer Autor, schrieb:

„Vervielfachen wir unsere Stoßgebete, die zum Herzen Gottes emporgeschossen werden wie Speere und schnelle Pfeile, die auf ihr Ziel geworfen werden." — Kardinal Johannes Bona, Via compendii ad Deum (1657)^[58]

Die Unterscheidung zum Herzensgebet ist nützlich:

Der heilige Franz von Sales (1567-1622) empfiehlt sie den Laien in der Anleitung zum frommen Leben (II, 13): Die Seufzer und Stoßgebete — kurze Herzensaufschwünge, Lob, Anrufung, Darbringung — können in alle Pflichten und Beschäftigungen des Tages eingeflochten werden, ohne sie zu behindern^[59].

Eine Waffe im geistlichen Kampf

Die Stoßgebete sind besonders nützlich bei einer Versuchung, einer heftigen Gemütsbewegung, einer Entmutigung. „Gott, komm mir zu Hilfe!", „Rette mich!" — das sind augenblickliche Hilferufe, wie der Schrei der Jünger im Sturm (Mt 8, 25). Ein an Alice Lenczewska berichtetes Wort sagt es erneut so:

„Alles, was du mit deinem Herzen, deinem Geist oder deinen Händen tust — wenn es Sinn und Wert haben soll — muss mit dem Gebet beginnen, mit dem Gebet enden und in ihm dauern." — An Alice Lenczewska berichtetes Wort, Kehre zurück in das Heiligtum deiner Seele, Béatitudes, 2018^[60]

Ein kurzes Gebet vor Beginn einer Tätigkeit emporschießen — „Jesus, komm in mir zu wirken", „Sei gepriesen, Herr" — schreibt diese Tätigkeit wieder in die Gegenwart Gottes ein.

Einige Formeln der Überlieferung

Die Heiligen haben persönliche Formeln hinterlassen, die klassisch geworden sind:

• „Mein Gott und mein Alles" — Heiliger Franz von Assisi (1226).
• „Gott allein genügt" — Heilige Teresa von Avila (Nada te turbe, 1582).
• „Mein Jesus, Barmherzigkeit!" — Heiliger Leonhard von Porto Maurizio (1751).
• „Jesus, du allein kannst meine Seele sättigen […] Mein einziger Friede, mein einziges Glück, meine einzige Liebe, das bist du, Herr!" — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Gedicht „Jesus allein" (1. Strophe und Refrain)^[61].
• „O Jesus, König der Liebe, ich vertraue auf deine barmherzige Güte" — Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)^[62].
• „Der Name des Herrn sei gepriesen!" — Psalm 112, 2.

Ohne auch nur Worte

Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu erinnert daran, dass ein Stoßgebet stumm sein kann — ein Seufzer, ein zum Himmel gewandter Blick, ein gelebtes Kreuzzeichen. Die Jungfrau Maria sagt es ihr in den Gesprächen von Marcel Van:

„Opfere dem kleinen Jesus auch deine Atemzüge auf als ebenso viele Liebesakte. Bete in Worten, bete durch deine Seufzer, bete durch deine Wünsche. Von diesen drei Weisen zu beten wirst du die beiden letzten leichter gebrauchen können." — Die Jungfrau Maria zu Marcel Van, Gespräche, S. 144^[63]

Der Trappist Dom André Louf (1929-2010), Abt von Mont-des-Cats, formuliert die gleiche Klugheitsregel: die Formel nicht zu oft wechseln — solange die gewählte den Herzensaufschwung trägt, müsse man, sagt er im Kern, friedlich bei ihr bleiben und Gott wirken lassen^[64].

Die Formel ist kein Produkt, das man ausprobiert; sie ist ein Pfad, den man bis zum Herzen gräbt.

Das innere Schweigen pflegen

Der dritte Grundpfeiler ist feiner: die Gedanken und Sorgen zum Schweigen bringen, die das Herz besetzen, um dem Gedanken Gottes Platz zu machen. „Das ist vielleicht das Schwierigste", erkennt die Überlieferung an.

Marta und Maria: der bessere Teil

Das Lukasevangelium 10, 38-42 stellt Marta — die „sich um vieles müht" — ihrer Schwester Maria gegenüber, die „zu den Füßen des Herrn sitzt". Eine oberflächliche Lesart sieht darin das Lob des beschaulichen Lebens auf Kosten des Dienstes. Eine feinere Lesart, von Meister Eckhart ererbt und von der ganzen geistlichen Überlieferung übernommen, versteht, dass das Problem nicht der Dienst ist, sondern die Unruhe. Marta hat ihre Sorgen ihr Herz überfluten lassen, bis sie Den aus den Augen verlor, dem sie diente. Der heilige Johannes, der geliebte Jünger, ist das umgekehrte Bild: Er arbeitet mit den anderen, verlässt aber niemals das Herz Christi aus den Augen.

Zu der Mystikerin Lucie Christine (1844-1908) — berichtete Worte, ohne bekannte Zustimmung — wird im Kern gesagt, dass das innere Leben und der „bessere Teil" er sei^[65].

Die Sorgen Gott übergeben

Das innere Schweigen ist keine Leere. Wie die Überlieferung lehrt: Die Seele ist dazu gemacht, erfüllt zu werden, und sie wird es sein, entweder durch ihre eigenen Gedanken oder durch Gottes Gedanken. Man muss also lernen, den Gedanken zu übertragen, die Sorgen Jesus zu übergeben, anstelle einer Beunruhigung ein Stoßgebet aufsteigen zu lassen. Jesus lehrt es Léandre Lachance genau, Versicherungsunternehmer und damit Sorgenexperte:

„Du lässt dich leicht von der Sorge um die Geschäfte ablenken. Du sorgst dich darum, als ruhte alles auf dir, während alles auf Mir ruht, deinem Gott. […] Du wirst nur eine einzige Sorge nähren, die, ganz Mein zu bleiben, dich von Mir lieben zu lassen, und so wirst du die Liebe werden. […] Ich habe wohl gesagt Sorgen, Ich habe nicht gesagt, dass du in der Welt nicht arbeiten sollst. Was Ich dich lehren will, ist, gut zwischen Arbeit und Sorge zu unterscheiden. Die Arbeit ist dein Handeln, während die Sorge dein Herz beansprucht. Ich aber will dein Herz ganz für Mich." — Jesus zu Léandre Lachance, Für das Glück der Meinen, meine Erwählten, Bd. 1^[66]

Und weiter:

„Wenn du mir eine Sorge gibst, wird sie Mein, und Ich nutze sie, um andere Bande um dich abzuschneiden. So wirst du innerlich frei." — Jesus zu Léandre Lachance^[67]

Genau das lehrt Jesus im Evangelium:

„Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und dies alles wird euch dazugegeben werden. Macht euch also keine Sorgen um den morgigen Tag: Der morgige Tag wird für sich selbst sorgen; jedem Tag genügt seine Plage." — Matthäus 6, 33-34^[68]

Der Gedanke ist, sich um Jesu Angelegenheiten zu kümmern — ihn zu lieben, Seelen zu retten — und Ihm die unseren zu überlassen. Das löscht die Verantwortung der Arbeit nicht aus, aber es erleichtert sie von der erstickenden Last der Angst.

Das „Martyrium der Aufmerksamkeit"

Seine Gedanken für die Jesu zu opfern ist äußerst kostspielig: Es ist eine beständige innere Anstrengung — ein wahres „Martyrium der Aufmerksamkeit" — ermüdender als leibliche Bußen und fruchtbarer. Der heilige Paulus deutete es schon an: „Seid brennend im Geist" (Röm 12, 11). Der ewige Vater bestätigt es der heiligen Katharina von Siena im Dialog:

„Nichts gibt mehr die Süßigkeit und das Licht der Wahrheit als ein demütiges und beständiges Gebet, das die Erkenntnis Gottes und seiner selbst zur Grundlage hat. Dieses Gebet eint die Seele mit ihm, indem es sie den Spuren des gekreuzigten Jesus folgen lässt und sie durch die Zärtlichkeit des Verlangens und durch die Innigkeit der Liebe zu einem anderen Er selbst macht." — Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Der Dialog, Traktat von der Unterscheidung, Einl. I, 2^[69]

Der Weg des immerwährenden Gebets durchquert sich nicht an einem Tag. Er braucht das ganze Leben. Die wiederkehrende Weisung der geistlichen Meister lautet daher: sich nicht entmutigen lassen. Was zählt, ist nicht die Leistung, sondern der gute Wille, das wiederholte Verlangen, mehr der vertraute Freund Jesu zu sein. Dieses Verlangen erfreut sein Herz mehr als der Erfolg.

Und die Verheißung ist unermesslich. Jesus hat sie, zu Gabrielle Bossis sprechend, in einer Zeile formuliert, die die ganze Lehre zusammenfasst:

„Meine Vertrauten auf Erden werden Meine vertrautesten Freunde im Himmel sein." — Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi, Band 1, Nr. 534^[70]

Die in diesem Leben aufgebaute Innigkeit wird mit dem Tod nicht erlöschen. Sie ist Vorwegnahme der ewigen Seligkeit, in der das Gebet ununterbrochen werden wird, ohne weitere Kämpfe und Zerstreuungen, weil die Seele Gott von Angesicht zu Angesicht schauen wird. Die gesamte geistliche Pädagogik der Kirche läuft auf diese Schau zu: „Sie werden sein Angesicht schauen, und sein Name wird auf ihren Stirnen sein" (Offb 22, 4). Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, sterbend mit sechsundzwanzig Jahren, gibt ihr die endgültige Formel:

„Ach, ich wollte allen Seelen sagen können, welche Quellen der Kraft, des Friedens und auch des Glücks sie fänden, wenn sie einwilligten, in dieser Innigkeit zu leben." — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Brief 302^[71]

Mit der Via-Divina-Ausbildung weitergehen — Um diesen Weg des inneren Lebens fortzusetzen, bietet die Ausbildung einen begleiteten Parcours über das innere Heiligtum, die alltägliche Gegenwart Jesu, das Hören auf seine Stimme und das Herzensgebet. Die Via-Divina-Ausbildung entdecken.

• Der Weg des Betrachtungsgebets: in die Tiefe gehen zur Begegnung mit dem dreifaltigen Gott — vorangehender Kurs, über die Methode des täglichen Betrachtungsgebets.
• Jesus: die Beziehung in der Eucharistie — folgender Kurs, über die Fortsetzung dieser Innigkeit im Sakrament.
• Warum beten? — Wesen und Ziel des christlichen Gebets.
• Im Göttlichen Willen leben — die umfassendere Lehre, in die sich dieser Weg der Innigkeit einfügt.
• Gabrielle Bossis und „Lui et moi" — die Laienmystikerin, zitiert als Hauptzeugin der Vertrautheit mit Jesus.
• Marcel Van — der junge vietnamesische Redemptorist, dessen Gespräche reichlich zitiert wurden.