Wie beten? Die Methode für den Anfang

Noch vor der Frage des „Wie" muss das „Warum" feststehen. Das christliche Gebet ist keine Übung innerer Konzentration und nicht das Hersagen von Formeln. Es ist, nach der vom Katechismus vom heiligen Johannes von Damaskus übernommenen Definition, „die Erhebung der Seele zu Gott oder die Bitte an Gott um die gebührenden Güter"^[2]. Und nach der Definition, die die heilige Therese vom Kinde Jesu der Kirche hinterlassen hat, ist es „ein Aufschwung des Herzens, ein einfacher Blick zum Himmel, ein Ruf der Dankbarkeit und der Liebe inmitten der Prüfung wie inmitten der Freude"^[3].

Eine Freundschaft mit dem, von dem wir wissen, dass wir geliebt sind

Die heilige Teresa von Ávila, Kirchenlehrerin und große Meisterin des inneren Gebets, hat eine klassisch gewordene Formel geprägt: Das betrachtende Gebet ist „ein inniger Freundschaftsverkehr, in dem man sich oft allein mit dem Gott unterhält, von dem man weiß, dass man geliebt ist"^[4].

„Das innere Gebet ist meines Erachtens nichts anderes als ein inniger Freundschaftsverkehr, in dem man sich oft allein mit dem Gott unterhält, von dem man weiß, dass man geliebt ist." — Heilige Teresa von Ávila, Buch des Lebens (Vida), Kap. 8, Nr. 5^[5]

Diese Definition enthält alles. Eine Freundschaft: Das Gebet ist kein Vertrag und kein Handelsgeschäft, es ist ein wechselseitiges Verhältnis von Erkenntnis und Hingabe. Inniger: Es begnügt sich nicht mit der Oberfläche der Worte, es steigt hinab ins Herz. In dem man sich oft unterhält: Es setzt die Häufigkeit voraus, nicht das außergewöhnliche Ereignis. Allein: Es erfordert einen Rückzug aus dem Lärm. Mit dem Gott, von dem man weiß, dass man geliebt ist: Es wurzelt in der Gewissheit, geliebt zu sein, bevor man liebt, wie der heilige Johannes erinnert: „Darin besteht die Liebe: Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt" (1 Joh 4, 10)^[6].

Beten heißt: an Jesus denken und ihn dabei lieben

Eine der gedrängtesten und für den Anfang lehrreichsten Definitionen des Gebets lässt sich in einer einfach zu merkenden Formel zusammenfassen: Beten heißt, an Jesus zu denken und ihn dabei zu lieben^[7]. Sie wird oft dem heiligen Charles de Foucauld zugeschrieben, findet sich aber in diesen Worten in keinem seiner Schriften: Man nehme sie also für das, was sie ist — eine pädagogische Hilfe, kein Zitat des Heiligen.

Alles ist gesagt. Das Gebet ist nicht den Augenblicken vorbehalten, in denen man vor einer Ikone kniet: Jedes Mal, wenn der Gedanke sich Jesus in Liebe zuwendet — beim Kochen, beim Gehen, beim Autofahren —, betet das Herz bereits. Die katholische Tradition unterscheidet daher zwei große Arten des Gebets:

• Die Gebetszeit im eigentlichen Sinn, in der man nichts anderes tut, als an Jesus zu denken und ihn dabei zu lieben — in der Stille, im eigenen Zimmer, in der Kirche oder in der Gebetsecke.
• Das sogenannte „immerwährende" Gebet, bei dem man betet, während man etwas anderes tut — Studium, Haushalt, Unterwegssein, Handarbeit —, indem man den inneren Blick auf Gott gerichtet hält.

Dieses letztere Ideal empfiehlt der heilige Paulus den Thessalonichern: „Betet ohne Unterlass" (1 Thess 5, 17)^[8]. Für den Anfänger ist es besser, mit dem Ersteren zu beginnen — einer festen und kurzen Gebetszeit —, die das Zweite erst möglich macht.

Das schönste Abenteuer und wahrscheinlich das schwierigste

Die Schwierigkeit ehrlich anzuerkennen heißt nicht, den Anfänger zu entmutigen — es heißt, ihn vorzubereiten. Ein Mann oder eine Frau des Gebets zu werden erfordert Treue, Willen, Beharrlichkeit. Der Katechismus spricht ausdrücklich von einem „Kampf des Gebets":

„Das Gebet ist ein Geschenk der Gnade und eine entschlossene Antwort unsererseits. Es setzt immer eine Anstrengung voraus. […] Das Gebet ist ein Kampf. Gegen wen? Gegen uns selbst und gegen die Listen des Versuchers, der alles tut, um den Menschen vom Gebet, von der Vereinigung mit seinem Gott abzubringen. Man betet, wie man lebt, denn man lebt, wie man betet." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2725^[9]

Das Abenteuer ist darum nicht bitter. Je mehr man ausharrt, desto mehr entdeckt man die Freude, in Beziehung zu seinem Schöpfer und Erlöser zu stehen. Die Verheißung Christi — „Bittet, und es wird euch gegeben werden; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch geöffnet werden" (Mt 7, 7)^[10] — gilt uneingeschränkt schon am Anfang des Gebetslebens. Der Herr lässt die Anfänger nicht warten; sie sind es, die sich selbst warten lassen.

Drei einander ergänzende Schulen, die sich gegenseitig erhellen

Der vorliegende Artikel erfindet nichts neu: Er stützt sich auf drei große Schulen, die einander ergänzen.

Die drei Schulen widersprechen einander nicht: Sie laufen zusammen. Die Lectio liefert den Stoff (das Wort Gottes); das ignatianische Gebet liefert die Bildsamkeit (Einbildungskraft und Affektivität); der Karmel liefert das Klima (Freundschaft, liebende Stille). Hinzu kommt, überall gegenwärtig, die elementare Schule des Bittgebets, dessen allgemeines Vorbild Jesus selbst im Vaterunser gegeben hat.

Das Erste, was zu tun ist, um in ein Gebetsleben einzutreten, ist nicht geistlich, sondern praktisch: eine Uhrzeit und eine Dauer wählen. Das ist die Entscheidung, ohne die keine andere halten wird.

Das Gleichnis vom Glas und den Steinen

Ein bekanntes Gleichnis erhellt die Frage der Prioritäten. Ein Lehrer stellt seinen Schülern ein großes leeres Glas vor. Er füllt zuerst große Steine hinein, bis zum Rand. „Ist das Glas voll?" — „Ja." Dann schüttet er Kies dazu; der Kies rutscht zwischen die Steine. Dann Sand; der Sand füllt die Zwischenräume. Dann Wasser; das Wasser durchtränkt den Sand. Und er schließt:

„Wenn ihr damit beginnt, eure Tage mit nebensächlichen Dingen zu füllen — dem Kies, dem Sand, dem Wasser —, wird kein Platz mehr für das Wesentliche bleiben: die großen Steine. Wenn ihr aber damit beginnt, das an die erste Stelle zu setzen, was wirklich zählt, wird alles Übrige seinen Platz darum finden." — Pädagogisches Gleichnis, von zeitgenössischen geistlichen Meistern aufgegriffen^[11]

Im geistlichen Leben ist das Gebet ein großer Stein. Wenn man nicht beschließt, ihn zuerst in den Tag zu legen, wird es immer von tausend kleinen Dringlichkeiten verdrängt werden. Wenn man mit ihm beginnt, entdeckt man, dass alles Übrige seinen Platz findet, ja dass der Tag sogar mehr Frucht trägt.

Fünfzehn Minuten am Anfang: das rechte Maß

Für einen Anfänger sind täglich fünfzehn Minuten die rechte Dauer. Genug, damit die Begegnung stattfindet, wenig genug, damit die Treue möglich bleibt. Das ist die moderne Anwendung eines alten Grundsatzes: Die Beständigkeit zählt mehr als der Glanz. Der heilige Benedikt gliederte in seiner Regel aus dem 6. Jahrhundert den klösterlichen Tag bereits durch kurze, wiederholte Gebetszeiten statt durch ein einziges langes, gelegentliches Offizium^[12].

Schon die Rechnung selbst tröstet. Ein Tag von 24 Stunden umfasst 96 Viertelstunden. Fünfzehn Minuten sind also 1/96 eines Tages, etwa 1 % der Zeit. Auf einem 96 Zentimeter langen Lineal, das den Tag darstellt, nehmen fünfzehn Minuten kaum einen Zentimeter ein. In einer Handvoll von 96 Kugeln entsprechen fünfzehn Minuten einer einzigen Kugel, die ganz Gott geschenkt wird. Und genau dieses Hundertstel wird den übrigen 99 % Sinn und Fruchtbarkeit geben: Denn Gott setzt, wenn er angerufen wird, seine verwandelnde Arbeit den ganzen Tag über fort.

Schon am Anfang eine Stunde täglich beten zu wollen ist fast immer eine Falle des Stolzes: Man hält zwei Tage durch, erschöpft sich, gibt auf. Besser, zehn Jahre lang jeden Tag fünfzehn Minuten treu sein als dreimal im Monat eine Stunde. Wenn die tägliche Treue fest verankert ist, kann die Gebetszeit nach und nach länger werden: 30 Minuten, 45 Minuten, eine Stunde. Das Wachstum ist ebenso Gottes Werk wie das unsere.

Vier Gründe, morgens zu beten

Der empfehlenswerteste Augenblick, besonders am Anfang, ist der Morgen. Vier Gründe laufen zusammen.

Der Morgen ist der „sicherste" Augenblick des Tages

Der Morgen liegt in der persönlichen Routine: Man steht um eine bestimmte Zeit auf, geht um eine bestimmte Zeit zur Arbeit, ist noch Herr seiner Zeit. Abends dagegen haben sich die Unvorhergesehenheiten gehäuft, und die Müdigkeit siegt oft. Fünfzehn Minuten früher als gewohnt aufzustehen, um zu beten, ist eine geringe Anstrengung; sie hat den Vorzug, Gott vor alle Verabredungen zu stellen.

Was man zuerst tut, prägt den ganzen Tag

Die Psychologen bestätigen, was die Tradition längst sagte: Die ersten Minuten des Tages bestimmen die Ausrichtung der folgenden Stunden. Den Tag damit zu beginnen, durchs Telefon zu scrollen, heißt, sich von der ersten Minute an zu zerstreuen. Mit dem Gebet zu beginnen heißt, sein Herz schon im Morgengrauen auf das Wesentliche auszurichten: auf das Ziel des Lebens, Gott zu lieben und in ihm zu leben.

Morgens zu beten erlaubt, Gott den ganzen Tag zu schenken

Gott den ersten Augenblick des Tages zu schenken heißt ihm zu zeigen, dass er die Priorität ist. Es ist auch die Gelegenheit, im Voraus alle Handlungen des Tages aufzuopfern — Arbeit, Begegnungen, Mahlzeiten, Unvorhergesehenes, Mühen. Die heilige Therese von Lisieux hat für diesen Gebrauch einen Aufopferungsakt hinterlassen; hier eine vereinfachte, für das tägliche Gebet bearbeitete Fassung nach ihrem Aufopferungsakt an die barmherzige Liebe vom 9. Juni 1895:

„Mein Gott, ich opfere dir alle Handlungen auf, die ich heute vollbringen werde, in den Anliegen und zur Ehre des Heiligsten Herzens Jesu; ich will die Schläge meines Herzens, meine Gedanken und meine einfachsten Werke heiligen, indem ich sie mit seinen unendlichen Verdiensten vereine, und meine Fehler wiedergutmachen, indem ich sie in die Glut seiner barmherzigen Liebe werfe." — Nach der heiligen Therese vom Kinde Jesu, Aufopferungsakt an die barmherzige Liebe (9. Juni 1895), in vereinfachter Fassung^[13]

Das Morgengebet nährt den Weg des Tages

Vor einer langen Wanderung isst man. Vor einem Tag betet man. Es ist das Bild, das Jesus im Vaterunser gebraucht, wenn er seinen Vater um „unser tägliches Brot" bittet — materielles und geistliches Brot zugleich^[14]. Indem man schon im Morgengrauen „aus der Quelle der ganz Liebe" schöpft, lädt man seine Liebesbatterien auf. Der Tag wird dadurch geprägt sein von einer ruhigeren Aufmerksamkeit für die Gegenwart Gottes, von größerer Gelassenheit vor dem Unvorhergesehenen, von verfügbarerer Nächstenliebe gegenüber denen, denen man begegnet.

Drei praktische Erinnerungen, um sich nicht entmutigen zu lassen

Erstens: nichts dramatisieren, wenn man es einmal vergisst. Hat man seinen Morgen-Termin verpasst, suche man einen anderen Augenblick am Tag — und wären es nur fünf Minuten. Fünf Minuten sind immer besser als nichts, denn einen ganzen Tag auszulassen macht die Wiederaufnahme schwerer.

Zweitens: Wenn der Morgen unmöglich ist, nehme man eine andere feste Zeit. Der Abend vor dem Schlafengehen ist eine gute Möglichkeit — unter der Bedingung, eine Haltung zu wählen, die nicht zum Schlaf einlädt. Der Herr, sagt der Psalm, „schenkt es seinem Geliebten im Schlaf" (Ps 127, 2)^[15], aber die bewusste Beziehung zu ihm verlangt eine Wachsamkeit, die die liegende Haltung zu vertreiben neigt.

Drittens: den Anfang nicht aus Idealismus geringschätzen. Fünfzehn Minuten können kurz erscheinen: Genau das ist die richtige Dosierung. Besser die Stufen langsam hinaufsteigen, als zu schnell klettern wollen und von umso höher fallen.

Noch bevor man ein Wort ausspricht, hat man durch die konkreten Bedingungen, die man ihr gibt, schon viel über die Gebetszeit entschieden. Ort, Haltung und innere Schleuse sind keine technischen Details: Sie übersetzen die Ausrichtung der Seele in den Leib.

Der verborgene Ort aus Matthäus 6

Das Evangelium ist hier sehr genau. Jesus lehrt:

„Wenn du betest, geh in deine Kammer, schließ die Tür zu, und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir vergelten." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 6, 6^[16]

Ein stiller Ort, wo man nicht gestört zu werden riskiert, wo der Blick von selbst auf das Wesentliche zuläuft. Ein Zimmer, eine Kapelle, eine vorbehaltene Ecke. Die Stille ist wichtig, nicht aus Askese, sondern aus Hygiene: Der Geist hat schon genug innere Zerstreuungen, als dass man noch die von außen hinzufügen müsste. Das Telefon stummschalten, sich an einen abgelegenen Ort zurückziehen, eine einfache Gebetsecke einrichten — ein Kreuz, eine Ikone, eine Kerze — all das sind Zeichen an die Außenwelt, dass man hier, während dieser Zeit, für die Menschen nicht mehr verfügbar ist, weil man für Gott verfügbar ist.

Drei klassische Haltungen und ihr Sinn

Der Leib ist kein Beiwerk des Gebets; er nimmt daran teil. Romano Guardini (1885-1968), deutsch-italienischer Theologe und geistlicher Meister des 20. Jahrhunderts, erinnert in einer treffenden Formel daran:

„Haltung und Gebärde drücken aus, was im Grunde der Seele lebt; aber sie wirken auch auf die Seele zurück; sie geben ihr einen Halt, sie formen sie, sie erziehen sie." — Romano Guardini, Vorschule des Betens^[17]

Drei klassische Haltungen gliedern das katholische Gebet, jede Trägerin eines eigenen Sinns.

Kniend. Das ist die Haltung der Ehrfurcht und der Anbetung. „Damit sich im Namen Jesu jedes Knie beuge, im Himmel, auf Erden und unter der Erde" (Phil 2, 10)^[18]. Sie drückt die Anerkennung der Größe Gottes und der Kleinheit des Menschen aus. Zu lange durchgehalten, kann sie beschwerlich werden; eine Kniebank macht die Haltung auf Dauer erträglich. Viele beginnen kniend und setzen sich dann für den Rest der Gebetszeit.

Sitzend. Das ist die Haltung des Schülers in der Schule. Maria von Betanien, zu Füßen Jesu sitzend, hört „den besseren Teil" (Lk 10, 39-42)^[19]. Die sitzende Haltung erlaubt lange Beständigkeit ohne übermäßige Belastung des Leibes; sie ist zur gewöhnlichen Haltung des stillen Gebets geworden, auf einem Stuhl, auf dem Boden oder auf einer kleinen Gebetsbank.

Stehend. Das ist die Haltung der Auferstehung und des Lobpreises. Die ersten Christen beteten stehend mit offenen Armen (Orans), und es ist die liturgische Haltung des Gloria und der Kantiken. Sie eignet sich besonders für den Lobpreis. Mönche und Nonnen haben zu allen Zeiten lange stehend gebetet — ein Brauch, den das moderne sitzende Leben erschwert, den der Lobpreis aber von selbst wiederfindet.

Die goldene Regel: wählen, was hilft

Die Tradition hat die allgemeine Regel in einer Formel augustinischen Geistes festgelegt: Wenn man beten will, nehme man die Haltung ein, die in diesem Augenblick die Regungen der Seele am besten fördert^[20].

Und die heilige Teresa von Ávila lehrt, dass das Gebet nicht der Sklave der Haltung ist, sondern ihre Herrin — was zählt, ist die Liebe, die man hineinlegt, nicht die körperliche Leistung^[21]. Die katholische geistliche Weisheit ist in diesem Punkt frei. Was zählt, ist, eine Haltung zu wählen, die Ehrfurcht ausdrückt und hilft durchzuhalten. Liegend zu beten ist möglich, besonders bei Krankheit, setzt aber dem Schlaf aus. Geöffnete Hände zeichnen die Aufnahme; gefaltete Hände die Sammlung; die Niederwerfung die totale Anbetung. Alle diese Varianten sind erlaubt und gut, sofern sie der Liebe dienen.

Das Kreuzzeichen: die Zeit eröffnen

Das Kreuzzeichen eröffnet jede Gebetszeit, die diesen Namen verdient. Allzu oft hastig hingeworfen, trägt es in Wirklichkeit eine bemerkenswerte theologische Dichte.

Zunächst ist es ein Zeichen der Eröffnung, das den ganzen Leib einbezieht. Man stellt sein ganzes Sein unter die Gegenwart Gottes. Es erinnert an die Taufe, in der man getauft wurde „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (Mt 28, 19)^[22]. Es ist auch ein Bekenntnis zur Dreifaltigkeit: zum Vater, der erschafft, zum Sohn, der erlöst, zum Geist, der heiligt. Die Gebärde steigt von der Stirn zum Herzen herab — vom Himmel zur Erde, wie der Sohn sich erniedrigte bis zum Tod am Kreuz — und weitet sich dann zu beiden Schultern, zum Zeichen, dass der Geist uns ganz umfängt.

Schließlich ist es ein wahres auf sich selbst gezeichnetes Kreuzzeichen: Man schreibt sich sichtbar in die Nachfolge des Gekreuzigten ein, dessen Tod uns das Heil eröffnet hat. Es langsam zu machen und dabei innerlich zu sprechen: „Im Namen des Vaters, der mich erschaffen hat, des Sohnes, der mich erlöst hat, des Heiligen Geistes, der mich heiligt", ist schon ein ganzes Gebet.

Die Schleuse: ins Herz hinabsteigen

Bevor man wahrhaft ins Gebet eintritt, ist es kostbar, ein bis zwei Minuten Stille zu nehmen. Atmen. Sich niederlegen. Die Sorgen, die mentalen Listen, die Unruhen aus sich hinausgleiten lassen. „Vom Kopf ins Herz hinabsteigen", wie die Väter des Hesychasmus sagen. Diese Schleuse ist kein Zeitverlust: Sie ist die unerlässliche Lichtung, ohne die das Gebet inneres Geplapper bleibt. Evagrius Ponticus (4. Jahrhundert), geistlicher Meister der Wüstenmönche, lehrte es schon:

„Wenn du recht beten willst, betrübe keine Seele; sonst läufst du vergebens." — Evagrius Ponticus, Traktat über das Gebet, Kap. 21^[23]

Die innere Stille ist nicht die absolute Stille — sie ist die ausgerichtete Aufmerksamkeit. Man lässt den Kopf ruhig werden, den Leib sich entspannen, das Herz sich auf das einzig Notwendige sammeln.

Ist das Kreuzzeichen gemacht und die Schleuse durchschritten, stellt sich die praktische Frage: Was anfangen mit diesen fünfzehn Minuten? Die geistliche Antwort reicht weiter als die praktische Frage.

Sein vor Tun: die wahre Natur des Gebets

Das Gebet ist zuerst keine Frage des Tuns, sondern des Seins. Es ist nicht das Hersagen von Formeln und nicht das Anhäufen von Lesungen. Die Gebetszeit mit vielen Beschäftigungen füllen zu wollen ist noch, paradoxerweise, eine Form von Aktivismus — dem inneren Aktivismus. „Marta, Marta, du machst dir Sorgen und Mühe um vieles", sagt der Herr zur Schwester des Lazarus; „eines aber ist not" (Lk 10, 41-42)^[24].

Das einzig Notwendige ist, unter dem Blick Christi zu stehen und sich lieben zu lassen. Der Katechismus drückt es so aus:

„Das Gebet ist die Erhebung der Seele zu Gott oder die Bitte an Gott um die gebührenden Güter. […] Woher sprechen wir im Gebet? Von der Höhe unseres Stolzes und unseres Eigenwillens her, oder aus den ‚Tiefen' (Ps 130, 1) eines demütigen und zerknirschten Herzens? Wer sich erniedrigt, wird erhöht (vgl. Lk 18, 9-14). Die Demut ist die Grundlage des Gebets." — Katechismus der Katholischen Kirche, §§2559^[25]

Keine einheitliche Methode: die christliche Freiheit

Der heilige Cyprian von Karthago schrieb im 3. Jahrhundert, es gebe kein einheitliches katholisches Gebet: Jeder tritt nach seiner eigenen Gabe ein^[26]. Das Gebet hat als Beziehung ebensowenig eine universale „Methode" wie eine Freundschaft. Was dem einen hilft, muss dem anderen nicht entsprechen; was heute nährt, kann in zehn Jahren trocken scheinen, und umgekehrt. Das Gebet ist kein festgelegtes System — es ist ein Ort der Freiheit, an dem man seine Identität als geliebter Sohn oder geliebte Tochter wiederfindet.

Doch diese Freiheit bedeutet nicht Abwesenheit von Anhaltspunkten. Alle Meister empfehlen eine biegsame Struktur, in der die Bewegung der Seele sich entfaltet. Der folgende Vorschlag ist nur ein bewährtes Beispiel.

Ein einfacher Vorschlag in vier Zeiten

Erste Zeit: sich in die Gegenwart Gottes versetzen

Einige Minuten lang einfach vor Gott schweigen und seinen Namen wiederholen. Schon der Name Jesus allein — der auf Hebräisch „Gott rettet" bedeutet — ist in sich sehr kraftvoll. Die byzantinische Tradition hat daraus den Stoff der Erzählungen eines russischen Pilgers und des hesychastischen Gebets gemacht: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders."^[27] Man kann auch einfach flüstern: „Jesus, ich liebe dich", „Jesus, du bist da". Und diese Gegenwart kann, wenn sie nährt, die ganze Gebetszeit einnehmen. So einfach ist das Gebet: sich unter den liebenden Blick Gottes stellen, sich lieben lassen, ihm die eigene Liebe zurückschenken.

Zweite Zeit: die Beziehung durch das Wort nähren

Das Tagesevangelium aufschlagen oder eine gewählte Stelle oder einen geistlichen Text eines Heiligen, und ihn langsam lesen. Nicht um Kenntnisse anzuhäufen, sondern um aufmerksam zu werden für das, was Gott durch diese Worte sagen kann. Wenn ein Wort berührt, innehalten, es verkosten, bei ihm verweilen. Es in einem Heft notieren erlaubt, Monate später darauf zurückzukommen und seine Früchte zu ermessen. Die vollständige Methode dieser Lesung — die Lectio divina — wird weiter unten dargelegt.

Dritte Zeit: mit dem Herrn Zwiesprache halten

Anders als die philosophische Betrachtung, die auf sich selbst zentriert bleibt, ist das christliche Gebet ein Dialog. Man spricht zu Gott — innerlich oder mit leiser Stimme — ohne zurechtgelegte Formeln, wie zu einem Freund, ohne zu fürchten, dass die Worte verraten: Er weiß schon alles, und er liebt so, wie man ist — nach einer Paraphrase augustinischen Geistes, die von modernen geistlichen Meistern oft aufgegriffen wird^[28]. Man vertraut ihm seine Fragen, seine Leiden, seine Freuden an; man tritt für andere ein. Man hört auch zu. Die Stille ist keine Abwesenheit: Sie ist der Raum, in dem Gott seinerseits sprechen kann.

Vierte Zeit: mit der Danksagung schließen

Bevor man die Gebetszeit verlässt, danken. Danken für die geschenkte Zeit — die, wie die Tradition sagt, das Kostbarste ist, was ein Mensch seinem Gott schenken kann. Erneut ein Kreuzzeichen machen. Sanft in den Tag hinausgehen und dabei die innere Haltung der Gegenwart Gottes verlängern.

Sein Gebet nicht beurteilen

Das ist wahrscheinlich die größte Versuchung der Anfänger. Viele verlassen die Gebetszeit mit dem Gedanken: „Ich habe nichts empfunden, ich habe nicht gut gebetet." Sie verwechseln das Gebet mit der Wahrnehmung, die sie davon haben. Die feste Regel lautet: Wichtig ist nicht, was man empfindet, sondern die Gott geschenkte Zeit. Die Zeit ist das Kostbarste; sie Gott zu schenken ist an sich ein Akt der Liebe, den niemand uns nehmen kann.

Zerstreuungen, Schläfrigkeit, Langeweile, das Gefühl der Abwesenheit — all das gehört zum gewöhnlichen menschlichen Dasein und nimmt dem dargebrachten Zeitopfer nichts von seinem Wert. Der heilige Franz von Sales (1567-1622) tröstete so seine Beichtkinder:

„Wenn ihr in eurem ganzen Gebet nichts anderes tätet, als euer Herz zurückzuholen, und es entwiche euch von neuem, sooft ihr es zurückgeholt hättet, so wäre euer Gebet doch sehr wohl angewandt." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben (Philothea), II. Teil, Kap. 9^[29]

Schon der Kampf selbst ist Gebet. Gott liebt seine Kinder wie ein Vater so, wie sie sind, mit ihren Schwächen, ihren Zerstreuungen, ihren Unvollkommenheiten. Seien wir sanft mit uns selbst, wie Gott es mit uns ist.

Bevor man in die drei großen Gebetsformen eintritt, ist eine einfache, kurze und fruchtbare Methode zu nennen, die sich besonders für den Tagesausklang eignet: das Bundesgebet. Es kann abends vor dem Schlafengehen fünf bis zehn Minuten umfassen.

Drei Schritte nach dem Kreuzzeichen

Nach dem Kreuzzeichen stellt man sich unter den liebenden Blick Jesu, etwa indem man sagt: „Jesus, ich liebe dich". Dann durchläuft man den verflossenen Tag in drei aufeinanderfolgenden Schritten.

Die drei Schritte entsprechen in Wirklichkeit drei grundlegenden Verhältnissen zu Gott, die die Tradition unablässig gepflegt hat: dem Lob für das, was er gibt, der Reue für das Böse, das man getan hat, der demütigen Bitte für das, was man erhofft. Das Bundesgebet ist also eine Miniatur des ganzen Gebetslebens. Es hat auch den Vorzug, eine tägliche Gewissenserforschung aufrechtzuerhalten, ohne sie zu einer morbiden Übung zu machen: Die Erforschung hält ihren Platz zwischen einer Danksagung und einem Bittgebet, was ihre Bewegung ausgleicht.

Eine Erbin der ignatianischen Gewissenserforschung

Die Formel „Danke, Verzeihung, Bitte" ist keine Neuheit: Sie nimmt in vereinfachter, volkstümlicher Form die berühmte tägliche Gewissenserforschung auf, die der heilige Ignatius von Loyola ins Herz seiner geistlichen Methode stellte. In den Geistlichen Übungen beschreibt Ignatius fünf Punkte, die jeden Abend zu durchgehen sind: für die empfangenen Wohltaten danken, um die Gnade bitten, seine Sünden zu erkennen, den Tag Stunde für Stunde prüfen, um Verzeihung bitten und die Vorsätze für den Folgetag fassen^[30]. Das Bundesgebet verdichtet diese fünf Punkte zu drei zugänglichen Bewegungen.

Sie wurde in der französischsprachigen Welt weithin durch die neuen Gemeinschaften aus dem katholischen Charismatischen Aufbruch der 1970er Jahre verbreitet, namentlich die Emmanuel-Gemeinschaft und die Gemeinschaft Chemin Neuf, die sie als Abendgebet in Familie oder als Paar lehren. Sie entbindet selbstverständlich nicht vom regelmäßigen Empfang des Bußsakraments, bereitet aber das Herz darauf vor, sich Tag für Tag versöhnen zu lassen.

Das Bittgebet ist die elementarste aller Gebetsformen. Das bedeutet nicht, dass es niedrig oder rudimentär wäre: Es ist im Gegenteil das spontanste und universalste. Es ist der Ruf des Herzens, das weiß, dass allein Gott antworten kann. Der Katechismus gibt eine Definition, die es verdient, betrachtet zu werden:

„Durch das Bittgebet geben wir dem Bewusstsein unserer Beziehung zu Gott Ausdruck: Als Geschöpfe sind wir weder unser Ursprung noch Herr über die Widerwärtigkeiten noch unser letztes Ziel, sondern auch — als Sünder — wissen wir als Christen, dass wir uns von unserem Vater abgewandt haben. Die Bitte ist schon eine Rückkehr zu ihm." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2629^[31]

Warum einen Gott bitten, der schon alles weiß?

Man könnte meinen, es sei nutzlos, Gott um etwas zu bitten, da er unsere Bedürfnisse schon kennt. Die katholische Tradition antwortet: Gott weiß, aber er will, dass wir ihn bitten. Nicht weil er die Information bräuchte, sondern weil er uns an seinem Handeln beteiligen und uns im Vertrauen prüfen will.

„Der Herr will uns seine Gnaden schenken, aber er will, dass wir ihn darum bitten." — Heiliger Alfons von Liguori, Das große Mittel des Gebets, Kap. I^[32]

Der heilige Thomas von Aquin legt in der Theologischen Summe dieselbe Lehre mit gewohnter Genauigkeit dar:

„Man soll Gott nicht bitten, um ihm unsere Nöte und Wünsche kundzutun, sondern damit wir selbst uns bewusst werden, dass wir in diesen Nöten zur göttlichen Hilfe Zuflucht nehmen müssen." — Heiliger Thomas von Aquin, Theologische Summe, IIa-IIae, q. 83, a. 2, ad 3^[33]

Und Jesus selbst hat unablässig zum Bitten eingeladen:

„Bittet, und es wird euch gegeben werden; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch geöffnet werden. […] Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 7, 7-11^[34]

Und weiter:

„Amen, amen, ich sage euch: Was ihr den Vater in meinem Namen bitten werdet, das wird er euch geben. Bis jetzt habt ihr nichts in meinem Namen erbeten; bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude vollkommen ist." — Evangelium nach dem heiligen Johannes, 16, 23-24^[35]

Zum blinden Bartimäus am Rande des Weges nach Jericho stellt Jesus ausdrücklich die Frage: „Was willst du, dass ich dir tue?" (Lk 18, 41)^[36]. Die Frage erstaunt: Der Herr weiß selbstverständlich, was ein Blinder will. Aber er wartet darauf, dass die Bitte formuliert wird, denn im Formulieren tritt man ins Vertrauen ein.

Worum bitten? Um alles, was dem Heil dient

Darf man um alles Mögliche bitten? Der Katechismus antwortet:

„Das Bittgebet hat die Vergebung, das Trachten nach dem Reich sowie jedes wahre Bedürfnis zum Gegenstand." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2646^[37]

Genau das ist die Struktur des Vaterunsers, des vorzüglichen Gebets, das Jesus seine Apostel lehrte. Man betet zuerst für die Heiligung des Namens, das Kommen des Reiches, die Erfüllung des göttlichen Willens; dann folgen vier Bitten um unsere eigenen Bedürfnisse: das tägliche Brot (materiell und geistlich), die Vergebung der Schuld (geschenkt und empfangen), den Beistand in der Versuchung und die Erlösung vom Bösen. Man darf also um alles bitten, außer um das, was unserem Heil entgegenstünde: Gott kann kein Gebet erhören, das seiner Liebe oder seinem eigenen Wesen widerspräche.

Für sich selbst zu bitten ist nicht egoistisch — es ist recht. Das umgekehrte, subtilere Risiko ist das des Pharisäers, der sich vor Gott seiner Werke rühmt und „nichts erbittet" (Lk 18, 10-14)^[38]. Nicht zu bitten kann Stolz verbergen: die Überzeugung, nichts zu brauchen. Besser den Zöllner nachahmen, der seine Schwäche kennt: „Gott, sei mir Sünder gnädig." Die Demut öffnet das Gebet; der Stolz macht es unfruchtbar.

Die vier Bedingungen einer wahren Bitte

Der heilige Johannes Chrysostomus (4. Jahrhundert), Patriarch von Konstantinopel und Kirchenlehrer, fasst in einem Satz die erwartete Haltung zusammen:

„Gott ist immer bereit, die Stimme seiner Diener zu hören; nie hat er sich taub gestellt, wenn man ihn angerufen hat, wie es sich gehört." — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilie 22 zum Matthäusevangelium^[39]

„Wie es sich gehört", das heißt, indem man vier Bedingungen vereint, die die geistliche Tradition fein herausgearbeitet hat.

Mit Glauben und Vertrauen bitten

Jesus hört nicht auf, seine Jünger zum Glauben zu ermahnen:

„Habt Glauben an Gott. Amen, ich sage euch: Wer zu diesem Berg sagen wird: Hebe dich empor und stürze dich ins Meer!, und in seinem Herzen nicht zweifelt, sondern glaubt, dass geschieht, was er sagt, dem wird es werden. Darum sage ich euch: Alles, worum ihr betet und bittet, glaubt nur, dass ihr es schon erhalten habt, dann wird es euch zuteil." — Evangelium nach dem heiligen Markus, 11, 22-24^[40]

Und er lobt den großen Glauben des römischen Hauptmanns und der Kanaanäerin, die der eine die Heilung seines Dieners, die andere die ihrer Tochter erlangen^[41]. Dieser Glaube ist keine Leichtgläubigkeit: Er ist die demütige Kühnheit zu glauben, dass Gott kann, will und sich rühren lässt.

Mit Demut bitten

„Gott tritt den Stolzen entgegen, den Demütigen aber schenkt er Gnade." — Brief des heiligen Jakobus, 4, 6^[42]

Die Schrift fährt im selben Sinn fort: „Er benachteiligt den Armen nicht, er hört das Gebet des Unterdrückten. Er verachtet das Flehen der Waise nicht noch die wiederholte Klage der Witwe" (Sir 35, 16-17)^[43]. Man betet nicht, um zu fordern, man betet, um als Armer zu bitten. Das Vertrauen ruht nicht auf den Verdiensten, sondern auf der unendlichen Güte Gottes — genau das macht die Bitte erst möglich.

Mit Beharrlichkeit bitten

Das ist wahrscheinlich die schwierigste Bedingung, weil sie die Dauer voraussetzt. Jesus lehrt sie ausdrücklich durch das Gleichnis von der aufdringlichen Witwe (Lk 18, 1-8), eingeleitet mit dem Satz: „Er sagte ihnen ein Gleichnis dafür, dass sie allezeit beten und darin nicht nachlassen sollten"^[44]. Das De Profectu religiosorum, eine franziskanische Schrift, die lange dem heiligen Bonaventura zugeschrieben wurde, ermutigt ebenso:

„Bisweilen erlangt man durch ein kurzes Gebet schneller, was man durch gute Werke nur schwer erlangen würde." — De Profectu religiosorum, aus der Schule des heiligen Bonaventura^[45]

Die heilige Therese vom Kinde Jesu hatte bei ihrer Erstkommunion einen für ihre ganze Spiritualität grundlegenden Vorsatz gefasst: „Ich werde mich nicht entmutigen lassen."^[46] Die Beharrlichkeit im Gebet ist zu jeder Zeit die erste Tugend des Anfängers — weit vor der Inbrunst der Gefühle.

Der heilige Alfons von Liguori geht so weit, die Gnade zu benennen, um die man jeden Tag bitten muss: die Tugend der Beharrlichkeit selbst. Denn sie wird am Ende des Lebens entscheiden, ob man bis zum Ende durchgehalten oder den Weg unterwegs verlassen hat^[47].

Die Geschichte der Heiligen ist voll von Beispielen, in denen das Gebet zehn, zwanzig, manchmal ein ganzes Leben brauchte, bis es Frucht trug, namentlich in Bekehrungsfällen. Élisabeth Leseur (1866-1914), Gattin eines republikanischen und antiklerikalen Arztes, betete ihr Leben lang für ihren Mann Félix, ohne seine Bekehrung zu erleben. Nach ihrem Tod unternahm Félix Leseur beim Lesen der geistlichen Hefte, die sie geführt hatte, einen Weg der Umkehr, der ihn 1923 bis zum dominikanischen Priestertum führte^[48]. Kein Gebet geht je verloren: Gott kann die Gnaden, die ein verschlossenes Herz zurückweist, anderswo neu verteilen.

Bittend sich Gott überlassen

Das ist der Gipfel und die Prüfung des Bittgebets. Jesus selbst betet so am Ölberg:

„Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir! Doch nicht mein Wille, sondern der deine geschehe." — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 22, 42^[49]

Man muss annehmen, dass Gott nicht immer das gibt, worum man gebeten hat — nicht aus Gleichgültigkeit, sondern weil er Besseres oder Anderes will. Der heilige Paulus versichert: „Wir wissen, dass Gott bei denen, die ihn lieben, alles zum Guten führt" (Röm 8, 28)^[50]. Und der heilige Johannes Chrysostomus fügt hinzu:

„Man erlangt immer, selbst während man noch bittet." — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilie zu Psalm 129^[51]

Die Verheißung wird immer gehalten — aber manchmal anders als erwartet. Die goldene Regel: Hingabe und Beharrlichkeit ins Gleichgewicht bringen: Ohne Beharrlichkeit ist das „Dein Wille geschehe" nur ein verkleideter Glaubensmangel; ohne Hingabe wird die Beharrlichkeit zum Groll, sobald das Gebet nicht sofort erhört wird.

Ein praktischer Kniff für Lebensentscheidungen: „Schließ die Türen"

Wenn ein Anfänger den Willen Gottes für eine konkrete Entscheidung sucht — eine Stelle annehmen, ein Haus kaufen, sich in ein Vorhaben einlassen —, kann die Bewegungslosigkeit im Namen der Unterscheidung zur Falle werden. Die Tradition schlägt eine ausgewogene Haltung vor: vorangehen und dabei den Herrn bitten, die Tür zu schließen, wenn dieser Weg nicht der seine ist. Die praktische Formel: „Herr, wenn es nicht dein Wille ist, verschließe mir die Türen." Sie hat den Vorzug, dass man nicht passiv auf ein Zeichen wartet und die Schuld des Wählens entschärft. Die Erfahrung zeigt, dass die Türen sich ziemlich deutlich schließen, wenn ein Weg nicht der ist, den Gott will — vorausgesetzt, man hatte zuerst den Mut, ihn vertrauensvoll zu betreten. Diese Weise entbindet selbstverständlich weder von einer echten vorherigen Unterscheidung noch von der Begleitung durch einen geistlichen Führer bei wichtigen Entscheidungen.

Die Fürbitte: für andere beten

Neben dem Bittgebet für sich selbst gibt es die Fürbitte zugunsten anderer. Der Katechismus definiert sie so:

„Die Fürbitte ist ein Bittgebet, das uns dem Gebet Jesu eng angleicht. Er ist der einzige Fürsprecher beim Vater zugunsten aller Menschen, besonders der Sünder. […] Die christliche Fürbitte hat teil an der Fürbitte Christi: Sie ist Ausdruck der Gemeinschaft der Heiligen." — Katechismus der Katholischen Kirche, §§2634-2635^[52]

Und er fügt hinzu:

„Die Fürbitte kennt keine Grenze und erstreckt sich bis auf die Feinde." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2647^[53]

Die Fürbitte wurzelt also im Mitleid. Wenn das Evangelium sagt, Jesus habe beim Anblick der Volksmengen „Mitleid mit ihnen gehabt, denn sie waren müde und erschöpft wie Schafe ohne Hirten" (Mt 9, 36)^[54], evoziert das griechische Verb (esplagchnisthē) ein Ergriffensein „bis in die Eingeweide". Wie sehr sind wir bis in die Eingeweide ergriffen angesichts unserer Brüder, die leiden oder die Liebe Christi nicht kennen? Dieses Mitleid ist es, das die Fürbitte bewegt.

Die Jungfrau in Pontmain, Lourdes, Fatima und Medjugorje

Die neuere Geschichte bietet ergreifende Zeugnisse für die Wirksamkeit der Fürbitte. In Pontmain, mitten im Deutsch-Französischen Krieg, erscheint die Jungfrau Maria am 17. Januar 1871 mehreren Kindern im Weiler in der Mayenne und hinterlässt diese Botschaft: „Aber betet, meine Kinder. Gott wird euch in kurzer Zeit erhören. Mein Sohn lässt sich rühren."^[55] Das ganze Dorf betet. Am Folgetag ziehen sich die preußischen Armeen, die sich anschickten, Laval einzunehmen — 50 Kilometer entfernt —, zurück, ohne anzugreifen, und verlassen drei Tage später die Mayenne. Der Waffenstillstand wird elf Tage nach der Erscheinung unterzeichnet. Die jungen Männer des Dorfes, die in den Krieg gezogen waren, kehren gesund heim. Die Erscheinung wurde vom Bischof von Laval, Msgr. Casimir Wicart, durch Dekret vom 2. Februar 1872 anerkannt^[56].

In Lourdes sagt die Jungfrau 1858 achtmal zu Bernadette Soubirous: „Buße, Buße, Buße. Ihr werdet für die Sünder zu Gott beten"^[57]. In Fatima wiederholt sie am 19. August 1917 in Valinhos den drei Kindern: „Betet, betet viel und bringt Opfer für die Sünder dar"^[58]. In Medjugorje, bei den mutmaßlichen Erscheinungen, die am 24. Juni 1981 begonnen hätten, würde sich die Jungfrau als „Königin des Friedens" vorstellen und um das Herzensgebet für den Frieden in den Familien, in den Seelen und in der Welt bitten — ohne dass die Kirche über die Übernatürlichkeit der Phänomene entschieden hätte: Am 19. September 2024 gewährte das Dikasterium für die Glaubenslehre das Nihil obstat, das die öffentliche Verehrung erlaubt, ohne den übernatürlichen Charakter zu erklären^[59]. Alle diese Botschaften bestehen auf demselben Punkt: Die Bekehrung der Sünder ist der zentrale Einsatz, und das Fürbittgebet ist ihr Werkzeug.

Schon im 13. Jahrhundert verbrachte der heilige Dominikus lange Nächte, vor dem Tabernakel hingestreckt, und flehte in einer Formel, die die ganze Fürbitte für die Sünder zusammenfasst:

„Mein Gott, meine Barmherzigkeit, was wird aus den Sündern werden?" — Heiliger Dominikus von Guzmán (1170-1221)^[60]

Die heilige Therese vom Kinde Jesu erfuhr mit vierzehn Jahren diese Macht in einem berühmt gewordenen Fall: der Bekehrung des Verbrechers Henri Pranzini, der im Juli 1887 wegen dreifachen Mordes zum Tode verurteilt worden war. Therese machte ihn zu „ihrem ersten Kind" — sie betete, brachte Opfer und eine Messe für ihn dar. Wenige Augenblicke vor seiner Hinrichtung am 31. August 1887 ergriff Pranzini das Kruzifix, das ihm der Gefängnispfarrer hinhielt, und küsste es dreimal. Therese erkannte darin das erbetene Zeichen. Sie berichtete später in Manuskript A:

„Am Tag nach seiner Hinrichtung fiel mir die Zeitung La Croix in die Hände. Ich öffnete sie eilig, und was sahen meine Augen? […] Pranzini hatte nicht gebeichtet, er war aufs Schafott gestiegen und schickte sich an, seinen Kopf in das düstere Loch zu stecken, als er plötzlich, von einer plötzlichen Eingebung erfasst, sich umwandte, ein Kruzifix ergriff, das ihm der Priester hinhielt, und dessen heilige Wunden dreimal küsste! […] Ich hatte das erbetene Zeichen erhalten." — Heilige Therese vom Kinde Jesu, Manuskript A, fol. 46 v°^[61]

Schwester Lucia von Fatima gab später in ihren Memoiren eine pädagogische Definition der „Opfer", die die Jungfrau für die Bekehrung der Sünder erbittet: Es sind meist keine heroischen Akte, sondern die alltäglichen Pflichten, die zur Sühne aufgeopfert werden. Das kurze Stoßgebet, das sie den Gläubigen vorschlug, kann den ganzen Tag begleiten:

„O Jesus, aus Liebe zu dir, für die Bekehrung der Sünder und zur Sühne für die Sünden gegen das Unbefleckte Herz Mariens." — Schwester Lucia dos Santos, Memoiren^[62]

Der „Merkzettel" der fünf Finger

Um die Adressaten der Fürbitte nicht zu vergessen, gibt es eine einfache Gedächtnismethode, die sogenannte „Fünf-Finger-Gebet", das Papst Franziskus zugeschrieben wird (es soll auf seine Jahre als Erzbischof von Buenos Aires zurückgehen): mit Hilfe der fünf Finger der Hand beten.

Die Reihenfolge der fünf Finger ist selbst eine Lektion: Man betet zuletzt für sich, nachdem man zuerst die anderen vor Gott getragen hat^[63].

Eine Fürbitte, die den Fürbitter verwandelt

Der koptische Mönch Matta el-Maskine (1919-2006), große Gestalt der klösterlichen Erneuerung in Ägypten im 20. Jahrhundert, hat einen wesentlichen Zusammenhang zwischen Fürbitte und geistlichem Fortschritt herausgearbeitet:

„Unsere Gemeinschaft mit den Leiden der Menschen und unsere Gemeinschaft mit Christus hängen grundlegend voneinander ab. Wir finden dann unsere Freude einzig darin, zu bitten, zu flehen und uns für die anderen aufzuopfern. Dann beginnt Gott selbst, sich um uns zu kümmern und unser ganzes Leben in die Hand zu nehmen, auf materieller wie auf geistlicher Ebene, bis in die kleinsten Einzelheiten." — Matta el-Maskine, Die Erfahrung Gottes im Gebetsleben^[64]

Jesus bestätigte es der Mystikerin aus Nantes Gabrielle Bossis (1874-1950) in dem inneren Dialog, den sie in ihrem Er und ich niederschrieb:

„Bitte jeden Tag um die Heiligkeit, um die heilig zu machen, die dich umgeben. Du gibst ihnen nur, was du bist." — Gabrielle Bossis, Er und ich^[65]

Die Fürbitte ist also untrennbar von der persönlichen Heiligung: Man kann den anderen nur geben, was man selbst trägt. Darum ist zuerst für den Frieden im eigenen Herzen und in der eigenen Familie zu beten — wie es die mutmaßlichen Botschaften von Medjugorje erbitten, in denen sich die Jungfrau als Königin des Friedens vorstellen würde — die Bedingung, um authentisch für den Frieden in der Welt beten zu können.

Ein konkreter Kniff: das Anliegenheft

Man hüte sich, die Gebetszeit in eine lange Liste von Anliegen zu verwandeln, die wie ein Inventar heruntergerattert werden — das wäre ebenso erschöpfend wie unfruchtbar. Viele geistliche Meister empfehlen einen praktischen Kniff: seine Anliegen aufzuschreiben, in einem Heft oder auf einem Blatt. Zwei Vorteile: Erstens vergisst man sie nicht — wie oft sagt man zu jemandem „ich bete für dich", ohne es wirklich zu tun? Zweitens kann man diese Anliegen dem Herrn im Block vortragen, ohne sie eines nach dem anderen laut aufzuzählen. Die einfache Formel „Herr, ich vertraue dir alle Anliegen an, die ich notiert habe" genügt: Gott liest das Heft und das Herz.

Die Fürbitte zu mehreren

Jesus hat seinen Jüngern eine besondere Wirksamkeit des gemeinsamen Gebets verheißen:

„Wenn zwei von euch auf Erden in irgendetwas eins werden und darum bitten, werden sie es von meinem Vater im Himmel erhalten. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 18, 19-20^[66]

Und der heilige Jakobus in seinem Brief: „Ist einer von euch krank? Dann bete er. Ist ein anderer guten Mutes? Dann singe er dem Herrn" (Jak 5, 13)^[67]. Das Gebet in der Gruppe — in der Familie, in einer Pfarrgruppe, in einer Zelle, in einem Wallfahrtsort — verwirklicht sichtbar die Gemeinschaft der Heiligen. Es ist eine große geistliche Stütze, besonders für Anfänger, die zögern, allein zu beten.

Der Lobpreis — vom lateinischen laudare, „preisen" — ist Feier und Segnung. Er erbittet nichts: Er erkennt an, wer Gott ist, und verkündet es. Der Katechismus beschreibt ihn mit bewundernswerter Genauigkeit:

„Der Lobpreis ist die Gebetsform, die am unmittelbarsten anerkennt, dass Gott Gott ist! Sie besingt ihn um seiner selbst willen, sie gibt ihm die Ehre, über das hinaus, was er tut, weil ER IST." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2639^[68]

Eine Dynamik mehr als eine besondere Form

Der Lobpreis ist nicht nur ein Gebet unter anderen; er ist eine Dynamik, die alle anderen Formen durchdringen kann. Jedes Gebet kann Lobpreis werden: die Anbetung, der Rosenkranz, die Lectio divina und vor allem die Messe.

„Die Eucharistie ist ein Dankopfer an den Vater, ein Lobpreis, durch den die Kirche ihre Dankbarkeit gegenüber Gott für alle seine Wohltaten ausdrückt." — Katechismus der Katholischen Kirche, §1360^[69]

Wenn eine Gebetszeit mit dem Lobpreis beginnt, stimmt sich das Herz auf Vertrauen und Demut ein. Die Bitten werden weniger nervös, die Fürbitte weiter, die Danksagung tiefer. Der heilige Ignatius von Loyola formulierte es in einem in den Geistlichen Übungen berühmt gewordenen Satz:

„Der Mensch ist geschaffen, Gott unseren Herrn zu loben, ihm Ehrfurcht zu erweisen und ihm zu dienen und dadurch seine Seele zu retten." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Nr. 23^[70]

Gott loben heißt, den Zweck selbst erfüllen, zu dem wir erschaffen wurden. Im Himmel, sagt die Offenbarung, werden wir ohne Ende „Lob und Ehre und Herrlichkeit und Macht in alle Ewigkeit" verkünden (Offb 5, 13)^[71]. Der Lobpreis ist zugleich Ziel und Mittel: Ziel, weil er unsere ewige Bestimmung ist; Mittel, weil er uns schon hienieden auf diese Bestimmung ausrichtet.

Der Lobpreis in der ganzen Bibel

Der Lobpreis durchzieht die Schrift vom ersten bis zum letzten Buch. Im Alten Testament ist das Buch der Psalmen schlechthin das Lobpreisbuch des Volkes Gottes: „Ich will den Herrn allezeit preisen, immer sei sein Lob in meinem Mund" (Ps 34, 2)^[72]. „Jauchzt Gott zu, alle Lande, spielt zum Ruhm seines Namens" (Ps 66, 1)^[73]. „Alles, was atmet, lobe den Herrn! Halleluja!" (Ps 150, 6)^[74].

Das Neue Testament setzt die Kette fort. Maria singt das Magnifikat (Lk 1, 46-55): „Meine Seele preist die Größe des Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter." Die Engel über der Krippe: „Ehre sei Gott in der Höhe!" (Lk 2, 14). Jesus sang wie jeder fromme Jude die Psalmen — es ist sogar sein letztes mit den Aposteln geteiltes Gebet: „Nach dem Lobgesang gingen sie hinaus zum Ölberg" (Mt 26, 30)^[75].

Die ersten Christen nehmen diese Sprache sogleich auf: Sie „hielten sich täglich einmütig im Tempel auf und lobten Gott" (Apg 2, 46-47)^[76]. Der heilige Paulus ermahnt die Gemeinden unablässig:

„Lasst in eurer Mitte Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder erklingen; singt und jubelt dem Herrn von ganzem Herzen." — Brief an die Epheser, 5, 19^[77]

Und das äußerste, schlagende Beispiel: Paulus und Silas, in Philippi gefesselt im Kerker, „beteten um Mitternacht und sangen Gott Loblieder" (Apg 16, 25)^[78] — so sehr, dass Gott durch ein Erdbeben eingreift, das sie befreit. Der Lobpreis in der Nacht hat eine einzigartige Macht.

Vier Weisen zu loben im alltäglichen Leben

Im persönlichen Gebet

Während der Gebetszeit damit beginnen, Gott zu loben, noch vor jeder Bitte: „Herr, ich lobe dich für das, der du bist: Du bist heilig, du bist gut, du bist ganz Liebe, Schöpfer aller Dinge." Man kann auch einen Lobpsalm beten. Laut zu loben hilft, die Aufmerksamkeit zu binden und die Zerstreuungen zu vertreiben. Das mag anfangs seltsam erscheinen, aber der heilige Paulus selbst empfiehlt es: „Singt und jubelt dem Herrn von ganzem Herzen" (Eph 5, 19)^[79].

Loblieder während des Gebets zu hören oder zu singen — oder einfach beim Kochen oder Autofahren — kann die Farbe eines Tages radikal verwandeln.

In der Gruppe

Der geteilte Lobpreis — in der Familie, unter Freunden, in einer Gebetsgruppe, in einer Pfarrei — erreicht eine neue Dimension. Er gibt die Freiheit der Kinder Gottes zurück. Anfänger haben oft den Eindruck, man müsse „gut singen" oder mit seinem Leib „ungezwungen" sein: Darum geht es nicht. Der Lobpreis ist weder eine gesangliche Leistung noch eine körperliche Technik. Der Leib begleitet das Herz: Man kann die Hände zum Zeichen der Aufnahme erheben, aus Freude in die Hände klatschen, tanzen, um den Sieg auszudrücken. Es geht nicht darum, auf die Freude zu warten, um zu loben, sondern darum, zu loben, um in die Freude einzutreten.

Im Alltag: eine innere Haltung

Der Lobpreis ist den ausdrücklich religiösen Zeiten nicht vorbehalten. Der heilige Paulus ruft zu einem von der Danksagung durchzogenen Leben auf:

„Freut euch zu jeder Zeit, betet ohne Unterlass, dankt für alles; denn das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus." — Erster Brief an die Thessalonicher, 5, 16-18^[80]

Der Katechismus weitet es aus:

„Jede Freude und jedes Leid, jedes Ereignis und jedes Bedürfnis können Stoff der Danksagung sein, die, da sie an der Danksagung Christi teilhat, das ganze Leben erfüllen soll." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2648^[81]

Beim Erwachen seinen Tag aufopfern. Beim Schlafengehen für den verflossenen Tag danken. Im Lauf des Tages die kleinen stillen Lobpreise mehren: „Danke für diesen blauen Himmel. Danke für diese Begegnung." Madeleine Delbrêl (1904-1964), große Mystikerin der Arbeitervorstädte, formulierte es so:

„Alles ist so schön, wenn wir es mit ein wenig Liebe betrachten. Wir verachten Unmengen von Dingen, die wir nicht einmal angesehen haben und deren Herrlichkeiten zu feiern unser ganzes Leben nicht ausreichen würde." — Madeleine Delbrêl, Brief vom 21. März 1928^[82]

Ein Dankbarkeitsheft — in das man täglich einige Dankesmotive notiert — stützt diese Gewohnheit nützlich.

Der Schlüssel „Ehre sei Gott" als Gewohnheit des Tages

Pater Alain Dumont, französischer Priester und Fachmann des Lobpreisgebets, schlägt eine konkrete Übung vor, um den gewöhnlichen Blick zu verwandeln: den „Schlüssel Ehre sei Gott" ergreifen. Jedes Mal, wenn ein Ereignis eintritt — besonders ein verdrießliches: ein Auto im Stau, eine unerwartete Nachricht, eine Schwierigkeit bei der Arbeit —, innerlich mit „Ehre sei Gott!" antworten. Mit der Zeit verlagert sich der Reflex: Man sagt spontan „Ehre sei Gott", selbst in Prüfungen, weil man gelernt hat, dass Gott daraus Gutes zu ziehen weiß. Sehr einfache Variante: „Gott sei gepriesen", „Lob sei Gott", „Alles ist Gnade".

„Die Worte des Lobpreises sind wie ein Lichtstrahl, ein Liebespfeil, der die Finsternisse vertreibt, die uns umschnüren." — Pater Alain Dumont, Der Lobpreis — Ein Licht auf meinem Weg^[83]

Es ist dieselbe Intuition, die einen Priester, der einem Freund seine Geschichte erzählte, den Reflex verwandeln ließ: Eines Tages fiel ihm ein schwerer Gegenstand auf den Fuß, und ein spontanes „Verda…" kam auf seine Lippen — das er in einem Geistesblitz zu „verdankt" vollendete. Der Lobpreis kann sogar unsere Flüche bekehren.

In Prüfungen: der Lobpreis des modernen Ijob

Hier wird der Lobpreis zum Kampf. Es ist leicht, Gott zu loben, wenn alles gut geht; ihn zu loben, wenn der Weg ansteigt, ist ein tiefer Glaubensakt. Papst Franziskus erinnerte die Gemeinschaften der Charismatischen Erneuerung daran: „Für den Christen gilt dasselbe: Ohne Lobpreis und ohne Mission lebt man nicht als Christ"^[84]. Ijob zerreißt im Unglück seine Kleider, fällt aber auf die Erde nieder und betet an:

„Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen: Der Name des Herrn sei gepriesen!" — Buch Ijob, 1, 21^[85]

Nach einer dem heiligen Johannes von Ávila (1499-1569), andalusischen geistlichen Meister und Kirchenlehrer, zugeschriebenen Formel:

Ein einziges „Gott sei gepriesen" in der Zeit der Widerwärtigkeit wiegt mehr als tausend „Ich danke dir" in der Zeit des Wohlergehens. — Dem heiligen Johannes von Ávila zugeschriebene Formel^[86]

Der heilige Franz von Assisi (1182-1226) verfasste seinen berühmten Sonnengesang, als er fast blind war, von Krankheit und Unverständnis verzehrt:

„Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen, zumal dem Herrn Bruder Sonne, der den Tag schenkt und durch den du uns erleuchtest. Und er ist schön und strahlend in großem Glanz: Von dir, Höchster, trägt er das Zeichen." — Heiliger Franz von Assisi, Sonnengesang^[87]

Der Franziskaner Éloi Leclerc (1921-2016), der das Lager Dachau überlebte, legt Franziskus diese Worte nackter Anbetung in den Mund, die zu einem Gipfel der franziskanischen geistlichen Literatur geworden sind:

„Der Mensch, der Gott anbetet, erkennt, dass es keinen Allmächtigen gibt als ihn allein. Er erkennt es und er nimmt es an. Tief, herzlich. Er freut sich, dass Gott Gott ist. Gott ist, das genügt. Und das macht ihn frei. Verstehst du?" — Éloi Leclerc, o.f.m., Weisheit eines Armen^[88]

Und Marie Martin, ältere Schwester der heiligen Therese von Lisieux, schrieb ihr im Mai 1887:

„Die kleinen Vögel haben mehr Verstand als wir: Sie loben immer den lieben Gott, bei jedem Wetter, selbst wenn der Himmel dunkel ist." — Marie Martin (Schwester Marie vom Heiligsten Herzen), Brief an Therese, 31. Mai 1887^[89]

Die Früchte des Lobpreises

Der Lobpreis trägt erkennbare Früchte. Er schenkt innere Freude und inneren Frieden, weil er die Sorgen zu Füßen des Herrn niederlegt. Er stärkt den Glauben: Loben heißt Wahrheiten verkünden („Gott ist gut, Gott liebt mich, Gott handelt"), und die Verkündigung erbaut den Glauben. Er macht Gott auf besondere Weise gegenwärtig: Viele haben in Zeiten intensiven Lobpreises eine ungewohnte Sanftheit, einen Frieden, eine Kraft erfahren — Zeichen, dass der Heilige Geist wirkt. Er dezentriert: Gott loben befreit aus der Einkapselung in egozentrische Sorgen. Er vertreibt die Finsternisse: Wie die Episode von Paulus und Silas zeigt, kann der Lobpreis buchstäblich die Ketten der Seele sprengen. Schließlich strahlt er aus: Ein lobendes Herz ist selten bitter, und sein Strahlen bezeugt durch sein Leben selbst die Treue Gottes.

Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit (1880-1906), Karmelitin in Dijon, drückte ihr Ideal in einer klassisch gewordenen Formel aus: „Lobpreis der Herrlichkeit" sein.

„Ein Lobpreis der Herrlichkeit ist ein Wesen, das immer in der Danksagung steht. Jede seiner Handlungen, seiner Bewegungen, jeder seiner Gedanken, seiner Sehnsüchte ist, indem er sich zugleich tiefer in der Liebe verwurzelt, wie ein Echo des ewigen Sanctus." — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Der Himmel im Glauben^[90]

Das Echo reicht bis zu noch unscheinbareren Gestalten. Claire de Castelbajac (1953-1975), eine junge Französin, die mit 21 Jahren an den Folgen einer Enzephalitis starb und von der Kirche als Dienerin Gottes bezeichnet wird, rief wenige Wochen vor ihrem Tod vor ihren Eltern aus:

„Ich bin so glücklich, dass ich, wenn ich jetzt stürbe, glaube ich geradewegs in den Himmel käme, denn der Himmel ist der Lobpreis Gottes, und darin bin ich schon." — Dienerin Gottes Claire de Castelbajac, von ihrer Mutter im Juni 1975 berichtete Worte^[91]

Pater Francis Manoukian (1932-2017), armenisch-katholischer Pfarrer, berühmt für seinen Predigtdienst des Lobpreises, erinnerte seine Zuhörer oft an diese Perspektive: Die Freude, die uns im Himmel erwartet, wird ein ewiger Lobpreis sein, und üben wir uns am besten schon jetzt darin^[92].

Das ist der Horizont, auf den der tägliche Lobpreis jeden Christen zugehen lässt.

Die Lectio divina, lateinisch „göttliche Lesung", ist die betende und betrachtende Lesung des Wortes Gottes. Sie ist wahrscheinlich die älteste Form des christlichen Gebets nach dem mündlichen Gebet und eine der nährendsten für die Seele. Christus selbst gibt dem Satan, der ihn in der Wüste versucht, das Programm:

„Es steht geschrieben: Der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 4, 4^[93]

Eine sechzehn Jahrhunderte alte Tradition

Die Kirchenväter betrachteten die Schriften schon ab dem 2. Jahrhundert. Der heilige Benedikt verlangte in seiner Regel aus dem 6. Jahrhundert von den Mönchen, täglich eine beträchtliche Zeit der Lectio divina zu widmen — die Regel spricht ausdrücklich von der Lectio divina als festem Bestandteil des klösterlichen Lebens^[94].

Im 12. Jahrhundert schrieb Guigo II. der Kartäuser († um 1188 oder 1193 nach den Historikern), neunter Prior der Großen Kartause, einen kleinen Brief, der zum klassischen Handbuch der Lectio divina wurde: die Scala Claustralium (Die Leiter der Mönche oder Die Himmelsleiter). Darin beschreibt er vier Sprossen einer Leiter, die von der Erde zum Himmel steigt.

„Die Lesung legt die Speise in den Mund, die Betrachtung kaut und zermalmt sie, das Gebet entzieht ihr den Wohlgeschmack, die Beschauung ist die Süßigkeit selbst, die erfreut und stärkt." — Guigo II. der Kartäuser, Scala Claustralium, Kap. 2^[95]

Dieses kulinarische Bild bleibt unübertrefflich. Die Lectio zerkleinert den Text, die Meditatio presst ihm den Saft aus, die Oratio verkostet ihn, die Contemplatio bleibt davon gesättigt.

Im 16. Jahrhundert entwickelte der heilige Ignatius von Loyola in seinen Geistlichen Übungen eine ergänzende Methode: das ignatianische Gebet, bei dem man die Einbildungskraft gebraucht, um in die evangelische Szene einzutreten, ihre Farben zu sehen, ihre Stimmen zu hören, ihre Gerüche zu riechen. Die heutige Methode der Lectio divina verbindet oft beide Zugänge.

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in der dogmatischen Konstitution Dei Verbum die Übung für alle Gläubigen neu zur Geltung gebracht. Und Papst Benedikt XVI. empfahl in seiner Ansprache an die Teilnehmer des internationalen Kongresses zum 40. Jahrestag von Dei Verbum (Castel Gandolfo, 16. September 2005):

„Diese Praxis wird, wenn sie wirksam gefördert wird, der Kirche — davon bin ich überzeugt — einen neuen geistlichen Frühling bringen." — Papst Benedikt XVI., Ansprache vom 16. September 2005^[96]

Weiter gefasst widmet er in seinem apostolischen Schreiben Verbum Domini (2010) die Absätze 86-87 der Lectio divina und erinnert daran, dass sie „geeignet ist, dem Gläubigen den Schatz des Wortes Gottes zu erschließen und so die Begegnung mit Christus, dem lebendigen göttlichen Wort, herbeizuführen"^[97].

Die vier Stufen im Einzelnen

Vor allem eine Stelle wählen — am einfachsten das Tagesevangelium oder eine fortlaufende Lesung (ein Kapitel pro Tag). Ein Heft zum Notieren bereithalten. Und den Heiligen Geist anrufen: Die Schrift liest man nicht wie einen profanen Text.

Stufe 1 — Lectio: objektiv lesend verstehen

Das Ziel dieser ersten Stufe ist wahrzunehmen, was der Text wirklich sagt. Man liest langsam, aufmerksam, manchmal mehrmals.

Der Verstand sucht zu erfassen:

• Welche Textsorte? Rede, Erzählung, Dialog, Gebet, Lehre?
• Was ist seine Bewegung, sein Aufbau?
• Welche Personen treten auf? Sind sie handelnd, leidend, sprechend, schweigend?
• Wie entwickeln sie sich im Lauf des Textes?
• Was ist der Kontext (was vorausgeht, was folgt)?

Am Ende der Stufe notiert man einen Satz oder eine Einzelheit, der zusammenfasst, was man verstanden hat.

Stufe 2 — Meditatio: hören, was Gott mir sagt

Das ist der Übergang auf eine andere Ebene: nicht mehr nur „der Text sagt", sondern „der Text sagt mir". Man liest die Stelle wieder und fragt sich: „Was sagt mir der Herr durch diese Worte?" Manche Worte berühren, stellen Fragen, treffen ins Leben. Bei ihnen verweilt man.

Hier findet das ignatianische Gebet seinen Platz. Man kann mit der Einbildungskraft in die Szene eintreten:

• An welchem Ort sind wir? Um welche Uhrzeit? Welche Jahreszeit?
• Wie sind die Personen angeordnet? Was tun sie? Was sagen ihre Gesichter?
• Wohin stellt mich der Heilige Geist? Bin ich eine der Personen oder ein Zuschauer?

Am Ende der Stufe schreibt man den empfangenen Anruf auf, in der ersten Person: „Heute sagt mir der Herr: ‚Peter, ich liebe dich, und ich bitte dich …'" Die direkte Wendung ist stärker als die indirekte; sie schafft persönliches Hören.

Stufe 3 — Oratio: durch das Gebet antworten

Das Ziel der Lectio ist nicht das akademische Studium, sondern die Begegnung mit Christus. Diese Begegnung setzt sich in einer Antwort fort, die die Form eines Gebets an den Herrn annimmt. Ich spreche zu Gott, nachdem ich ihn gehört habe.

Am Ende der Stufe kann man diese Antwort als kurzes Gebet notieren: „Herr, ich …"

Stufe 4 — Contemplatio: sich vom Wort bearbeiten lassen

Nach der Antwort lässt man das Wort einfach in sich Fleisch werden. Das ist die stillste und „empfangendste" Stufe der Lectio: Man tut nichts mehr, man verweilt. Guigo II. hatte es schon geschrieben:

„Es geht nicht nur darum zu verstehen, sondern das Verstandene zu lieben, um das Verstandene nicht zu unterlassen." — Guigo II. der Kartäuser, Die Himmelsleiter^[98]

Lieben entbindet nicht vom Tun: Die Lectio trägt Frucht im konkreten Leben. Ein Satz der ignatianischen Tradition formuliert das Gleichgewicht — ohne dass man ihn dem heiligen Ignatius selbst zuschreiben könnte, denn er steht nicht in den Geistlichen Übungen:

„Bete, als hinge alles von Gott ab; handle, als hinge alles von dir ab." — Satz der ignatianischen geistlichen Tradition, von unsicherer Zuschreibung^[99]

Den Vers kann man als Wegzehrung in den Tag mitnehmen: Man wiederholt ihn innerlich, lässt seine Obertöne nachklingen. So setzt sich die Lectio weit über die förmliche Gebetszeit hinaus fort.

Ein Beispiel: das Gleichnis vom verlorenen Sohn

Das Lukasevangelium, Kapitel 15, bietet einen Schulfall. Drei Personen: der verlorene Sohn, der Vater, der ältere Sohn. Drei Bewegungen: Flucht, Fall und Rückkehr; Aufnahme und Fest; Widerstand und die abschließende Bitte des Vaters.

Auf der Stufe der Lectio beobachtet man die Bewegung der drei Personen; man bemerkt zum Beispiel, dass „der Vater seinem Sohn, als er noch weit entfernt war, entgegenlief" (Lk 15, 20)^[100], und nicht umgekehrt — eine entscheidende Einzelheit über das Antlitz Gottes.

Auf der Stufe der Meditatio tritt man in die Szene ein. „Versetzen wir uns in die Haut des verlorenen Sohnes. Wie blickt der Vater uns an? Wie umarmt er uns? Lassen wir ihn uns einen Ring an den Finger stecken, betrachten wir das prächtige Gewand, das er uns gibt." Man kann sich auch im älteren Sohn wiedererkennen, eifersüchtig, der die Güte des Vaters nicht versteht — „Mein Kind, du bist immer bei mir, und alles, was mein ist, ist dein" (Lk 15, 31)^[101]. Dann notiert man: „Heute sagt mir der Vater: ‚Mein Kind, du bist immer bei mir …'"

Auf der Stufe der Oratio antwortet man: „Herr, ich bitte dich um Verzeihung, dass ich wie ein Knecht gelebt habe, wo du mich rufst, als Sohn zu leben …"

Auf der Stufe der Contemplatio verweilt man in der Freude dieser Aufnahme, man behält den Satz „Alles, was mein ist, ist dein" für den Tag.

Die zwei Klippen

Erste Klippe: im Wort suchen, was man hören will. Bisweilen hat man schon im Kopf, was man empfangen will, und liest den Text durch diesen Filter. Man muss das Herz offen halten: Gott liebt es, uns zu überraschen.

Zweite Klippe: die intellektuelle Neugier. Immer neue Sinne finden wollen, Kenntnisse anhäufen, intelligenter erscheinen wollen nährt das geistliche Leben nicht. Der heilige Paulus warnt: „Wenn einer meint, er sei zur Erkenntnis gelangt, so hat er noch nicht erkannt, wie man erkennen muss; wenn aber einer Gott liebt, der ist von ihm erkannt" (1 Kor 8, 2-3)^[102]. Das Ziel der Lectio ist die Vereinigung mit Gott, nicht die exegetische Leistung. Suchen wir die Beziehung vor der Erkenntnis, und die Erkenntnis diene der Beziehung.

Eine praktische Frage der Dauer

Für eine Lectio von dreißig Minuten ist die ausgewogene Verteilung: 10 Minuten für die Lectio, 10 Minuten für die Meditatio, 5 Minuten für die Oratio, 5 Minuten für die Contemplatio. Für eine Stunde: 20-20-10-10. Diese Verteilung ist nur ein Anhalt; sie kann je nach Stelle und nach den inneren Bewegungen des Tages variieren.

Für Anfänger, die 15 Minuten beten, kann man mit einer einfacheren Lectio jeden Sonntag über das Tagesevangelium beginnen, bevor man die Methode in den Alltag einführt.

Der vorliegende Artikel hat viele Informationen geliefert. Die Versuchung für einen Anfänger ist, alles am selben Tag einführen zu wollen. Genau das wäre der Fehler. Drei Prioritäten in dieser Reihenfolge genügen.

Zuerst die tägliche Gebetszeit festlegen. Fünfzehn Minuten täglich, zu fester Uhrzeit, vorzugsweise morgens. Mit einem beschlossenen Ort und einer beständigen Haltung. Das ein bis zwei Wochen halten, bevor man irgendetwas hinzufügt.

Dann eine strukturierte Form im Inneren hinzufügen. Entweder das Bundesgebet am Abend (Danke, Verzeihung, Bitte). Oder eine Zeit der Fürbitte während der Morgenzeit. Oder einmal pro Woche einen gesungenen Lobpreis in Familie oder Gruppe.

Schließlich einmal pro Woche, am Sonntag, die Lectio divina einführen. Über das Tagesevangelium. Mit einem Heft, um den empfangenen Anruf zu notieren. Und nach und nach wird der Alltag sie aufnehmen können.

Der heilige Pater Pio von Pietrelcina (1887-1968), unermüdlicher Beichtvater und Mann des Gebets, fasste diese ganze Pädagogik des Anfängers in einer in der katholischen Welt berühmt gewordenen Formel zusammen:

„Betet, hofft und sorgt euch nicht." — Heiliger Pater Pio, wiederkehrende Formel in seiner geistlichen Korrespondenz^[103]

Dieses Wort gibt jedem Gebetsleben den rechten Ton, zumal beim Anfänger: beten als erste Handlung des Tages und erste Handlung der Seele; hoffen, weil die tägliche Treue immer Frucht trägt, selbst wenn das Gefühl fehlt; und sich nicht sorgen, weil Gott es ist, der im Gebet handelt, nicht wir selbst. „Man betet, wie man lebt, denn man lebt, wie man betet", erinnert der Katechismus — das jeden Morgen gesetzte Gebet wird am Ende das ganze Leben zeichnen.

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• Warum beten? — der vorausgehende Kurs über die Notwendigkeit des Gebets für das christliche Leben.
• Der Weg des inneren Gebets — der folgende Kurs über das stille Gebet.
• Die Innigkeit mit Jesus und die innere Stimme — wie man die Stimme Gottes im Gebet erkennt.
• Die Beziehung zu Jesus in der Eucharistie — der Lobpreis schlechthin.
• Der Heilige Geist und die Charismen — die Gabe des Lobpreisgebets.