Heiliger Bonaventura (um 1217–1274)

Eine Christenheit in vollem geistigem Aufbruch

Das 13. Jahrhundert ist das große Jahrhundert der entstehenden Universitäten. Paris, Oxford und Bologna werden zu Zentren eines neuen Denkens, wo man Aristoteles durch arabische und griechische Übersetzungen wiederentdeckt, wo die Methoden der Scholastik geschmiedet werden und wo die Kirche sich der entscheidenden Frage nach der Übereinstimmung von Glaube und Vernunft stellt.^[9][10]

Es ist auch das Jahrhundert der Bettelorden: die Minderbrüder des Franz von Assisi und die Predigerbrüder des Dominikus, zu Beginn des Jahrhunderts entstanden, erschüttern das religiöse Leben, indem sie radikale Armut, Wanderpredigt und geistiges Engagement verbinden. Sehr schnell erobern diese jungen Orden die Universitätslehrstühle — so sehr, dass sie Neid und Feindseligkeit des Weltklerus hervorrufen.^[11][12]

Bagnoregio, eine umbrische Kindheit

Bonaventura wird in Bagnoregio (Bagnorea) geboren, einem hochgelegenen Städtchen des Kirchenstaats, nahe Viterbo und Orvieto, in einer Familie, in der der Vater, Giovanni Fidanza, Arzt gewesen sein soll.^[13][14] Das genaue Jahr seiner Geburt bleibt ungewiss: die Quellen schwanken zwischen 1217 und 1221, und man behält vorsichtig diese Spanne bei.^[15][16]

Eine erst später berichtete Überlieferung will, dass das schwerkranke Kind durch die Fürsprache des heiligen Franz von Assisi geheilt worden sei, der ausgerufen habe: « O buona ventura ! » — „o glückliche Fügung!" — woher sein Ordensname stamme. Bonaventura selbst bezeugt, in seiner Kindheit durch die Fürsprache des Franziskus vom Tod bewahrt worden zu sein; aber die genaue Verknüpfung seines Namens mit diesem Ausspruch gehört zur erbaulichen Legende des 15. Jahrhunderts. Das genaue Datum dieser Heilung ist übrigens unbekannt: Bonaventura bezeugt nur, in seiner Kindheit durch die Fürsprache des Franziskus vom Tod bewahrt worden zu sein, und nichts beweist, dass dies zu dessen Lebzeiten geschah.^[17][18]

Der Student der Universität Paris

Um 1235 begibt sich der junge Johannes von Fidanza nach Paris, der geistigen Hauptstadt der Christenheit, wo er zunächst die freien Künste studiert und den Magistertitel erwirbt. Dort entdeckt er die große theologische Schule der Minderbrüder, die vom Magister Alexander von Hales beseelt wird, dem ersten Franziskaner auf einem Pariser Lehrstuhl.^[19][20]

Der Eintritt in den Franziskanerorden (1243)

Vom Ideal des Franziskus erobert, tritt er um 1243 bei den Minderbrüdern ein und erhält den Namen Bonaventura. Er setzt dann die Theologie unter Alexander von Hales und Johannes von La Rochelle fort, deren lehrmäßiges Erbe er aufnimmt. Von seinem Meister wird er später mit kindlicher Verehrung sprechen; und sein Leben lang wird er sich als Schüler betrachten, der die empfangene Überlieferung treu weitergibt, statt Originalität zu suchen.^[21][22]

Als Bakkalaureus kommentiert er die Schrift und dann die Sentenzen des Petrus Lombardus, das Grundlagenlehrbuch der Theologie. Um 1248 erhält er die Lehrerlaubnis und wird regierender Magister in Paris, wo er eine Generation franziskanischer Theologen heranbildet.^[23][24]

Der Angriff Wilhelms von Saint-Amour

Mitte des Jahrhunderts bricht in Paris die Feindseligkeit des Weltklerus gegen die Bettelorden offen aus. Der weltliche Magister Wilhelm von Saint-Amour veröffentlicht eine heftige Streitschrift, De periculis novissimorum temporum („Die Gefahren der letzten Zeiten"), in der er die Brüder als Vorboten des Antichrist darstellt und ihr Recht zu lehren und von Almosen zu leben bestreitet.^[25][26]

Bonaventura ergreift die Feder, um die evangelische Armut und die Rechtmäßigkeit der Bettelbrüder zu verteidigen. Der Streit ist so heftig, dass die Brüder zeitweise von der Universität ausgeschlossen werden; es braucht das Eingreifen des Papstes, um sie wieder einzusetzen.^[27]

Doktor im selben Jahr wie Thomas von Aquin

In dieser gespannten Lage werden Bonaventura und der Dominikaner Thomas von Aquin gemeinsam bei der Verleihung ihrer Grade verzögert. Beide empfangen schließlich 1257 das Doktorat, ein berühmtes Ereignis: die beiden größten Geister des Jahrhunderts, der eine Franziskaner, der andere Dominikaner, gelangen im selben Jahr auf den Magisterlehrstuhl.^[28][29]

Die fromme Überlieferung hat ihre Freundschaft mit tausend Erzählungen ausgeschmückt — Thomas, der Bonaventura fragt, aus welchen Büchern er seine Wissenschaft schöpfe, und dieser, der auf sein Kruzifix zeigt. Diese Anekdoten sind erbaulich, aber von unsicherer Geschichtlichkeit; sicher sind ihre Zeitgenossenschaft, ihre gegenseitige Wertschätzung und die Ergänzung ihrer beiden Genies.^[30]

Eine Wahl mit 40 Jahren (1257)

Im selben Jahr wendet sich der Franziskanerorden, von inneren Spannungen zerrissen, an Bonaventura: Er wird am 2. Februar 1257 zum Generalminister der Minderbrüder gewählt und bleibt es siebzehn Jahre, bis zu seinem Tod. Er gibt daraufhin die regelmäßige Lehrtätigkeit für die Leitung auf, ohne je aufzuhören zu schreiben und zu predigen.^[31][32]

Der Orden, den er übernimmt, ist jung, riesig und zerbrechlich. Innerhalb einer Generation haben sich die Brüder zu Tausenden über ganz Europa vervielfacht; aber das ursprüngliche Charisma des Franziskus — die absolute Armut, die Einfachheit, das Wandern — verträgt sich schlecht mit den Notwendigkeiten eines gelehrt, städtisch und institutionell gewordenen Ordens.^[33][34]

Zwischen Spiritualen und Konventualen vermitteln

Zwei Parteien stehen einander gegenüber. Die Spiritualen wollen eine vollständige Rückkehr zur radikalen Armut der Anfänge, wobei manche sich von den Träumereien Joachims von Fiore über ein „Zeitalter des Geistes" einfangen lassen, das die hierarchische Kirche übersteigen würde. Die Konventualen neigen zu Lockerung und Anpassung an die Welt.^[35][36]

Bonaventura bahnt einen mittleren Weg. Er weist die joachimitische Utopie zurück, die den Orden in einer eschatologischen Illusion auflösen würde, ebenso wie die Laxheit, die seinen Geist verraten würde. Sein Denken und seine Leitung zielen darauf, das franziskanische Charisma im Gehorsam gegenüber der Kirche und in einer wirklichen, aber der Sendung zugeordneten Armut zu verwurzeln.^[37] Denn für ihn ist Leiten nicht bloß Verwalten:

„Regieren war nicht einfach ein Tun, sondern bedeutete vor allem Denken und Beten." — Benedikt XVI. über den heiligen Bonaventura als Generalminister^[38]

Die Konstitutionen von Narbonne (1260) und die Legenda maior

Um dem Orden ein festes Fundament zu geben, verkündet Bonaventura 1260 auf dem Generalkapitel von Narbonne die Constitutiones Narbonenses, die erste große franziskanische Gesetzgebung, die das Fundament des Ordensrechts bleiben wird.^[39][40]

Eben ihn beauftragt das Kapitel auch, das offizielle Leben des heiligen Franziskus zu schreiben. Er verfasst um 1260–1263 die Legenda maior (und ihre liturgische Kurzfassung, die Legenda minor), die 1263 auf dem Kapitel von Pisa approbiert wird. 1266 ordnet das Pariser Kapitel sogar an, die früheren Lebensbeschreibungen zugunsten dieses einen Textes zu vernichten: für den modernen Historiker ein fragwürdiger Schritt, der aber Bonaventuras Willen bekundet, ein geeintes und befriedetes Franziskusbild festzulegen, das den gespaltenen Orden zu versammeln vermag.^[41][42]

Ein bekennender Augustinismus gegenüber dem Aristotelismus

Wo Thomas von Aquin kühn Aristoteles in die Theologie einbezieht, zeigt sich Bonaventura zurückhaltender. Als Erbe des heiligen Augustinus, des heiligen Anselm, des Pseudo-Dionysius und der Viktoriner fürchtet er, dass ein gewisser Aristotelismus — zumal in seiner radikalen, averroistischen Gestalt, die in Paris zirkuliert — zu Irrtümern führe: zur Ewigkeit der Welt, zur Leugnung der Vorsehung oder der persönlichen Unsterblichkeit der Seele.^[43][44]

Seine Kritik zielt nicht auf Aristoteles im Ganzen, sondern auf den Gebrauch einer Vernunft, die sich selbstgenügsam geben will, abgeschnitten vom Licht des Glaubens. In den Collationes in Hexaëmeron — seinen letzten, 1273 in Paris gehaltenen und unvollendet gebliebenen Vorlesungen — entfaltet er eine große Schau, in der Christus die Mitte von allem ist, auch aller wahren Erkenntnis:

„Unsere Absicht ist zu zeigen, dass in Christus alle Schätze der Weisheit und der Wissenschaft Gottes verborgen sind, und dass er selbst die Mitte aller Wissenschaften ist." — Heiliger Bonaventura, Collationes in Hexaëmeron, I^[45]

Der Exemplarismus: die Welt, ein Buch, das von Gott spricht

Im Herzen des bonaventuranischen Denkens steht der Exemplarismus. Alle Geschöpfe sind Spuren (vestigia) und Bilder Gottes: Sie tragen den Abdruck ihres Schöpfers und offenbaren ihn. Christus, das Wort, ist das Urbild (Exemplar), das ewige Modell, nach dem alles geschaffen wurde. Die Welt wird so zu einem großen Buch, dessen jede Seite auf Gott verweist — für den, der es mit den Augen des Glaubens zu lesen weiß.^[46][47]

Zu dieser Lehre tritt die Illumination hinzu: Von Augustinus ererbt, besagt sie, dass der menschliche Geist die gewisse Wahrheit nur im Licht der „ewigen Gründe" erfasst, das heißt in einer Teilhabe am göttlichen Licht. Die höchste Erkenntnis ist also keine Eroberung, sondern ein Geschenk.^[48]

Der Vorrang der Liebe vor der Erkenntnis

Hier zeichnet sich der deutlichste Unterschied zu Thomas von Aquin ab. Für den Engelgleichen Doktor besteht die Seligkeit vor allem in der Schau Gottes; für den Seraphischen Doktor besteht sie vor allem darin, Gott zu lieben. Benedikt XVI. hat diese fruchtbare Divergenz zusammengefasst:

„Für den heiligen Thomas ist das höchste Ziel, auf das unser Verlangen sich richtet: Gott schauen. Für den heiligen Bonaventura ist die letzte Bestimmung des Menschen dagegen: Gott lieben, die Begegnung und die Vereinigung seiner Liebe mit der unseren." — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 17. März 2010^[49]

Die Theologie Bonaventuras ist also eine Weisheit (sapientia) — ein schmackhaftes Wissen, das aus der Liebe geboren wird und zu ihr führt. Erkennen hat für ihn nur Sinn, um desto mehr zu lieben; und wer liebt, will den Geliebten immer besser erkennen. Der Vorrang gebührt der Liebe (caritas), nicht der spekulativen Neugier.^[50]

La Verna, auf den Spuren des heiligen Franziskus

Im Herbst 1259 zieht sich Bonaventura auf den Berg La Verna in der Toskana zurück, eben dorthin, wo der heilige Franziskus 1224 die Wundmale empfangen hatte. Über die Vision des sechsflügeligen Seraphs, die damals das Fleisch des Franziskus gezeichnet hatte, meditierend, verfasst er dort sein geistliches Meisterwerk: das Itinerarium mentis in Deum, den Reisebericht des Geistes zu Gott.^[51][52]

Die sechs Stufen des Aufstiegs

Die sechs Flügel des Seraphs werden unter seiner Feder zu den sechs Stufen, auf denen die Seele zu Gott aufsteigt:

„Unter diesen sechs Flügeln kann man mit Recht die sechs Verzückungen der Erleuchtungen verstehen, durch die die Seele gleichsam wie durch Stufen oder Wege bereitet wird, durch die ekstatischen Erhebungen der christlichen Weisheit zum Frieden hinüberzugehen." — Heiliger Bonaventura, Itinerarium mentis in Deum, Prolog^[53]

Der Aufstieg entfaltet sich in drei verdoppelten Etappen. Die Seele betrachtet Gott zuerst durch die Geschöpfe der sinnlichen Welt, wo er seine Spuren hinterlässt; dann in sich selbst, als durch die Gnade wiederhergestelltes Bild Gottes; dann über sich, in der Betrachtung des Seins und des Guten. Am Ende eine siebte Stufe: die mystische Ruhe, der transitus, wo der Verstand schweigt und allein die Liebe die Schwelle überschreitet.^[54][55]

„Befrage die Gnade, nicht die Lehre"

Der Gipfel des Reiseberichts ist keine These, sondern eine Flamme. Die letzte Seite kehrt alle scholastischen Methoden um: Nicht mehr das Studium rettet, sondern das Feuer der Liebe, der transitus, der in Gott hinüberführt.

„Wenn du glühst zu wissen, wie dies geschieht, befrage die Gnade, nicht die Lehre; das Verlangen, nicht den Verstand; das Flehen des Gebets, nicht das Studium des Buchstabens; den Bräutigam, nicht den Meister; Gott, nicht den Menschen; die Finsternis, nicht die Klarheit; nicht das Licht, sondern das Feuer, das ganz entzündet und in Gott versetzt." — Heiliger Bonaventura, Itinerarium mentis in Deum, VII, 6^[56][57]

Diese bewundernswerte Seite erklärt seinen Beinamen: ein Doktor, dessen ganze Wissenschaft sich in seraphische Flamme auflöst.

Bonaventura hinterlässt eine gewaltige Produktion, universitär, geistlich und apologetisch zugleich. Die wichtigsten sind in der folgenden Tabelle versammelt.

Das Breviloquium bietet auf wenigen dichten Seiten eine Zusammenschau der ganzen christlichen Lehre, geordnet um Christus; De triplici via hat Jahrhunderte inneren Lebens genährt, indem es die drei klassischen Wege der Mystik festlegte; das Lignum vitae hat eine ganze Ikonographie des „Lebensbaums" inspiriert. Dieses Werk macht Bonaventura, nach dem Wort der Überlieferung, zu einem Theologen, dessen jede Seite „mit Gebet beginnt und endet".^[58][59]

Die abgelehnte Ehre, dann der Gehorsam

Als Mann der Armut floh Bonaventura die Würden: Um 1265 hatte er das Erzbistum York abgelehnt, das der Papst ihm anbot. Doch 1273 kreiert ihn Papst Gregor X. zum Kardinalbischof von Albano (23. Juni 1273) und betraut ihn mit einer entscheidenden Sendung: der Vorbereitung des II. Ökumenischen Konzils von Lyon.^[60][61]

Die Einheit der Kirchen und der Tod in Lyon

Das Konzil von Lyon, eröffnet am 7. Mai 1274, zielt namentlich auf die Einheit der griechischen und der lateinischen Kirche, die einen Augenblick lang verwirklicht wird. Bonaventura spielt dort eine zentrale Rolle, predigend und für die Versöhnung wirkend. Doch von der Arbeit erschöpft, stirbt er in Lyon in der Nacht vom 14. auf den 15. Juli 1274, während das Konzil noch tagt. Sein Tod markiert — wie der des Thomas von Aquin wenige Monate zuvor auf dem Weg zu ebendiesem Konzil — das Ende einer außergewöhnlichen Generation.^[62][63]

„Die Werke Christi weichen nicht zurück, sondern sie schreiten voran" — Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt — Wort Bonaventuras, berichtet von Benedikt XVI.^[64]

Die Geschichte hat es geliebt, die beiden großen Doktoren des 13. Jahrhunderts einander anzunähern und gegenüberzustellen. Statt einer Rivalität hat die Kirche darin zwei einander ergänzende Akzente desselben Glaubens erkannt: Vernunft und Liebe, Licht und Flamme.

Weit davon entfernt, einander zu widersprechen, ergänzen sich diese beiden Wege: Der eine erinnert daran, dass der Glaube die Einsicht sucht, der andere, dass er sich in der Liebe vollendet. Sixtus V. hat sich nicht getäuscht, als er beide zusammen zu Kirchenlehrern krönte.^[65][66]

Von der Heiligsprechung (1482) zum Doktorat (1588)

Der Beiname des Seraphischen Doktors haftet ihm schon seit dem 14. Jahrhundert an — er ist 1333 bezeugt. Doch die offizielle Anerkennung kommt später: Bonaventura wird am 14. April 1482 durch Sixtus IV., selbst Franziskaner, heiliggesprochen.^[67]

Ein Jahrhundert später verkündet Sixtus V., ein anderer Franziskanerpapst, ihn durch die Bulle Triumphantis Hierusalem vom 14. März 1588 zum Kirchenlehrer und erhebt ihn in den Rang der größten Meister des Glaubens, an der Seite des Thomas von Aquin.^[68][69]

Der Seraphische Doktor im Gedächtnis der Kirche

Bonaventuras Einfluss durchzieht die Jahrhunderte. Seine theologische Synthese hat die ganze franziskanische Schule geprägt, von Duns Scotus bis zu den modernen Meistern. Seine Mystik der drei Wege und sein Reisebericht haben unzählige geistliche Leben genährt. Im 20. Jahrhundert widmete der junge Theologe Joseph Ratzinger — der künftige Benedikt XVI. — ihm seine Habilitationsschrift über die Geschichtstheologie bei Bonaventura: ein Zeichen, dass dieser mittelalterliche Meister eine lebendige Quelle für das katholische Denken bleibt.^[70][71]

Papst geworden, erwies ihm Benedikt XVI. die Ehre in drei aufeinanderfolgenden Katechesen im März 2010, in denen er in ihm einen Doktor begrüßte, dessen:

„ganzes Denken zutiefst christozentrisch war." — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 3. März 2010^[72]

Ein Meister für das innere Leben

Bonaventura erinnert jede Generation daran, dass die Theologie kein Spiel des Geistes ist, sondern ein Weg zu Gott. Seine Überzeugung — dass die Liebe der Erkenntnis vorausgeht und sie krönt — bietet ein dauerhaftes Gegengift sowohl gegen jeden rein zerebralen Glauben als auch gegen jede Frömmigkeit ohne Verstand. Der Reisebericht bleibt ein sicherer Führer für jeden, der durch die Geschöpfe und durch die Gnade bis zur Ruhe in Gott aufsteigen will.^[73][74]

Der lehrmäßige Erbe des heiligen Franziskus

Ohne Bonaventura hätte das Charisma des Franz von Assisi vielleicht nicht den geistigen Ausdruck gefunden, der ihm Dauer verlieh. Indem er der franziskanischen Intuition — Gott in jedem Geschöpf gegenwärtig, der arme Christus in der Mitte von allem — ein theologisches Gerüst gab, machte der Seraphische Doktor aus der freudigen Armut des Poverello eine wahre Schule der Weisheit. Wie Antonius von Padua zeigt er, dass die franziskanische Heiligkeit Flamme und Wissenschaft zu einen weiß.

Die seraphische Flamme

Mehr als alles bleibt Bonaventura der Doktor des Feuers: nicht das kalte Licht eines Wissens, das sich selbst bewundert, sondern die Glut einer Liebe, die verzehrt und in Gott versetzt. Darin liegt der ganze Sinn seines Beinamens, und das ist das Erbe, das er der Kirche hinterlässt.

„Erbitten wir diese Gnade von Gott ... dass wir in Christus alle Schätze der Weisheit finden mögen." — nach dem heiligen Bonaventura, Collationes in Hexaëmeron^[75]

• Heiliger Franz von Assisi (1182–1226) lesen: der Gründer, dessen offizielles Leben Bonaventura verfasste und dessen lehrmäßiger Erbe er war.
• Heiliger Thomas von Aquin (1225–1274) lesen: der zeitgenössische Freund, der andere große Doktor des 13. Jahrhunderts, der Engelgleiche Doktor.
• Papst Seliger Gregor X. (1271–1276) lesen: der Papst, der ihn zum Kardinal kreierte und das Konzil von Lyon einberief.
• Das II. Konzil von Lyon (1274) lesen: das Konzil der Kircheneinheit, wo Bonaventura starb.
• Das Wesentliche festhalten: Der heilige Bonaventura von Bagnoregio, Minderbruder, Generalminister und Seraphischer Doktor, war zugleich der große Theologe der Liebe, der lehrmäßige Erbe des heiligen Franziskus und der Meister einer Mystik, in der die Wissenschaft sich in Flamme auflöst.