Die Stigmatisierten

Die klassischen Male der Passion

Die vollständigen Stigmata reproduzieren die fünf Hauptwunden des Gekreuzigten: zwei an den Händen, zwei an den Füßen, eine an der rechten Seite (die Lanzenwunde, Joh 19, 34, ohne Angabe der Seite im Vers). Viele Stigmatisierte tragen zusätzlich die Male der Dornenkrone (Blut, das aus der Stirn quillt), die Streifen der Geißelung (der Rücken, manchmal der ganze Oberkörper) und seltener die sechste Wunde: die Schulterverletzung, die in der katholischen Mystik dem Tragen des Kreuzes entspricht^[4]. Manche Fälle zeigen nur die Seitenwunde, wie Louise Lateau in den ersten Wochen ihrer Stigmatisation ab April 1868^[5].

Die Form der Male variiert: Vertiefungen, Wunden, kreisförmige oder längliche Spuren dürfen nicht verwechselt werden. Bei Franziskus von Assisi beschreibt Thomas von Celano Fleischwucherungen, die an Nägel erinnern; die Zeuginnen von Anna Schäffer berichten von kleinen Vertiefungen in den Handflächen^[6][7]. Der Vergleich mit der historischen Kreuzigung Christi — Handflächen oder Handgelenke — muss dieser Vielfalt Rechnung tragen, die unten untersucht wird.

Dauerhafte oder periodische Male

Die Stigmata treten in zwei verschiedenen Formen auf. Die einen sind dauerhaft: die Male bestehen über mehrere Jahre hinweg, mit Blutungsrhythmen und Hautbild, die von Person zu Person verschieden sind. Das Bestehenbleiben der Male bedeutet nicht, dass jede Wunde jederzeit offen und blutend bleibt. Dies ist der Fall bei Pater Pio (fünfzig Jahre lang, vom 20. September 1918 bis zu seinem Tod am 23. September 1968)^[8], bei Therese Neumann (erste Wunde am 5. März 1926, danach schrittweise Auftreten der Male bis 1929; gestorben 1962)^[9] und bei Roque Jacinto Solaque, dem jungen kolumbianischen Ordensmann, dessen Wunden während der letzten siebzehn Monate seines Lebens offen blieben, ohne Vernarbung und ohne Infektion, trotz des tropischen Klimas^[10].

Die anderen sind periodisch: die Male erscheinen und bluten zu bestimmten Zeiten — meist freitags, manchmal zu den liturgischen Stunden der Passion (15 Uhr, die traditionelle Todesstunde Christi), manchmal nur während der Karwoche. Dies ist die klassische Form bei Louise Lateau (die ab dem 24. April 1868 jeden Freitag auftrat^[11]), bei Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit (Laurentin und Mahéo schätzen ihre kumulierte Dauer auf hundert oder zweihundert Stunden^[12]) oder bei Anna Schaffer (die ihre Stigmata am 4. Oktober 1910, dem Fest des hl. Franziskus, empfängt und auf ihr Gebet hin 1918 den Rückgang der sichtbaren Male erwirkt — die Schmerzen jedoch bleiben bis zu ihrem Tod 1925 bestehen)^[13].

Die unsichtbaren Stigmata: Schmerz ohne äußere Marke

Die geistlichen Schriften nennen unsichtbare Stigmata die Schmerzen der Passion, die ohne sichtbare Verletzung erlebt werden. Die Unterscheidung ist entscheidend: Eine innere Erfahrung wird durch das Zeugnis der Person dokumentiert; eine sichtbare Wunde ermöglicht darüber hinaus eine äußere Beobachtung. Die hl. Faustina beschreibt genau den ersten Fall, am Karfreitag, dem 26. März 1937:

„Von frühmorgens an habe ich die Passion an meinem Leibe verspürt: die fünf Wunden Christi. [...] Obwohl äußerlich keine Spur vorhanden ist, sind diese Leiden dennoch schmerzhaft.“ — Hl. Faustina Kowalska, Tagebuch, § 1054^[14]

Diese Unterscheidung erhellt die Fälle der hl. Katharina von Siena und der Anna Schäffer: Das Verschwinden der Male bedeutet nicht notwendig das Ende der Schmerzen.

Eine erweiterte Phänomenologie: was die Stigmata oft begleitet

Die Stigmata im engeren Sinn werden häufig von einer Reihe verwandter Phänomene begleitet, die medizinische Berichte und diözesane Untersuchungen dokumentiert haben. Die wichtigsten sind die folgenden.

Der Blutschweiß (Haematidrosis) reproduziert das Ereignis im Garten Getsemani (Lk 22, 44): Blut tritt an der Hautoberfläche aus, ohne offene Wunde. Das Phänomen ist außerordentlich selten, wird aber in der medizinischen Literatur beschrieben^[15]. Es ist zu unterscheiden von Bluttränen, die an den Augen beobachtet werden, und von der Blutung einer Wunde.

Die Bluttränen erscheinen in mehreren Fällen des 20. Jahrhunderts. Bei Theresia Neumann beschreibt Dr. Witry zwei Blutbäche am Rande der unteren Bindehäute^[16]. Professor Gottfried Ewald, der weiterhin gegen eine übernatürliche Erklärung Stellung bekennt, bestätigt ebenfalls die Realität der Blutungen in seinem Bericht von 1927:

« Der spontane Beginn der Blutungen wurde von mehreren Ärzten eindeutig beobachtet, sogar mit einer Lupe. Die Blutmenge könnte kaum von einer künstlichen Eingriff herrühren. » — Prof. Ewald, Münchener Medizinische Wochenschrift, Nr. 46, 1927^[17]

Die Hämographien bezeichnen ein Phänomen, bei dem das aus Wunden fließende Blut auf den Verbandtüchern heilige Inschriften, Zeichnungen (Herzen, Kreuze, IHS) oder sogar lesbare Texte hinterlässt. Joachim Bouflet gibt dazu die technische Definition:

« Hämographie (wörtlich „Blutschreibe"): Phänomen, bei dem das aus Wunden fließende Blut — meist Stigmata — auf Tüchern Buchstaben bildet, die heilige Inschriften zusammensetzen, oder emblematische Zeichnungen entwirft: Herzen, Kreuze, Fisch usw. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 189, Anm. 1^[18]

Der am besten dokumentierte Fall ist derjenige von Natuzza Evolo (1924–2009), einer kalabrischen Hausfrau, deren Tücher Inschriften in Italienisch, Griechisch, Lateinisch, Aramäisch und Französisch tragen — fünf von Bouflet aufgezählte Sprachen, der ihren fehlenden Schulunterricht hervorhebt^[19].

Die Fließbewegung gegen die Schwerkraft ist eines der rätselhaftesten Phänomene. Bei Maria-Domenica Lazzari, einer Tirolerin († 1848), ebenso wie bei der Dienerin Gottes Helena Charithaya aus Sri Lanka († 1931), beobachteten Ärzte, dass das Blut von den Füßen aufwärts die Beine hinauf und von den Händen zu den Ellenbogen fließt, entgegen den Gesetzen der Schwerkraft^[20]. Bouflet berichtet über diese historischen Beobachtungen; sie betreffen die Fließrichtung in den von den Zeugen beschriebenen Lagen.

Schließlich belegen mehrere Fälle einen lieblichen Duft, der von den Wunden, den blutbefleckten Tüchern oder dem Körper nach dem Tod ausgeht, ohne dass in den zitierten Zeugnissen eine riechende Substanz identifiziert würde. Bei dem jungen Roque Solaque bekunden sowohl die beiden Ärzte, die seine Wunden untersuchen, als auch die mit seiner Wäsche betraute Person einen beständigen Rosenduft, den nichts erklärt^[21]. Bei Padre Pio haben Hunderte von Gläubigen bekundet, diesen Duft vor oder nach ihrer Beichte verspürt zu haben, manchmal kilometerweit vom Kloster entfernt. Ohne daraus weder ein Dogmum noch einen Beweis zu machen, hat die Kirche diese Übereinstimmungen in mehreren kanonischen Verfahren vermerkt.

Ein Stirnkreuz wird bei Filomena Carnevale beschrieben, einer italienischen Mystikerin, die 1959 starb: Bouflet berichtet von einer Hautmarke, die während der letzten vier Jahre ihres Lebens am Freitag blutete. Er zitiert dann Anna Maria Turi: „Man habe das Kreuz in den Stirnknochen eingraviert gesehen." Turi erklärt, von Doktor Lorenzo Di Cio einen Autopsiebericht erhalten zu haben, und erwähnt ein Photographie. Weder die Aufnahme noch der Bericht werden in diesem Abschnitt wiedergegeben: Die Knochenbesonderheit bleibt eine im Konjunktiv berichtete Behauptung.^[22]

Das in mehreren Fällen berichtete Fehlen einer Infektion

Laurentin und Mahéo stellen im Fall Yvonne-Aimée das Fehlen einer Superinfektion fest; Bouflet berichtet dieselbe Beobachtung bei den dauerhaft offenen Wunden von Roque Solaque^[23][24]. Dieser Befund muss zusammen mit den Überwachungsbedingungen und der erhaltenen Pflege betrachtet werden. Eine offene Wunde birgt ein Infektionsrisiko, doch Infektion und Sepsis stellen keinen automatischen Verlauf innerhalb weniger Tage dar^[25]. Dieser Punkt ist einer der Anhaltspunkte, die die bischöflichen Untersuchungen als Indiz für ein außergewöhnliches Phänomen ansehen — ohne ihn als formellen Beweis vorzutragen: Die Anerkennung eines physischen Phänomens und die Beurteilung der Heiligkeit sind zwei voneinander zu trennende Schritte.

Kein bezeugter Fall vor dem heiligen Franziskus

Franz von Assisi ist der erste Fall christlicher Stigmatisation, der durch nahestehende Zeugen und frühe Biographien umfassend dokumentiert ist. In seiner Synthese von 1912 nimmt Augustin Poulain keinen Fall vor dem 13. Jahrhundert an^[26]. Das von Paulus in Galater 6, 17 verwendete Wort beschreibt für sich genommen nicht fünf Wunden, die die des Gekreuzigten nachbilden.

Dieser historische Markierungspunkt erlaubt keine Ableitung der Ursache der Stigmata. Er verortet das Auftreten eines dokumentierten Phänomens in der Entwicklung der Verehrung des leidenden Menschen Jesus Christus; sein Ursprung sodann anhand der jeweils personenspezifischen Tatsachen zu prüfen.

Aimé Michel stellt diesen Fall einer antiken Überlieferung über Epimenides von Knossos zur Seite: Suidas zufolge sei seine Haut nach dem Tod mit Zeichen versehen gefunden worden. Michel stellt eine lexikalische Verwandtschaft mit dem Wort „Stigma" fest, wobei er jedoch betont, unbekannt sei, was diese Zeichen darstellten. Diese Erzählung beschreibt somit keine Wunden, die die des Gekreuzigten nachbilden, und begründet keinen Präzedenzfall für die christliche Stigmatisation.^[27]

Der heilige Franziskus auf La Verna (14. September 1224)

Es ist auf dem Berg La Verna in der Toskana, zwei Jahre vor seinem Tod, dass der heilige Franziskus von Assisi am 14. September 1224, dem Fest der Kreuzerhöhung, die Stigmata empfängt. Die Szene wird sowohl von Thomas von Celano (erster offizieller Biograph, Vita prima, 1228) als auch vom heiligen Bonaventura (Legenda major, 1263) berichtet. Thomas von Celano beschreibt die Wunden am Leib des Franziskus wie folgt:

« Seine Hände und Füße schienen in der Mitte von Nägeln durchbohrt: die Köpfe der Nägel erschienen im Inneren der Hände und an der Oberseite der Füße, und ihre Spitzen an der Außenseite. Diese Zeichen waren rund im Inneren der Hände und länglich an der Außenseite; und einige kleine Fleischstückchen ragten hervor, wie die zurückgebogene und nach hinten gekrümmte Spitze der Nägel. Ebenso trug seine rechte Seite, als wäre sie von einer Lanze durchbohrt worden, eine rötliche Narbe, aus der häufig Blut hervorquoll, so dass sein Gewand und seine Unterhosen oftmals von diesem Blut getränkt waren. » — Thomas von Celano, Vita prima sancti Francisci, II, ix, Nr. 95, 1228^[28]

Das Detail ist wichtig: Celano sagt nicht nur « Wunden », er beschreibt schwielenartige Auswüchse in Form von zurückgebogenen Nägelköpfen und Nagelspitzen. Diese präzise anatomische Beschreibung unterscheidet seine Aussage von einer bloßen Erwähnung von Verletzungen. Papst Franziskus hat den 800. Jahrestag dieses Ereignisses mit einer Ansprache an die Minoritenbrüder der Provinz Toskana und von La Verna am 5. April 2024 gefeiert:

« Sie sind auch ein Zeichen des Ostersiegs. » — Papst Franziskus, Ansprache an die Minoritenbrüder von La Verna, 5. April 2024^[29]

Die Ansprache verbindet somit das Leiden mit der Auferstehung. Die Wunden erinnern an die aus Liebe erduldete Leidenschaft und werden zu einem Bild der Barmherzigkeit, die die Menschen erreicht.

Ein präziser Kontext: die mittelalterliche Passionsschrift-Andacht

Das späte Auftreten der Stigmata ist kein historischer Zufall: Es entspricht einer spirituellen Wende des 12.–13. Jahrhunderts, die man Passionsfrömmigkeit nennt. Vor dieser Zeit stellt die christliche Kunst massenhaft den Christus Triumphans dar, den siegreichen und königlichen Christus am Kreuz, bekleidet und leidenslos. Ab dem heiligen Bernhard von Clairvaux († 1153) setzt sich bei Kartäusern, Zisterziensern und vor allem bei den Franziskanern der Christus Patiens durch: der leidende Christus, entkleidet, dessen jede Wunde meditiert wird. Es ist die Epoche, in der der Kreuzweg, die Verehrung der fünf Wunden, der Kult des Kostbaren Blutes und die gotischen Darstellungen des entfleischten Gekreuzigten aufkommen. Die Stigmata entstehen in diesem Klima — nicht als mechanische Folge intensiver Meditation (sonst wären sie im byzantinischen Orient gleichermaßen aufgetreten), sondern als eine Gnade, durch die der Christus gewisse Seelen seiner Passion gleichgestaltet.

Die Zählung von Imbert-Gourbeyre (1894)

Die maßgebliche statistische Synthese stammt aus dem späten 19. Jahrhundert. Dr. Antoine Imbert-Gourbeyre (1818–1912), Professor an der medizinischen Fakultät von Clermont-Ferrand, veröffentlicht 1894 ein Werk in zwei Bänden: La Stigmatisation, l'extase divine et les miracles de Lourdes, réponse aux libres-penseurs. Darin stellt er, nach jahrzehntelanger Sichtung diözesaner Archive und der Bollandisten, eine Liste von 321 Stigmatisierten seit dem 13. Jahrhundert zusammen^[30][31]. Die Catholic Encyclopedia übernimmt 1912 seine Zahlen:

Das Werk wurde 1996 von Joachim Bouflet bei Jérôme Millon (Grenoble) neu herausgegeben, mit einem kritischen Apparat und einer aktualisierten Bibliographie^[32]. Es handelt sich um eine historische Erfassung von Fällen, die der Autor für relevant hielt, nicht um eine Statistik über die gesamte katholische Bevölkerung.

Tanquerey übernimmt diese Erfassung und schreibt sie dem „Docteur Imbert“ zu, bezeichnet aber die in dessen Liste ausgezeichneten 62 Stigmatisierten als „canonisés“ (kanonisiert). Er gibt damit dieselbe alte Zählung weiter, ohne eine unabhängige Untersuchung darzustellen.^[33]

Die Verteilung ergibt 87 % Frauen und 13 % Männer. Sie beschreibt den von Imbert-Gourbeyre zusammengetellten Korpus: ohne die Meldungspraktiken und die verfügbaren Archive zu kennen, misst sie keine biologische Wahrscheinlichkeit nach Geschlecht. Franziskus von Assisi, Padre Pio und Roque Solaque belegen das Vorkommen männlicher Fälle in unterschiedlichen Epochen und Milieus.

Die 62 Heiligen oder Seligen machen fast ein Fünftel dieser Liste aus. Diese Gegenüberstellung beweist nicht, dass Stigmata heilig machen: Die Erfassung bevorzugt gerade Personen, deren religiöses Leben Aufmerksamkeit erregt hat. Man muss außerdem diesen alten Katalog von einer zeitgenössischen Erfassung kanonischer Ursachen unterscheiden.

Joachim Bouflet, Berater des Dikasteriums für die Heiligsprechungsprozesse, gibt 2024 an:

« En 2024, quelque cinquante causes de canonisation de stigmatisés morts au XXᵉ siècle sont en cours, après les canonisations de Gemma Galgani (1878-1903), d'Anna Schaffer (1882-1925), de Mariam Thresia Chiramel Mankidiyan (1873-1926) et de Francesco Forgione (Pio da Pietrelcina, 1887-1968). Elles concernent sept bienheureuses, huit vénérables, vingt-neuf servantes de Dieu et deux serviteurs de Dieu, auxquels s'ajoute une dizaine de cas à l'étude. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 7^[34]

Die Erhebung von Bouflet beschreibt den Stand der Ursachen im Jahr 2024. Seine abschließende Liste unterscheidet bereits kanonisierte Personen, in verschiedenen Stadien eröffnete Prozesse und noch in Untersuchung befindliche Fälle: Diese Kategorien dürfen nicht addiert werden, als handlete es sich durchgängig um neue Untersuchungen^[35].

Kurze Darstellung der wichtigsten historischen Gestalten, mit Verweisen auf die eigenen Artikel bei den bekanntesten Fällen. Diese Galerie erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit — allein die prosopographische Gesamtliste der Stigmatisierten des 20. Jahrhunderts füllt bei Bouflet 2024 bereits sechs eng bedruckte Seiten^[36].

Heilige Katharina von Siena (1347–1380)

Die große dominikanische Mystikerin empfängt die Stigmata in Pisa am 1. April 1375. Raimund von Capua, ihr Beichtvater, berichtet von den Strahlen, die vom Kruzifix ausgehen, und von ihrem Gebet, die Male mögen unsichtbar bleiben; Paul VI. greift diesen Bericht auf, als er sie 1970 zur Kirchenlehrerin ernennt^[37]. Der Schmerz und die Gleichgestaltung mit dem Gekreuzigten stehen im Mittelpunkt dieses Zeugnisses. Domenico Beccafumi stellt die Episode in einem Altarbild von 1514–1515 dar, das in der Pinacoteca Nazionale di Siena aufbewahrt wird^[38]. Katharina war 1461 heiliggesprochen worden.

Heilige Lidwina von Schiedam (1380–1433)

Mystikerin aus Schiedam in den Niederlanden, wird Lidwina nach einem Sturz beim Eislaufen im Jahr 1395, im Alter von vierzehn Jahren, dauerhaft geschädigt. Sie bleibt bis zu ihrem Tod, achtunddreißig Jahre später, krank. Huysmans, der in Sainte Lydwine de Schiedam (1901) ihre frühen Biographen nacherzählt, berichtet von Stigmata, die sie zu verbergen sucht, insbesondere an der linken Hand. Die achtunddreißig Jahre bezeichnen ihre Krankheit, keine bezeugte Dauer des Tragens der Stigmata. Leo XIII. bestätigt ihren Kult am 14. März 1890^[39].

Die Selige Anna Katharina Emmerick (1774–1824)

Deutsche Augustinerin, Seherin der Passion, empfängt Anna Katharina Emmerick ihre Stigmata am 29. Dezember 1812, einen Monat nachdem am 25. November ein blutendes Kreuz auf ihrer Brust erschienen war. Die diözesane Untersuchung wird vom Generalvikar Droste geführt, die zivile Untersuchung vom Unterpräfekten Bönninghausen, vom 3. bis 29. August 1819. Eine Kommission aus sechs Ärzten, einem Apotheker, dem Bürgermeister von Dülmen und einer Pflegefrau kommt nach einer Tag-und-Nacht-Überwachung zum Ergebnis der Abwesenheit jeglichen Betrugs^[40]. Der Dichter Clemens Brentano zeichnet ihre Visionen der Passion auf, die 2004 den Film The Passion of the Christ von Mel Gibson inspirieren werden. Emmerick wurde am 3. Oktober 2004 von Johannes Paul II. seliggesprochen.

Maria Domenica Lazzari (1815–1848)

In ihrem Dorf im Tirol als l'Addolorata di Capriana bekannt, empfängt Maria Domenica ihre Stigmata im Mai 1835. Ihr Fall gehört zu den am besten untersuchten des 19. Jahrhunderts: Dr. Leonardo Cloch, leitender Militär- und Zivarzt der Region, betreut die Patientin dreizehn Jahre lang; Dr. Antonio Faes, Professor an der Universität Padua, kommt, um sie zu untersuchen; drei medizinische Kongresse finden nacheinander in Neapel (1845), Genua (1846) und Venedig (1847) statt, um das Phänomen zu erörtern^[41]. Die Ärzte notieren ein verstörendes Detail: Das Blut fließt von den Füßen aufwärts die Beine hinauf, entgegen den Gesetzen der Schwerkraft — ein Phänomen, das Cloch 1837 in den Annales universelles de médecine festhält, ohne es erklären zu können.

Louise Lateau (1850–1883)

Belgische Mystikerin aus Bois-d'Haine, zeigt Louise Lateau ab dem 24. April 1868 Stigmata. Dr. Évariste Warlomont, Berichterstatter einer Kommission der Königlichen Akademie für Medizin Belgiens, führt am 21. und 22. Januar 1875 das Experiment des versiegelten Kristallglobus durch: Die rechte Hand blutet in das Gerät hinein, dessen Siegel unversehrt bleiben. Die Kommission hält die Realität der Stigmata fest, schreibt sie jedoch einer „stigmatischen Neuropathie“ zu^[42]. Der vollständige Fall ist im eigenen Artikel Die Stigmata der Louise Lateau behandelt.

Marie-Julie Jahenny (1850–1941)

Bretonische Bäuerin aus La Fraudais (Loire-Inférieure), empfängt Marie-Julie Jahenny ihre Stigmata im März 1873. Ihr Fall ist durch eine besonders reiche Phänomenologie geprägt: Stigmata der fünf Wunden, Dornenkrone, Geißelungszeichen, lange dauernde Inedia, die auf ihrer Brust erhaben erschienene croix de Vendée, Prophezeiungen (die berühmten Prophezeiungen von La Fraudais), die Verfolgungen und eine Rückkehr zum Glauben ankündigen. Der Fall war Gegenstand einer langen diözesanen Untersuchung unter Mgr Fournier (Bischof von Nantes 1870–1877), dann Mgr Le Coq (1877–1893). Siehe den eigenen Artikel Marie-Julie Jahenny.

Heilige Gemma Galgani (1878–1903)

Junge italienische Laie aus Lucca, mit fünfundzwanzig Jahren an Tuberkulose gestorben, empfängt Gemma Galgani ihre Stigmata im Juni 1899, am 8. des Monats laut dem Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse. Ihre Akten beschreiben ein Wiederauftreten vom Donnerstagabend bis zum Freitag um 15 Uhr, dann, für eine gewisse Zeit, fast täglich^[43]. Sie verfasst ein Tagebuch und eine Autobiographie von seltener geistlicher Qualität. 1933 seliggesprochen, 1940 von Pius XII. heiliggesprochen — die erste heiliggesprochene Stigmatisierte des 20. Jahrhunderts.

Heiliger Pater Pio (1887–1968)

Kapuziner aus San Giovanni Rotondo (Apulien), empfängt Francesco Forgione (Pater Pio) die Stigmata dauerhaft am 20. September 1918 — er wird sie fünfzig Jahre lang tragen, bis zu seinem Tod am 23. September 1968. Von zahlreichen Ärzten untersucht (Dr. Romanelli 1919, Dr. Bignami 1919, Dr. Festa 1925), wurde er zunächst als hysterisch oder Simulant diagnostiziert, und zwar von dem Franziskaner, Arzt und Psychologen Pater Agostino Gemelli in einer dem Heiligen Offizium im April 1920 übermittelten Note — ohne dass Gemelli die Wunden je untersucht hätte. Ab den 1950er-Jahren schrittweise rehabilitiert, wurde Pater Pio am 2. Mai 1999 selig- und am 16. Juni 2002 von dem heiligen Johannes Paul II. heiliggesprochen^[44]. Siehe den eigenen Artikel Die Stigmata des Pater Pio.

Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit (1901–1951)

Augustinerin, Oberin des Klosters Malestroit (Bretagne), empfängt Yvonne Beauvais, im Ordensleben Mutter Yvonne-Aimée de Jésus, ihre ersten stigmatischen Schmerzen am Freitag, dem 22. Februar 1924, in Paris, und ab diesem Zeitpunkt auch ihre sichtbaren Stigmata. Zwei zeitgenössische und voneinander unabhängige Zeugnisse belegen diese erste Episode: Yvonne selbst schreibt bereits am Tag darauf: „Gestern habe ich in meinem ganzen Körper das Martyrium erlitten, von 2.15 bis 3 Uhr. [...] mir war, als würde man sie durchbohren. [...] Als es 3 Uhr schlug, fing mein Herz, heißt es, an, sehr heftig zu schlagen“^[45]; am selben Abend notiert ihre Mitschwester Jeanne Boiszenou in ihrem Tagebuch: „Ihr Zustand des Leidens schien sehr groß, ihre Arme und vor allem ihre Hände [...] hatten die Kälte und Starre des Todes. [...] das Herz schlug so heftig, dass es sichtbar die Kleider und den Schal bewegte, mit denen Aimée bedeckt war.“^[46] Fortan bemüht sie sich, ihre Stigmata während ihres ganzen Ordenslebens zu verbergen: Die Wunde an der Seite ist gewöhnlich unter einem Verband verborgen, und sichtbare Blutungen werden nur von einem engen Kreis aus Vertrauten und geistlichen Begleitern beobachtet^[47].

Die Zeugen und die dokumentierten Episoden

René Laurentin und der Dr. Patrick Mahéo haben dieser Akte eine vollständige medizinisch-theologische Untersuchung gewidmet, die 1988 mit Genehmigung der Glaubenskongregation veröffentlicht wurde. Sie zählen 90 Zeugen, die von stigmatischen Episoden berichtet haben, und erfassen 167 dokumentierte Episoden zwischen 1924 und 1951 — eine Zahl, die die Autoren sorgfältig von einer Extrapolation unterscheiden: Hat Yvonne-Aimée die Stigmata tatsächlich fast jeden Freitag über siebenundzwanzig Jahre hinweg empfangen, läge die tatsächliche Zahl über tausend, doch nur die 167 Episoden sind durch ein konkretes Dokument belegt^[48]. Sie erstellen außerdem eine numerische Topographie der Male. Die folgenden Zeilen nennen beobachtete Lokalisationen, die gegebenenfalls gleichzeitig auftraten; ihre Summe stellt keine Zahl getrennter Episoden dar^[49].

Laurentin und Mahéo benennen die methodische Grenze der Akte mit seltener Offenheit:

« Sie wird also von der klinischen Beobachtung ausgehen, jedoch mit eingeschränkten Mitteln, da die Zeugen (darunter zwei Ärzte: Dr. Loth und Dr. Michel de la Chevasnerie) die Beobachtung nicht wissenschaftlich betrieben haben. Wir kennen die Stigmata Yvonne-Aimées nur durch schriftliche und mündliche Augenzeugenberichte. » — René Laurentin und Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, S. 115-116^[50]

Die Akte Yvonne-Aimée ist somit im Zeugnisbereich gewaltig, stützt sich jedoch auf keine materielle Überprüfung der Wunden, wie sie dem versiegelten Globus von Warlomont entspräche — die Übereinstimmung der Berichte bildet hier den zu prüfenden Dokumentenbeweis, zu unterscheiden von einer instrumentierten klinischen Studie.

Der Karfreitag 1927 und die klinischen Beobachtungen

Eine besonders gut dokumentierte Episode ist die des Karfreitags, 8. April 1927, belegt durch drei unabhängige, zeitgenössische Quellen: das Tagebuch der Mère Ange Gardien, das Heft der Mère Marie-Anne und einen Brief des Abbé Bruneau an den Weihbischof von Vannes vom 9. April. Mère Marie-Anne beschreibt:

« Dann bekam sie einen letzten Krampfanfall, und zwei Minuten lang, mit der Uhr in der Hand, blieb sie ohne Bewegung, ohne Puls, ohne Herzschlag. Als die Zeit vergangen war, kam sie wieder zu sich. » — Mère Marie-Anne, zitiert in Laurentin und Mahéo, op. cit., S. 69^[51]

Der Abbé Bruneau hingegen gibt an, während der Episode einen sehr schwachen Atem wahrgenommen zu haben^[52] : von einem „klinischen Tod" sollte daher mangels medizinischer Instrumentierung abgesehen werden, und man sollte sich an den belegten Tatbestand halten — zwei Minuten lang kein spürbarer Puls und kein Herzschlag, mit der Uhr in der Hand. Hinsichtlich des Bestehens der Male mäßigen die Zeugen selbst eine allzu mechanische Deutung: Mère Marie-Anne berichtet 1957, die Wunden « seien sehr schnell verheilt und hätten nur eine dünne Narbe hinterlassen«, während Sœur Marie de la Croix 1969 präzisiert, die sichtbaren Stigmata seien « nur in der Karwoche erschienen und auch da nicht in jeder«^[53].

Die pathologischen Hypothesen wurden von namentlich genannten Klinikern geprüft und verworfen. Die Selbstverstümmelung scheitert daran, dass « zahlreiche Zeugen, oft kritisch eingestellt, vor ihren Augen, je nach den Umständen, die Blutungen haben entstehen sehen [...] unabhängig von irgendeiner Handlung Yvonne-Aimées«^[54]. Zu den historischen Hypnoseversuchen übernehmen Laurentin und Mahéo die Unterscheidung Imbert-Gourbeyres zwischen vorübergehenden Rötungen oder Tröpfchen und Wunden mit zyklischen Blutungen^[55]. Auf die Frage des Pater de Tonquédec nach der Hypothese einer Hysterie antwortet der Psychiater Dr. Vinchon unumwunden: « Sie hat absolut nichts von einer Hysterikerin«^[56]. Der Neuropsychiater Dr. Henri Daussy, der die Klinik von Malestroit von 1945 bis 1951 häufig besucht, bezeugt schriftlich am 6. Juni 1972 « das Fehlen von Hysterie [...], das Fehlen von Simulation, Schmerzsucht oder Kunstgriffen [...], das Fehlen einer Neurose«^[57]. Klinisch weisen die Wunden dasselbe Profil auf wie in den anderen großen Akten: « spontanes Verschwinden der Blutungen und Wunden, keine Überinfektion, keine medizinische Behandlung«^[58], ein Profil, das auch der Dermatologe Professor Bolgert 1981 vor der Académie nationale de médecine erörterte^[59].

Laurentin und Mahéo schließen mit der methodischen Vorsicht, die ihr ganzes Werk prägt:

« Die 167 Episoden, die über 24 Jahre hinweg von 90 verschiedenen Zeugen beschrieben werden, fordern umso weniger zu pathologischen Schlussfolgerungen auf, als einige Zeugen einen streng kritischen Geist hatten und mit reduzierenden Hypothesen gewappnet waren [...]: namentlich Mgr Picaud und vor allem Pater de Tonquédec, ratlos vor so vielen Fakten, deren natürliche Erklärung er vergeblich suchte. Zudem widersprechen sich die Zeugen niemals, sie stimmen ohne Bruch untereinander und mit dem überein, was Yvonne-Aimée empfindet. » — Laurentin und Mahéo, op. cit., S. 142-143^[60]

Das Hervorbringen von Blumen und die Veröffentlichung der Akte

Ihr Fall umfasst außerdem ein von mehreren Zeugen bezeugtes seltenes Phänomen: Aus den Stigmata kommen Blumen hervor, insbesondere aus der Herzwunde. Die kanonische Aussage der Sœur Marie de la Croix aus dem Jahr 1956 berichtet davon:

« Unsere Mutter lag in ihrem Bett und schien sehr zu leiden [...]. Sie knöpfte ihr Hemd ein wenig an der Herzstelle auf: Ich sah ein kleines Stück Stengel, das mühsam aus der Herzwunde herauskam. Dann zog unsere Mutter, um buchwörtlich eine prächtige, blutrote Nelke herauszureißen. Sie zog sie heraus und legte sie auf den Nachttisch mit den Worten: „Ah, jetzt geht es mir besser. Sie erstickte mich." [...]. » — Sœur Marie de la Croix, Aussage für den Informationsprozess Yvonne-Aimée de Malestroit, 1956^[61]

Die Autoren erfassen in ihrer Synthese der begleitenden Phänomene sieben Vorkommen von Blumengaben aus der Seite oder dem Mund^[62]. Der Informationsprozess wurde am 4. März 1959 eröffnet. Die Untersuchung von Laurentin und Mahéo wurde selbst mit einer genau dokumentierten römischen Genehmigung veröffentlicht: Kardinal Joseph Ratzinger, damals Präfekt der Glaubenskongregation, ermächtigt René Laurentin mit Schreiben vom 9. Juli 1986 (Protokoll 336/55), « unter [eigener] Verantwortung die [...] Werke über das Leben und die Schriften dieser Ordensfrau erscheinen zu lassen«^[63] ; das nihil obstat folgt am 26. Januar 1988, das Imprimatur am 3. Februar 1988 durch den Bischof von Vannes. Diese Genehmigung ist redaktioneller und nicht lehrmäßiger Natur: Sie erlaubt die Veröffentlichung unter der Verantwortung des Autors, stellt weder eine Anerkennung des Übernatürlichen der Stigmata noch ein Urteil über die Heldhaftigkeit der Tugenden dar — zwei Fragen, die der laufende Prozess, heute im Stadium der Dienerin Gottes, getrennt entscheiden muss.

Theresia Neumann (1898-1962)

Mystikerin aus Konnersreuth, Thérèse Neumann, weist eine erste Wunde an der Seite am 5. März 1926 auf, dann Male an Händen und Füßen am 2. April 1926; die Innenseiten sind am 15. April 1927 betroffen. Die Beobachtungen dauern bis zu ihrem Tod am 18. September 1962 an^[64]. Ihr Dossier umfasst die Überprüfung vom Juli 1927, die Beobachtungen von Ärzten wie Seidl, Ewald, Witry und Urban sowie diejenigen des Historikers und Journalisten Fritz Gerlich. Die Gegenuntersuchung von Professor Martini im März 1928 und die daraufhin hervorgerufenen Reaktionen werden im gewidmeten Artikel Die Stigmata der Theresia Neumann behandelt.

Ehrwürdige Marthe Robin (1902-1981)

Mystikerin aus der Drôme, Gründerin der Foyers de Charité, empfängt Marthe Robin ihre Stigmata im Oktober 1930, mit achtundzwanzig Jahren, nach einer langen Krankheit, die sie gelähmt hinterlassen hat. Sie erlebt jeden Freitag das Leiden Christi mehr als fünfzig Jahre lang nach (von 1930 bis 1981); den letzten Abschnitt ihres Lebens verbringt sie eingesperrt in einem dunklen Zimmer, da ihr Auge das Licht nicht mehr verträgt. Dekret über den heroischen Tugendgrad, unterzeichnet von Papst Franziskus am 7. November 2014 — sie ist ehrwürdig. Ihr Seligsprechungsprozess zeichnet sich durch die Fülle der medizinischen Zeugnisse und die spirituelle Qualität der Foyers de Charité aus, die ihr Werk fortsetzen.

Bouflet stellt in seiner Untersuchung von 2024 fest, dass neben den fünf oder sechs ikonischen Gestalten — Franziskus, Katharina, Padre Pio, Marthe Robin, Thérèse Neumann — die katholische Mystik allein im XX. Jahrhundert etwa fünfzig Fälle kennt, mit eröffneten und geführten kirchlichen Dossiers, die der französischsprachigen Öffentlichkeit nahezu unbekannt bleiben. Der vorliegende Abschnitt stellt eine Auswahl davon vor.

Heilige Anna Schäffer (1882-1925)

Laienbayerin, Terziarin des Franziskusordens, empfängt Anna Schäffer ihre Stigmata am 4. Oktober 1910, dem Fest des heiligen Franziskus. Sie ist achtundzwanzig Jahre alt. Sie ist seit dem 4. Februar 1901 bettlägerig, nach einem Sturz in kochende Lauge, der ihr die Beine verbrennt^[65]. Anna Schäffer unterzieht sich rund dreißig chirurgischen Eingriffen, darunter erfolglose Transplantationen und Kauterisierungen, ohne Erfolg. Ihr behandelnder Arzt ist Dr. Wäldin aus Mindelstetten, und sie ist in der Universitätsklinik Erlangen hospitalisiert.

Zwei direkte Zeugen bestätigen die Beständigkeit von ansonsten unauffälligen Malen. Rosa Imlauer, Verwandte und Haushälterin des Pfarrers Rieger, sagt aus:

« Wenn ich in ihrer Nähe saß, nahm mir Anna oft die Hände und, indem sie sie gegen ihre Handflächen drückte, seufzte sie: ‚Rosa, meine Hände, meine Füße! Die Schmerzen, die ich an Händen und Füßen leide, sind weit, weit größer als die meiner Wunden.‘ Man konnte jedoch nichts Besonderes bemerken [...] Ihre Hände waren glühend heiß, buchstäblich, und sie hatte in den Handflächen kleine Vertiefungen. » — Rosa Imlauer, von Joachim Bouflet überliefertes Zeugnis, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 23^[66]

Pfarrer Rieger bestätigt:

« In der Mitte der Hände befand sich eine leichte bläuliche Vertiefung. Man konnte bis zu ihrem Tod diese Male in ihren Handflächen sehen. » — Pfarrer Rieger, von Bouflet überliefertes Zeugnis, S. 24^[67]

Bouflet berichtet von einem späten Zeugnis über den Unfall von 1901: 1932, sieben Jahre nach dem Tod von Anna Schäffer, gibt ihre Kollegin Anna Kreuzer zu, sie gestoßen zu haben. Sie vertraut sich ihrer Nachfolgerin Anna Weiß an, die, bestürzt, sich ihrem Beichtvater öffnet, der sie eine eidliche Aussage unterschreiben lässt^[68].

Während der sie begleitenden Visionen sagt ihr der Christus, er habe sie als « Sühnopfer » erwählt, um die dem Allerheiligsten Sakrament zugefügten Unbilden wiedergutzumachen. Fünf Feuerstrahlen, die aus der Hostie hervorschießen, berühren ihre Hände, ihre Füße und ihr Herz. Außerdem empfängt sie am Aschermittwoch, dem 1. März 1922, einen unsichtbaren Dornenkranz — 1918 durch eine Vision der heiligen Theresia vom Kinde Jesus angekündigt^[69]. Informationsprozess eröffnet am 17. März 1973, Dekret über den heroischen Tugendgrad am 11. Juli 1995, Seligsprechung am 7. März 1999 durch Johannes Paul II.^[70], Heiligsprechung am 21. Oktober 2012 durch Benedikt XVI.

Gottesdienerin Helena Charithaya (1848-1931)

Eine nahezu unbekannte Perle: die sri-lankische Mystikerin Vithana Appuhamylage Dona Elena Pereradite, genannt Charithaya (« die Wohltätige »). Geboren am 18. Oktober 1848 in Gonawila (Bezirk Bolawatta, Britisch-Ceylan), Tochter eines zum Christentum bekehrten und später abgefallenen Buddhisten, getauft am 18. März 1849. Bis zu ihrem Eintritt in die Gruppe der geweihten Laienfrauen 1868 des Lesens unkundig — ihre Gefährtinnen bringen ihr das Lesen bei; Schreiben wird sie nie erlernen.

Erste Male am Herzen und am Kopf ab dem 12. Oktober 1870; Blutungen an der Stirn und an der rechten Seite ab dem 15. November; vollständig manifestierte Stigmata am Vorabend von Weihnachten 1870, in der Sakristei; Hände und Füße bluten am Karfreitag 1871^[71]. Jeden Freitag erlebt sie das Leiden in drei Kreuzigungen hintereinander nach, um 6 Uhr, 12 Uhr und 15 Uhr, jede mit einer eigenen Absicht: persönliche Heiligung, Heiligung des Klerus, Bekehrung der Sünder und Erleuchtung für die Nichtchristen.

Die ärztliche Untersuchung ist streng: Dr. Dias, Chefarzt des Krankenhauses von Kurunegala, ein Protestant, untersucht sie im März 1872 im Kloster der Schwestern von der Heiligen Familie. Er beobachtet ovale Male von 1,5 × 1,25 cm an den Handflächen, breitere an den Füßen, ein waagerechtes Mal an der rechten Seite von 5 cm, Blutungen von etwa 3 cm³ pro Stigma, beobachtet in tiefer Ekstase. Während der Ekstase steigt der Puls auf 100, die Augäpfel sind nach oben verdreht, die Zähne lassen sich nicht öffnen. Ein Arzt (nicht Dias) drückt ihr mitten in der Ekstase, am 2. Januar 1872, ein in Ammoniak getränktes Tuch unter die Nase: keine unmittelbare Reaktion; sie wird noch zwei Tage lang davon belästigt werden^[72].

Der garantierende Bischof ist Msgr. Christophe Bonjean, Oblate der Unbefleckten Maria, Apostolischer Vikar von Jaffna. Er erklärt am 12. Mai 1872 in einem Brief an Pater García:

« Es war mir nicht möglich, bei ihr in ihren Handlungen und in ihrem Charakter auch nur den geringsten Hinweis auf Betrug oder Täuschung festzustellen, und ich habe folglich keinen Grund, sie nicht für eine aufrichtige und ehrliche gläubige Christin zu halten. » — Msgr. Christophe Bonjean, Brief an Pater García, 12. Mai 1872^[73]

Bouflet berichtet sodann von einer völligen Inedie ab November 1871 sowie von Bilkokationen und Gewissenserforschungen^[74]. Rosenduft, der nach ihrem Tod am 8. Februar 1931 anhält. Prozess eröffnet von Msgr. Valence Mendis, Bischof von Chilaw, im Juli 2015; Reskript des Nihil obstat vom 19. Mai 2016. Sie könnte die erste Heilige Sri Lankas werden.

Gottesdienerin Maria Luisa Zancajo de la Mata (1911-1954)

Der phänomenologisch extremste spanische Fall des XX. Jahrhunderts. Geboren am 4. November 1911 in Sinlabajos, gründete 1941 in Madrid die Missionarinnen der Nächstenliebe und der Vorsehung. Stigmatisiert in der Fastenzeit 1949. Während der Karwoche dauern ihre Ekstasen von 7 bis 15 Uhr. Hände, Füße, Seitenwunde, « so breit und tief, dass man die Hand hineinstecken kann », Dornenkranz, der das Gesicht « wie eine Maske » bedeckt. Das Herz steigt auf 300 Schläge pro Minute, und der Blutverlust wird auf etwa einen Liter pro Episode geschätzt^[75].

Zu ihrer Phänomenologie gehören außerdem: teuflische Angriffe von unerhörter Gewalt (der Dämon mit dem Spitznamen el Calvo, « der Kahlköpfige » — Kratzer, Bisse, Würgen), Bilkokation (am 7. Dezember 1950, augenblicklich von Madrid nach Hellín, 300 km entfernt, versetzt), Durchschreiten von Wänden, inneres Feuer, das die Kleidung in Herzform verbrennt, blutende Hostien, Statuen des Heiligsten Herzens, die ihre Wunden öffnen, apports (Materialisierungen) von Zugfahrkarten und Medaillen, andauernder süßer Wohlgeruch. Alles ist von Pater Manuel Soria Agudo, ihrem geistlichen Leiter, mit Fotografien und Filmen dokumentiert^[76]. Dekret über die Gültigkeit des diözesanen Prozesses am 21. Juni 2013. Sie ist Gottesdienerin.

Dienerin Gottes Natuzza Evolo (1924–2009)

Eine kalabrische Mutter von fünf Kindern, verheiratet mit Pasquale Nicolace, ist Fortunata „Natuzza" Evolo in ihrem Dorf Paravati in Kalabrien als Mamma Natuzza bekannt. Jährliche Stigmatisation während der Karwoche. Ihre Phänomenologie umfasst ein in der Geschichte der katholischen Mystik nahezu einzigartiges Phänomen: die Hémographies.

Ihr Blut, das aus den Wunden auf die Verbandtücher fließt, bildet spontan lesbare heilige Inschriften und Zeichnungen in Italienisch, Griechisch, Latein, Aramäisch und Französisch — fünf Sprachen, die Bouflet aufzählt und dabei ihre fehlende Schulbildung hervorhebt^[77]. Der erste bezeugte Fall datiert auf Dezember 1939 (sie ist fünfzehn Jahre alt), auf der Gaze eines Verbands. Das Phänomen wird sich bis zu ihrem Tod Hunderte Male wiederholen.

Vom Pater Agostino Gemelli in seiner Antwort an Mgr Albera, der ihm den Fall am 18. Februar 1940 vorgelegt hatte, als hysterisch diagnostiziert — und zwar vor jeder direkten Untersuchung, genau wie Gemelli es 1920 in Bezug auf Padre Pio getan hatte^[78]. Gemelli selbst relativiert jedoch sein eigenes Diagnoseurteil in demselben Brief:

„Aus dieser Feststellung wird Eure Exzellenz entnehmen, dass nach meiner Auffassung die [Natuzza] Evolo nur eine hysterische Kranke ist. Dies ist lediglich ein Eindruck; ohne eine gründliche Untersuchung der betreffenden Person ist es mir nicht möglich, ein endgültiges Urteil abzugeben." — Pater Agostino Gemelli, Brief an Mgr Albera, zitiert in Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 190^[79]

Das Eingeständnis ist entscheidend: Der Diagnostiker selbst bezeichnet sein Urteil als Eindruck, nicht als Untersuchung. Drei Monate in der psychiatrischen Anstalt von Reggio Calabria unter Prof. Annibale Puca interniert, bleibt Natuzza unter der Beobachtung eines Teams, das, so Bouflet, keinerlei Betrug entdeckt. Puca hält dennoch an der Diagnose der Hysterie fest^[80]. Die Unterscheidung schärft sich über Jahrzehnte: Eine am 19. April 1985 an der Päpstlichen Universität Lateran organisierte Debatte, ausgehend von einem Filmbereicht über ihren Fall, kommt zu dem Schluss, dass ihre Erfahrung mit der Tradition der Kirche übereinstimmt, und weist jede spiritistische Einmischung in ihre berichteten Beziehungen zu Verstorbenen zurück^[81]. Ab den 1980er-Jahren erkennt die kalabrische Kirche unter Mgr Cortese und dann Mgr Renzo die geistliche Fruchtbarkeit des Falls an: 1987 entsteht eine kirchlich begleitete Vereinigung, gefolgt von einem Altenheim (1992), einer Zuflucht für kranke Priester und Jugendliche in Schwierigkeiten, einem Zentrum für Drogenabhängige und medizinischen Einrichtungen. Die Trauerfeier bringt 35.000 Gläubige, acht Bischöfe und 120 Priester zusammen; Mgr Renzo spricht dort das Wort, das das ganze Dossier zusammenfasst:

„Die außergewöhnlichen Phänomene, erlauben Sie mir das zu sagen, mögen sie für uns auch noch so strahlend und spektakulär sein, bleiben stets randständig. Natuzza ist nicht groß ihretwegen, so offenkundig sie auch sein mögen. [...] Natuzza ist groß durch ihren Glauben, durch ihre Liebe, durch ihr vorbehaltloses ‚Ja'..." — Mgr Renzo, Predigt bei der Trauerfeier für Natuzza Evolo, zitiert in Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 197^[82]

Diözesanprozess am 6. April 2019 eröffnet.

Amalia Aguirre (†1977)

Die brasilianische Ordensschwester Amalia Aguirre, tätig in Campinas (Bundesstaat São Paulo), zeigt ihre ersten stigmatischen Zeichen am 17. August 1928. Der Bischof von Campinas, Dom Francisco de Campos Barreto, wählt eine ungewöhnliche Strategie der Transparenz: Er lässt in siebzehn ununterzeichneten Artikeln, die zwischen dem 13. November und dem 8. Dezember 1928 in der Diözesanzeitung Correio Popular erscheinen, den Bericht über die laufende Untersuchung veröffentlichen.

„Am 17. August traten die ersten stigmatischen Zeichen auf, ähnlich denen, die der heilige Franziskus von Assisi und Gemma Galgani trugen: Die Ordensschwester wies blutende Wunden an beiden Händen auf, sowohl auf dem Handrücken als auch an den Handflächen, an genau den Stellen, an denen die Hände Jesu von den Nägeln durchbohrt wurden." — Dom Francisco de Campos Barreto, Correio Popular, zitiert in Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 95^[83]

Der Bischof unterzieht die Ordensschwester der Untersuchung durch eine Kommission von drei ernannten Ärzten — die Doktoren Benedicto da Cunha Campolas, Clovis Monteiro Peixoto und José Falcao de Miranda, allesamt Mitglieder der Medizinisch-Chirurgischen Gesellschaft von Campinas. Nach drei Monaten Beobachtung kommen die Mediziner zu dem Schluss, dass sie körperlich und geistig vollkommen gesund sei, keinerlei Betrug vorliege und eine medizinische Erklärung der Wunden unmöglich sei^[84].

Der Fall wurde daraufhin vom italienischen Psychotherapeuten Marco Margnelli (1939–2005) kritisiert, der schrieb, nach diesem enthusiastischen Akt des Bischofs sei die Akte einfach spurlos aus den Chroniken verschwunden — mit der Andeutung einer von Rom angeordneten stillen Vertuschung^[85]. Bouflet begegnet dem Einwand direkt und zeigt, dass er sachlich unzutreffend ist: Der Fall wird weiterhin im November 1929 (durch Fürsprache von Schwester Amalia erlangte Heilung) und im März 1930 (mit demselben Heiligtum verbundene Marienerscheinungen) dokumentiert^[86]. Dies ist ein deutliches Beispiel für Bouflets Methode: den Einwand in seiner stärksten Form mit seinen genauen Quellenangaben anführen und ihn dann mit den datierten Fakten konfrontieren. Amalia Aguirre stirbt 1977; Bouflet ordnet ihre Sache 2024 den zur Prüfung stehenden Fällen zu^[87].

Dienerin Gottes Wanda Boniszewska (1907–2003)

Bei Wanda Boniszewska, polnischer Ordensfrau der Schwestern der Engel aus Vilnius, datiert die Nachricht ihrer Kongregation die stigmatischen Schmerzen auf 1927, die ersten äußeren Merkmale dann auf 1933. Bouflet beschreibt seinerseits eine Erscheinung im Beichtstuhl mit Öffnung von Wunden am 7. April 1934^[88][89]. Die Wunden werden erst zufällig von einem Priester — wahrscheinlich Pater Antoni Ząbek, so Bouflet — und einer Ordensschwester als Krankenschwester am 2. Januar 1935 entdeckt; nur drei Personen bewahren dann fast zehn Jahre lang das Geheimnis — eine Frist, die von vornherein jedes Streben nach Öffentlichkeit ausschließt. 1943–1944 unter ärztliche Beobachtung gestellt, erhält sie ein widersprüchliches Diagnoseurteil: Die Mediziner halten die Wunden für natürlichen Ursprungs, und ein Psychiater erklärt sie für von „psychopathischer Konstitution"; in ein Hospiz für Unheilbare und dann in die psychiatrische Anstalt von Chorzów eingewiesen, wird sie nach einer Woche wieder entlassen, da die Ärzte sie für vollkommen geistig gesund halten^[90]. Ihr Leben kippt sodann in eine eigens dem 20. Jahrhundert eigene tragische Dimension: Am 11. April 1950 von den sowjetischen Diensten in der Region Vilnius verhaftet^[91], der Agententätigkeit für den Vatikan bezichtigt, zu zehn Jahren Lager verurteilt wegen ihrer Korrespondenz mit inhaftierten Priestern. Sie verbringt sechs Jahre (1950–1956) im sowjetischen KZ-System, wo ihre Stigmata weiterhin unbemerkt von den Wärterinnen auftreten — diese schließlich Angst davor bekommen^[92]. Am 22. August 1956 rehabilitiert^[93], erlebt sie, Bouflet zufolge, das vollständige Verschwinden ihrer Stigmata im Jahr 1980 sowie das Aufhören der ihre Ekstasen begleitenden Zeichen^[94]. Die Nachricht ihrer Kongregation datiert jedoch das Fehlen äußerer Merkmale auf die Zeit nach ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft und gibt an, dass deren genaues Verschwinden unbestimmt bleibt^[95]. Wanda führt daraufhin bis zu ihrem Tod im Jahr 2003 ein zurückgezogenes Leben. Diözesanuntersuchung am 9. November 2020 durch das Bistum Warschau eröffnet, nach dem römischen nihil obstat. Der polnische Film Stygmatyczka von Grzegorz Łoszewski (2007), nach ihren Memoiren, macht ihren Fall in Polen bekannt.

Dienerin Gottes Maria „Ionela" Cotoi (1927–2018)

Außergewöhnlicher und politisch entscheidender rumänischer Fall: Maria Cotoi, im Ordensleben Ionela, Gründerin der Kongregation vom Unbefleckten Herzen Mariens, byzantinisch-katholischen Ritus. Vom 10. Mai bis 28. Juli 1949 unter dem Dach der Apostolischen Nuntiatur in Bukarest mit der persönlichen Erlaubnis von Pius XII. untersucht, vom Nuntius Msgr. Gerald O'Hara, drei Ärzten und einer überwachenden Ordensschwester (Schwester Maria Clara). Der ausführliche Bericht, in den Apostolischen Archiven aufbewahrt, beschreibt:

• Blutschweiß in Getsemani (Donnerstagabend),
• Spuren der Geißelung: „die Haut war wie von einer Zange zerfetzt, und sein Körper war derart mit Quetschungen bedeckt, dass man keinen Finger dazwischen hätte legen können“,
• Dornenkrone,
• Wunden an Händen und Füßen, 3 cm im Durchmesser,
• Seitenwunde von 6 cm,
• „sechste Wunde“ an der linken Schulter, unter dem Nacken, verursacht durch das Tragen des Kreuzes — ein seltenes ikonografisches Detail, das in der katholischen Mystik nur bei wenigen Fällen bezeugt ist^[96].

Elf Wochen lang vollständige Nahrungs- und Trinklosigkeit bei gleichzeitiger Gewichtszunahme (von 50 auf 52 kg, ohne Nahrung und ohne Trank). Von den Kommunisten verfolgt: Am 30. Januar 1951 verhaftet, fünfzehn Tage später in ein Verlies geworfen, um dort zu verhungern, überlebt sie zwei Monate ohne Nahrung und ohne Trank; die entsetzten Wärter hören auf, sie zu misshandeln^[97]. 1954 amnestiert, 1959 erneut verhaftet, fünf weitere Jahre Gefängnis, 1964 freigelassen. Bouflet widmet ihr in seinem Werk von 2024 das letzte Kapitel.

Gottesdiener Roque Jacinto Solaque (1968–1996)

Ein junger Mann mit Stigmata, dessen Seligsprechungsprozess Bouflet unter den Akten des 20. Jahrhunderts vorstellt. Kolumbianer, andiner Bauer aus Junín, Ordensangehöriger der Gemeinschaft der Söhne der Mutter Gottes unter dem Namen Roque (Roch). Die Schmerzen der Passion treten in der Nacht vom 12. auf den 13. Oktober gegen 2 Uhr morgens auf — „wie ein glühender Ahle, ein Stilett mit feiner Spitze, das ihm Hände und Füße durchbohrte“, nach dem feierlichen Zeugnis von Msgr. Gregorio Garavito Jiménez, Bischof von Villavicencio^[98]. Bouflet gibt für die beständigen Wunden eine Dauer von siebzehn Monaten vor Roques Tod am 25. März 1996 an^[99]. Die Stigmata bleiben während dieser letzten siebzehn Monate dauerhaft offen, ohne Vernarbung und ohne Infektion.

Die erste Reaktion der Gemeinschaft war Vorsicht, nicht Begeisterung:

„Nachdem sie ihn befragt haben, sind sie von der Einfachheit und Kürze seiner Antworten verblüfft, und der Superior der Gemeinschaft, Jorge Hernando Vega, benachrichtigt den Bischof, um zu wissen, welches Verhalten anzunehmen sei. Dieser [...] empfiehlt eine sehr klare Verhaltenslinie: Klugheit, Diskretion, Gebet ... und ärztliche Untersuchungen. Diese ergeben nichts Besonderes — Roque ist psychisch wie körperlich von normalster Beschaffenheit —, weshalb beschlossen wird, ihm geeignete Bedingungen von Einsamkeit und Stille zu verschaffen, um seine Erfahrung zu begünstigen, und ihm einen „Schutzengel“ beizugeben, der ihn bei den Gemeinschaftsübungen und den täglichen Aufgaben unterstützen soll.“ — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 165^[100]

Roque wurde anschließend von zwei Ärzten untersucht, darunter Doktor Claudia Regía, die drei Monate bei ihm verbrachte und ihn als aktiven und uneingeschränkt kooperativen Patienten beschrieb. Die Wunden, ständig offen, zeigten keinen Heilungsprozess und infizierten sich niemals^[101]. Die häufig wiederholten Blutuntersuchungen ergaben jedes Mal eine extreme Unterzuckerung, die als unvereinbar mit dem Leben galt^[102].

Begleitende Phänomene: vollständige Lähmung der Beine, gewalttägige dämonische Angriffe (gegen die Toilette geworfen, Rollstuhl geschleudert, mit einem Vorhang gewürgt, sechs metallene Zahnprothesen zerstört — Feststellung der Zahnärztin Myriam Reyes). Roque stirbt am 25. März 1996 (Tag der Verkündigung, ein Datum, das er vorhergesagt hatte), im Alter von 27 Jahren. Bei seinem Tod füllt sich sein Zimmer mit „Tausenden von farbenfrohen Schmetterlingen“, und die Stigmata schließen sich augenblicklich zu feinen, trockenen Schnittwunden^[103]. Msgr. Garavito (gestorben 2016) fasst vor den Untersuchern seine doppelte kriteriologische Begründung zusammen, wobei er nacheinander den dämonischen Ursprung und die Autosuggestion ausschließt:

„Es kann kein dämonisches Phänomen sein, denn der Dämon kann niemanden dazu anstiften, eine besondere Verehrung für die Jungfrau Maria zu hegen, den Rosenkranz zu beten und die Eucharistie zu empfangen. Ebenso muss jede Art von Autosuggestion ausgeschlossen werden, die die Tatsachen erklären könnte, denn das würde voraussetzen, dass der Mann außergewöhnlich oder völlig unausgewogen war; doch ich kann im Gegenteil bekräftigen, dass er ein kerniger Bauer war, aus derselben Gegend wie ich, der ein hartes Leben und bittere Erfahrungen gekannt hat, die uns keine Zeit lassen, wirklich über poetische oder romantische Dinge nachzudenken. Deshalb sage ich mit Überzeugung, dass ich fest glaube, er war stigmatisiert.“ — Msgr. Gregorio Garavito Jiménez, feierliches Zeugnis über Roque Solaque, zitiert bei Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 169-170^[104]

Symphorose Chopin (1924–1983)

Französische Mystikerin der Vierten Welt. Geboren in Courrières (Nord) am 8. Oktober 1924 in einer Familie polnisch-spanischer Bergleute, ist Symphorose Chopin praktisch Analphabetin. Ihr Geistlicher Begleiter ist Msgr. André Combes (1899–1969), Theologe an der Lateranuniversität, Maître de conférences am CNRS und Historiker der heiligen Thérèse vom Kinde Jesu. Als Trägerin in Lourdes folgt sie dem Sterben Johannes Pauls I. in einer Vision in der Nacht vom 28. auf den 29. September 1978. Gestorben am 23. Juli 1983 im Krankenhaus Marie-Lannelongue (Le Plessis-Robinson).

In seiner 2024 veröffentlichten Untersuchung berichtet Joachim Bouflet, dass Symphorose nach dem Attentat vom 13. Mai 1981 ihre Angehörigen beruhigt hatte, indem sie erklärte, Johannes Paul II. werde seinen Verletzungen nicht erliegen und noch mehr als zwanzig Jahre leben.^[105]

Ihr Fall illustriert für sich genommen die ganze kriteriologische Vorsicht, die dieser Aktenordnung eigen ist. Symphorose selbst lehnte die mystische Begrifflichkeit ab:

„Ich bin keine Mystikerin, ich habe nie verstanden, was das bedeuten soll, und ich weigere mich, eine zu sein. [...] Ich bin keine Mystikerin, sondern eine Botin der Liebe und des Friedens.“ — Symphorose Chopin, zitiert bei Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 147^[106]

Bouflet zögert, bevor er entscheidet, und genau dieses methodische Zögern verdient es, gezeigt zu werden:

„Angesichts ihrer Diskretion und ihrer Zurückhaltung, wenn es um die sinnlich erfahrbaren Gnaden geht, deren sie teilhaftig wird, könnte man sich fragen, ob sie im strikten Sinne stigmatisiert war, mit Wunden und/oder Blutungen, oder ob sie nur das erlebt hat, was man die „unsichtbaren Stigmata“ nennt. Wir verfügen jedoch über wenige Zeugnisse: das von Msgr. Combes, der versichert, die Wunden an ihren Händen gesehen zu haben, die ihrer Vertrauten [...] ; die wenigen von Besuchern, die an gewissen Tagen — insbesondere am Donnerstag und Freitag — eine leichte Vertiefung in ihren Handflächen bemerkt haben, mit einem bläulichen Punkt, umgeben von einem braunen Hof. Symphorose weist somit tatsächlich eine sichtbare Stigmatisierung auf, so diskret deren Zeichen auch gewesen sein mögen.“ — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 148^[107]

Dies ist ein unmittelbares Beispiel der kriteriologischen Methode: die Zeugen abwägen (ein qualifizierter Zeuge wie Msgr. Combes statt eines Gerüchts), es ablehnen, über das hinaus zu urteilen, was die Tatsachen hergeben, und dann mit Maß zu schließen statt mit einem Schlagwort. Symphorose berichtet außerdem von einer geistlichen Gemeinschaft mit Theresia Neumann anlässlich von deren Tod im September 1962:

„Diese Tage habe ich die schmerzvollen Stunden der Thérèse Neumann erlebt, die ich sehr geliebt habe; ich habe viel mit ihr korrespondiert. Ich kannte sie schon lange: Die Passion Christi schafft direkte Kontakte, wie mit Padre Pio.“ — Symphorose Chopin, zitiert von Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 147-148^[108]

Symphorose unterzieht sich außerdem im Laufe ihres Lebens neunzehn chirurgischen Eingriffen — im Ambulatorium nennen sie das Personal „Trompe-la-mort“ („Todestäuschung“)^[109]. Bereits 1965 betrachten sie die Ärzte als außergewöhnlichen Fall von Interesse für die medizinische Wissenschaft^[110]. Das Wort von Combes fasst ihr ganzes Leben zusammen:

„Eine Rose, die auf einem Misthaufen erblüht ist...“ — Mgr André Combes über Symphorose Chopin^[111]

Vorläufige Schritte zur Einleitung eines Seligsprechungsprozesses wurden im Dezember 2019 von der Vereinigung Symphorose – S.E.R.A.C.E. (Paris) unternommen.

Dienerin Gottes Rhoda Wise (1888-1948)

Amerikanische Stigmatisierte, konvertiert aus dem Protestantismus. Geboren am 28. Juni 1888 in Cadiz (Ohio), Mutter einer Familie, erkrankt an Bauchkrebs, danach an einer unheilbaren Fraktur. Am 1. Januar 1939 von Mgr Habig im Mercy Hospital in Canton als Katholikin getauft. Wunderbare Heilung durch Erscheinung der heiligen Thérèse vom Kinde Jesu am 28. Juni 1939 (Krebs), dann am 15. August 1939 (Fraktur). Stigmatisiert in der Fastenzeit 1942. Zwanzig dokumentierte Erscheinungen Christi und der Thérèse. Am 8. Januar 1940 legt Thérèse ihr sieben frische Rosenblätter mit ihrem Abbild ins Gesicht^[112]. Wichtiges biografisches Detail: Rita Rizzo, als Jugendliche 1941 zu ihr gekommen, wird Mutter Angelica werden, Klarisse der Ewigen Anbetung und Gründerin von EWTN — dem meistverbreiteten katholischen Fernsehsender der Welt. Fast 15.000 Menschen bei Rhodas Beerdigung 1948. Abschluss des diözesanen Untersuchungsverfahrens am 6. Juli 2018.

Vor der Phase der Heiligsprechung stößt jeder moderne Stigmatisierungsfall auf einen Einwand, der seit dem 19. Jahrhundert zum Klassiker geworden ist: Diese Markierungen seien nichts als psychosomatische Manifestationen einer Neurose, hervorgerufen durch intensive Autosuggestion bei hysterischen Persönlichkeiten. Der Einwand ist ernst zu nehmen, er hat die Kraft einer realen medizinischen Schule, und er verdient es, in seiner starken Form dargestellt zu werden, bevor er diskutiert wird. Der eigene Artikel Können Kollektivhalluzinationen oder Hysterie die Wunder erklären? nimmt die Frage noch umfassender auf; hier werden nur die Elemente genannt, die für den Fall der Stigmata spezifisch sind.

Die medizinische Erfindung der Diagnose Hysterie

Im Rahmen der großen französischen Neurologieschule an der Salpêtrière, unter der Leitung von Jean-Martin Charcot (1825-1893), erhält die Hysterie ihre moderne medizinische Formalisierung. Charcot veranstaltet in den Jahren 1870-1880 öffentliche klinische Vorlesungen, während derer seine Patientinnen, darunter die berühmte Blanche Wittmann („die Königin der Hysterischen“), unter Hypnose krampfartige Anfälle und spektakuläre körperliche Phänomene reproduzieren: Lähmungen, Hautanästhesien, Kontrakturen, Hyperästhesien und sogar einige Fälle von Blutungen aus der Haut oder ungewöhnlichen Hautphänomenen.

Das Wort „Hysterie“ ist alt (griechisch ὑστέρα, Gebärmutter), und sein medizinischer Gebrauch hat sehr unterschiedliche Symptome umfasst. In der Geschichte der Stigmata besteht die Aufgabe darin, festzustellen, was bei jeder einzelnen Person tatsächlich untersucht wurde, statt den Terminus als ausreichende Erklärung zu behandeln.

Diese pathologische Hypothese wird namentlich von Évariste Warlomont (zu Louise Lateau, 1874-1875), Achille Deutsch (zu Thérèse Neumann, ohne direkte Untersuchung, 1930er Jahre), Pater Agostino Gemelli (zu Padre Pio 1920 und Natuzza Evolo 1940, in beiden Fällen ohne direkte Untersuchung) in den Akten dieser Stigmatisierten vorgebracht^[113][114].

Das Lechler-Experiment (1933): Der Reproduktionsversuch

Dr. Alfred Lechler, ein deutscher Arzt, veröffentlicht 1933 einen Versuch, Stigmata durch Suggestion zu reproduzieren, an Elisabeth K., einer protestantischen Patientin. Boniface berichtet von vier Jahren Arbeit unter Hypnose und beschreibt oberflächliche Veränderungen an Händen, Füßen und an der Seite^[115]. Aimé Michel zeichnet auch die Variationen der Suggestion nach: Dornenkrone, Entzündung der Schulter und Bluttränen. Er betont jedoch unter Berufung auf den Einwand von Lhermitte, dass Lechler nicht ausdrücklich sagt, das anfängliche Auftreten der Läsionen beobachtet zu haben^[116].

Boniface gibt eine Tabelle von J. M. Höcht wieder, die die Beschreibungen der Markierungen von Elisabeth K. mit denen mystischer Stigmata vergleicht. Die drei folgenden Unterschiede fassen diesen historischen Vergleich zusammen; es handelt sich dabei nicht um Messungen, die nach einem gemeinsamen Protokoll durchgeführt wurden^[117].

Eine Einschränkung der Kontrolle geht dem Vergleich der Läsionen voraus: Boniface berichtet, dass Lechler eine unzureichende Überwachung von Elisabeth K. einräumte, die den Ausschluss manipulativer Täuschungen nicht ermöglichte^[118]. Der Neurologe Jean Lhermitte (1877-1959) beschreibt die Ergebnisse wie folgt, in dem von Boniface wiedergegebenen Abschnitt:

„In Wirklichkeit hat dieses Mädchen, das so außerordentlich suggestibel ist wie die Geistesschwachen, nach multiplizierten und sehr lang anhaltenden Suggestionen Schwellungen und Rötungen in den Regionen auftreten lassen, wo sich Stigmata offenbaren sollten. Aber was für armselige Stigmata: einige epidermale Risse, mikroskopische Ergüsse der Augenlider, die sofort mit dem Ende der Suggestion aufhörten. In der dritten Sitzung ließ Elisabeth auf der Stirn einige blutige Punkte sehen, doch 48 Stunden später war jede Spur der sogenannten Stigmata verschwunden.“ — Prof. Jean Lhermitte, zitiert von Ennemond Boniface, 1979, S. 336^[119]

Und Lhermitte zieht das entscheidende Kriterium:

„Selbst wenn man durch reine Suggestion Hautblutungen reproduziert hätte, bliebe noch zu bewirken, dass symmetrische Blutungen entstehen, die zu dauerhaften Wunden führen, die gegen Infektionen resistent sind, solange sie bestehen, und langsam vernarben.“ — Prof. Jean Lhermitte, Études carmélitaines, Oktober 1936, S. 71^[120]

Lhermittes Argument betrifft die Gesamtheit der beobachteten Merkmale: Eine Rötung oder eine Blutung zu reproduzieren genügt in seinen Augen nicht, um eine figürliche Anordnung persistierender Wunden zu erklären. Er unterscheidet so einen punktuellen Hauteffekt von der Kombination von Phänomenen, die in den von ihm geprüften Akten beschrieben wird^[121].

Das experimentelle Argument von Augustin Poulain (1912)

In der Catholic Encyclopedia fordert Augustin Poulain die Anhänger der Suggestion auf, vergleichbare Läsionen außerhalb des religiösen Kontextes hervorzubringen. Er vertritt, dass die ihm bekannten Experimente die Merkmale, die er in den großen Akten festhält, nicht reproduzieren; seine Argumentation verlangt einen Vergleich von Tatsachen, statt nur die Berufung auf einen möglichen Mechanismus^[122].

Poulain unterscheidet auch die Realität der Markierungen von ihrer Erklärung. Er lässt die physiologische Diskussion offen und erinnert daran, dass Stigmata in den Heiligprechungsprozessen keine unbestreitbaren Wunder darstellen. Diese Unterscheidung ermöglicht es, eine natürliche Hypothese zu prüfen, ohne diese Diskussion mit einem Urteil über die Heiligkeit der Person zu vermischen^[123].

Positive Beobachtungen bei Zeugen unterschiedlicher Überzeugungen

Ein und derselbe Sachverhalt kann von Zeugen beobachtet werden, die in ihrer Deutung auseinandergehen. Warlomont und Ewald halten an einer natürlichen Lesart fest; Gerlich wird zu einem Verteidiger des Falls Konnersreuth; Urban hebt die psychiatrische Untersuchung der Person hervor. Ihre Beobachtungen sind von ihren Schlussfolgerungen zu unterscheiden.

Évariste Warlomont (1820–1891), Berichterstatter der Kommission der Königlichen Akademie für Medizin Belgiens, schließt die rechte Hand von Louise Lateau in einen belüfteten und versiegelten Kristallglobus ein, vom 21. Januar 1875 um 14 Uhr bis zum Folgetag um 10.30 Uhr. Dr. Crocq stellt Siegel und Umschläge unversehrt fest, Blutgerinnsel auf den Wunden und eine kleine Menge flüssigen Blutes, nicht mehr als fünf Gramm, am Boden des Gefäßes. Die Beobachtung belegt das Bluten unter diesen Schutzbedingungen; Warlomont hält dennoch an einer physiologischen Erklärung fest, unter der Bezeichnung „stigmatische Neuropathie“^[124].

Fritz Gerlich (1883–1934), deutscher Historiker und Journalist protestantischer Prägung, begegnet Therese Neumann bereits 1927. In der Nacht vom 5. auf den 6. April 1928 beobachtet er den Beginn der Bluttränen aus etwa fünfundzwanzig Zentimetern Entfernung im Licht einer elektrischen Lampe. Anschließend beschreibt er das Bluten der Hände am Freitagmorgen. Die Professoren Merkel und Walcher untersuchen am 31. Oktober 1928 das zum Abtupfen der Tränen verwendete Taschentuch und gelangen zum Ergebnis, dass es sich um menschliches Blut handelt^[125]. Gerlich veröffentlicht 1929 seine Untersuchung Die stigmatisierte Therese Neumann von Konnersreuth. Er wird 1934 von der SS wegen seines Widerstands gegen den Nationalsozialismus ermordet.

Prof. Gottfried Ewald von der Universität Erlangen bleibt der übernatürlichen Deutung ablehnend gegenüber. In seinem Artikel von 1927, aus dem Boniface die folgende Passage wiedergibt, erkennt er jedoch die Realität der Blutungen an:

„Der spontane Beginn der Blutungen ist von mehreren Ärzten in einwandfreier Weise beobachtet worden, sogar mit einer Lupe. Die Blutmenge könnte kaum von einem künstlichen Eingriff herrühren. Die blutige und seröse Flüssigkeit, die aus der Herzwunde fließt, könnte kaum durch eine künstlich beigebrachte Verletzung erzeugt werden.“ — Prof. Ewald, Münchener Medizinische Wochenschrift, Nr. 46, 1927^[126]

Prof. Hubert Urban, ehemaliger Direktor der neuro-psychiatrischen Klinik der Universität Innsbruck, gewährt Boniface im Juni 1958 ein Gespräch. Boniface gibt an, das von Urban korrigierte Manuskript in die Informationsakte über Therese Neumann eingebracht zu haben. Sein Urteil stützt sich auf Untersuchungen und Gespräche im familiären Umfeld Thereses:

„Vom psychischen Standpunkt aus kann man kühn sagen, dass Therese Neumann das Gegenteil einer Hysterischen ist. Sie ist nämlich in allem zuerst direkt, offen, aufrichtig. Selbst wenn ihre Abscheu vor der Lüge nicht legendär wäre, merkte man das sehr bald, wenn man einfach mit ihr spricht, ebenso wie beim Befragen ihrer Vertrauten. An ihr nichts Künstliches: keine Pose, keine Haltung, keine Affektation. Keine Spur von Eitelkeit oder auch nur von weiblicher Koketterie. Kein Angeben. Nicht das geringste Symptom von Stolz oder auch nur von Selbstgefälligkeit. Vor allem nichts Sexualisiertes, weder in ihren Worten, noch in ihren Haltungen, noch in ihrem Verhalten. Ebenso keine Spur von Infantilismus, ob echt oder angenommen. Wenn Therese Neumann hysterisch wäre, wäre sie genau das Gegenteil von dem, was ich soeben gesagt habe.“ — Prof. Hubert Urban, neuro-psychiatrische Klinik Innsbruck^[127]

Urban stützt sich auf die längere Beobachtung Thereses in ihrem alltäglichen Leben, über den bloßen Anblick der Wunden hinaus. Er hält ihre Aufrichtigkeit, ihre Beziehungen und ihr Verhalten für unvereinbar mit der von ihren Gegnern vorgeschlagenen Diagnose; dieses klinische Urteil über eine Person stellt jedoch kein automatisches Kriterium für alle Stigmatisierten dar^[128].

Was die experimentellen Vergleiche belegen

Lhermitte und Urban bestreiten die Gleichsetzung der von ihnen untersuchten Fälle mit einer Erzeugung von Verletzungen durch Suggestion. Ihr Argument verbindet die beschriebenen körperlichen Merkmale mit der Untersuchung der Person. Im Fall von Elisabeth K. hängt die Tragweite des Experiments zudem von der Überwachung des Versuchsteilnehmers und der direkten Beobachtung des Auftretens der Verletzungen ab, zwei Punkten, die im Zentrum der von Boniface und Michel berichteten Einwände stehen^[129][130].

Auch der Rhythmus der Erscheinungen spielt bei dem Vergleich eine Rolle. In ihrer Untersuchung von 1988 fassen Laurentin und Mahéo den von Imbert-Gourbeyre 1894 veröffentlichten Einwand zusammen: Sie heben die Rückkehr der Stigmata am Freitag und ihre schnelle Heilung hervor. Diese Wiedergabe erfolgt „sinngemäß“; sie bezieht sich auf ein Argument, das vor dem Lechler-Experiment von 1933 liegt, und nicht auf eine Bilanz der aktuellen Forschung.^[131]

Das beweist natürlich nicht, dass jeder Stigmatisierte ein Heiliger ist. Aber es legt nahe, dass einige Fälle die gewöhnlichen Erklärungsmöglichkeiten der Medizin übersteigen — und genau an dieser Stelle übernimmt die kanonische Untersuchung, indem sie die eigentliche Frage stellt: Begleiten diese Zeichen ein Leben in heroischer Tugend oder nicht?

Die Kirche ist den Stigmata gegenüber nicht naiv. Sie weiß, dass jedes außergewöhnliche Phänomen zugleich die Volksfrömmigkeit und den Betrug anzieht. Papst Benedikt XIV. hatte in seinem großen Traktat De canonizatione (1734–1738), III, xxxiii, bereits die auf Stigmatisierte anwendbaren Kriterien der Unterscheidung aufgestellt^[132]. Heute bewahrt das Dikasterium für die Glaubenslehre unter der Rubrik Santità affettata („geheiligte Heiligkeit") ein Archivdossier auf, das die Berichte der lokalen religiösen Instanzen über angebliche Visionäre oder Stigmatisierte sammelt^[133]. Das Dossier ist alt und seit dem XXI. Jahrhundert teilweise der wissenschaftlichen Konsultation geöffnet.

Die entlarvten Fälscher

Das Wort Fälschung setzt eine erwiesene Fabrikation voraus; eine psychische Erkrankung, ein Diagnosefehler und eine absichtliche Täuschung sind nicht dasselbe. Bouflet dokumentiert mehrere Formen der Überprüfung.

Vilar Chão: die im Krankenhaus entdeckte Fabrikation

Der Fall von Amelia Rodrigues Fontes in Portugal liefert einen materiellen Gegenbeweis. Im April 1951 legt eine Untersuchung im Krankenhaus von Coimbra unter der Leitung von Prof. João Porto versteckte Gegenstände und die zur Herstellung der Male verwendete Methode offen. Bouflet berichtet vom Gebrauch eines metallenen Kruzifixes und einer ätzenden Flüssigkeit, mit Mittäterschaft von Amelias Schwester. Die blutigen Kreuze werden also nicht deshalb verworfen, weil sie außergewöhnlich erscheinen: Ihre Herstellung wird entdeckt^[134].

Derselbe Fall offenbart eine zweite Schwierigkeit: Eine günstige Aussage über angeblich wundertätige Blumen sei dem Professor Alfredo Gouveia aus Coimbra zugeschrieben worden. Bouflet präzisiert, dass dieser sie nie getätigt habe. Die angesehene Identität eines Experten gilt also nicht als Expertise, wenn die ihm zugeschriebene Aussage dementiert wird^[135].

Bouflet berichtet außerdem von einer Episode im Juni 1945: Amelia behauptet ihrem Vater gegenüber, ein Engel werfe ihr Blumen auf das Bett. Ihr Vater sieht die Blumen von der Decke fallen, aber keinen Engel; die herbeigerufenen Nachbarn, um dem Wunder beizuwohnen, gehen jeder mit einer Blume nach Hause. Der Autor nennt die Methode: Eine Schwester von Amelia warf die Blumen vom Dachboden.^[136]

Die Nachahmung in einem frommen Umfeld

Im Umfeld von Helena Charithaya versucht eine Mitstigmatisierte, Ekstasen und Stigmata zu reproduzieren, um ihrerseits Aufmerksamkeit zu erregen. Bouflet beschreibt einen Schwindel, der von der Gemeinschaft schnell durchschaut wird^[137]. Dieser Gegenbeweis entwertet den Fall Helena nicht automatisch: Er zeigt, warum jeder Einzelfall einer eigenen Untersuchung bedarf, selbst in einem Umfeld, das mit diesen Phänomenen bereits vertraut ist.

Die Rolle der Bischöfe und der medizinischen Untersuchungen

Die modernen Bischöfe stehen in vorderster Linie. Bei einem Fall, der in ihrer Diözese auftaucht, haben sie drei Hebel zur Verfügung: die Person isolieren, um den Masseneffekt und den sozialen Druck zu begrenzen, eine ernsthafte medizinische Untersuchung durch kompetente und unparteiische Ärzte anfordern (deren Methoden und Ergebnisse explizit sein müssen) und die lehrmäßige Kohärenz der von der Stigmatisierten möglicherweise empfangenen Botschaften überprüfen.

Der Bischof von Jaffna, Mgr. Bonjean, versperrt den Zugang zu Helena Charithaya bereits am 18. Januar 1872. Der Bischof von Mileto, Mgr. Albera und dann Mgr. Nicodemo, versperrt den Zugang zu Natuzza Evolo über Jahre hinweg. Papst Pius XII. genehmigt die Untersuchung von Maria Cotoi unter dem Dach der Nuntiatur in Bukarest, um sie sowohl den Massen als auch den kommunistischen Behörden zu entziehen. Die Lehre ist konstant: die Person schützen, ernsthaft untersuchen, nur bestätigen, was der Untersuchung standhält.

Die Beobachtungsbedingungen, die die Fälschung erschweren

Die Beweiskraft der großen Dossiers beruht auf der Qualität der Beobachtungsbedingungen. Warlomonts versiegelte Glaskugel schützt die rechte Hand von Louise Lateau während rund zwanzig Stunden; die Unversehrtheit der Siegel und Umschläge wird beim Abnehmen geprüft^[138]. Bei Theresia Neumann beschreibt Gerlich präzise Abstand, Beleuchtung und Beginn der Blutung^[139]. Der tschechische Chirurg R. W. Hynek stellt der Hypothese künstlich zugeführten Blutes den Ausfluss entgegen, den er beobachtet haben will:

„Einem erfahrenen Chirurgen kann man keine Illusion einer Blutung vorspiegeln. Das Blut gerinnt kurz nach dem Austritt aus den Gefäßen und wenn man den ununterbrochenen Blutausfluss einige Minuten lang beobachtet hat, ist es unmöglich anzunehmen, dass er von einem Schwindel herrührt.“ — Dr. R. W. Hynek, zitiert von Ennemond Boniface, 1979, S. 403^[140]

Hynek antwortet hier auf die Hypothese eines Blutvorrats, der auf Gesicht oder Hände gegossen wurde. Sein Argument betrifft, was ein Zeuge während einer Blutung beobachtet: Ursprung des Ausflusses, Kontinuität, Zugang zu den Wunden. Er liefert keine Regel, wonach die Dauer einer Blutung für sich allein genügen würde, um eine Verletzung oder eine Manipulation auszuschließen.

Die Debatte über den genauen Ort der Nägel bei der historischen Kreuzigung Christi hat unmittelbare Auswirkungen auf das Dossier der Stigmatisierten, da fast alle westlichen Fälle ihre Wunden an den Handflächen und nicht an den Handgelenken tragen. Der Dr. Pierre Barbet (1884–1961), Chirurg am Hôpital Saint-Joseph in Paris, hat jedoch in seinem Un médecin au Calvaire (Dillen, 1950) vertreten, dass die Handflächen mechanisch unmöglich das Gewicht eines hängenden Körpers tragen können und dass die Nägel zwingend die Handgelenke (Raum nach Destot) durchbohren mussten.

Der amerikanische Gerichtsmediziner Frederic Zugibe hat Barbet in The Cross and the Shroud (1988) widerlegt und gezeigt, dass ein Nagel sehr wohl durch die tiefe Handfläche, zwischen dem zweiten und dritten Mittelhandknochen, hindurchgehen kann, ohne einen Knochen zu brechen, und dabei das Körpergewicht trägt. Die These ist also, anders als bisweilen dargestellt, nicht binär.

Die Frage, die an sich technisch ist, wird ausführlich im eigenen Artikel Wurde Jesus durch die Handflächen oder durch die Handgelenke genagelt? behandelt. Dort findet sich eine Zusammenfassung der Hypothesen von Barbet, Zugibe und Blinzler sowie die Deutung der Visionen der Anna Katharina Emmerick, die einen Weg der Synthese eröffnet (rechte Hand durch die Handfläche genagelt, linker Arm bis zur Ausrenkung gezogen). Hier genügt eine Bemerkung: Selbst wenn Barbet historisch recht hätte, würde das die Stigmata der Heiligen nicht widerlegen. Die Stigmata sind in der katholischen Lehre ein geistliches symbolisches Zeichen der Christusförmigkeit — und Gott kann sich der Darstellungen bedienen, unter denen sich die Gläubigen die Passion vorstellen. Es ist dieselbe Logik, die dazu führt, dass die Jungfrau in Guadalupe mit den Zügen jungen nahua-indigenen Mädchens erscheint oder in Kibeho mit denen einer jungen Afrikanerin: Die Herablassung Gottes nimmt die kulturellen Bilder auf, ohne sich in ihnen einzuschließen.

Die goldene Regel: Phänomen ist nicht Heiligkeit

Eine Stigmatisierte ist als solche keine Heilige. Glaube, Hoffnung, Liebe und das konkrete Verhalten bleiben maßgeblich; das Fehlen einer Kanonisierung erlaubt jedoch ebenso wenig den Schluss auf das Fehlen von Heiligkeit. Die Stigmata sind keine notwendige Bedingung dafür, als christliches Vorbild vorgestellt zu werden. Sie können auch unsichtbar sein: Das weiter oben zitierte Zeugnis der Faustina verbietet es, sie unter die Heiligen einzuordnen, die keinerlei stigmatische Schmerzen gekannt haben.

Bouflet schreibt treffend:

« Wie bei allen Heiligen werden sie den Gläubigen zunächst durch das Vorbild ihrer natürlichen und theologischen Tugenden als nachahmenswerte Vorbilder vorgestellt. Es geht keineswegs darum, die Phänomenologie gutzuheißen, die ihre Erfahrung begleitet, sondern [...] den Gläubigen Vorbilder für die Übereinstimmung ihres Lebens mit den Geboten des Evangeliums vor Augen zu stellen. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, S. 1^[141]

Die Selig- und Heiligsprechungsprozesse unterscheiden die heroische Tugend, das Martyrium und, seit dem Motu proprio Maiorem hac dilectionem von 2017, die Lebenshingabe. Letzterer Weg verlangt eine freie Hingabe aus Liebe, einen Zusammenhang mit einem vorzeitigen Tod und die Ausübung der christlichen Tugenden zumindest in gewöhnlichem Maße. Keiner dieser Wege lässt sich auf das Vorhandensein von Stigmata reduzieren^[142]. Die Unterscheidung findet bei Pierre Adnès folgenden Ausdruck:

« Man beurteilt nicht die Heiligkeit einer Person anhand ihrer Stigmatisation, sondern vielmehr ihre Stigmatisation anhand ihrer Heiligkeit oder ihrer Werke der Heiligkeit. » — Pierre Adnès, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, S. 105^[143]

Der Fall Giorgio Bongiovannis veranschaulicht diese Unterscheidung. François Brune, von Bouflet zitiert, berichtet von einer Gerinnung des Blutes der Wunden in etwa dreißig Sekunden, gegenüber fünf bis sieben Minuten beim aus den Venen entnommenen Blut. Die Stelle nennt weder ein benanntes Labor noch ein Protokoll, das eine Überprüfung dieser Zahlen ermöglichte. Dennoch ist Brune der Ansicht, dass die Stigmata und die Botschaften nicht von Gott stammen. Bouflet berichtet von einer fehlerhaften Ankündigung des Datums des Weltendes und zitiert Brune zur Entwicklung von Bongiovannis Verkündigung: Christus wird darin, gemeinsam mit Krishna und Buddha, zu einem Wesen aus den Sternen, das die Menschen vergöttlicht hätten. Die behauptete Besonderheit der Blutungen validiert also nicht die religiöse Botschaft, die mit ihnen verbunden wird.^[144]

In Manduria berichtet Joachim Bouflet das Zeugnis des Dr. Gino De Blasi über die Wunden der Debora Moscogiuri, übermittelt durch eine anonyme, den Erscheinungen wohlgesinnte Schrift: Blut und Haut verströmten ein intensives und „frisches" Parfüm, und Blutflecken bildeten auf den an die Wunden gedrückten Taschentüchern ein Kreuzzeichen. Bouflet hält die Stigmatisation für echt, sofern man dieses Zeugnis nicht in Frage stellt. Er berichtet jedoch vom negativen Urteil des Bischofs von Oria, das durch einen am 14. Dezember 1997 verlesenen Hirtenbrief öffentlich gemacht wurde und die Vorgänge als Werk des Bösen bezeichnet. Der Historiker weist auch auf Botschaften hin, die nach seiner Einschätzung ausreichen würden, um die Verurteilung der Erscheinungen, das Ausbleiben des Sakramentenempfangs und schwere Betrugsverdachte hinsichtlich bestimmter Phänomene zu begründen. Die berichtete Beobachtung der Wunden, des Duftes und der Blutzeichen bleibt somit von der Beurteilung ihres göttlichen Ursprungs zu unterscheiden.^[145]

Ein Unterscheidungsraster: die fünf Fragen von Laurentin und Mahéo (1988)

Lange vor den römischen Normen von 2024 hatten René Laurentin und Dr. Patrick Mahéo im Zusammenhang mit dem Fall Yvonne-Aimée de Malestroit ein anwendbares Unterscheidungsraster formuliert, das für jeden Fall von Stigmatisation aktuell bleibt:

Nach René Laurentin und Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, S. 25-26.^[146]

Diese fünf Fragen betreffen keine ärztliche Untersuchung: Sie befragen ausschließlich das geistliche Leben der Person. Diese Fragen ermöglichen es, die geistlichen Zeugnisse zu lesen; die römischen Normen ergänzen ein Verfahrens- und Expertenkorsett.

Die Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre (17. Mai 2024)

Am 17. Mai 2024 hat das Dikasterium für die Glaubenslehre neue Normen zum Vorgehen in der Unterscheidung vermeintlich übernatürlicher Phänomene veröffentlicht, die diejenigen von 1978 ersetzen^[147]. Diese Normen regeln die Unterscheidung vermeintlich übernatürlicher Phänomene; in ihrer Vorstellung wird ausdrücklich der Fall der Stigmata der Gemma Galgani genannt, um das Urteil über die Tugenden vom Urteil über die Charismen zu unterscheiden. Sechs Schlussfolgerungen sind nunmehr möglich: Nihil obstat, Prae oculis habeatur, Curatur, Sub mandato, Prohibetur et obstruatur und Declaratio de non supernaturalitate. Das ordentliche Verfahren kann eine Verehrung durch ein Nihil obstat zulassen, ohne den übernatürlichen Ursprung des Phänomens zu erklären oder den Gläubigen zu dessen Annahme zu verpflichten. Ein außerordentliches Verfahren zur Anerkennung des übernatürlichen Charakters bleibt auf Genehmigung des Papstes möglich (I, Nr. 23).

Das Dokument legt Nachdruck auf fünf Punkte, die ebenso viele praktische Kriterien für die Unterscheidung der Stigmata sind:

1. Glaubwürdigkeit und Verhalten der Person: seelisches Gleichgewicht, Aufrichtigkeit, Demut, Folgsamkeit gegenüber der kirchlichen Autorität und Bereitschaft zur Zusammenarbeit (Art. 14).
2. Dauerhafte geistliche Früchte um die Person herum: aufrichtige Berufungen, Priester- und Ordensberufungen, Rückkehr zu den Sakramenten.
3. Lehrmäßige Übereinstimmung etwaiger Botschaften — keine Pseudooffenbarungen, die dem Glaubensgut widersprechen.
4. Fehlen von Missbrauch im Zusammenhang mit dem Phänomen: keine finanzielle Gewinnabsucht, keine psychologische Abhängigkeit, keine Spaltung der Kirche.
5. Annahme der Untersuchung durch die zuständigen Behörden — die Person verweigert weder medizinische Untersuchungen noch den Gehorsam gegenüber ihrem Ordinarius.

Seriöse medizinische Untersuchungen

Die ärztliche Untersuchung muss festhalten, was beobachtet wurde und mit welchen Mitteln: Vorhandensein einer Läsion, Verlauf der Blutung, Ausgangszustand der Haut, Schutz vor Manipulationen und zeitliche Entwicklung. Die hier vorgestellten Vorrichtungen sind unterschiedlich: Warlomonts versiegelte Glaskugel im häuslichen Umfeld, Überwachung von Natuzza im Krankenhaus, Medizinische Kommission von Campinas, Augenzeugenberichte im Fall Yvonne-Aimée. Die römischen Normen sehen für körperliche Erscheinungen eine Kommission und die Hinzuziehung eines medizinischen Facharztes vor; sie schreiben außerdem die Achtung der Person und ihrer Würde vor^[148].

Gleichgestaltung mit dem gekreuzigten Christus

Die katholische Lehre von den Stigmata wurzelt in einem Wort des heiligen Paulus:

« Ich ergänze an meinem Fleisch, was noch fehlt an den Bedrängnissen Christi, für seinen Leib, der die Kirche ist. » — Heiliger Paulus, Kolosserbrief 1, 24^[149]

Der Satz ist berühmt und schwierig. Es kann nicht darum gehen, im Sinne von „ergänzen“ zur objektiven Erlösung hinzuzufügen, die Christus vollbracht hat und die vollkommen und abgeschlossen ist. Die klassische Theologie versteht es so: Christus hat die Erlösung ein für alle Mal bewirkt, doch er wollte, dass sein mystischer Leib — die Kirche — durch das Leiden und das Gebet der Christen an der Anwendung dieser Erlösung auf die Welt mitwirkt. Der Stigmatisierte fügt zum Verdienst Christi nichts hinzu: er wendet dessen Früchte, an seinem eigenen Leib, auf das an, was in der Geschichte der Kirche und der Welt noch der Bekehrung bedarf.

Diese Lehre kommt in der katholischen Spiritualität unter der Bezeichnung Opferseelen oder Sühneseelen zum Ausdruck. Anna Schaffer hört, wie Christus zu ihr sagt:

« Ich habe dich als Sühneopfer angenommen, um die Beleidigungen zu sühnen, die meinem Allerheiligsten Sakrament zugefügt werden. Von nun an wirst du bei jeder Kommunion die Schmerzen meiner heiligen Passion erfahren. » — Vision, berichtet von der heiligen Anna Schaffer, 4. Oktober 1910^[150]

Diese sühnende Berufung ist alt: Sie findet sich bereits bei der heiligen Katharina von Siena, die sich als Opfer für die Bekehrung der Sünder und die Erneuerung der Kirche darbringt, sodann bei der heiligen Margareta Maria Alacoque, der heiligen Theresia vom Kinde Jesus (Darbringung an die Barmherzige Liebe, 9. Juni 1895), der heiligen Faustyna Kowalska und vielen weiteren Mystikerinnen. Die Stigmata sind deren sichtbare Einschreibung.

Das Wort von Charles Journet

Der Kardinal Charles Journet bringt die geistliche Bedeutung der Stigmata in einer Formel zum Ausdruck, die von der Darstellung des Padre Pio auf dem Portal des Kleruskongregation übernommen wird:

« Die Stigmata sind eine blutige Predigt, zugleich tragisch und herrlich. » — Charles Journet, zitiert in „Saint Padre Pio, OFMcap“^[151]

Das Bild verweist auf das Zeugnis, das das Leben ablegt: Die Vereinigung mit der Passion bemisst sich nicht an der Faszination, die die Wunden ausüben, sondern an der Liebe zu Gott und zum Nächsten.

Die geistlichen Früchte in der Unterscheidung

Eine theologische Einwand, die bisweilen erhoben wird: Was, wenn diese Phänomene in Wirklichkeit vom Dämon stammten, der die Passion Christi nachahmte, um die Gläubigen zu täuschen? Christus selbst hat auf diese Hypothese im Evangelium nach Matthäus im Voraus geantwortet, als Antwort auf die Pharisäer, die ihm vorwarfen, die Dämonen durch Beelzebub auszutreiben:

« Jedes Reich, das mit sich selbst uneins ist, wird verwüstet; und keine Stadt oder kein Haus, das mit sich selbst uneins ist, wird bestehen bleiben. Wenn der Satan den Satan austreibt, so ist er mit sich selbst uneins; wie wird dann sein Reich bestehen? » — Heiliger Matthäus, Evangelium 12, 25-26^[152]

Die echt christlichen Früchte — Nächstenliebe, Bekehrungen, Sakramentenleben, Gemeinschaft mit der Kirche — sind positive Elemente der Unterscheidung. Sie entbinden nicht davon, das materielle Phänomen und die übrigen Umstände zu überprüfen: Die römischen Normen fordern, die Tatsachen, die Lehre, das Verhalten und die Früchte gemeinsam zu betrachten^[153].

Ein frommer Anschein kann nachgeahmt werden; deshalb richtet sich die Unterscheidung auf die Dauer und auf das Ganze eines Lebens. Die Erzählung eines beeindruckenden Phänomens darf niemals dazu dienen, eine Abhängigkeit, eine Lüge oder einen Ungehorsam zu rechtfertigen. Die Untersuchung schützt so die Person wie die Gläubigen.

Das Schlusswort von Papst Franziskus (5. April 2024)

In seiner Ansprache vom 5. April 2024 verbindet Franziskus die Wunden des Heiligen mit dem Dienst an den vom Leben verwundeten Menschen: die Sorge für die Armen, die Vergebung und die Brüderlichkeit geben der Verehrung ihre konkrete Umsetzung^[154]. Die Stigmata sind kein Selbstzweck; ihre christliche Bedeutung ist die Vereinigung mit dem auferstandenen Gekreuzigten und die Liebe zum Nächsten.

• Die Stigmata des Padre Pio — der berühmteste Fall des 20. Jahrhunderts, detailliert untersucht.
• Die Stigmata der Therese Neumann — der deutschsprachige Fall, von Dutzenden Ärzten untersucht.
• Die Stigmata der Louise Lateau — das Warlomont-Experiment mit der versiegelten Kristallkugel.
• Wurde Jesus durch die Handflächen oder die Handgelenke genagelt? — die anatomische Debatte und ihre Auswirkungen auf die Stigmata.
• Kriterien zur Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — die Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre (17. Mai 2024).
• Die Inedien — verwandtes Phänomen, bei mehreren Stigmatisierten bezeugt (Therese Neumann, Helena Charithaya, Maria Cotoi).