Die Stigmata der Louise Lateau (1850-1883)

Geburt und frühe Waisenschaft

Louise Lateau wird am 29. Januar 1850 in Bois-d'Haine, in der Nähe von La Louvière, im industriellen belgischen Hennegau geboren. Ihr Vater, Grégoire Lateau, Arbeiter in einer Gießerei, stirbt am 18. April 1850 an den Pocken, zehn Wochen nach der Geburt seiner dritten Tochter^[3]. Ihre Mutter, Adèle Vandenstein, die nicht lesen und schreiben kann, zieht ihre drei Töchter — Rosine, Adeline und Louise — allein in einer Armut auf, die Louise nachhaltig prägen wird^[4].

Mit elf Jahren wird Louise mangels familiärer Mittel als Dienstmagd bei einem benachbarten Bauern untergebracht, dann als Magd bei Bauern. Das harte Los der Landarbeiterin und der Lohnschneiderin blieb ihr eigen, bis die mystischen Phänomene hereinbrachen. Diese einfache Armut ist ein Zug, den sie später mit anderen ländlichen Mystikerinnen des 19. Jahrhunderts teilen wird, insbesondere mit den zeitgenössischen Marienseherinnen.

Erste Kommunion und Leben der Frömmigkeit

Louise empfängt ihre erste Kommunion 1861, im Alter von elf Jahren. Die alten katholischen Biografien betonen ihre strenge Frömmigkeit, ihre Hinneigung zur stillen Gebet und ihre zurückhaltende Veranlagung — Züge, die durch die Aussagen belegt sind, die bei der diözesanen Untersuchung gesammelt wurden^[5].

Die Choleraepidemie von 1866

Das entscheidende Ereignis ihrer Jugend ist die Choleraepidemie, die Bois-d'Haine 1866 heimsucht. Louise, damals sechzehn Jahre alt, zieht von Haus zu Haus, um die Kranken zu pflegen, die Sterbenden zu begleiten und die Toten zu waschen, in einer Gemeinde, aus der viele geflohen waren. Dieser heldenhafte Dienst, von den kirchlichen Untersuchern mehrfach erwähnt, ist es, was sie vor jedem mystischen Phänomen lokal bekannt machen wird^[6].

Der Eintritt in den Franziskanischen Dritten Orden (1866-1867)

Am 25. November 1866, der am häufigsten übernommenen Chronologie zufolge, wird Louise in den Dritten Orden des heiligen Franziskus aufgenessen, dessen Ortsdirektor ihr Pfarrer von Bois-d'Haine, Abbé Niels, ist. Sie soll dort am 1. Dezember 1867 ihre Profess abgelegt haben — die alten Biografien weichen jedoch in diesen beiden Daten voneinander ab^[7]. Der franziskanische Dritte Orden bildet den spirituellen Rahmen, in dem sich ihre Phänomene entfalten werden — wie bei vielen anderen Stigmatisierten des 19. Jahrhunderts, wie Bouflet betont, die sich oft der franziskanischen Bewegung und der Erinnerung an den heiligen Franziskus zuordnen, der 1224 auf dem La Verna die Stigmata empfing.

15. April 1868 — Der Viaticum

Anfang des Jahres 1868 ist Louise schwer krank. Am 15. April 1868 spendet ihr ihr Beichtvater die letzten Sakramente; gegen alle Erwartung erholt sie sich^[8]. Von dieser Genesung an nehmen die Phänomene ihren Anfang.

24. April 1868 — Das erste Blut

Am Freitag, dem 24. April 1868, beginnt an der linken Seite Louises und an ihren Füßen Blut zu fließen^[9]. Sie ist zu diesem Zeitpunkt achtzehn Jahre alt.

Das Phänomen wiederholt sich am folgenden Freitag und dann an dem darauf folgenden. Am 8. Mai 1868 erscheint auch an beiden Händen Blut. Am 17. Juli 1868 fällt Louise zum ersten Mal in eine Ekstase von mehreren Stunden, in der sie nach eigenen Angaben die Szenen der Passion wiedererlebt^[10]. Sehr bald gesellen sich die Zeichen an der Stirn (Dornenkrone) und an der Schulter (Kreuztragung) hinzu.

Der Wochentakt

Die Besonderheit des Falls Lateau im Vergleich zu vielen anderen Stigmatisationen ist sein strenger Rhythmus: Die Wunden öffnen sich freitagmorgens, bluten den ganzen Tag lang, bisweilen in erheblicher Menge, und schließen sich am Samstag von selbst. Den Rest der Woche über ist Louise dem Anschein nach eine junge Arbeiterin wie andere auch, die mit Näharbeiten den Unterhalt der Familie verdient.

Insgesamt berichten zeitgenössische Quellen für die fünfzehn Jahre von 1868 bis 1883 von nahezu achthundert Freitagen, die von diesem Phänomen geprägt waren — die Formulierung der APIC-Depesche von 1991^[11], die mit dem Kalender-Obergrenze übereinstimmt (801 Freitage zwischen dem 24. April 1868, der selbst ein Freitag war, und dem 25. August 1883). Kein zeitgenössischer Fall weist eine solche dokumentierte Regelmäßigkeit über einen solchen Zeitraum auf.

Mgr Joseph Labis und seine Kommission

Vor dem aufkommenden Gerücht eröffnet Mgr Gaspar-Joseph Labis, Bischof von Tournai von 1835 bis 1872, bereits Ende 1868 eine kanonische Untersuchung, die er einer Diözesankommission überträgt^[12]. Der Impuls ist jener, den die Kirche im 19. Jahrhundert nach und nach kodifiziert hat: beobachten, zweifeln, Zeugnisse abgleichen, zuerst jeden Betrug ausschließen, bevor man sich äußert.

Dr. Ferdinand Lefebvre

Die Kommission bittet einen katholischen Professor der Katholischen Universität Löwen, den Dr. Ferdinand Lefebvre (1821–1902), Inhaber des Lehrstuhls für Therapeutik und Ehrenarzt der Irrenanstalten von Löwen, um ein medizinisches Gutachten. Lefebvre beobachtet Louise ab 1868 mehrfach. Zuerst veröffentlicht er seine ersten Ergebnisse in der Revue catholique vom Oktober 1869, dann 1870 ein umfassendes Buch unter dem Titel Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale^[13].

Das Werk wird in den folgenden Jahren ins Englische übersetzt — Louise Lateau of Bois d'Haine: her life, her ecstasies, and her stigmata, a medical study — und macht den Fall im gesamten katholischen Europa bekannt^[14]. Lefebvre kommt darin zu dem Schluss, dass Louise aufrichtig, die materielle Authentizität der beobachteten Phänomene gegeben und eine befriedigende natürliche Erklärung nicht vorhanden sei. Diese Position wird von den katholischen Verteidigern des Falls in den 1870er-Jahren aufgegriffen.

Die Untersuchungsmethode Lefebvres, sorgfältig und prüfend, zeigt sich in dem sittlichen Porträt, das er Louise nach seinen ersten Verhören zeichnet :

« Im Sittlichen ist sie eine einfache, aufrichtige, ich möchte sagen durchsichtige Seele. Es ist mir oft geschehen, dass ich ihr bei den Verhören, die ich mit ihr vornahm, nach ihrer Aufrichtigkeit stellte Schlingen. Ich habe sie nie in einem Fehltritt angetroffen. » — Dr. Ferdinand Lefebvre, Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale, Löwen, Charles Peeters, 1870, S. 15^[15]

Lefebvre fügt in einer Fußnote hinzu, dass mehrere andere Zeugen — Priester oder Ärzte — dasselbe Bild verwendet hätten, um den Eindruck zu beschreiben, den Louise ihnen vermittelte : « es ist, sagte einer von ihnen, eine Seele aus Kristall, man hindurchschaut »^[16]. Dieses doppelte Zeugnis des katholischen Arztes und seiner Kollegen ist der katholische Gegenpunkt zu dem skeptischen Bericht, den Warlomont fünf Jahre später vorlegen wird, und es hat lange als Grundlage der Verteidigung des Falls gedient.

Aimé Michel berichtet von einer vergleichenden Kontrolle durch die Ärzte Lécrinier, Séverin und Lefebvre: Sie tragen flüssiges Ammoniak neben ein blutendes Stigma auf und lassen dabei zwischen den beiden Zonen einen Streifen gesunder Haut. Nach zwölf Minuten bildet sich eine mit einer klaren Flüssigkeit gefüllte Blase. Die Epidermis wird anschließend abgerissen, um die Lederhaut auf mehr als zwei Zentimeter Durchmesser freizulegen. Der Bericht beschreibt zwei Wunden von gleichem Ausmaß, an denselben Geweben und von denselben Gefäßen durchzogen. Das Stigma blutet weiter, noch um vierzehn Uhr beim Aufbruch des Beobachters. Die künstliche Wunde, zweieinhalb Stunden lang beobachtet, lässt etwa eine halbe Stunde lang eine farblose Serumflüssigkeit austreten und trocknet dann ein. Eine Reibung mit grobem Leinentuch bewirkt jedoch eine leicht rötliche Serumflüssigkeit; nach dem Aufhören des Reibens fließt kein Blut mehr. Entzündlicher Röte umgibt die Blase, und Krusten bedecken die künstliche Wunde noch am darauffolgenden Freitag. Michel weist darauf hin, dass Warlomont nach dieser Kontrolle die Erklärung durch einen blasenziehenden Stoff ausschließt, den Verdacht auf eine andere List jedoch aufrechterhält: Dieser Vergleich stellt einen Unterschied zwischen den beiden beobachteten Läsionen fest, ohne für sich allein jeden Betrug auszuschließen oder eine übernatürliche Herkunft zu beweisen^[17].

Die Rolle des Pater Niels

Während all dieser ersten Jahre spielt der Beichtvater Louises, Abbé Niels, eine Schlüsselrolle: Er ist die anerkannte geistliche Autorität, der Louise gehorcht, er ist es, der ihr während einer Ekstase zu sprechen vermag und von ihr ein kurzes Verlassen des mystischen Zustands erwirken kann^[18]. Dieser Gehorsam gegenüber dem Ortsgeistlichen ist für die katholische Theologie der Unterscheidung ein günstiges Kriterium: Ein falscher Mystiker neigt dazu, die Leitung zu fliehen; ein echter Mystiker, sich ihr zu unterwerfen.

Der Auftrag der Kommission

Der Fall Lateau überschreitet schnell den diözesanen Rahmen. Pilger, Journalisten, katholische und liberale Polemiker Belgiens streiten darüber. Am 4. August 1874 beschließt die Königliche Akademie für Medizin Belgiens, ebenfalls eine Untersuchung zu eröffnen – auf Anfrage der kirchlichen Hierarchie selbst –, um die Phänomene wissenschaftlich zu prüfen^[19]. Eine Kommission wird ernannt. Sie beobachtet Louise über fünf Monate.

Évariste Warlomont, Berichterstatter

Berichterstatter der Kommission ist Évariste Warlomont (1820–1899), ein angesehener Augenarzt, seit 1856 Mitglied der Akademie, deren Präsident er 1886 werden wird. Ein überzeugter Skeptiker, geht er den Fall mit dem erklärten Willen an, das auseinanderzunehmen, was er für einen Schwindel hält. Gerade dieses Profil macht seinen Bericht interessant: ein liberaler Arzt, ausgebildet an der Pariser Klinik, ohne jede Voreingenommenheit zugunsten des Falls.

Das Experiment mit der Kristallkugel (21.–22. Januar 1875)

Das berühmteste Experiment der Akte wird von Warlomont selbst durchgeführt. Am Donnerstag, dem 21. Januar 1875, gegen vierzehn Uhr – also am Vorabend des Tages, an dem die Stigmata gewöhnlich erscheinen –, begibt sich der Arzt nach Bois-d'Haine mit einem maßgefertigten Apparat: eine Kristallkugel von etwa 14 cm Durchmesser, versehen mit einer 9 cm weiten Öffnung, durch die der Unterarm hindurchgeführt wird. Warlomont schließt Louises rechte Hand in diese Kugel ein, versiegelt den Eingang um den Arm und fünf Wachssiegel werden auf das Armband aufgebracht, das die Manschette fixiert^[20].

Die Idee ist glasklar: Wenn Louise sich jeden Donnerstagabend selbst verletzt, um das Blut des Freitags zu erzeugen, macht das versiegelte Gerät den Betrug materiell unmöglich – und am folgenden Morgen wird die rechte Hand weiß bleiben, während die übrigen Wunden wie gewohnt erscheinen werden.

Am Freitag, dem 22. Januar 1875, um halb elf vormittags, kehrt Warlomont zurück, begleitet von Dr. Crocq (Universität Brüssel). Alle gewöhnlichen Wunden sind erschienen, und die rechte Hand blutet ebenfalls, im Inneren der Kristallkugel. Das Blut ist in den Glaskörper gelaufen. Die Ärzte prüfen die Siegel. Keines ist verletzt. Der Bericht gibt sodann Dr. Crocq das Wort und gibt dessen Schilderung wörtlich wieder :

« Die rechte Hand befand sich in dem Apparat, den Herr Warlomont am Vortag angebracht hatte. Dieser Apparat war vollkommen intakt, wie wir uns durch die gewissenhafte Prüfung der Siegel davon überzeugten, von denen nicht ein einziges auch nur die Spur der geringsten Verletzung trug. » — Dr. Crocq, Schilderung seiner Beobachtungen, wiedergegeben im Warlomont-Bericht, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, S. 43^[21]

Warlomont sucht einen Augenblick lang, ob die Nägel der rechten Hand, indem sie das Innere der Kugel gekratzt hätten, diese Wunden hätten erzeugen können. Er stellt fest, dass sie kurz geschnitten sind; und vor allem: Die Verletzung existiert auch auf dem Handrücken, unerreichbar von der freien Handfläche aus. Ein Betrug durch Selbstverstümmelung ist ausgeschlossen.

Das Urteil von 1875: „ weder Schwindel noch Wunder “

Der Bericht wird 1875 in Brüssel bei C. Muquardt und in Paris bei J.-B. Baillière veröffentlicht, unter dem Titel Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, fait à l'Académie royale de Médecine de Belgique, au nom d'une commission^[22]. Sein Fazit ist eine Formel, die berühmt geblieben ist :

« Die beiden Glieder des Dilemmas von Herrn Virchow: „Schwindel oder Wunder“, soweit sie auf die Ekstasen und die Stigmata von Louise Lateau Anwendung finden, sind auszuschließen. Diese Stigmata und diese Ekstasen sind real. Sie lassen sich physiologisch erklären. » — Dr. Évariste Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, S. 194^[23]

Drei Behauptungen, die zusammen zu lesen sind. Erstens: Der Schwindel ist ausgeschlossen – es gibt weder ein verstecktes Werkzeug noch Farbe noch familiäre Mitschuld. Zweitens: Das Wunder ist ausgeschlossen – nicht, weil es widerlegt worden wäre, sondern weil der Berichterstatter als Arzt meint, dass es außerhalb seines Zuständigkeitsbereichs liegt. Drittens: Die Phänomene sind real – sie sind weder eine kollektive Inszenierung noch eine Halluzination der Beobachter.

Die „ stigmatische Neuropathie “ und ihre Grenzen

Um die Phänomene zu erklären, ohne das Übernatürliche anzurufen, prägt Warlomont die Kategorie der „ stigmatischen Neuropathie “: eine Nervenstörung besonderer Art, verwandt mit der Hysterie, die Jean-Martin Charcot damals in der Salpêtrière untersuchte. Désiré-Magloire Bourneville, ein Schüler Charcots, schlägt zur gleichen Zeit eine ausgesprochen hysterische Deutung des Falls vor^[24].

Diese Interpretation hat den Vorteil, naturalistisch zu sein, hat aber einen wesentlichen Mangel: Zu keinem Zeitpunkt, weder 1874 noch in den folgenden Jahrzehnten, ist es der medizinischen Experimentierung gelungen, eine echte Stigmawunde durch Hysterie oder Autosuggestion hervorzubringen. Der Theologe und Kritiker der mystischen Phänomene Augustin Poulain stellte das bereits 1907 fest :

« Wenn man auf wirklich wissenschaftliche Weise dartun will, dass die Einbildungskraft, das heißt die Autosuggestion, die Stigmata hervorbringen kann, gibt es nur ein Mittel: Statt uns bloße Hypothesen vorzulegen, muss man uns analoge Tatsachen vorlegen, aber weltlicher Art, das heißt Wunden, die durch Suggestion hervorgebracht wurden, ohne religiöse Idee. Nun ist man aber nie auf eine solche gestoßen, trotz des äußersten guten Willens der Ärzte und der Hypnotiseure. Es gibt nicht ein einziges Beispiel einer echten Wunde, die in einer Klinik durch die Erregung der Einbildungskraft und der Empfindlichkeit entstanden wäre. Was man erreicht hat, und das sehr selten, sind Rötungen oder allenfalls rosafarbene Schweißausbrüche; aber niemals hat es Blutströme gegeben, und schon gar keine Löcher, keine Gewebezerreißungen. » — A.-F. Poulain, Des grâces d'oraison, 10. Aufl., Paris, G. Beauchesne, 1922, Kap. XXXI, Nr. 10 bis, S. 589^[25]

Die Frage der Autosuggestion als universelle Erklärung der Stigmata geht über den Fall Lateau hinaus und gehört zu einem größeren Dossier – dem der Stigmata im Allgemeinen, das an anderer Stelle in Ignispedia behandelt wird.

Ab 1871: Louise hört auf zu essen

Ein zweites Phänomen wird ab 1871 berichtet: Louise soll aufgehört haben, feste oder flüssige Nahrung zu sich zu nehmen, mit Ausnahme der täglichen Eucharistie. Diese Inedie soll, so die Sekundärliteratur — die mit den zeitgenössischen Biografien, namentlich der von Henri Van Looy (Casterman, 1874), abzugleichen ist — bis zu ihrem Tod im Jahr 1883 gedauert haben^[26][27].

Diese Angabe hat, wie die Stigmata selbst, zwei Seiten. Einerseits stellt sie Louise in eine lange Reihe fastender Mystikerinnen, von der heiligen Katharina von Siena (14. Jahrhundert) bis zu Zeitgenössinnen wie Therese Neumann im 20. Jahrhundert. Andererseits wirft sie medizinische Fragen auf, die die Kommissionen von 1868-1875 nicht zu klären vermochten, und bei denen neuere Untersuchungen gewisse Schwierigkeiten vermerkt haben — insbesondere berichtete Einwände, wonach Nahrungsmittel im Zimmer gesehen worden sein sollen, ohne dass jedoch ein schlüssiger Primärzeugnisbericht vorgelegt worden wäre^[28].

Die Inedie über lange Zeiträume ist ein eigenständiges Thema, das den Rahmen des vorliegenden Artikels überschreitet. Sie wird in dem Therese Neumann gewidmeten Dossier gesondert behandelt und wird einen eigenen Artikel erhalten.

Pilger, Presse und Zeugen

Ab 1869 ist Bois-d'Haine von Besuchern überflutet. Hunderte von Pilgern, Priesterinnen, Ordensschwestern, Journalisten und ausländischen Ärzten unternehmen freitags die Reise, um Louise in Ekstase zu sehen. Das bescheidene Elternhaus wird zu einem internationalen Durchgangsort. Die katholische, liberale und antiklerikale Presse nimmt sich der Sache in gegensätzlichen Worten an: für die einen ein Beweis für die Wahrheit des Katholizismus, für die anderen der Inbegriff des Aberglaubens.

Die „ Fotoaffäre “ (1876-1877)

Der am besten erforschte Abschnitt dieser medialen Dimension ist das, was die Historikerin Tine Van Osselaer (Universität Antwerpen) in einem maßgeblichen Aufsatz im Journal of Ecclesiastical History von 2017 die „ Fotoaffäre “ nannte^[29].

Am 15. Februar 1876 erlaubt Mgr Edmond Dumont, der neue Bischof von Tournai, die Aufnahme einiger weniger Fotografien Louises, unter der Bedingung, dass sie nur privaten Zwecken dienen. Am 3. Oktober 1877 kommt der Fotograf Ernest Lorleberg nach Bois-d'Haine und fertigt mehrere berühmte Aufnahmen an, darunter eine Serie von Louise in Ekstase, die anschließend im katholischen Umfeld zirkulieren. Am 26. Oktober 1877, alarmiert durch die öffentliche Verbreitung der Bilder, sendet der Generalvikar von Tournai an den Pfarrer von Bois-d'Haine, Niels, eine förmliche Anweisung: innerhalb von drei Tagen alle noch in seinem Besitz befindlichen Fotografien und Negativplatten herauszugeben, bei Strafe der Suspension.

Die Episode enthüllt die anhaltende Besorgnis der kirchlichen Autorität: das außergewöhnliche Phänomen nicht zum Gegenstand eines devotionalen Geschäfts werden zu lassen, nicht der Neugier nachzugeben, dem endgültigen Urteil der Kirche nicht vorzugreifen. Van Osselaer sieht darin zudem einen wichtigen Schritt in der Geschichte der heiligen Bilder im Zeitalter des Daguerreotyps: der Katholizismus integriert die Fotografie, sucht dabei aber, ihre Gebrauchsweisen zu kontrollieren^[30].

Der Kulturkampf und die politische Dimension

Der Fall Lateau lässt sich nicht auf die interne Religionsgeschichte reduzieren. Dieselbe Historikerin hat in einem zweiten Aufsatz im Journal of Religious History von 2018 aufgezeigt, wie die Angelegenheit im deutschen und belgischen Kulturkampf des späten 19. Jahrhunderts instrumentalisiert wurde, der die ultramontanen Katholiken und die antiklerikalen Liberalen gegeneinander brachte^[31].

Für die Katholiken ist Louise ein lebendiges Zeichen für die Wahrheit des Glaubens angesichts des herrschenden Materialismus; für die Liberalen ist sie die Verkörperung eines klerikalen Aberglaubens, der mit der Wissenschaft zu bekämpfen ist; für das Deutsche Reich Bismarcks sind ihr Fall und ihre angeblichen Prophezeiungen gegen die antiklerikale Politik eine weitere politische Angelegenheit im Kampf gegen das katholische Episkopat. Diese polemische Dimension hat auf beiden Seiten die ruhige Rezeption der Angelegenheit getrübt — und erklärt zum Teil die anhaltende kirchliche Zurückhaltung.

Eine Bischofsabsetzung, die in der Angelegenheit Gewicht haben wird

Der politische Kontext wirkt sich auch intern aus. Am 22. November 1879 setzt Papst Leo XIII. nach einem langwierigen Verfahren Mgr Edmond Dumont von seinem Sitz in Tournai ab, aus Gründen, die mit seiner geistigen Gesundheit und seiner Amtsverwaltung zusammenhängen^[32]. Mgr Dumont aber war ein Verteidiger des Falls Lateau gewesen. Die Lage wird unbehaglich: Louise, fromm und gehorsam, muss sich mit der Absetzung eines ihr wohlgesinnten Bischofs arrangieren. Einige Zeugnisse berichten, sie habe dem abgesetzten Bischof eine schmerzvolle persönliche Treue erwiesen — was die römische Kritik von 2009 später unter die dem Fall ungünstigen Elemente einreihen wird, ohne dass eine vollständig schlüssige dokumentarische Belegung vorläge.

Die letzten Jahre Louises sind von einem langen Todeskampf geprägt: wiederkehrende Krankheiten, zunehmende Schmerzen, fortschreitende Isolation. Sie stirbt in Bois-d'Haine am 25. August 1883 im Alter von dreiunddreißig Jahren — eine Altersgleichheit, die ältere katholische Biografien nicht versäumt haben, mit Christus in Verbindung zu bringen. Sie wird bescheiden auf dem alten Friedhof der Pfarrei beigesetzt^[33]. Ihr Haus, ihre persönlichen Gegenstände und ihr Stuhl — auf dem Besucher angeblich Spuren von getrocknetem Blut gesehen haben —, werden heute in Bois-d'Haine aufbewahrt und bilden einen Teil des materiellen Dokumentationsbestands, der der heutigen historischen Forschung zur Verfügung steht.

Anhaltende kirchliche Zurückhaltung

Zu Lebzeiten hat die Kirche den übernatürlichen Charakter der Phänomene niemals offiziell anerkannt. Die aufeinanderfolgenden Bischöfe von Tournai schwankten zwischen vorsichtigem Vertrauen — Msgr. Labis, Msgr. Dumont — und administrativem Schweigen. Der Heilige Stuhl selbst hat kein positives Urteil veröffentlicht. Diese Zurückhaltung ist üblich: Rom billigt eine Privatoffenbarung zu Lebzeiten der betreffenden Person fast nie und verlangt nach deren Tod Jahrzehnte an Abstand.

Die Einleitung des Seligsprechungsprozesses (August 1991)

Mehr als ein Jahrhundert nach den ersten Phänomenen eröffnet Msgr. Jean Huard, Bischof von Tournai, im August 1991 offiziell den Seligsprechungsprozess für Louise Lateau aufgrund der heroischen Tugenden^[34]. Die Akte wird zur Prüfung nach Rom übermittelt.

Man muss sich genau klarmachen, was diese Einleitung bedeutet: Die Kirche äußert sich nicht zu den Stigmata; sie prüft, ob Louise bis zum Tod die christlichen Tugenden in heroischem Grad gelebt hat. In dieser Hinsicht betrifft die Akte vor allem die Armut, die Nächstenliebe während der Cholera, die Geduld in der Krankheit und den kirchlichen Gehorsam.

Die negative Antwort von 2009

Am 5. März 2009 antwortet der Heilige Stuhl nach Prüfung der diözesanen Voten ablehnend auf die Bitte um Fortführung des Prozesses^[35]. Konkret: Die Seligsprechung wird nicht stattfinden, es sei denn, die Akte wird später wieder aufgenommen. Die genauen Gründe wurden nicht veröffentlicht; man rekonstruiert sie gewöhnlich aus drei Elementen: die Natur der Phänomene (mögliche Nähe zu einer nicht eindeutig ausgeschlossenen Nervenstörung), die politische Instrumentalisierung der Akte im 19. Jahrhundert und bestimmtes Verhalten bei der Amtsenthebung Msgr. Dumonts.

Wie soll ein Katholik dieses römische „Nein“ lesen?

Die Weigerung, einen Prozess fortzuführen, ist keine Verurteilung. Sie bedeutet nicht, dass Louise Lateau eine Betrügerin gewesen sei, noch dass ihre Phönemene entlarvt worden seien. Sie bedeutet lediglich, dass die Kirche nach dem gegenwärtigen Stand der Akten nicht über ausreichende Elemente verfügt, um sie als Vorbild universeller Heiligkeit vorzuschlagen. Das ist eine entscheidende Unterscheidung: Zwischen nicht kanonisieren und verurteilen liegt der ganze Raum der katholischen Vorsicht.

Die richtige Haltung ist daher dreifach: sich nicht zum Apostel der Stigmata Louises Lateau zu machen, als wären sie ein Dogma; einen Fall, der von feindlich gesinnten Universitätsmedizinern ernst genommen wurde, nicht hochmütig abzutun; und anzuerkennen, dass Louise, deren karitatives Wirken zur Zeit der Cholera und deren evangelische Armut bemerkenswert waren, wie viele andere umstrittene Gestalten ihren Platz in der geistlichen Geschichte der Kirche hat, ohne deshalb als seliggesprochenes Vorbild vorgeschlagen zu werden.

Die Akte Louise Lateau beweist mindestens Folgendes: Ende des 19. Jahrhunderts wurden über fünfzehn Jahre hinweg wiederkehrende körperliche Phänomene von feindlich gesinnten oder neutralen Universitätsmedizinern beobachtet, mit nicht trivialen Protokollen (versiegelte Kristallkugel, durchgehende Beobachtung über fünf Monate); diese Mediziner kamen zur materiellen Realität der Wunden und zum Fehlen von Betrug.

Die Akte beweist nicht für sich allein:

• dass Louise Lateau eine kanonisierbare Heilige gewesen sei — die Kirche, vorsichtiger, hat sich nicht in diesem Sinn geäußert;
• dass ihre Stigmata übernatürlichen Ursprungs gewesen seien — die akademische Kommission hat das Übernatürliche nicht nachgewiesen, konnte aber auch keine echte natürliche Erklärung vorlegen;
• dass alle berichteten Einzelheiten (völlige Nahrungslosigkeit über zwölf Jahre, Fragmente innerer Worte) im starken historischen Sinn vollständig bezeugt sind.

Für einen Katholiken ist die richtige Lesart daher die eines interessanten, aber nicht entschiedenen Falls, in dem die Wissenschaft das Phänomen weder auf Betrug noch auf eine reproduzierbare Pathologie zurückführen konnte, in dem die Kirche aber auch nicht den übernatürlichen Ursprung anerkannt hat. Auf diesem Terrain besteht der katholische goldene Mittelweg darin, die Realität des Phänomens, die Vorsicht der Deutung und das Vertrauen in das endgültige Unterscheidungsvermögen der Kirche zusammenzuhalten.

Der Fall Lateau wirft Fragen auf, die über ihre Biographie hinausgehen und in Ignispedia in eigens gewidmeten Artikeln behandelt werden. Den Artikel Lateau sollte man daher nicht auf eine Abhandlung über die Stigmata im Allgemeinen reduzieren. Für Vertiefendes:

• Die Stigmatisierten — allgemeiner Artikel über das Phänomen der Stigmata in der Geschichte der Kirche, von dem heiligen Franz von Assisi bis heute.
• Die Stigmata von Padre Pio — ein Fall aus dem 20. Jahrhundert, verbunden mit einem heiliggesprochenen Heiligen, besonders hilfreich für Vergleiche.
• Die Stigmata der Therese Neumann — weitere große Stigmatisierte des 20. Jahrhunderts, deren Seligsprechungsprozess 2005 eröffnet wurde.
• Die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — katholische Unterscheidungskriterien, die auf Louise Lateau ebenso Anwendung finden wie auf jede Mystikerin.