Selige Anna Katharina Emmerick (1774-1824)

In Kürze: die wichtigsten Daten

Eine arme Kindheit in Westfalen

Anna Katharina Emmerick wird am 8. September 1774 auf dem Hof Flamschen, Pfarrei Coesfeld, im katholischen Westfalen des Heiligen Römischen Reiches geboren^[1]. Ihre Familie ist kinderreich und mittellos; schon als Kind hütet sie die Kühe, spinnt, näht und erschöpft sich bei der Feldarbeit. Nach den Berichten, die nach ihrem Tod gesammelt wurden, zeigt sie sehr früh ein intensives Innenleben: Sie sagt, sie sehe Szenen des Alten und Neuen Testaments, spreche mit dem Jesuskind und nehme wahr, was anderen verborgen ist^[2].

Diese mystische Frühreife, lange für Einfalt gehalten, hindert sie nicht daran, ein arbeitsames und folgsames Kind zu sein. Sie erhält eine rudimentäre religiöse Unterweisung — sie bleibt ihr Leben lang fast ohne Schulbildung, was in der späteren Debatte über den Ursprung ihrer Visionen schwer wiegen wird: Konnte eine ungebildete Bäuerin mit solcher Genauigkeit die Topografie des Heiligen Landes, die jüdischen Bräuche oder die Geografie von Ephesus beschreiben^[3]?

Die behinderte Berufung und der Eintritt bei den Augustinerinnen

Schon als Heranwachsende will Anna Katharina sich Gott weihen. Doch ihre Armut ist ein Hindernis: Die Klöster verlangen damals eine Mitgift, die keine Tagelöhnerfamilie aufbringen kann. Jahrelang wird sie abgewiesen. Sie lernt nähen, dient als Magd, spart, betet. Mehrere Gemeinschaften lehnen sie aus Geldmangel ab^[4].

Schließlich wird sie am 13. November 1802 in das Kloster der Augustinerinnen von Agnetenberg in Dülmen aufgenommen, auch weil sie bereit ist, mit einer Organistenfreundin zu kommen, die die Gemeinschaft brauchte^[5]. Im folgenden Jahr legt sie ihre Gelübde ab. Das Ordensleben, das sie vorfindet, ist arm, streng, zuweilen gespannt; ihre Gesundheit ist bereits angegriffen, und ihre mystischen Phänomene machen sie einigen ihrer Mitschwestern verdächtig.

Das Kloster Agnetenberg und die Säkularisation

Anna Katharinas Klosterzeit ist kurz. Die durch die napoleonischen Umwälzungen ausgelöste Säkularisation hebt die Orden in weiten Teilen Deutschlands auf: 1811 wird das Kloster Agnetenberg aufgelöst, seine Güter werden eingezogen, die Schwestern zerstreut^[6]. Krank und mittellos wird Anna Katharina in einer bescheidenen Stube in der Stadt Dülmen aufgenommen, wo sie den Rest ihrer Tage verbringen wird, gepflegt von Angehörigen und besucht von einer wachsenden Schar Neugieriger und Pilger.

Die letzten Jahre in Dülmen

Seit November 1812 ist sie dauerhaft bettlägerig^[7]. Ihr Leib trägt nun die Wunden des Leidens; sie nimmt so gut wie keine Nahrung mehr zu sich, außer der täglichen Kommunion. Ihre Stube wird zum Schauplatz ärztlicher und kirchlicher Untersuchungen, dann zum Ort einer Schreibarbeit, die sie berühmt machen wird. Sie stirbt am 9. Februar 1824, mit neunundvierzig Jahren, nach zwölf Jahren ununterbrochener Leiden. Ihr Ruf der Heiligkeit ist so groß, dass ihr Grab bald von Volksfrömmigkeit umgeben ist.

Das Erscheinen der Stigmata (1812)

1812 empfängt Anna Katharina die Stigmata: Die Male der Wunden Christi erscheinen an ihren Händen, ihren Füßen, ihrer Seite und um ihr Haupt, dazu ein Doppelkreuz auf der Brust, von dem sie sagte, es sei ihr durch eine Vision eingeprägt worden^[8]. Wie bei den meisten Stigmatisierten bluten diese Wunden bereitwillig freitags und in der Karwoche. Anna Katharina, die jede Aufmerksamkeit fürchtete, bittet zunächst, man möge sie verbergen; doch das Phänomen lässt sich nicht lange geheim halten.

Das katholische 19. Jahrhundert erlebt damals eine Blüte ähnlicher mystischer Phänomene, die von Ärzten genau untersucht werden. Der Arzt Antoine Imbert-Gourbeyre, Professor an der Medizinischen Fakultät von Clermont-Ferrand, reiht Emmerick in seinem Werk Les Stigmatisées (1873) unter die großen modernen Stigmatisierten ein, neben Louise Lateau und Maria von Mörl^[9].

Die Inedia: Leben von der Eucharistie

Das befremdlichste Phänomen, das Anna Katharina zugeschrieben wird, ist die Inedia: die Unfähigkeit — oder Weigerung —, sich anders als durch die heilige Kommunion zu ernähren, jahrelang. Zeugen berichten, sie habe jede feste Nahrung erbrochen und sich im Wesentlichen von der konsekrierten Hostie und etwas Wasser erhalten^[10]. Dieser Zug reiht sie in eine lange Linie eucharistischer Mystikerinnen ein — von Katharina von Siena bis Thérèse Neumann — und gehörte zu den am genauesten untersuchten Punkten der Ermittler.

Die kirchlichen und staatlichen Untersuchungen

Gerade weil solche Phänomene ebenso Andacht wie Argwohn anziehen, wurde Anna Katharina wiederholten Untersuchungen unterzogen. Die kirchliche Autorität von Münster ordnete Prüfungen an; 1819 gingen die staatlichen Behörden so weit, sie mehrere Wochen lang ununterbrochen zu überwachen, in einem anderen Haus, unter Bewachung von Beobachtern, um festzustellen, ob sie sich heimlich ernähre und ob ihre Wunden betrügerisch unterhalten würden^[11]. Kein Betrug wurde festgestellt. Diese Kontrollen, weit entfernt davon, sie zu entwerten, gehören heute zum Dossier des ernsthaften Falls: Die Mystikerin wurde beobachtet, kontrolliert, nie eines Truges überführt.

Der Dichter am Bett der Seherin

1818 kommt der romantische Dichter Clemens Brentano (1778-1842), eine Hauptgestalt der deutschen Romantik, nach Dülmen und begegnet Anna Katharina. Erschüttert lässt er sich in der Stadt nieder und sammelt fast sechs Jahre lang Tag für Tag die Berichte ihrer Visionen^[12]. Er wird, was die Biografen ihren „Sekretär“ oder ihren „Schreiber des Pilgers“ nennen: Er schreibt auf Deutsch nieder, was sie in ihrem westfälischen Dialekt erzählt, befragt sie, gibt dem Ganzen Form.

Brentano selbst sah sich als einfachen Aufzeichner: Er sagte, er erfinde nichts, räumte aber ein, dass seine Feder zu arm bleibe, um das Gehörte voll wiederzugeben^[13].

Aus dieser Übertragungsarbeit entstehen die Bücher, die den posthumen Ruhm der Mystikerin begründen. Doch aus ihr entsteht auch das große kritische Problem: Wo endet Emmerick, wo beginnt Brentano?

Das bittere Leiden (1833)

Das erste Buch, Das bittere Leiden unseres Herrn Jesu Christi, erscheint 1833, neun Jahre nach dem Tod der Seherin^[14]. Es ist ein Bericht von packender Intensität, der Stunde um Stunde die Todesangst in Getsemani, die Verhaftung, die Geißelung, den Gang nach Golgota und die Kreuzigung verfolgt, mit einer Fülle konkreter Einzelheiten. Der Bericht der Todesangst am Ölberg veranschaulicht Emmericks Art, in der sich theologische Betrachtung mit fast filmischer Schau mischt:

„Meine Seele ist betrübt bis in den Tod. […] Keine Zunge kann ausdrücken, welches Grauen und welcher Schmerz über die Seele Jesu hereinbrachen beim Anblick dieser schrecklichen Sühneleiden; das Grausen dieses Anblicks war so groß, dass ein blutiger Schweiß aus seinem Leibe hervorbrach.“ — Anna Katharina Emmerick, Das bittere Leiden unseres Herrn Jesu Christi, die Todesangst in Getsemani^[15]

In derselben Szene entfaltet die Seherin eine christliche Typologie von großer Tiefe: Christus, der neue Adam, entschläft in den Tod wie Adam in seinem Schlaf, und aus seiner geöffneten Seite wird die Kirche geboren, die neue Eva:

„Christus, der neue Adam, wollte den Schlaf auch über sich kommen lassen, den des Todes am Kreuze; er wollte seine Seite auch öffnen lassen, damit die neue Eva, seine jungfräuliche Braut, die Kirche, die Mutter aller Lebendigen, daraus gebildet werde.“ — Anna Katharina Emmerick, Das bittere Leiden, Vision in Getsemani^[16]

Das Leben der heiligen Jungfrau Maria (1852)

Das zweite große Buch, das Leben der heiligen Jungfrau Maria, erscheint posthum 1852, zehn Jahre nach Brentanos eigenem Tod, aus seinen Heften^[17]. Es erzählt Mariens Kindheit, die Hochzeit zu Kana, das Leiden aus der Sicht der Mutter, dann die letzten Jahre der Jungfrau beim heiligen Johannes — darunter ihren Aufenthalt bei Ephesus, ein Punkt, der unerwartete historische Folgen haben sollte.

Die Echtheitsfrage: Was wird geschaut, wer schreibt?

Der Kern des ganzen Falls Emmerick liegt in einer Frage: Inwieweit geben die Bücher ihre Worte wieder, und inwieweit tragen sie die Hand des Dichters? Brentano war ein genialer Schriftsteller, der verstärken, ordnen, ausschmücken konnte. Die Herausgeber selbst haben seit dem 19. Jahrhundert anerkannt, dass der Dichter einen Teil des Materials umgeschrieben und stilisiert hat^[18]. Manche Visionen weisen Einzelfehler auf (schwankende Daten, Zahlenverwechslungen), die Brentano in seinen Anmerkungen zuweilen ehrlich vermerkt, wie eine im Leben der heiligen Jungfrau Maria erhaltene Bemerkung über Mariens Ankunft in Ephesus zeigt:

„Derlei Verschiedenheiten ergaben sich oft, wenn sie die Ziffern IV oder VI sah, die sie häufig verwechselte. Dem Leser bleibt es überlassen zu beurteilen, wodurch diese Veränderungen veranlasst worden sein mögen.“ — Anmerkung von Clemens Brentano im Leben der heiligen Jungfrau Maria^[19]

Eben diese Offenheit mahnt zur Vorsicht: Diese Texte lassen sich nicht wie Protokolle behandeln. Doch sie mahnt auch, nicht dem umgekehrten Reflex nachzugeben, alles en bloc zu verwerfen. Die katholische Kirche hat genau einen Mittelweg gewählt: die Person für heilig zu halten und das Urteil über die Schriften zurückzuhalten. Diese anspruchsvolle Unterscheidung ist der Schlüssel der ganzen Seligsprechungssache.

Das betrachtete Leiden Christi

Emmericks großer geistlicher Beitrag ist ihre Betrachtung des Leidens. Fern jeder sentimentalen Erzählung betonen ihre Visionen die sühnende Dimension des Leidens Christi: In Getsemani sieht der Erlöser die Gesamtheit der Sünden der Welt an sich vorüberziehen, einschließlich der künftigen Treuebrüche der Christen und der Zerreißungen der Kirche, und dieses Gewicht entreißt ihm einen blutigen Schweiß^[20]. Diese Theologie der Sühne trifft sich mit jener, die die ganze moderne katholische Mystik durchströmt, von der Herz-Jesu-Verehrung bis zu den Schriften über den Göttlichen Willen.

Maria in Ephesus und die Entdeckung des Hauses (1881)

Die spektakulärste Episode der Nachwelt Emmericks betrifft das Haus der Jungfrau in Ephesus. Im Leben der heiligen Jungfrau Maria beschreibt Anna Katharina mit erstaunlicher topografischer Genauigkeit die Behausung, in der Maria ihre letzten Jahre verbracht haben soll, auf einem Berg wenige Wegstunden von Ephesus:

„Ihre Wohnung lag dreieinhalb Wegstunden von Ephesus entfernt, auf einem Berge, den man zur Linken sah, wenn man von Jerusalem kam. […] Mariens Haus war das einzige, das von Stein war.“ — Anna Katharina Emmerick, Leben der heiligen Jungfrau Maria^[21]

Am 18. Oktober 1881 glaubt der französische Priester Julien Gouyet, gestützt auf diese Beschreibungen, das Gebäude auf dem Hügel Panaya Kapulu oberhalb von Ephesus zu erkennen^[22]. Sein Fund wird zunächst ignoriert. 1891 nehmen Lazaristenpatres von Smyrna die Nachforschungen anhand desselben Buches wieder auf und entdecken das Gebäude von Neuem, dessen Einzelheiten mit dem Text übereinstimmen^[23]. Der Ort, Meryem Ana Evi genannt („das Haus der Mutter Maria“), wird 1896 von Leo XIII. als Gebetsstätte anerkannt und seither von mehreren Päpsten besucht. Der Fall bleibt vorsichtig zu beurteilen — die Kirche hat nie definiert, dass Maria in Ephesus und nicht in Jerusalem gestorben sei, beide Traditionen bestehen nebeneinander —, doch die Übereinstimmung zwischen der Vision einer ungebildeten Bäuerin und einer archäologischen Entdeckung bleibt eine bemerkenswerte Tatsache^[24].

Eine Chronologie der Welt

Wie andere moderne Mystikerinnen liefert Anna Katharina in ihren Visionen eine Chronologie der Welt: Sie setzt die Geburt Christi kurz vor Vollendung des Jahres 3997 seit der Schöpfung an und trifft damit die traditionelle Größenordnung von etwa sechstausend Jahren seit Adam^[25]. Diese Angabe, die offensichtlich den Glauben nicht bindet, stimmt mit der anderer von der Kirche untersuchter mystischer Stimmen überein — Maria Valtorta, die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta — und nährt das Dossier der kurzen Chronologie, das andernorts in Ignispedia behandelt wird.

Der 1928 ausgesetzte Prozess

Anna Katharinas Sache wurde Ende des 19. Jahrhunderts eingeleitet. Doch sie stieß bald auf ein gewaltiges Hindernis: Wie eine Mystikerin beurteilen, deren veröffentlichtes Werk durch die Feder eines romantischen Dichters gegangen war? 1928 setzte Rom den Prozess aus, gerade weil sich Emmericks Worte nicht von den von Brentano hinzugefügten literarischen Verzierungen unterscheiden ließen^[26]. Der Argwohn betraf nicht die Heiligkeit der Ordensfrau, sondern die textliche Zuverlässigkeit der Bücher.

Die Wiedereröffnung und die Seligsprechung (2004)

1973 genehmigte die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse die Wiedereröffnung der Sache unter einer strengen Bedingung: nur Leben und Tugenden der Ordensfrau zu beurteilen, ohne jeden Bezug auf das von Brentano überlieferte Material^[27]. Die Positio super virtutibus trennte die Prüfung der Tugenden streng von der der Visionen. Anna Katharina wurde am 24. April 2001 zur Ehrwürdigen erklärt, dann nach Anerkennung eines Wunders 2003 am 3. Oktober 2004 vom heiligen Johannes Paul II. seliggesprochen^[28].

In der Seligsprechungshomilie grüßte der Papst in ihr eine arme Bauerntochter, die durch ihr Innenleben und die aus der Eucharistie geschöpfte Kraft zur berühmten „Mystikerin des Münsterlandes“ geworden war:

„Die selige Anna Katharina Emmerick, hat das ‚bittere Leiden unseres Herrn Jesus Christus‘ verkündet und an ihrem Leibe gelebt. […] Ihre materielle Armut steht im Gegensatz zu einem reichen Innenleben. […] Diese Kraft schöpfte sie aus der heiligsten Eucharistie. […] Auch heute noch gibt sie allen die Heilsbotschaft weiter: Durch die Wunden Christi sind wir erlöst (vgl. 1 Petr 2, 24).“ — Heiliger Johannes Paul II., Seligsprechungshomilie, 3. Oktober 2004^[29]

Was die Kirche erklärt hat — und was nicht

Die Tragweite des Aktes ist genau zu messen. Mit der Seligsprechung Anna Katharina Emmericks hat die Kirche erklärt, dass sie die christlichen Tugenden heroisch geübt hat und sich der Himmelsglorie erfreut. Sie hat nicht die Echtheit der Visionen verbürgt, noch die historische Genauigkeit der Brentano-Bücher, die eine der Unterscheidung unterliegende Privatoffenbarung bleiben^[30]. Diese Unterscheidung — heilige Person / nicht verbürgte Schriften — ist beispielhaft für die Art, wie die Kirche große, durch Dritte vermittelte mystische Gestalten behandelt; sie wurde im benachbarten Fall von Marie-Julie Jahenny in Erinnerung gerufen.

Mel Gibson und Die Passion Christi (2004)

Emmericks Einfluss erfuhr 2004, im Jahr ihrer Seligsprechung selbst, eine unerwartete weltweite Resonanz: Der Film von Mel Gibson, Die Passion Christi, ließ sich für seine Rekonstruktion der letzten Stunden Christi weitgehend vom Bitteren Leiden inspirieren^[31]. Mehrere Szenen — die Begegnung mit Veronika, die Intensität der Geißelung, die Gestalt der Jungfrau, die ihrem Sohn folgt — verdanken ebensoviel den Visionen der westfälischen Mystikerin wie den Evangelien. Diese filmische Vermittlung ließ Millionen von Zuschauern ihr Werk wiederentdecken und belebte zugleich die Debatte über seine Zuverlässigkeit neu.

Eine mystische Stimme in der Tradition

Jenseits der Kontroversen bleibt Anna Katharina Emmerick eine geistliche Stimme ersten Ranges: die einer armen, kranken, hingegebenen Seele, die aus ihrem Leiden ein Sühngebet für die Welt gemacht hat. Ihre Verehrung des Leidens, ihre Liebe zur Eucharistie, ihr Vertrauen in die Vorsehung mitten in der Entbehrung machen sie zu einem Vorbild evangelischer Kleinheit. Die ersten französischen Herausgeber sahen in ihrem Buch bereits ein Heilmittel gegen den lauen Rationalismus ihrer Zeit:

„Viele Gläubige wiesen in übernatürlichen Dingen so ziemlich alles zurück, was nicht Glaubensartikel war, und wurden beinahe zu Rationalisten, weil sie vernünftig sein wollten.“ — Vorwort der französischen Ausgabe des Bitteren Leidens^[32]

Das ist vielleicht ihr dauerhaftestes Vermächtnis: gegen alle Lauheit daran zu erinnern, dass das christliche Leben sich auf eine wirkliche übernatürliche Welt hin öffnet und dass das betrachtete Kreuz den verwandelt, der es anschaut.

• Marie-Julie Jahenny (1850-1941) — eine weitere Stigmatisierte, bei der Person und Botschaften dieselbe Unterscheidungsfrage stellen.
• Ist die Welt erst 6 000 Jahre alt? — das Dossier, in das Emmericks Chronologie einmündet.
• Der Göttliche Wille — die Theologie der Sühne und der Hingabe.