Selige Anna Maria Taigi (1769–1837)

Siena, 29. Mai 1769: Geburt in eine bald ruinierte Familie

Anna Maria Gesualda Antonia Giannetti wird am 29. Mai 1769 in Siena geboren als Tochter von Luigi Giannetti, Apotheker, und seiner Ehefrau, die in der toskanischen Stadt eine Apotheke betreiben^[10][11]. Der finanzielle Ruin ihres Vaters — die Biografen sprechen von schlechter Geschäftsführung — zwingt die Familie, Siena zu verlassen: um 1775, als Anna Maria sechs Jahre alt ist, ziehen die Giannettis nach Rom, um dort ihren Unterhalt zu suchen, und mischen sich unter die Zehntausenden von Pilgern, die zum Heiligen Jahr unter dem Pontifikat Pius’ VI. gekommen sind^[12]. Die Familie lässt sich im volkstümlichen Viertel Monti nieder, einem der ärmsten der Ewigen Stadt jener Zeit^[13].

In Rom erhält das Kind eine dürftige Schulbildung — kaum zwei Jahre — an der Schule der Maestre Pie, einer Kongregation in der Nachfolge der hl. Lucia Filippini, wo sie Katechismus und Lesen lernt^[14][15]. In ihrer Kindheit von den Pocken gezeichnet, erlernt sie danach Näharbeiten, das Abhaspeln von Seide und häusliche Tätigkeiten, die sie als Heranwachsende zur Arbeiterin und dann zur Dienstmagd wohlhabenderer Familien machen^[16][17]. Etwa vierzehnjährig, im Jahr 1783, nimmt sie mit ihrer Mutter an der Totenwaschung eines Bettlers teil, der in den Straßen Roms im Rufe der Heiligkeit gestorben ist, des künftigen hl. Benedikt Joseph Labre — eine Episode, die ihre Biografen als eine der ersten tiefen Prägungen ihres religiösen Gewissens werten^[18].

Die Ehe mit Domenico Taigi, Haushofmeister des Palazzo Chigi

Am 7. Januar 1789, mit neunzehn Jahren, heiratet Anna Maria Domenico Taigi, Bediensteten, dann Haushofmeister im Dienst der adligen Familie Chigi, einen Mann bescheidener lombardischer Herkunft, aber von heftigem und jähzornigem Temperament^[19][20]. Die Ehe wird achtundvierzig Jahre dauern, bis zu Anna Marias Tod 1837 — eine Zahl, an die ausdrücklich die Catholic Encyclopedia von 1913 erinnert, stimmig mit dem Datum 1789^[21]. Mehrere spätere Biografien datieren die Verbindung auf 1790: Diese Abweichung von einem Jahr zwischen den Quellen berührt die Stichhaltigkeit der Gesamterzählung in nichts, verdient aber um der dokumentarischen Redlichkeit willen erwähnt zu werden^[22][23].

Die ersten Ehejahre sind nicht die einer schon vollendeten Heiligen. Anna Maria liebt damals Putz, Schmuck, Ausgänge: Sie führt, nach ihren eigenen, später überlieferten Worten, ein „weltliches“ Leben ohne besondere Ernsthaftigkeit^[24]. Erst nach mehreren Ehejahren wendet sich ihr Leben.

Die Begegnung mit Pater Angelo Verandi in Sankt Peter

Gegen Ende des Jahres 1790, als sie mit ihrem Mann an der Confessio von Sankt Peter in Rom betet, spürt Anna Maria eine starke innere Eingebung, den Eitelkeiten der Welt zu entsagen^[25]. Sie begegnet damals Pater Angelo Verandi, einem Serviten, der berichtet, bei einer früheren zufälligen Begegnung mit ihr auf dem Vorplatz der Basilika innerlich vernommen zu haben, als Warnung: dass diese junge Frau ihm eines Tages anvertraut werde, damit er sie ganz zu Gott führe^[26][27]. Pater Angelo wird ihr erster Beichtvater und Seelenführer; unter seiner Leitung macht Anna Maria rasche Fortschritte im Gebets- und Bußleben, so sehr, dass er selbst übertriebene von ihr auferlegte Strengheiten im Essen und Schlafen mäßigen muss^[28].

Eine dornengekrönte Kugel: siebenundvierzig Jahre ununterbrochener Vision

In den Monaten nach ihrer Bekehrung, zwischen 1790 und 1791, empfängt Anna Maria das Charisma, das sie vor allen Mystikerinnen ihres Jahrhunderts auszeichnen wird: die ständige Vision einer Lichtkugel, von ihren Zeitgenossen mit einer kleinen Sonne verglichen, die unablässig vor ihrem Angesicht schwebt^[29][30]. Sie wird diese Kugel ihrem Seelenführer, Pater Raffaele Natali, so beschreiben: Eine Dornenkrone nimmt ihre Spitze ein, von der zwei lange Spitzen sich herabkrümmen und unter der Scheibe zusammentreffen, indem sie ein Kreuz zeichnen; in ihrer Mitte leuchtet eine Gestalt, die sie nur unvollkommen zu beschreiben vermag^[31][32]. Das Phänomen schwächt sich mit der Zeit keineswegs ab, sondern gewinnt an Klarheit, je weiter sie in der Heiligkeit fortschreitet; es besteht ununterbrochen siebenundvierzig Jahre lang fort, bis zu ihrem Tod 1837^[33][34].

Als sie nach dem Sinn dieser ununterbrochenen Vision fragt, empfängt Anna Maria eine Antwort, die zum Deutungsschlüssel ihres gesamten Charismas werden wird:

„Dies ist ein Spiegel, den ich dir zeige, damit du das Gute und das Böse erkennst, das geschieht.“ — inneres Wort, empfangen von Anna Maria Taigi^[35]

Die Kugel ist also weder ein Wahrsageinstrument noch eine wunderliche Kuriosität: Sie ist, im Bewusstsein der Seherin selbst, ein sittlicher Spiegel, gegeben, um Gut und Böse zu unterscheiden — in ihrem eigenen Herzen zuerst, dann in den Herzen der Seelen, denen sie begegnet, bis hin zu den Angelegenheiten der Kirche und der Welt^[36]. Ein anderes inneres Wort, empfangen im Augenblick ihrer Bekehrung, hatte bereits die Bedingungen der radikalen Wahl formuliert, die sich ihr eröffnete:

„Was begehrst du? Jesus in seiner Nacktheit zu folgen, entblößt von allem? Oder Ihm in seinem Triumph und seiner Herrlichkeit zu folgen?“ — inneres Wort, empfangen von Anna Maria Taigi^[37]

Ihre Antwort formuliert sie mit einer Klarheit, die die Richtschnur ihres ganzen geistlichen Lebens bleiben wird:

„Ich umfange das Kreuz meines Jesus; ich will es tragen wie Er, in Schmerz und Schmach.“ — Anna Maria Taigi^[38]

Eintritt in den Dritten Orden der Heiligsten Dreifaltigkeit (1808)

Nach mehreren Jahren intensiven, aber diskreten geistlichen Lebens, gelebt mitten in der Ehe, bittet Anna Maria ihren Mann um die Erlaubnis, in einen Dritten Orden einzutreten. Domenico Taigi, dessen schroffer Charakter doch eine wirkliche Herzensgüte verbirgt, willigt ohne Schwierigkeit ein — eine Tatsache, die er selbst Jahrzehnte später im Seligsprechungsprozess bestätigen wird:

„Meine Frau … bat mich um die Erlaubnis, Terziarin des Ordens der Heiligen Dreifaltigkeit zu werden, und ich gewährte sie ihr.“ — Domenico Taigi, Zeugnis aus dem Seligsprechungsprozess^[39]

Anna Maria wird am 23. Februar 1808 in den Dritten Orden der Heiligsten Dreifaltigkeit aufgenommen, unter der Leitung von Pater Ferdinand, Trinitarier an der Kirche San Carlino; sie empfängt das Habit — weiße Tunika mit dem rot-blauen Kreuz des Ordens — am 26. Dezember 1808, dem Stephanstag, in der Kirche San Carlo alle Quattro Fontane, Borrominis barockem Meisterwerk^[40][41]. Als Terziarin trägt sie fortan täglich das Habit unter ihrer gewöhnlichen Kleidung bis zu ihrer letzten Schwangerschaft und fasst die Gewohnheit, lange vor dem Bild des kreuztragenden Christus in ebendieser Kirche sowie in Sankt Johann im Lateran zu beten^[42][43].

„Ein Ehemann von schwieriger Laune, aber vortrefflichen Herzens“

Das einmütige Zeugnis der Biografen schildert Domenico Taigi als einen Mann von rauem und jähzornigem Charakter, fähig, den Tisch umzuwerfen, wenn ein Mahl ihm nicht zusagte, oder seinem Haushalt strenge Zeichen zur Regelung der häuslichen Disziplin aufzuerlegen^[44][45]. Anna Maria ihrerseits entwickelt ihm gegenüber eine Geduld, die ihre Biografen heroisch nennen, indem sie systematisch ihre eigenen Vorlieben den seinen anzupassen sucht, statt in offenen Streit zu treten^[46]. Die Ehe wird trotz dieser Charakterspannungen von den Zeitgenossen als im Ganzen glücklich und auf wirklicher gegenseitiger Achtung gegründet beschrieben, wobei Domenico selbst die „verborgene Güte ihrer Seele“ anerkannte^[47][48].

Mutter, Dienerin und Pflegerin der Armen

Das Paar hat sieben Kinder, von denen drei im Kleinkindalter sterben — eine Trauer, die Anna Marias Frömmigkeit niemals ganz mildert, die sie aber Gott aufopfernd durchträgt^[49][50][51]. Um den Bedarf der Familie zu decken, besonders während der napoleonischen Besatzung Roms ab 1798, arbeitet Anna Maria mit ihren Händen — Nähen, Schustern, Waschen — ohne je auf ihre regelmäßigen Besuche bei den Kranken des Spitals San Giacomo degli Incurabili zu verzichten, einem der wichtigsten römischen Hospize für die unheilbaren Krankheiten jener Zeit^[52][53]. Dort pflegt sie namentlich Aussätzige, darunter ihren eigenen Vater, der am Ende seines Lebens aussätzig wurde und den sie bis zu seinem Tod wacht, wie sie auch ihre Mutter bis zu deren Tod pflegen wird^[54].

Ihre Nächstenliebe übt sie, sagen ihre Biografen, in vollkommener Diskretion. Eine Hausmagd berichtet, einmal eine vergoldete Karaffe von großem Wert zerbrochen zu haben; weit entfernt, sie zu schelten, behauptete Anna Maria, sie habe „ein Dutzend andere, die alle auf dieselbe Weise zerbrochen“ seien — eine barmherzige Lüge, um der Schuldigen die Scham zu ersparen^[55]. Ihre Tochter Sophie, verwitwet mit mehreren Kindern, findet mit ihrer ganzen Nachkommenschaft Zuflucht im mütterlichen Haus, das Anna Maria mit beinahe militärischer Strenge organisiert: feste Stunden des Gebets, der Arbeit und der sittlichen Unterweisung für alle^[56].

Zwanzig Jahre innerer Nacht

Die mystischen Gnaden Anna Maria Taigis befreien sie nicht von der Nacht des Glaubens. Ihre Biografen sprechen von einer Zeitspanne von etwa zwanzig Jahren, in denen die fühlbaren Tröstungen des Gebets fast ganz erlöschen, ohne dass darum weder die Vision der Lichtkugel noch ihre tätige Nächstenliebe nachließen^[57]. Diese innere Dunkelheit entfernt sie keineswegs von ihren Mutter- und Gattinnenpflichten, sondern verwurzelt sie tiefer darin: Die Heiligkeit Anna Maria Taigis liest sich niemals im spektakulär Außerordentlichen, sondern in der fortgesetzten Treue zum konkretesten Alltäglichen — Wäsche, Mahlzeiten, Kindererziehung, Nachtwachen bei den Kranken^[58].

Dom Raffaele Natali: dreißig Jahre Aufzeichnungen, viertausend Seiten

Während der letzten fünfundzwanzig bis dreißig Jahre ihres Lebens wird Anna Maria Taigi eng von Msgr. Raffaele Natali begleitet, einem Priester im Dienst des Hausprälaten Papst Pius’ VII., der nach Pater Angelo ihr zweiter großer Seelenführer wird^[59]. Unter Gehorsam berichtet sie ihm treu den Inhalt ihrer Visionen und Gnaden; Natali hält dieses Zeugnis in mehr als viertausend handschriftlichen Seiten fest, einem beträchtlichen Material, das später als dokumentarische Grundlage des Seligsprechungsprozesses dienen wird^[60][61]. Ebenfalls durch Natalis Vermittlung gelangen ihre Ratschläge mittelbar bis zum Papst.

Kardinal Pedicini, Relais zum Heiligen Stuhl

Der zweite große Zeuge ihres mystischen Lebens ist Kardinal Carlo Maria Pedicini, der sie etwa dreißig Jahre kennt und seinerseits eine reichhaltige Dokumentation über ihre Charismen hinterlässt^[62][63]. Seinem Zeugnis zufolge nahm Anna Maria durch ihre Lichtkugel „alle Dinge dieser Erde wahr, physische wie sittliche“ — bis hin zu fernen Schiffbrüchen, unbekannten Gefangenen oder geheim gehaltenen diplomatischen Zusammenkünften^[64]. Durch die Vermittlung Natalis und Pedicinis werden Anna Marias Ratschläge, gesammelt im Verborgenen eines bescheidenen Salons in Trastevere, den höchsten Autoritäten der römischen Kirche übermittelt.

Die vorhergesagte Rückkehr Pius’ VII. (24. Mai 1814)

Unter dem Pontifikat Pius’ VII., von Napoleon Bonaparte 1809 bis 1814 gefangen gehalten, betet Anna Maria inständig für die Rückkehr des Papstes nach Rom. Ihren Biografen zufolge kündigt sie im Voraus das genaue Datum seines triumphalen Einzugs in die Ewige Stadt an — den 24. Mai 1814 — ein Ereignis, das tatsächlich am angekündigten Datum eintritt, am Ende des Zusammenbruchs des napoleonischen Kaiserreichs^[65][66].

Der auf den Tag vorhergesehene Tod Leos XII. (10. Februar 1829)

Eine biografische Tafel über die Selige im Rahmen einer Ausstellung über katholische mystische Phänomene berichtet, Anna Maria Taigi habe auch den Todestag Papst Leos XII. vorhergesehen, eingetreten am 10. Februar 1829 — ein Datum, das die historische Chronologie des Pontifikats bestätigt^[67]. Ihre Biografen berichten im Übrigen, die Selige habe sich mehrfach als freiwilliges Opfer angeboten, um das Leben der von ihr verehrten Päpste zu verlängern und ihren Dienst zu stützen, eine Disposition pastoraler Nächstenliebe, die mehrere Zeugen ihres Umfelds bestätigen, ohne dass sich heute jede Episode mit absoluter Genauigkeit rekonstruieren ließe^[68][69].

Die erkannte Wahl Gregors XVI. auf einen Blick (1831)

Ihre Biografen berichten eine weitere Szene, die in ihrer goldenen Legende berühmt geblieben ist: Als sie dem Kamaldulenserkardinal Mauro Cappellari in der Basilika Sankt Paul vor den Mauern begegnet, heftet Anna Maria lange ihren Blick auf ihn. Von Natali über diese ungewöhnliche Geste befragt, soll sie sich darauf beschränkt haben zu antworten: „Er ist der künftige Papst“^[70]. Cappellari wird tatsächlich 1831 unter dem Namen Gregor XVI. zum Papst gewählt.

Das von Revolutionen verschonte Rom

In den 1830er Jahren, während die Geheimgesellschaften der Carbonari und Freimaurer die Kirchenstaaten aufwühlen und eine revolutionäre Welle Europa durchzieht, bleibt Rom in den Augen der Zeitgenossen bemerkenswert verschont. Einem einem Karmeliterpater ihres Umfelds zugeschriebenen Zeugnis zufolge soll Anna Maria Taigi sich Gott unter der Bedingung angeboten haben, dass „Rom zu ihren Lebzeiten stets frei bleibe von den Fallen und Revolutionen der Feinde der Kirche“^[71]. Derselbe Zeuge versichert:

„Sie tat so viel, sie betete so viel … dass die blutigen und grausamen Pläne der Gottlosen in Rom keine Wurzel fassen konnten.“ — Zeugnis eines Karmeliterpaters, überliefert von den Biografen Anna Maria Taigis^[72]

Ein Spiegel, keine Kristallkugel

Es gilt, den Platz der prophetischen Gabe im geistlichen Leben Anna Maria Taigis richtig zu lesen. Niemals ist die Zukunftskenntnis der Kern ihrer Heiligkeit, sondern die konkrete Nächstenliebe, geübt gegenüber ihrem Mann, ihren Kindern, den Armen und den Seelen im Fegefeuer^[73]. Sie selbst besteht, dem Zeugnis ihrer Beichtväter zufolge, auf der sittlichen Forderung, die jeden Gottesdienst begleiten muss:

„Wer Gott dient, muss ehrerbietig und demütig sein, aber zugleich auch offen und einfach.“ — Anna Maria Taigi^[74]

Ihre Verehrung der Seelen im Fegefeuer, besonders der verstorbenen Priester, nimmt einen zentralen Platz in ihrem Charisma ein. Derselben ihrem Prozess gewidmeten biografischen Tafel zufolge sah sie durch ihre Vision den Zustand mehrerer ihr bekannter Verstorbener — einen Priester, gerettet, weil er geduldig einen lästigen Bettler ertragen hatte, einen anderen, noch im Fegefeuer zurückgehalten, weil er mehr zu seiner eigenen Ehre als zu der Gottes gepredigt hatte^[75]. Unablässig mahnte sie ihr Umfeld:

„Habt eine große Andacht zu den Seelen im Fegefeuer, besonders zu den Priesterseelen!“ — Anna Maria Taigi^[76]

Das Motiv der „drei Tage Finsternis“: Vorsicht bei der Lektüre

Anna Maria Taigi zählt, mit der seligen Anna Katharina Emmerick, zu den allerersten Gestalten, mit denen die volkstümliche mystische Tradition das Thema der „drei Tage Finsternis“ verknüpft, das in der Folge bei anderen Sehern und Mystikern bis ins 20. Jahrhundert wiederkehrt, darunter Marie-Julie Jahenny (1850–1941)^[77]. Dieses Motiv gehört zu einem alten volkstümlichen eschatologischen Fundus, der sorgfältig von jeder öffentlichen Offenbarung des Glaubens zu unterscheiden ist: Kein lehramtliches Dokument hat dieses Thema je als zum offenbarten Depositum gehörig authentifiziert oder verurteilt, und selbst die besten Biografen legen seinen Gehalt mit Vorsicht dar, ohne ihm je den Status einer gewissen Lehrmeinung zu geben^[78]. Die Regel der Unterscheidung bleibt dieselbe wie für jede Privatoffenbarung: Keine Prophetie, so verehrt sie in der Volksfrömmigkeit sein mag, drängt sich dem Glauben der Katholiken gleich der Schrift und der Tradition auf. Ein neueres Sammelwerk veranschaulicht genau die zu wahrende Distanz: Nachdem es daran erinnert hat, dass „die Kirche sie 1920 zur Seligen erklärte“, gibt es eine Prophezeiung von „dichter Finsternis [die] sich über die ganze Erde ausbreiten und drei Tage und drei Nächte dauern“ werde wieder, ohne Handschrift noch Prozessreferenz anzugeben — wobei die anerkannte Heiligkeit der Person allein die textliche Echtheit jeder wiedergegebenen Prophetie nicht verbürgt^[79].

Das Rom der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts erlebt eine bemerkenswerte Blüte von Heiligengestalten, die einander kennen, begegnen und sich bisweilen gegenseitig der Verehrung der Gläubigen empfehlen. Mehreren englischsprachigen Biografen der Seligen zufolge hielt der hl. Vinzenz Pallotti, Gründer der Gesellschaft des Katholischen Apostolats, Anna Maria Taigi in sehr hoher geistlicher Wertschätzung und bezeichnete sie als:

„Seine Sekretärin, seine Bevollmächtigte, betraut mit allen Interessen seiner Kongregation bei der Heiligsten Dreifaltigkeit.“ — hl. Vinzenz Pallotti zugeschriebene Worte über Anna Maria Taigi^[80]

Derselbe römische geistliche Kreis zählt den seligen, dann heiligen, Kaspar del Bufalo, Gründer der Missionare vom Kostbaren Blut, dessen Leben das Pallottis kreuzt und bei dem mehrere Zeugen, wie bei Anna Maria Taigi, die gemeinsame Hoffnung auf einen künftigen Triumph der Kirche nach der Prüfung der revolutionären Verfolgungen, die damals das Papsttum durchlebt, heraushören^[81]. Dieses Bündel konvergierender Zeugnisse bei unabhängig voneinander heiliggesprochenen Gestalten verleiht der geistlichen Physiognomie Anna Maria Taigis eine Glaubwürdigkeit, wie sie kein vereinzelter Bericht besitzt.

Anna Marias Gesundheit lässt ab Herbst 1836 nach^[82]. Sie stirbt friedlich in Rom am 9. Juni 1837, im Alter von achtundsechzig Jahren, nach achtundvierzig Ehejahren und siebenundvierzig Jahren ununterbrochener Vision der Lichtkugel^[83][84]. Kurz vor ihrem Tod hatte sie ihren Nächsten ihre innerste Überzeugung anvertraut, Zusammenfassung eines ganzen mystischen Lebens, gelebt im Verborgenen eines gewöhnlichen Hauses:

„Ich glaube nicht nur an den Gott der christlichen Offenbarung, sondern ich habe ihn gesehen! Ich habe ihn gesehen, jeden Tag, ein halbes Jahrhundert lang!“ — Anna Maria Taigi, kurz vor ihrem Tod^[85]

Ihr Leib, zunächst auf dem Friedhof Campo Verano unter päpstlichem Siegel bestattet, wird am 18. August 1865 in die Basilika San Crisogono in Trastevere überführt, wo er noch heute ruht und ein Ort volkstümlicher Verehrung bleibt^[86]. Mehrere Zeugen berichten, ihr Leib sei bei einer kanonischen Erhebung fast achtzehn Jahre nach ihrem Tod unverwest aufgefunden worden, eine Tatsache, die in der Dokumentation des Prozesses festgehalten ist, ohne dass sie für sich allein, nach der ständigen Disziplin der Kirche, einen vom übrigen Dossier isolierten hinreichenden Heiligkeitsbeweis darstellte^[87].

Der Prozess im Hinblick auf die Seligsprechung Anna Maria Taigis wird in Rom in den Jahren nach ihrem Tod eröffnet, Zeichen des Rufs der Heiligkeit, der sie sogleich umgibt: Die englischsprachige Notiz datiert die informelle Eröffnung auf 1852, während die Catholic Encyclopedia von 1913, verfasst zu Lebzeiten der Causa, 1863 als förmlichen Prozessbeginn festhält^[88][89]. Das Dossier, gegründet namentlich auf die viertausend von Msgr. Natali hinterlassenen Seiten und auf die Aussagen ihres eigenen Mannes — der im Alter von zweiundneunzig Jahren aussagt — durchläuft mehrere Jahrzehnte der Prüfung, ehe es zum Ziel gelangt^[90][91].

Die Daten dieser Tabelle sind, mit Ausnahme der schon weiter oben gemeldeten Überführung des Leibes, nach der englischsprachigen biografischen Notiz von Wikipedia erstellt, gegengeprüft mit den unabhängig durch die Abtei Clairval, La Porte Latine und Sanctoral.com bestätigten Daten von Ehrwürdigkeit und Seligsprechung^{[92][93][94][95]}. Die Causa der Heiligsprechung, für die weitere Etappe in den Jahren nach der Seligsprechung eröffnet, ist heute noch bei der Generalpostulation des Ordens der Heiligsten Dreifaltigkeit anhängig, ohne dass bis heute ein Heiligsprechungsdatum festgesetzt worden wäre^[96].

Das Leben Anna Maria Taigis trägt eine Botschaft von unmittelbarer Aktualität für jeden Katholiken, der in Ehe, Beruf oder den gewöhnlichsten häuslichen Sorgen steht:

• Die Heiligkeit verlangt weder Kloster noch Befreiung vom Alltag. Gattin eines Mannes von schwierigem Charakter, Mutter von sieben Kindern, zu ihren Stunden Arbeiterin, hat Anna Maria Taigi einen von der Kirche anerkannten Heiligkeitsgrad erreicht, ohne je ihr Haus zu verlassen oder ihre Standespflichten aufzugeben.
• Die außerordentlichen Charismen dienen der gewöhnlichen Nächstenliebe, niemals umgekehrt. Die Vision der „Sonne“ hat sie nie von Wäsche, Spitalbesuchen oder Geduld gegenüber ihrem Mann dispensiert: Sie hat sie im Gegenteil tiefer in diesen Pflichten verwurzelt.
• Die Unterscheidung geht der Faszination für das Wunderbare vor. Sie selbst definierte ihr Charisma als einen „Spiegel“, um Gut und Böse zu unterscheiden — niemals als ein Instrument der Neugier auf die Zukunft.
• Die Nächstenliebe gegenüber den Seelen im Fegefeuer bleibt eine lebendige katholische Andacht, die das Leben der Seligen mit besonderem Nachdruck für die Seelen der verstorbenen Priester veranschaulicht.

• Selige Anna Katharina Emmerick (1774–1824) — deutsche Mystikerin und Stigmatisierte, genaue Zeitgenossin Anna Maria Taigis.
• Marie-Julie Jahenny (1850–1941) — bretonische Mystikerin, bei der man später im 19. Jahrhundert das volkstümliche Motiv der „drei Tage Finsternis“ wiederfindet.
• Das Fegefeuer — katholische Lehre von der Läuterung nach dem Tod, im Herzen der Andacht Anna Maria Taigis.