Aschermittwoch

Ein Name, der aus der Liturgie kommt

Der offizielle Name des Tages im Römischen Messbuch lautet Feria quarta Cinerum, „Mittwoch der Aschen“^[9]. Der Name dies cinerum, „Tag der Aschen“, findet sich bereits in den ältesten Exemplaren des gregorianischen Sakramentars und geht mindestens bis ins 8. Jahrhundert zurück, so der Liturgiehistoriker Herbert Thurston^[10]. Das Mittelalter nannte ihn auch caput ieiunii, „das Haupt des Fastens“. Um das Jahr tausend eröffnet der englische Mönch Ælfric von Eynsham seine Homilie für diesen Tag mit diesen Worten: „Diese Woche, am Mittwoch, wie ihr selbst wisst, ist caput jejunii, das heißt auf Englisch: das Haupt des Fastens der Fastenzeit“^[11]. Das Konzil von Benevent spricht 1091 noch vom „Tag der Asche und des Bußgewandes, den man das Haupt des Fastens nennt“^[12].

Alle Sprachen der lateinischen Kirche haben das Wort „Asche“ bewahrt: Ash Wednesday auf Englisch, Aschermittwoch auf Deutsch, Mercoledì delle Ceneri auf Italienisch, Miércoles de Ceniza auf Spanisch, Quarta-feira de Cinzas auf Portugiesisch; das liturgische Latein sagt Dies Cinerum^[13]. Überall ist der Name des Tages der Name seiner Geste.

Die Eingangstür zur Fastenzeit

Die Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr, die 1969 vom heiligen Paul VI. approbiert wurden, legen die Grenzen der Zeit fest, die an diesem Tag beginnt: die vierzig Tage der Fastenzeit „reichen vom Aschermittwoch bis ausschließlich zur Messe vom Letzten Abendmahl“; und „am Aschermittwoch, dem Beginn der Fastenzeit, der überall als Fasttag gehalten wird, wird die Asche ausgeteilt“^[14]. Der Katechismus zählt die Fastenzeit zu den „Bußzeiten und Bußtagen im Laufe des Kirchenjahres“, die „Höhepunkte der Bußpraxis der Kirche“ sind^[15].

Die römische Fastenzeit beginnt nicht an einem Sonntag, sondern an einem Mittwoch: Die vier Tage vor dem ersten Fastensonntag wurden hinzugefügt, um vierzig Fasttage zu erreichen, da die Sonntage niemals Fasttage sind. Ælfric erinnerte seine Gläubigen schon damals daran: „Es werden in unserem Fasten der Fastenzeit keine vierzig Tage erfüllt sein, wenn wir nicht zuvor diese vier Tage fasten, Mittwoch, Donnerstag, Freitag und Samstag, wie es seit langem festgelegt ist“^[16]. Die Geschichte dieser Hinzufügung und die genaue Berechnung der vierzig Tage werden im Artikel Warum dauert die Fastenzeit vierzig Tage? dargelegt; die Stellung der Fastenzeit im gesamten Jahreskreis in Das Kirchenjahr.

Eine Ferie, die höher steht als ein Hochfest

Der Aschermittwoch ist eine Ferie, das heißt ein Wochentag ohne Heiligenfest; aber er ist eine privilegierte Ferie. Die Allgemeinen Normen präzisieren, dass „der Aschermittwoch und die Ferien der Karwoche, von Montag bis einschließlich Donnerstag, jeder anderen Feier vorgehen“^[17]. In der offiziellen Tabelle der nach Vorrang geordneten liturgischen Tage steht er im zweiten Rang, zusammen mit Weihnachten, Epiphanie, Christi Himmelfahrt, Pfingsten und den Sonntagen des Advents, der Fastenzeit und der Osterzeit — noch über den Hochfesten des Herrn, der Jungfrau Maria und der Heiligen^[18]. Kein Fest kann ihn also verdrängen: Fällt eine Feier auf diesen Tag, so weicht sie. Die liturgische Farbe ist Violett, die Farbe des Advents und der Fastenzeit^[19].

Wann ist der Aschermittwoch?

Der Aschermittwoch hat kein festes Datum: Er hängt von Ostern ab, das sich jedes Jahr ändert. Er fällt auf sechsundvierzig Tage vor dem Ostersonntag — die vierzig Fasttage der Fastenzeit plus die sechs Sonntage. Die Regel, die Ostern selbst festlegt, wird im Artikel Warum ändert sich das Osterdatum? erklärt.

Wie das Osterdatum im gregorianischen Kalender zwischen dem 22. März und dem 25. April liegt, so liegt der Aschermittwoch zwischen dem 4. Februar und dem 10. März^[20]. Beide Extreme sind selten: Der Aschermittwoch fiel 1761 und 1818 auf den 4. Februar und wird erst 2285 wieder darauf fallen; er fiel 1886 und 1943 auf den 10. März und wird 2038 wieder darauf fallen^[21]. Es kommt auch vor, dass er mit dem Valentinstag am 14. Februar zusammenfällt, wie 2024 und 2029: Das Fasten- und Abstinenzgebot gilt dann wie in jedem Jahr, denn das profane Fest hat keinen Platz im Kalender der Kirche^[22].

Die folgende Tabelle gibt die Daten der kommenden Jahre an, berechnet ab dem Osterdatum.

Bevor sie ein Ritus der Kirche ist, ist die Asche eine Sprache der Schrift. Man findet sie auf den Köpfen von Büßern, Trauernden und Bittenden, von der Genesis bis zum Evangelium. Sie sagt dort drei Dinge zugleich: die Zerbrechlichkeit des aus Staub geschaffenen Geschöpfs, die Trauer über das Verlorene und die Rückkehr zu Gott. Der Aschermittwoch vereint diese drei Bedeutungen in einer einzigen Geste, vollzogen an jedem Gläubigen.

„Du bist Staub“: das Wort an Adam

Die zweite Formel der Aschenauflegung stammt nicht von einem Liturgiker: Es ist der Urteilsspruch, den Gott nach dem Sündenfall an Adam richtet. Der Schöpfungsbericht hatte zuerst den Staub in den Händen Gottes gezeigt: „Da formte Gott, der Herr, den Menschen aus Erde vom Ackerboden und blies in seine Nase den Lebensatem. So wurde der Mensch zu einem lebendigen Wesen“ (Gen 2, 7)^[23]. Nach der Sünde wird derselbe Staub zum Horizont des Todes:

„Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du zurückkehrst zum Ackerboden; von ihm bist du ja genommen. Denn Staub bist du, und zum Staub kehrst du zurück.“ — Buch Genesis 3, 19^[24]

Dieser Vers beschreibt keinen abstrakten menschlichen Zustand. Der Katechismus präzisiert, dass der Bericht vom Sündenfall „eine bildhafte Sprache verwendet, aber ein Urgeschehen bekräftigt, eine Tatsache, die sich am Anfang der Geschichte des Menschen ereignet hat“^[25], und dass mit ihm „der Tod in die Geschichte der Menschheit eintritt“^[26]. Der Tod lag nicht im Plan Gottes: Obwohl der Mensch eine sterbliche Natur besaß, hatte „Gott ihn dazu bestimmt, nicht zu sterben“, und der Tod ist „als Folge der Sünde in die Welt gekommen“^[27] (vgl. Röm 5, 12). Jedes Jahr wiederholt die Kirche daher an jedem Getauften das Wort, das zu Adam gesprochen wurde, einem wirklichen Menschen, von dem wir alle abstammen — und sie wiederholt es an der Schwelle der Zeit, die auf Ostern vorbereitet, wo Christus den Tod besiegt (siehe auch Der Garten Eden und der Sündenfall — hat es sie wirklich gegeben?).

Die Schrift lässt diesen Staub jedoch nicht ohne Zärtlichkeit. Der Psalm, der die Barmherzigkeit Gottes besingt, sagt in einem Atemzug: „Wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr über alle, die ihn fürchten. Denn er weiß, was für Gebilde wir sind; er denkt daran, dass wir Staub sind“ (Ps 102 [103], 13-14)^[28]. Der Katechismus zieht daraus eine Lebenslehre: „Die Erinnerung an unsere Sterblichkeit dient auch dazu, uns daran zu erinnern, dass wir nur eine begrenzte Zeit haben, um unser Leben zu verwirklichen“^[29].

„Staub und Asche“: die Sprache der Demut

Das Paar „Staub und Asche“ bezeichnet in der Bibel den rechten Platz des Geschöpfs vor seinem Schöpfer. Als Abraham für Sodom Fürbitte einlegt, entschuldigt er sich für sein beharrliches Bitten: „Ich habe es nun einmal unternommen, mit meinem Herrn zu reden, obwohl ich Staub und Asche bin“ (Gen 18, 27). Jesus Sirach erinnert daran, dass Gott „die Menschen sieht, die alle Erde und Asche sind“ (Sir 17, 32), und fragt: „Worauf kann der stolz sein, der Erde und Staub ist?“ (Sir 10, 9). Ijob schließt nach der Begegnung mit Gott seinen langen Kampf mit diesen Worten: „Darum widerrufe ich und bereue in Staub und Asche“ (Ijob 42, 6)^[30]. Die biblische Demut ist keine Selbstverachtung: Sie ist die Wahrheit eines Geschöpfs, das aufrecht steht, weil Gott zu ihm spricht (siehe Wie man in der Demut wächst).

Sack und Asche: Trauer, Flehen und Umkehr

Im Alten Testament begleitet die auf den Kopf gestreute Asche oder das Sitzen in der Asche, oft zusammen mit dem Sack — einem groben Stoff, der auf der bloßen Haut getragen wurde — die großen Augenblicke, in denen ein Mensch oder ein Volk sich Gott zuwendet. Die geschändete Tamar „streute Asche auf ihren Kopf und zerriss ihr Gewand“ (2 Sam 13, 19); der vom Leid getroffene Ijob setzt sich „mitten in die Asche“ (Ijob 2, 8); Mordechai und die vom Untergang bedrohten Juden Persiens legen sich „in Sack und Asche“, in „Fasten, Weinen und Klagen“ (Est 4, 1-3)^[31]. Vor dem Heer des Holofernes werfen sich „alle Israeliten in Jerusalem, Männer, Frauen und Kinder“ vor dem Tempel zu Boden, „den Kopf mit Asche bedeckt“ (Jdt 4, 11); Judas Makkabäus und seine Gefährten fasten „den Kopf mit Asche bedeckt“ vor dem Kampf (1 Makk 3, 47); Daniel tritt für sein Volk ein „mit Fasten, in Sack und Asche“ (Dan 9, 3)^[32].

Die folgende Tabelle fasst diese Episoden zusammen und zeigt, was die Geste jeweils ausdrückt.

Die Geste hat also keine einzige Bedeutung; aber sie läuft immer auf denselben Punkt hinaus: ein Herz, das sich erniedrigt, um von Gott aufgerichtet zu werden.

Ninive, die Stadt, die sich in Sack und Asche bekehrte

Die dem Aschermittwoch nächste Episode ist die von Ninive. Von Gott gesandt verkündet der Prophet Jona: „Noch vierzig Tage und Ninive wird zerstört!“ (Jon 3, 4). Die ganze Stadt antwortet mit Fasten und Sack, und der König selbst steigt von seinem Thron:

„Das Wort drang bis zum König von Ninive. Er stand von seinem Thron auf, legte seinen Mantel ab, hüllte sich in ein Bußgewand und setzte sich in die Asche. […] Und Gott sah ihr Verhalten; er sah, dass sie umkehrten und sich von ihren bösen Taten abwandten. Da reute Gott das Unheil, das er ihnen angedroht hatte.“ — Buch Jona 3, 6.10^[33]

Christus behandelt dieses Ereignis als Tatsache: „Die Männer von Ninive werden beim Gericht mit dieser Generation auftreten und sie verurteilen; denn sie haben sich auf die Predigt des Jona hin bekehrt, und hier ist einer, der mehr ist als Jona“ (Mt 12, 41; vgl. Lk 11, 32)^[34]. Die Umkehr Ninives ist das biblische Vorbild des Aschentages: ein Fasten, ein sichtbares Zeichen der Erniedrigung, eine echte Verhaltensänderung — und ein Gott, der sich erweichen lässt. Der Erlass des Königs („Wer weiß, vielleicht reut es Gott wieder?“, Jon 3, 9) klingt wider in der Lesung aus Joel, die in der Messe dieses Tages verkündet wird: „Wer weiß, vielleicht kehrt er um und es reut ihn und er lässt Segen zurück“ (Joel 2, 14). Die alte römische Liturgie bat übrigens bei der Segnung der Asche darum, dass die Gläubigen das Gewand der Niniviten nachahmen, um dieselbe Vergebung zu erlangen^[35].

Jesus selbst greift das alte Zeichen Israels wie eine Selbstverständlichkeit auf. Als er galiläischen Städten ihren Unglauben vorwirft, erklärt er: „Wenn in Tyrus und Sidon die Wunder geschehen wären, die bei euch geschehen sind, hätten sie sich längst in Sack und Asche bekehrt“ (Mt 11, 21; vgl. Lk 10, 13)^[36]. In seinem Mund bezeichnet „Sack und Asche“ schlicht die wahre Umkehr, die man sieht, weil sie echt ist.

Asche, die reinigt: von der roten Kuh bis zum Blut Christi

Das Gesetz des Mose kannte auch eine reinigende Asche. Die Asche einer als Opfer dargebrachten roten Kuh wurde gesammelt „zur Bereitung des Reinigungswassers“, des Wassers, das denen die rituelle Reinheit zurückgab, die einen Toten berührt hatten (Num 19, 9). Der Hebräerbrief liest darin ein Vorausbild Christi:

„Denn wenn schon das Blut von Böcken und Stieren und die Asche einer Kuh die Unreinen, die damit besprengt werden, heiligt, sodass sie leiblich rein werden, um wie viel mehr wird das Blut Christi — der sich selbst kraft ewigen Geistes Gott als makelloses Opfer dargebracht hat — unser Gewissen von toten Werken reinigen, damit wir dem lebendigen Gott dienen.“ — Brief an die Hebräer 9, 13-14^[37]

Die Asche, die am ersten Tag der Fastenzeit auf den Kopf gelegt wird, blickt schon auf dieses Blut: Sie reinigt nicht aus sich selbst, sie kündigt die Reinigung an, die Christus in seinem Ostern schenken wird.

„Zerreißt eure Herzen“: das wahre Fasten nach den Propheten

Die Propheten haben das Zeichen stets gegen seine Karikatur verteidigt. Jesaja verspottet das Fasten, das sich damit begnügt, „den Kopf hängen zu lassen wie eine Binse, sich in Sack und Asche zu betten“, und erinnert daran, dass „das Fasten, das mir gefällt“ darin besteht, „dein Brot dem Hungrigen zu brechen“ und „die Unterdrückten freizulassen“ (Jes 58, 5-7)^[38]. Joel fasst in der ersten Lesung der Aschenmesse alles zusammen:

„Doch auch jetzt noch — Spruch des Herrn — kehrt um zu mir von ganzem Herzen mit Fasten, Weinen und Klagen! Zerreißt eure Herzen, nicht eure Kleider, und kehrt um zum Herrn, eurem Gott! Denn er ist gnädig und barmherzig, langmütig und reich an Huld und es reut ihn das Unheil.“ — Buch Joel 2, 12-13^[39]

Der Katechismus übernimmt diese Rangordnung: Der Ruf zur Umkehr zielt „nicht zuerst auf äußere Werke, auf Sack und Asche, Fasten und Abtötungen, sondern auf die Bekehrung des Herzens, die innere Buße“; die innere Umkehr drängt ihrerseits „zum Ausdruck dieser Haltung in sichtbaren Zeichen, Gesten und Werken der Buße“^[40]. Der Aschermittwoch hält beides zusammen: ein äußeres Zeichen, empfangen, um einem Herzen zu dienen, das umkehrt.

Der heutige Ritus ist das Ergebnis einer Geschichte, die sich anhand der Quellen Schritt für Schritt verfolgen lässt: die Buße der ersten Jahrhunderte, der feierliche Einzug der öffentlichen Büßer zu Beginn der Fastenzeit, dann die Ausweitung der Geste auf alle Gläubigen, die sich zwischen dem X. und dem XI. Jahrhundert durchsetzt.

Sack und Asche der ersten Büßer

Schon gegen Ende des II. Jahrhunderts leisteten die Christen, die nach ihrer Taufe eine schwere Sünde begangen hatten, eine öffentliche Buße, die die Väter Exomologese nannten, von einem griechischen Wort, das „Bekenntnis" bedeutet. Um 200 beschreibt sie Tertullian in Karthago so:

«Was Kleidung und Nahrung betrifft, so will sie, dass man auf Sack und Asche liegt, den Leib in dunkle Lumpen hüllt, die Seele der Trauer überlässt und die vergangenen Verfehlungen durch harte Behandlung wiedergutmacht. […] Sie richtet den Menschen auf, indem sie ihn zu Boden wirft; indem sie ihn schmutzig macht, wäscht sie ihn rein; indem sie ihn anklagt, entschuldigt sie ihn; indem sie ihn verurteilt, spricht sie ihn frei. Je weniger ihr euch selbst geschont habt, desto mehr wird Gott, glaubt es nur, euch schonen.» — Tertullian, Über die Buße, IX, 4-6^[41]

Das Paradox Tertullians ist schon der ganze Aschermittwoch: Man erniedrigt sich, um aufgerichtet zu werden, man bekennt sich schuldig, um Vergebung zu erlangen. Die Geschichte dieser öffentlichen Buße und ihrer Entwicklung hin zur Einzelbeichte wird im Artikel Die Beichte nachgezeichnet; hier behalten wir nur das, was den ersten Tag der Fastenzeit betrifft (siehe auch Tertullian und Die auferlegte Buße).

Der Einzug der Büßer zu Beginn der Fastenzeit

Eines der ältesten römischen liturgischen Bücher, das Gelasianische Sakramentar (Handschrift des VIII. Jahrhunderts), legt bereits auf diesen Mittwoch den Eintritt in die öffentliche Buße fest. Seine Rubrik wendet sich an den Bischof: «Du nimmst ihn am Mittwochmorgen, zu Beginn der Fastenzeit, auf, und du bedeckst ihn mit einem Bußgewand; du betest für ihn und schließt ihn ein bis zum Abendmahl des Herrn» — das heißt bis zum Gründonnerstag, dem Tag der Versöhnung der Büßer^[42]. Der Text spricht vom Bußgewand, dem Bußkleid; Asche erwähnt er noch nicht.

Um 906 beschreibt Abt Regino von Prüm in seiner Sammlung des kirchlichen Rechts eine weit entfaltete Zeremonie. Zu Beginn der Fastenzeit erscheinen alle öffentlichen Büßer barfuß vor den Kirchentüren, in Säcke gekleidet, mit dem Gesicht zur Erde; der Bischof führt sie hinein, singt mit dem ganzen Klerus die sieben Bußpsalmen, dann «legt er ihnen die Hände auf, besprengt sie mit Weihwasser, legt ihnen zuerst Asche auf, bedeckt dann ihr Haupt mit dem Bußgewand»; er verkündet ihnen «mit wiederholtem Seufzen und Stöhnen», dass, «wie Adam aus dem Paradies vertrieben wurde, so auch sie wegen ihrer Sünden aus der Kirche vertrieben werden», und man führt sie hinaus, während der Klerus das Responsorium singt «Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Brot essen» (Gn 3, 19)^[43]. Am Gründonnerstag werden sie der Kirche erneut zugeführt.

Die Verbindung zwischen der Asche und dem Urteil über Adam, die im Herzen des heutigen Ritus steht, ist also schon da: Die Büßer wurden aus der Kirche verwiesen wie Adam aus dem Paradies, zum Gesang des Genesisverses, der heute als Spendeformel dient.

Vom Büßer zur ganzen Versammlung: das Zeugnis des X. Jahrhunderts

In der Mitte des X. Jahrhunderts zeigt ein in der Abtei Sankt Alban von Mainz zusammengestelltes liturgisches Sammelwerk — das Römisch-Germanische Pontifikale, das eine immense Verbreitung fand — den entscheidenden Übergang^[44]. Nach dem Ordo der Büßer, wo die Asche dem Büßer mit den Worten «Gedenke, Mensch, dass du Staub bist und zum Staub zurückkehren wirst» aufs Haupt gelegt wird und wo er vertrieben wird, «wie Adam, der erste Mensch, aus dem Paradies vertrieben wurde», beschreibt das Buch eine zweite Zeremonie für das ganze Volk: «Am selben Tag findet die Zusammenkunft bei Sankt Anastasia statt, und man nimmt zuerst die Segnung der Asche vor»; nach den Gebeten «legt man die Asche auf die Häupter, wie die Antiphon sagt: Lasst uns das Kleid wechseln, in Asche und Bußgewand»^[45][46]. Die Kollekte, die folgt, ist ebendieselbe, die die Kirche noch heute zu Beginn der Aschenmesse betet^[47].

Die Geste, die die öffentlichen Sünder kennzeichnete, wird nun von allen erbeten. Das römische Direktorium über die Volksfrömmigkeit fasst es so zusammen: Dieses Zeichen «hat seinen Ursprung in dem alten Ritus, in dem bekehrte Sünder sich der kanonischen Buße unterzogen»^[48].

Um das Jahr tausend: „in der ganzen Welt"

In England spricht Ælfric von Eynsham um das Jahr tausend vom Ritus wie von einer universellen Praxis. Seine Predigt zum Beginn der Fastenzeit erklärt:

«Am Mittwoch segnen in der ganzen Welt die Priester, wie es vorgeschrieben ist, reine Asche in der Kirche und legen sie danach auf das Haupt der Menschen, damit sie im Gedächtnis behalten, dass sie von der Erde kommen und zum Staub zurückkehren werden, wie der allmächtige Gott es zu Adam gesagt hat, nachdem er gegen das Gebot Gottes gesündigt hatte.» — Ælfric von Eynsham, Predigt zum Beginn des Fastens, um das Jahr tausend^[49]

Ælfric fügt sogleich hinzu, dass dieses Wort nicht die Seelen betrifft, sondern die Leiber, die am Jüngsten Tag auferstehen werden, «wie alle Bäume jedes Jahr zur Fastenzeit wieder zum Leben erwachen, sie, die die Kälte des Winters erstarrt hatte»^[50]. Das englische Wort Lent, das die Fastenzeit bezeichnet, bedeutete ursprünglich übrigens nur die Frühlingszeit^[51]: Die Asche des Winters kündigt das zurückkehrende Leben an.

Das Konzil von Benevent (1091)

Am Ende des XI. Jahrhunderts ist der Ritus eine Regel für alle geworden. Das 1091 in Benevent unter dem seligen Papst Urban II. versammelte Konzil verordnet:

«Kein Laie wage es, nach dem Tag der Asche und des Bußgewands, den man den Beginn des Fastens nennt, Fleisch zu essen. Alle, Kleriker wie Laien, Männer wie Frauen, sollen an diesem Tag die Asche auf ihr Haupt empfangen.» — Konzil von Benevent (1091), Kanon 4^[52]

Von den Zweigen des Vorjahres

Die Asche selbst hat einen genauen Ursprung. Das heutige Römische Messbuch schreibt wie das von 1962 vor, dass sie aus den «im Vorjahr gesegneten Olivenzweigen oder Zweigen anderer Bäume» bereitet werde, das heißt aus den Zweigen des Palmsonntags, die man verbrennt^[53][54]. Das Zeichen verbindet so die beiden Enden der Fastenzeit: Die Palmzweige, die Christus bei seinem Einzug in Jerusalem zujubelten, werden zur Asche, die den Weg zu seinem Pascha eröffnet.

Vom Messbuch von 1962 zum heutigen Messbuch

Bis zur Liturgiereform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil fand die Segnung der Asche vor der Messe statt. Im Römischen Messbuch von 1962 sang der Priester im violetten Chormantel die Antiphon Exaudi nos (Ps 68), sprach vier Gebete zur Segnung — darunter das, das an die Niniviten erinnert —, besprengte die Asche dreimal mit Weihwasser und beräucherte sie; die Gläubigen empfingen danach kniend die Asche, mit der einzigen Formel «Gedenke, Mensch, dass du Staub bist»^[55]. Das heutige Messbuch legt die Segnung nach die Predigt, behält zwei Gebete zur Auswahl, streicht den Bußakt zu Beginn der Messe — die Auflegung der Asche tritt an seine Stelle — und fügt eine weitere Formel aus dem Markusevangelium hinzu, die es an die erste Stelle setzt: «Kehrt um und glaubt an das Evangelium» (Mc 1, 15)^[56].

Die folgende Übersicht vergleicht die beiden Formen.

Beide Formen sagen dasselbe: Die Segnung von 1962 bittet, dass die Asche denen «ein heilsames Heilmittel» sei, die demütig den Namen Gottes anrufen^[57], und die heutige, dass sie helfe, «die Vergebung der Sünden und ein neues Leben nach dem Bild deines auferstandenen Sohnes zu erlangen»^[58].

Die großen Etappen

Die Quellen erlauben es, die Hauptetappen der Geschichte des Ritus zu datieren. Sie zeigen eine stetige Bewegung: eine biblische Geste, aufgenommen von der christlichen Buße, zuerst von wenigen im Namen aller getragen, dann von allen für sich selbst empfangen.

Eine Messe, die ohne Bußakt beginnt

Die Aschermittwochsmesse beginnt wie jede Messe, aber ohne die gewohnte Bußvorbereitung: «Die Auflegung der Asche tritt an ihre Stelle»^[59]. Die Eröffnungsantiphon aus dem Buch der Weisheit gibt sogleich den Ton des Tages an — nicht die Furcht, sondern die Barmherzigkeit:

«Herr, du erbarmst dich aller Menschen und verabscheust keines deiner Werke; du siehst über ihre Sünden hinweg, damit sie sich bekehren, und du vergibst ihnen, denn du bist der Herr, unser Gott.» — Römisches Messbuch, Eröffnungsantiphon des Aschermittwochs (vgl. Sg 11, 24-25.27)^[60]

Benedikt XVI. kommentierte diesen Text 2010: «Jemandem vergeben heißt zu ihm sagen: Ich will nicht, dass du stirbst, sondern dass du lebst; ich will immer und einzig dein Wohl»^[61]. Die Kollekte, schon im Pontifikale des X. Jahrhunderts vorhanden, bittet sodann: «Gewähre uns, Herr, heilig mit dem Fasten die Übung des geistlichen Kampfes zu beginnen: Mögen unsere Entbehrungen uns stärker machen im Kampf gegen den Geist des Bösen»^[62][63].

Die Lesungen: Joël, das Miserere, der heilige Paulus und die Bergpredigt

Die Lesungen des Tages bilden einen vollständigen Weg der Bekehrung. Joël ruft das ganze Volk zusammen — «Stoßt in das Horn auf Zion: ordnet ein heiliges Fasten an» — und verlangt, die Herzen zu zerreißen statt die Kleider (Jl 2, 12-18). Psalm 50 (51), das Miserere, leiht dem Sünder seine eigenen Worte: «Erbarme dich meiner, mein Gott, in deiner Liebe, nach deiner großen Barmherzigkeit tilge meine Sünde»^[64]. Der heilige Paulus fleht die Korinther an:

«Wir sind also Botschafter Christi, und durch uns ist es Gott selbst, der einen Ruf ergehen lässt: Wir bitten im Namen Christi, lasst euch mit Gott versöhnen. […] Siehe, jetzt ist die günstige Zeit, siehe, jetzt ist der Tag des Heils.» — Zweiter Brief an die Korinther 5, 20; 6, 2^[65]

Schließlich stellt das Evangelium (Mt 6, 1-6.16-18) die drei Werke der Fastenzeit vor — Almosen, Gebet und Fasten — und verlangt, sie im Verborgenen zu vollbringen, «dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir vergelten»^[66]. Papst Franziskus hob 2020 ein Detail aus der Lesung des heiligen Paulus hervor: Der Apostel sagt nicht „Versöhnt euch", sondern «lasst euch versöhnen», «weil die Heiligkeit nicht unser Werk ist, sie ist eine Gnade»^[67].

Die Segnung der Asche

Nach der Predigt lädt der Priester die Versammlung zum Gebet ein — «Bitten wir den Herrn, diese Asche zu segnen, mit der unsere Stirnen zum Zeichen der Buße bezeichnet werden»^[68] —, dann spricht er eines der beiden Segensgebete. Das erste bittet Gott, «der sich durch Demut erweichen lässt», den Segen seiner Gnade über die zu ergießen, die die Asche empfangen werden; das zweite wendet sich an den, «der nicht den Tod, sondern die Bekehrung der Sünder will»^[69]. Dann besprengt er die Asche mit Weihwasser, «ohne etwas zu sagen»^[70].

Papst Benedikt XVI. hat den Rang dieser Geste unterstrichen: Es handelt sich nicht um ein Sakrament, sondern um «ein nicht-sakramentales Zeichen, das dennoch stets mit dem Gebet und der Heiligung des christlichen Volkes verbunden ist», und deshalb «ist vor der individuellen Auflegung auf das Haupt eine eigene Segnung der Asche vorgesehen»^[71].

Die Auflegung der Asche und ihre zwei Formeln

Der Priester legt dann «allen Anwesenden, die zu ihm herantreten», die Asche auf, indem er zu jedem eine der beiden Formeln des Messbuchs spricht^[72]:

«Kehrt um und glaubt an das Evangelium.» — Römisches Messbuch, nach Markus 1, 15^[73]

«Gedenke, dass du Staub bist und zum Staub zurückkehren wirst.» — Römisches Messbuch, nach Genesis 3, 19^[74]

Die erste greift die ersten Worte der Predigt Jesu in Galiläa auf (Mc 1, 14-15); die zweite das an Adam gerichtete Urteil. Papst Franziskus hat sie 2015 gemeinsam kommentiert: «Die beiden Formeln sind eine Erinnerung an die Wahrheit der menschlichen Existenz: Wir sind begrenzte Geschöpfe, Sünder, die stets der Buße und der Bekehrung bedürfen»^[75]. Benedikt XVI. sah darin zwei sich ergänzende Rufe: «Gedenke, dass du Staub bist» «ruft die unter dem Zeichen der Hinfälligkeit und der Grenze stehende menschliche Lage in Erinnerung» und lädt ein, «alle Hoffnungen allein auf Gott zu setzen»; «Kehrt um und glaubt an das Evangelium» ist «eine Einladung, fest und vertrauensvoll am Evangelium festzuhalten»^[76].

Während der Auflegung singt man sehr alte Antiphonen, schon im Pontifikale des X. Jahrhunderts vorhanden. Die erste sagt: «Lasst uns das Kleid wechseln, in Asche und Bußgewand; lasst uns fasten und weinen vor dem Herrn, denn unser Gott ist voll Barmherzigkeit, um unsere Sünden zu vergeben»; die zweite greift Joël auf: «Zwischen Vorhalle und Altar sollen die Priester, die Diener des Herrn, weinen und sprechen: Schone, Herr, schone dein Volk»^[77]. Das Responsorium Emendemus in melius („Lasst uns besser werden und Gutes tun") erbittet die Gnade, nicht vom Tod überrascht zu werden, ohne Buße getan zu haben^[78]. Der Priester wäscht sich danach die Hände, und die Messe wird mit dem Allgemeinen Gebet fortgesetzt; das Credo spricht man nicht^[79].

Auf die Stirn oder auf den Scheitel

Das Messbuch sagt nur, dass der Priester die Asche „auflegt"^[80]. Zwei Arten gibt es. Die bekannteste in Frankreich besteht darin, die Stirn zu zeichnen: Der Priester «legt die Asche auf die Stirn derer, die herantreten»^[81]; schon zu Beginn des XX. Jahrhunderts beschrieb die Catholic Encyclopedia den Priester, der den Daumen in die gesegnete Asche taucht und auf die Stirn eines jeden das Kreuzzeichen zeichnet^[82]. Die andere Art besteht darin, die Asche auf den Scheitel zu streuen. Sie ist es, die die Kongregation für den Gottesdienst während der Covid-19-Pandemie vorgeschrieben hat: In einer Note vom 12. Januar 2021 bat sie den Priester, die Formel einmal für die ganze Versammlung zu sprechen und dann die Asche zu nehmen und sie «auf das Haupt eines jeden fallen zu lassen, ohne etwas zu sagen»^[83].

Außerhalb der Messe

Segnung und Auflegung der Asche können auch außerhalb der Messe stattfinden, im Rahmen eines Wortgottesdienstes: Man behält die Eröffnungsantiphon, die Kollekte und die Lesungen des Tages bei, dann die Predigt, die Segnung und die Auflegung der Asche, und schließt mit dem Allgemeinen Gebet und dem Segen^[84]. Das Anliegen, alle aufzunehmen, die die Asche empfangen wollen, ist alt: Das Messbuch von 1962 erlaubte schon, mit Zustimmung des Bischofs die Segnung vor einer Abendmesse zu wiederholen, «in den Kirchen, wo die Abendmesse gewöhnlich mit großem Zulauf der Gläubigen gefeiert wird»^[85].

Ein Tag des Fastens und der Abstinenz für die ganze lateinische Kirche

Der Codex des kanonischen Rechts von 1983 zählt die Fastenzeit und jeden Freitag zu den Bußzeiten und Bußtagen der gesamten Kirche^[86], und er legt für den Aschermittwoch und den Karfreitag die doppelte Verpflichtung des Fastens und der Abstinenz fest^[87]. Diese Disziplin stammt aus der Apostolischen Konstitution Paul VI., Paenitemini, vom 17. Februar 1966, die das gesamte Bußrecht neu geordnet hat: „Die Bußtage, die in der ganzen Kirche verbindlich zu halten sind, sind: jeder Freitag und der Aschermittwoch, beziehungsweise der erste Tag der großen Fastenzeit, je nach Ritus. Ihre wesentliche Beobachtung stellt eine schwere Verpflichtung dar"^[88]. Dieselbe Konstitution trat an einem Aschermittwoch in Kraft, am 23. Februar 1966^[89].

Der Katechismus zählt diese Regel zu den Kirchengeboten: „An den von der Kirche festgesetzten Bußtagen sind die Gläubigen zur Enthaltung von Fleisch und zur Beobachtung des Fastens verpflichtet"^[90].

Wer ist verpflichtet, und wie?

Der Codex präzisiert: „Zum Gesetz der Abstinenz verpflichtet sind die Gläubigen, die das vierzehnte Lebensjahr vollendet haben; an das Gesetz des Fastens aber sind alle volljährigen Gläubigen bis zum begonnenen sechzigsten Lebensjahr gebunden"^[91] — wobei die Volljährigkeit mit vollendeten achtzehn Jahren festgelegt ist^[92]. Die Kinder sind nicht vergessen: „die Seelsorger und die Eltern werden jedoch dafür sorgen, dass die Jugendlichen, die wegen ihres Alters vom Gesetz des Fastens und der Abstinenz befreit sind, zum wahren Sinn der Buße erzogen werden"^[93].

Paenitemini definiert den Inhalt der beiden Gesetze. Die Abstinenz „verbietet Fleisch, aber nicht Eier, Milchprodukte und jede Würzung, auch auf der Grundlage tierischer Fette"; das Fasten „verpflichtet, nur eine Mahlzeit am Tag zu sich zu nehmen, verbietet aber nicht, morgens und abends etwas Nahrung zu sich zu nehmen, unter Beachtung der anerkannten örtlichen Gewohnheiten hinsichtlich Menge und Qualität"^[94]. Im Jahr 1966 verpflichtete das Fasten ab einundzwanzig Jahren; der Codex von 1983 hat diese Schwelle auf die Volljährigkeit gesenkt^[95][96].

Die folgende Tabelle fasst diese Regeln zusammen.

Die Bischofskonferenzen können die Einzelheiten dieser Observanzen näher bestimmen^[97], und der Pfarrer kann aus gerechtem Grund einzelne Gläubige oder Familien vom Fasten und von der Abstinenz dispensieren oder sie in andere Werke der Frömmigkeit umwandeln^[98]. Der Sinn dieser Regeln, die Weisen gut zu fasten und die zu vermeidenden Fehler werden in den Artikeln Im Fasten wachsen, Häufige Fehler zum Fasten und Warum ist der Freitag ein Bußtag? vertieft.

Ein Tag, den die Gläubigen lieben, ohne gebotener Feiertag zu sein

Der Aschermittwoch gehört nicht zu den gebotenen Feiertagen, die das Recht aufzählt^[99] (siehe Die gebotenen Feiertage): die Teilnahme an der Messe ist an diesem Tag nicht verpflichtend. Die Gläubigen kommen dennoch zahlreich: das römische Direktorium über die Volksfrömmigkeit spricht von den „zahlreichen Gläubigen, die kommen, um die Asche zu empfangen", und bittet, ihnen zu helfen, „den tiefen Sinn dieser Geste zu verstehen, die dazu bestimmt ist, ihre Herzen für die Bekehrung und die österliche Erneuerung zu öffnen"^[100]. Papst Leo XIV. bemerkte 2026, dass „viele junge Menschen, selbst in säkularisierten Kontexten, den Ruf dieses Tages stärker spüren als in der Vergangenheit"^[101].

Die erste Station der Fastenzeit

In Rom folgt die Fastenzeit der alten Tradition der Stationen: Jeder Fastentag hat seine Versammlungskirche, seine statio, die die Messbücher zu Beginn der Messe angaben. Die erste, die des Aschermittwochs, ist die Basilika Santa Sabina auf dem Hügel Aventin (Statio ad S. Sabinam)^[102][103]. Das Pontifikale des 10. Jahrhunderts beschreibt bereits eine Versammlung des Tages in Sant Anastasia, die Segnung der Asche, dann eine gesungene Prozession^[104]. Heute zieht der Papst in Bußprozession von der ganz nahen Kirche Sant Anselmo unter dem Gesang der Allerheiligenlitanei bis nach Santa Sabina, wo er die Messe feiert und die Asche auflegt^[105].

Papst Leo XIV. hat bei der Messe, die er am 18. Februar 2026 in Santa Sabina feierte, an deren Sinn erinnert:

„Die alte römische Tradition der Fastenstationen – deren erste die heutige ist – ist lehrreich: sie verweist ebenso auf die Bewegung als Pilger wie auf das Verweilen – statio – bei den Gedächtnisstätten der Märtyrer, über denen sich die Basiliken Roms erheben." — Leo XIV., Predigt am Aschermittwoch, Basilika Santa Sabina, 18. Februar 2026^[106]

In Erinnerung gebliebene Aschermittwoche

Mehrere Aschermittwoche haben das Leben der jüngeren Kirche geprägt. Am 23. Februar 1966, wenige Wochen nach Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils, feiert der heilige Paul VI. öffentlich den Aschenritus im Rahmen der Generalaudienz in der Petersbasilika und stellt ihn als „eine strenge und eindrucksvolle Bußzeremonie" vor^[107][108]. Am 5. März 2003 lädt in Santa Sabina der heilige Johannes Paul II. die Gläubigen zum Gebet und zum Fasten ein „angesichts der Kriegsbedrohungen, die auf der Welt lasten"^[109]. Am 13. Februar 2013, zwei Tage nach Ankündigung seines Amtsverzichts, feiert Benedikt XVI. die Aschenmesse nicht in Santa Sabina, sondern in der Petersbasilika: „Die Umstände haben nahegelegt, sich in der vatikanischen Basilika zu versammeln", sagt er, „während ich mich darauf vorbereite, meinen petrinischen Dienst zu beschließen"^[110].

Die folgende Tabelle erfasst diese Umstände, wie sie die offiziellen Texte des Heiligen Stuhls angeben.

Diese Daten sind nicht bloße Anekdoten: Zweimal, 2003 und 2022, wurde das Fasten des Aschermittwochs von den Päpsten für den Frieden der Welt dargebracht^[114][115].

Geschöpf, Sünder, zur Herrlichkeit berufen: die drei Bedeutungen der Geste

Der heilige Johannes Paul II. hat den Sinn der Geste in drei Worten zusammengefasst, bei der Messe, die 2003 in Santa Sabina gefeiert wurde:

„Die Asche auf der Stirn zu empfangen bedeutet also, sich als Geschöpfe zu erkennen, aus Lehm gemacht und zum Lehm bestimmt (vgl. Gen 3, 19); es bedeutet zugleich, sich als Sünder zu bekennen, die der Vergebung Gottes bedürfen, um nach dem Evangelium leben zu können (vgl. Mk 1, 15); es bedeutet schließlich, die Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus in der Herrlichkeit und im Frieden des Himmels neu zu beleben." — Heiliger Johannes Paul II., Predigt am Aschermittwoch, Basilika Santa Sabina, 5. März 2003, Nr. 3^[116]

Die drei Bedeutungen sind untrennbar. Die erste sagt die Wahrheit über unseren Zustand; die zweite die Wahrheit über unsere Geschichte; die dritte die Wahrheit über unsere Bestimmung. Das römische Direktorium über die Volksfrömmigkeit sagt es auf seine Weise: sich mit Asche zu bedecken „bedeutet das Anerkennen der Zerbrechlichkeit und der sterblichen Verfassung des Menschen, der das Bedürfnis verspürt, sich der Barmherzigkeit Gottes zuzuwenden, um von ihm das Heil zu erlangen"^[117].

„Staub, ja, aber geliebt"

Die Erinnerung an den Tod ist nicht das letzte Wort der Geste. Benedikt XVI. gab ihr 2010 den Schlüssel:

„Es ist wesentlich eine Geste der Demut, die bedeutet: Ich erkenne mich als das, was ich bin, ein zerbrechliches Geschöpf, aus Erde gemacht und zur Erde bestimmt, aber zugleich nach dem Bild Gottes gemacht und für Ihn bestimmt. Staub, ja, aber geliebt, von seiner Liebe geformt, von seinem Lebensatem beseelt, fähig, seine Stimme zu erkennen und ihm zu antworten." — Benedikt XVI., Predigt am Aschermittwoch, 17. Februar 2010^[118]

Papst Franziskus hat diese Intuition mehrfach aufgegriffen. 2017 sprach er von einem „Staub in den liebenden Händen Gottes"^[119]; 2020 entfaltete er sie ausführlich:

„Wir sind Staub im Universum. Aber wir sind der von Gott geliebte Staub. Der Herr hat es geliebt, unseren Staub in seine Hände zu nehmen und ihm seinen Lebensatem einzuhauchen (vgl. Gen 2, 7). So sind wir ein kostbarer Staub, dazu bestimmt, für immer zu leben." — Papst Franziskus, Predigt am Aschermittwoch, Basilika Santa Sabina, 26. Februar 2020^[120]

Die heilige Thérèse von Lisieux gab der „kleinen Weg" dasselbe Licht: „die Vollkommenheit scheint mir leicht, ich sehe, dass es genügt, sein Nichts anzuerkennen und sich wie ein Kind in die Arme des lieben Gottes zu überlassen"^[121]. Sich als Staub zu wissen führt in dieser Sicht nicht zur Entmutigung, sondern zum Vertrauen: Es ist geradezu die Bedingung der Hingabe (siehe Demut und Vertrauen: den Blick auf unsere Sünden ändern).

„Kehrt zu mir um von ganzem Herzen": die Bekehrung als Rückkehr

Das Wort „Bekehrung" bedeutet „Umkehr". Der Katechismus spricht von einer „radikalen Neuorientierung des ganzen Lebens, einer Rückkehr, einer Bekehrung zu Gott von ganzem Herzen", verbunden mit dem „Wunsch und dem Entschluss, das Leben zu ändern, mit der Hoffnung auf das göttliche Erbarmen und dem Vertrauen auf die Hilfe seiner Gnade"^[122]. Das Offizium der Lesungen am Aschermittwoch lässt an diesem Tag eine Seite des heiligen Clemens von Rom lesen, geschrieben am Ende des 1. Jahrhunderts:

„Richten wir unsere Blicke auf das Blut Christi und erkennen wir, wie kostbar es für seinen Vater ist, da es, für unser Heil vergossen, der ganzen Welt die Gnade der Bekehrung erwirkt hat. Durchschreiten wir alle Generationen, und wir werden lernen, dass der Herr von Generation zu Generation allen, die sich ihm zuwenden wollten, die Möglichkeit zur Bekehrung angeboten hat." — Heiliger Clemens von Rom, Brief an die Korinther, 7, 4-5 (Offizium der Lesungen am Aschermittwoch)^[123]

Dieselbe Lesung erinnert daran, dass „Jonas den Niniviten die drohende Zerstörung ankündigte. Sie bereuten ihre Sünden, sie besänftigten Gott durch ihre Bitten und erlangten das Heil, obwohl sie Gott fremd waren"^[124]. Das Vorbild dieser Rückkehr bleibt der verlorene Sohn, den der Vater „noch von ferne" sieht und zu dem er läuft (Lk 15, 20): Der Katechismus sieht in diesem Gleichnis die treffendste Beschreibung der „Bewegung der Bekehrung und der Buße"^[125]. Papst Franziskus schloss so seine Predigt von 2020: „Wir werden die Freude entdecken, dass Gott uns aus unserer Asche auferweckt"^[126]. Der bevorzugte Ort dieser Rückkehr ist das Sakrament der Versöhnung, wo, wie er in derselben Predigt sagte, „das Feuer der Liebe Gottes die Asche unserer Sünde verzehrt"^[127] (siehe Die Beichte und Was ist Reue?).

Gebet, Fasten, Almosen: die drei Werke des Tages

Das Evangelium des Aschermittwochs nennt die drei Werke, die die ganze Fastenzeit prägen. Der Katechismus stellt sie als die drei Ausdrucksformen der inneren Buße vor: „das Fasten, das Gebet, das Almosen (vgl. Tob 12, 8; Mt 6, 1-18), die die Bekehrung im Verhältnis zu sich selbst, im Verhältnis zu Gott und im Verhältnis zu den anderen ausdrücken"^[128]. Die in der Werktagsmesse gesungene Fastenpräfation gibt ihren Sinn: „Du hast gewollt, dass wir dir durch unsere Entbehrungen danken: Sie beugen unseren Stolz als Sünder und laden uns ein, dem Beispiel deiner Güte zu folgen, indem wir mit den Hungernden teilen"^[129]. Das Zweite Vatikanische Konzil hat verlangt, dass die Buße der Fastenzeit „nicht nur innerlich und individuell, sondern auch äußerlich und gesellschaftlich" sei^[130].

Papst Leo XIV. erinnerte 2026 daran, dass die Fastenzeit uns, „indem sie uns vom Verlangen befreit, um jeden Preis gesehen zu werden", lehrt, „zu sehen, was entsteht, was wächst": „es ist die tiefe Harmonie, die sich im Verborgenen dessen einstellt, der mit dem Gott des Lebens fastet, betet und liebt"^[131]. Jedes dieser Werke hat seinen Artikel: Im Fasten wachsen, Im Almosengeben wachsen und In der Buße wachsen.

Von der Asche zu Ostern: ein Staub, dem die Auferstehung verheißen ist

Der Aschermittwoch blickt auf Ostern. Der heilige Paulus hat es vom menschlichen Leib gesagt: „Gesät wird vergänglich, auferweckt wird unvergänglich; gesät wird in Niedrigkeit, auferweckt wird in Herrlichkeit" (1 Kor 15, 42-43); „wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, so werden wir auch das Bild des Himmlischen tragen" (1 Kor 15, 49)^[132]. Benedikt XVI. las 2012 den Spruch der Genesis in diesem Licht: Wenn Gott sagt „du bist Lehm und kehrst zum Lehm zurück", so kündigt er „zugleich einen Heilsweg an, der gerade durch die Erde führen wird, durch diesen Lehm, dieses Fleisch, das vom Wort angenommen werden wird"; die Liturgie greift dieses Wort auf, „nicht um in der Verzweiflung zu enden, sondern um gerade in unserer Sterblichkeit die undenkbare Nähe Gottes anzunehmen, der jenseits des Todes den Durchgang zur Auferstehung öffnet"^[133].

Der heilige Paul VI. sah darin 1966 den ganzen Unterschied zwischen Christentum und modernem Pessimismus: Die Kultur seiner Zeit betrieb nach ihm „eine Apologie der Asche", aber „die Lehre der christlichen Askese steigt von der Asche zur Hoffnung und zum Leben auf" und macht aus der Asche „ein Werkzeug der Buße, das heißt der Bekehrung, der Veränderung, der neuen Wiederaufnahme von Kraft und Freude"; dieser Ritus, sagte er, „ist kein makabrer und verzweifelter Ritus"^[134]. Sechzig Jahre später griff Leo XIV. den Gedanken auf: seine Sünden zu erkennen, um sich zu bekehren, „das bedeutet nämlich, nicht in der Asche stehen zu bleiben, sondern sich zu erheben und wieder aufzubauen"^[135].

Ein Staub, den Gott nicht verlässt

Die Schriften der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) erhellen diesen Staub mit einem weiteren Licht. Der Fall Adams wird dort als der Augenblick beschrieben, in dem der Mensch sich aus dem Willen Gottes zurückgezogen hat, um aus dem eigenen zu leben: „bevor er sich aus meinem Willen zurückgezogen hatte, war Adam mein Sohn", sagt Jesus; „durch seine Sünde verlor er seinen Stand als Sohn und ging in den eines Dieners über"^[136]. Die Bekehrung wird dann zum umgekehrten Weg: den göttlichen Willen von neuem in uns leben und wirken zu lassen, wie er in Adam vor dem Fall lebte — was diese Schriften Leben im Göttlichen Willen nennen. Dieselbe Seite fährt fort:

„Wenn er ihn als Mittel will, um zur Fülle der Heiligkeit zu gelangen, dann feiert mein Wille ein Fest. Denn er sieht, dass er zu seinem Ursprung zurückkehren will. Dann bietet Er sich ihm an, ihm die Ähnlichkeit mit seinem Schöpfer wiederzugeben, das einzige Ziel, für das er geschaffen wurde. Mein Wille verlässt den Menschen nie. Würde Er ihn verlassen, so würde er ins Nichts verwehen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 18, 28. Januar 1926^[137]

Am Aschentag gelesen sagt diese Seite dasselbe wie der Psalm: Der Staub, der wir sind, steht nur deshalb aufrecht, weil Gott ihn nicht loslässt, und jede Rückkehr zu ihm ist ein Fest für ihn, bevor sie eine Anstrengung für uns ist^[138].

Jesus fordert, im Verborgenen zu fasten: Warum ein Aschenkreuz auf der Stirn tragen?

Dies ist der häufigste Einwand, und es ist das Tagesevangelium selbst, das ihn aufwirft. In der Aschermittwochsmesse wird gelesen: „Wenn ihr fastet, macht kein finsteres Gesicht wie die Heuchler: Sie geben sich ein trübseliges Aussehen, damit die Leute merken, dass sie fasten. […] Du aber, wenn du fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht; so wird dein Fasten nicht den Menschen bekannt, sondern deinem Vater, der im Verborgenen gegenwärtig ist" (Mt 6, 16–18)^[139]. Und wenige Minuten später empfängt jeder ein sichtbares Zeichen auf dem Haupt. Der Widerspruch ist nur scheinbar, aus drei Gründen.

• Christus verurteilt die Absicht, nicht die Sichtbarkeit. Der Vers, der die Stelle eröffnet, zielt auf das, was man „vor den Menschen tut, um sich sehen zu lassen" (Mt 6, 1). Derselbe Jesus lobt die Niniviten, die sich in Sack und Asche bekehrt haben (Mt 11, 21; 12, 41): Er tadelt nicht, dass das Zeichen gesehen wird, sondern dass das Herz danach verlangt, bewundert zu werden.
• Die Asche ist kein Fasten, das man zur Schau stellt, sondern ein Zeichen, das man empfängt. Niemand legt sie sich selbst auf, um sich hervorzuheben: Sie wird von der Kirche allen gegeben, Heiligen wie Sündern, in derselben Reihe, mit demselben Wort. Sie sagt nicht „seht, wie ich faste", sie sagt „ich bin Staub und ich kehre um". Fasten, Beten und Almosengeben der Fastenzeit hingegen bleiben in dem Verborgenen, das das Evangelium fordert.
• Die Kirche selbst wahrt die Rangordnung. Der Katechismus erinnert daran, dass der Ruf zur Umkehr nicht zuerst auf „Sack und Asche" zielt, sondern auf die Umkehr des Herzens, ohne die die Bußwerke „unfruchtbar und trügerisch bleiben"^[140]. Die Asche ersetzt nicht das zerrissene Herz; sie erinnert daran.

Hat die Asche eine Kraft in sich selbst?

Nein. Die gesegnete Asche ist ein Sakramentale, das heißt nach dem Codex des kanonischen Rechts eines jener „heiligen Zeichen, durch die auf gewisse Weise, in Nachahmung der Sakramente, vor allem geistliche Wirkungen bezeichnet und auf das Gebet der Kirche hin erlangt werden"^[141]. Der Katechismus präzisiert den Unterschied zu den Sakramenten: Die Sakramentalien „verleihen nicht die Gnade des Heiligen Geistes in der Weise der Sakramente, sondern bereiten durch das Gebet der Kirche auf den Empfang der Gnade vor und stimmen zur Mitwirkung mit ihr"^[142]. Der Empfang der Asche tilgt also keine einzige Sünde: Es ist das Sakrament der Buße, das vergibt. Die Asche stimmt auf diese Vergebung ein und eröffnet einen Weg, der zu ihr führt. Sie ist kein Talisman, und genau deshalb ist sie von einem Wort begleitet — „Kehrt um" — das sich an die Freiheit dessen richtet, der sie empfängt (siehe Die Sakramentalien).

Der Aschermittwoch steht nicht in der Bibel: Ist er eine menschliche Tradition?

Der Tag selbst wurde wie fast der gesamte christliche Kalender von der Kirche festgelegt; aber weder das Zeichen noch das Fasten sind eine Erfindung. Das Zeichen ist durch und durch biblisch: Ninive, Daniel, Ester, Judit, die Makkabäer, Ijob, und Jesus selbst, der davon als der normalen Gestalt der Umkehr spricht (Mt 11, 21). Das Fasten ist von Christus für die Zeit der Kirche angekündigt: „Es werden Tage kommen, da ihnen der Bräutigam genommen sein wird; dann werden sie fasten" (Mt 9, 15). Und die apostolische Kirche fastet gemeinschaftlich, bevor sie ihre Missionare aussendet: „Da fasteten und beteten sie, legten ihnen die Hände auf und ließen sie ziehen" (Apg 13, 3)^[143]. Einen gemeinsamen Tag festzulegen, um zusammen in dieses Fasten einzutreten, gehört zu der Vollmacht, die Christus seiner Kirche gegeben hat, um das Leben des Volkes Gottes zu ordnen. Die Kirche von England selbst hat zur Zeit der Reformation in ihrem Book of Common Prayer eine eigene Liturgie für den „ersten Tag der Fastenzeit, gemeinhin Aschermittwoch genannt", bewahrt, obwohl Erzbischof Cranmer die Aschen bereits im Januar 1549 abgeschafft hatte^[144] (siehe Der Anglikanismus).

Muss man katholisch oder im Stand der Gnade sein, um die Asche zu empfangen?

Weder das eine noch das andere ist erforderlich. Die Auflegung der Asche ist eine Segnung, und das Recht der Kirche sieht vor, dass „Segnungen, die vor allem den Katholiken zu spenden sind, auch den Katechumenen und sogar den Nichtkatholiken gespendet werden können, sofern dem kein Verbot der Kirche entgegensteht"^[145]. Was den Stand der Gnade betrifft, so ist er keine Bedingung: Die Asche ist gerade das Zeichen derer, die sich als Sünder erkennen und umkehren wollen. Die eucharistische Kommunion hingegen behält ihre eigenen Bedingungen (siehe Darf man im Stand der Todsünde kommunizieren?).

Ist der Aschermittwoch ein trauriger Tag?

Es ist eine verbreitete Vorstellung, die die Päpste oft richtiggestellt haben. Benedikt XVI. sagte zur Eröffnung der Fastenzeit 2011: „Im Allgemeinen hat diese Zeit in der landläufigen Meinung manchmal eine Färbung von Traurigkeit, vom Grau des Lebens. Hingegen ist sie ein kostbares Geschenk Gottes"^[146]. Der heilige Paul VI. erklärte schon 1966, der Ritus der Asche sei „kein makabrer und verzweifelter Ritus"^[147]. Der Tag ist ernst, da er vom Tod und von der Sünde spricht; aber er ist nicht düster, da er von einem Gott spricht, der „gnädig und barmherzig, langsam zum Zorn und reich an Liebe" ist (Jl 2, 13). Die alte Fastenpredigt Ælfrics, die die Auferstehung der Leiber mit den Bäumen verglich, die im Frühling wieder grünen, sagte schon dasselbe^[148].

Mailand: eine Fastenzeit ohne Aschermittwoch

Der ambrosianische Ritus, der der Kirche von Mailand eigen ist, hat den Aschermittwoch nie gekannt. Seine Fastenzeit beginnt mit der ersten Vesper des sechsten Sonntags vor Ostern, „Sonntag zu Beginn der Fastenzeit" (in capite quadragesimae) genannt; die Auflegung der Asche findet dort an diesem Sonntag oder am darauffolgenden Montag statt, und der Erzbischof von Mailand steht ihr im Dom vor^[149][150]. Der ambrosianische Karneval verlängert sich also um einige Tage über den römischen Fastnachtsdienstag hinaus (siehe Der ambrosianische Ritus).

Die Ostkirchen

Die Kirchen des byzantinischen Ritus legen keine Asche auf. Ihre Große Fastenzeit beginnt am Montag nach dem Sonntag der Vergebung, „Reiner Montag" genannt, und zählt ihre vierzig Tage auf andere Weise: Der Artikel Warum dauert die Fastenzeit vierzig Tage? vergleicht die beiden Zählungen. Die Konstitution Paenitemini trägt dieser Vielfalt Rechnung, indem sie als verpflichtenden Bußtag „den Aschermittwoch oder den ersten Tag der Großen Fastenzeit, je nach Ritus" festlegt^[151].

Fastnachtsdienstag und Karneval: der Vorabend der Asche

Der Vorabend des Aschermittwochs ist der Fastnachtsdienstag, der letzte Tag der Karnevalsfreuden^[152]. Der Kontrast zwischen den fetten Tagen und dem Eintritt in die Fastenzeit hat die europäische Volkskunst genährt: 1559 malt Pieter Bruegel der Ältere den Kampf zwischen Karneval und Fastenzeit, wo Karneval, auf einem Fass reitend, einen mit Fleisch bestückten Spieß schwingt gegenüber einer mageren Fastenzeit, die mit einer mit zwei Fischen beladenen Bäckerschaufel bewaffnet ist; das Kunsthistorische Museum Wien, das das Gemälde bewahrt, präsentiert es als wahre Enzyklopädie der Bräuche der alten Niederlande rund um diese Fest- und Enthaltsamkeitszeiten^[153].

Der Aschermittwoch verurteilt nicht die Freude des Vorabends: Er lässt sie für vierzig Tage vom Tisch ins Herz übergehen. Die Freude, die er vorbereitet, ist die von Ostern, die die ganze Fastenzeit erwartet. Der Katechismus erinnert daran: Diese Bußzeiten „bereiten uns auf die liturgischen Feste vor und stimmen uns dazu, Herr über unsere Triebe zu werden und Freiheit des Herzens zu erlangen"^[154].

• Warum dauert die Fastenzeit vierzig Tage? — die Zahl vierzig, die Hinzufügung der vier Tage und die Fastenzeit des Ostens.
• Warum ändert Ostern sein Datum? — die Regel, die Ostern und damit den Aschermittwoch festlegt.
• Das Kirchenjahr — der Platz der Fastenzeit im Zyklus der Kirche.
• Das österliche Triduum — der Gipfel, zu dem die Fastenzeit führt.
• Im Fasten wachsen und Häufige Irrtümer über das Fasten.
• In der Buße wachsen und Im Almosengeben wachsen.
• Die Beichte — das Sakrament, zu dem die Asche führt.
• Die Sakramentalien und Das Weihwasser — die von der Kirche gesegneten heiligen Zeichen.
• Warum ist der Freitag ein Bußtag? — der andere Bußtag der Kirche.
• Haben Adam und Eva wirklich gelebt? — an wen das Wort „du bist Staub" erging.

Hauptquellen

• Missale Romanum, editio typica tertia emendata, Vatikanstadt, 2008, Feria quarta Cinerum ; Missale Romanum, editio typica, Vatikanstadt, 1962, S. 55–57.
• Kongregation für den Gottesdienst, Universale Normen über das liturgische Jahr und den Kalender (1969), Nr. 16, 28–29 und Vorrangtabelle.
• Codex des kanonischen Rechts (1983), Canones 97, 1166–1170, 1246, 1249–1253.
• Paul VI., Apostolische Konstitution Paenitemini, 17. Februar 1966, franz. Übers. La Documentation catholique, Nr. 1466, 6. März 1966.
• Katechismus der Katholischen Kirche, § 390, 400, 1007–1008, 1430–1439, 1667–1670, 2043.
• Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, 2001, Nr. 125.
• Tertullian, Über die Buße (De paenitentia), IX, franz. Übers. P. de Labriolle, 1906.
• L. C. Mohlberg (Hg.), Liber sacramentorum Romanae aeclesiae (gelasianisches Sakramentar), Rom, 1960.
• Regino von Prüm, De synodalibus causis, hg. F. W. H. Wasserschleben, Leipzig, 1840.
• C. Vogel und R. Elze (Hg.), Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle, Bd. II, Vatikanstadt, 1963.
• Ælfric von Eynsham, Lives of Saints, hg. W. W. Skeat, Bd. I, London, 1881.
• J. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, Bd. XX (Konzil von Benevent, 1091).
• Homilien zum Aschermittwoch von Johannes Paul II. (2003), Benedikt XVI. (2010, 2011, 2012, 2013), Franziskus (2015, 2017, 2020, 2021, 2022, 2025) und Leo XIV. (2026), offizielle Texte auf vatican.va ; Generalaudienz Pauls VI. vom 23. Februar 1966.