Demut und Vertrauen: Unseren Blick auf unsere Sünden ändern

Der grundlegende optische Irrtum, auf den alle klassischen geistlichen Meister hinweisen, lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Nach dem Fall spricht fast immer zuerst die Eigenliebe — niemals die Liebe zu Gott. Die echte Reue kommt danach, ruhiger, einfacher, manchmal in Stille. Die drei heftigen Bewegungen, die in derselben Sekunde wie die Schuld aufsteigen („Wie konnte ich nur?", „Ich werde es niemals schaffen", „Gott muss mich verlassen haben") stammen nicht vom Heiligen Geist. Sie stammen von einem verwundeten Ich, das glaubte, aus eigenen Kräften stehen zu können, und das, überrascht, es nicht vermocht zu haben, sich in die Entmutigung stürzt, wie man sich in ein Zimmer einschließt, um zu weinen.

Drei Reaktionen, eine Wurzel

Die salesianische Schule, der Tissot folgt, unterscheidet drei Reaktionen, die verschieden, aber durch dieselbe Ursache verbunden sind:

Was man recht sehen muss: In den Augen der unerfahrenen Seele hat jede dieser Reaktionen den Anschein eines Zeichens der Heiligkeit. „Ich bin bestürzt, nachgegeben zu haben: Also liebe ich Gott zutiefst" ; „Ich bin erschüttert: Also nehme ich mein Übel ernst" ; „Ich bin niedergeschlagen: Also hatte ich viel gehofft". Diese Deutungen sind falsch. Tissot schreibt es ohne Umschweife: Diese drei Bewegungen sind keine Liebe, sondern „der Hochmut und die Eigenliebe, die sich verwirren und beunruhigen, weil sie uns unvollkommen sehen"^[3]. Die Klarstellung ist entscheidend, denn sie befiehlt allem, was folgt: Solange man die Eigenliebe für die Stimme der Reue hält, kommt man niemals aus den drei Fallen heraus.

Die „falsche Demut" nach der heiligen Teresa von Ávila

Ein halbes Jahrhundert vor dem heiligen Franz von Sales hatte die große kastilische Mystikerin bereits das sicherste Unterscheidungskriterium gegeben, um die wahre von der falschen Demut zu unterscheiden:

„In der wahren Demut erkennt die Seele zwar, dass sie schlecht ist, und ist darüber betrübt, doch ist dieser Schmerz weder von Verwirrung noch von Unruhe begleitet; er verursacht weder Verdunkelung im Geist noch Trockenheit; im Gegenteil, er tröstet. Die Seele betrübt sich dann über das, was Gott beleidigt hat, und andererseits weitet sie sich in der Hoffnung auf seine Barmherzigkeit. […] Aber in der falschen Demut, die der Teufel gibt, ist kein Licht für irgendetwas Gutes. Es scheint, als lege Gott alles in Feuer und Blut. Es ist eine der verderblichsten, feinsten und verborgensten Erfindungen des Teufels, die ich von ihm kenne." — Heilige Teresa von Ávila, Das von ihr selbst geschriebene Leben (Autobiographie), Kap. XXX^[4]

Das Kriterium ist einfach und praktikabel: Die wahre Demut tröstet, die falsche Demut zermalmt. Die erste öffnet zur Barmherzigkeit, die zweite entzieht sie. Die erste lässt den Frieden, die zweite verschlingt ihn. Wer nach einem Fall eine ängstliche Beklemmung, eine Bitterkeit gegen sich selbst, einen Überdruss am Gebet oder eine Scham aufsteigen fühlt, die von den Sakramenten entfernt, kann als gewiss annehmen, dass er unter der Wirkung einer falschen Demut steht — nicht der von Gott.

Warum diese Lehre alle angeht

Weit davon entfernt, eine Angelegenheit skrupulöser Nonnen zu sein, ist diese Pädagogik von allgemeinem Gebrauch. Tissot bestimmte sie für alle, die „etwas mehr wollen, als man gewöhnlich für unseren Gott tut", das heißt für alle, die das geistliche Leben ernst genommen haben und die eben dadurch der Falle der Entmutigung nach dem Fall besonders ausgesetzt sind. P. Jean-Nicolas Grou S.J., von Tissot zitiert, drückte es so aus:

„Oft kommen die Fälle, die man tut, von der Schnelligkeit des Laufs, und davon, dass der Eifer, der uns fortreißt, uns nicht erlaubt, gewisse Vorsichtsmaßregeln zu treffen. Die ängstlichen Seelen, die immer sehen wollen, wohin sie den Fuß setzen, die beständig Umwege machen, um Fehltritte zu vermeiden, die sich so sehr fürchten, sich zu beschmutzen, kommen nicht so schnell voran wie die anderen, und der Tod überrascht sie fast immer mitten in ihrem Lauf. Nicht die sind die heiligsten, die die wenigsten Fehler machen, sondern die, die mehr Mut, mehr Großherzigkeit, mehr Liebe haben, die größere Anstrengungen gegen sich selbst machen, die sich nicht scheuen, Fehltritte zu tun, selbst zu fallen und sich ein wenig zu beschmutzen, sofern sie nur vorankommen." — P. Jean-Nicolas Grou S.J. (1731-1803), zitiert von Tissot^[5]

Der heilige Johannes Chrysostomus formulierte dieselbe Einsicht in militärischer Sprache, zu Beginn seiner Ermahnung an den gefallenen Theodor:

„Solange ein Soldat im Kampfgetümmel bleibt, selbst wenn er verwundet wird oder ein wenig zurückweicht, ist niemand so hart oder so unerfahren in den Dingen des Krieges, um ihm daraus ein großes Verbrechen zu machen. Nur die werden niemals verwundet, die niemals kämpfen. Die sich mit Eifer gegen den Feind werfen, werden am häufigsten getroffen." — Heiliger Johannes Chrysostomus, Ermahnung an den gefallenen Theodor (Ad Theodorum lapsum), Buch II, § 1^[6]

Heiligkeit ist nicht die Abwesenheit von Wunden: Sie ist das Ausharren im Kampf.

Der erste Schlag, den die Seele nach dem Fall empfängt, ist das Staunen. „Wie konnte ich nur wieder darein zurückfallen? Ich, nach so vielen Vorsätzen? Ich, der ich heute Morgen noch gebetet habe?" Diese Bestürzung ist allgemein. Sie ist auch, nach dem heiligen Franz von Sales, das Anzeichen einer praktischen Selbstverkennung.

Die Qual des gefallenen Menschen

Tissot eröffnet sein allererstes Kapitel mit einer anthropologischen Analyse in zwei Sätzen, in denen jedes Wort trägt:

„Es ist zugleich die Ehre und die Qual des gefallenen Menschen, sich an sein Elend nicht gewöhnen zu können. Als entthronter Fürst, durch die Schuld seiner ersten Eltern deklassiert, bewahrt er immer im Grund des Herzens das Gefühl für den Adel seines Ursprungs und für die Unschuld, die sein Anteil hätte sein sollen. Bei jedem seiner Fälle kann er kaum einen Ausruf der Überraschung zurückhalten, als wäre ihm ein außergewöhnlicher Unfall zugestoßen." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, Kap. I, S. 9^[7]

Das Staunen ist also nicht sinnlos: Es bewahrt die unbewusste Erinnerung an Eden, an den Fürsten, der der Mensch hätte sein sollen. Aber diese Erinnerung ist trügerisch, denn sie nährt die Illusion einer Kraft, die der Sündenfall gerade ruiniert hat. Tissot fährt sogleich mit dem biblischen Bild fort, das das ganze Kapitel gliedert: Samson. Seiner Kraft durch den Verrat Dalilas beraubt, vergisst der Held seine neue Schwäche und stellt sich weiter den Philistern entgegen, indem er sich „einbildet, wie in der Vergangenheit seine Feinde zu Boden zu werfen, und vergisst, dass seine einstige Stärke ihn verlassen hat"^[8]. Genau das tut die getaufte Seele bei jedem Fall: Sie vergisst, dass sie nicht mehr in Eden ist, und staunt zu fallen.

Die praktische Erkenntnis der menschlichen Schwäche

Die wahre Demut begnügt sich nicht mit einer bloß theoretischen Erkenntnis dieser Schwäche. Die Tradition nennt sie praktische Erkenntnis — das heißt gelebte, einverleibte, bis sie zum Reflex wird. Der heilige Bernhard und die thomistische Schule nannten das die zweite Stufe der Demut: nicht mehr nur wissen, dass man elend ist, sondern sich als solcher vor sich selbst annehmen.

Der heilige Franz von Sales kehrt unablässig darauf zurück, mit grenzenlosem Mitgefühl für die menschliche Schwäche:

„O menschliches Elend! Menschliches Elend! Ach! Wie sind wir von Gebrechlichkeiten umgeben! Und was können wir aus uns selbst anderes tun als fallen?" — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I, S. 9-10^[9]

Und weiter, in einem Brief der Seelenführung:

„Ihr lebt mit tausend Unvollkommenheiten: Das ist wahr, meine gute Schwester; aber bemüht ihr euch nicht von Zeit zu Zeit, sie in euch sterben zu lassen? Es ist gewiss, dass, solange wir hier sind, umgeben von diesem so schweren und verderblichen Leib, immer irgendetwas in uns ist, das fehlt." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I, S. 10^[10]

Der heilige Bischof spricht die Regel andernorts in ihrer ganzen Ausdehnung aus: „Da die Regel allgemein ist, dass niemand in diesem Leben so heilig sein wird, dass er nicht immerfort irgendeiner Unvollkommenheit unterworfen wäre" ^[11]. Der katholische Glaube lehrt in der Tat, dass die Konkupiszenz — die vom Sündenfall zurückgelassene ungeordnete Neigung — „in den Getauften bleibt, damit sie kämpfen", wie es der Katechismus in der Nachfolge des Trienter Konzils formuliert^[12]. Kein Getaufter ist — außer der Jungfrau Maria durch Privileg — von wenigstens unwillentlichen lässlichen Sünden frei: Das Trienter Konzil selbst hat es definiert^[13].

Der heilige Franz von Sales fügt mit seiner unnachahmlichen Sanftmut hinzu:

„Denken wir nicht, solange wir in diesem Leben sind, ohne Unvollkommenheiten leben zu können; denn es ist nicht möglich — ob wir Obere oder Untergebene sind —, da wir alle Menschen sind und folglich alle diese Wahrheit als ganz gewiss glauben müssen, damit wir uns nicht wundern, uns Unvollkommenheiten unterworfen zu sehen." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I, S. 11^[14]

Und noch grundsätzlicher über das Fortbestehen der Eigenliebe selbst bis zum Tod:

„Die Eigenliebe kann in uns abgetötet werden, aber sie stirbt doch niemals; so treibt sie von Zeit zu Zeit und bei verschiedenen Gelegenheiten Schösslinge in uns, die bezeugen, dass sie, obwohl am Fuß abgeschnitten, nicht entwurzelt ist. Man darf sich keineswegs wundern, die Eigenliebe immer bei uns zu finden, denn sie rührt sich nicht von der Stelle." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I, S. 11-12^[15]

Das Bild ist botanisch und genau: Den Baum fällen reißt nicht die Wurzel aus. Die Wurzel der Eigenliebe bleibt bis zum Tod vergraben, und sie ist es, die die Fälle hervorbringt — nicht einen außergewöhnlichen Ausbruch von Bosheit, sondern das regelmäßige Austreiben einer beschnittenen, aber lebendigen Pflanze.

Die „geistlichen Unheilbaren" nach Bernières

Das treffendste Bild stammt von einem Schüler Bérulles, Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), Verfasser des Chrétien intérieur:

„Wir sind geistliche Arme, im Hospital der Unheilbaren." — Jean de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur, zitiert von Tissot, Kap. I^[16]

Der Ausdruck ist nicht pessimistisch — er ist genau das Gegenteil. Er ist befreiend. Anzunehmen, arm, klein und sogar bis zum Tod unheilbar zu sein, erspart einem die ständigen Enttäuschungen eines Hochmuts, der sich nach jeder Beichte endlich geheilt sehen möchte. Bernières zieht daraus die unmittelbare Folgerung: „Sich verwirren und sich entmutigen lassen, wenn man in Sünde gefallen ist, heißt sich selbst nicht kennen."^[17]

Der heilige Franz von Sales treibt das Bild noch weiter:

„Unsere Unvollkommenheit muss uns bis zum Sarg begleiten. Wir können nicht gehen, ohne die Erde zu berühren. Man darf sich nicht darauf legen noch sich darauf wälzen; aber man darf nicht meinen zu fliegen; denn wir sind kleine Küken, die noch keine Flügel haben." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I^[18]

Und als Synthese diese lapidare Formel:

„Wenn wir recht wüssten, wer wir sind, würden wir uns, statt bestürzt zu sein, uns am Boden zu sehen, wundern, stehenbleiben zu können." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I^[19]

Es ist die vollständige Umkehrung des Blicks: Was uns verwundern sollte, ist nicht der Fall — es ist das Stehen, das nicht durch unsere Kräfte hält, sondern durch die Gnade. Ist diese Umkehrung einmal vollzogen, verschwindet das Staunen.

Die eifrigen Seelen sind nicht ausgenommen

Ein natürlicher Einwand erhebt sich: „Wenn ich mich bekehrt habe, wenn ich den Vorsatz gefasst habe, Gott alles zu geben, sind meine Fälle dann nicht schwerer, unentschuldbarer? Sollten sie mich dann nicht noch mehr verwundern?" Die Antwort der geistlichen Meister ist einmütig nein. Der heilige Franz von Sales spottet sogar — zärtlich — über den Wunsch, in drei Monaten heilig zu werden:

„Es finden sich bisweilen welche, die nichts Geringeres hoffen, als bald eine heilige Teresa, eine heilige Katharina von Siena oder von Genua zu sein. Das ist gut; aber sagt mir, wie viel Zeit nehmt ihr euch, um solche zu werden? — Drei Monate, wenn möglich. — Ihr tut gut daran zu sagen: wenn möglich, denn sonst könntet ihr euch wohl täuschen." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I^[20]

Und über die gewöhnliche Langsamkeit der Läuterung:

„Der heilige Paulus wurde in einem Augenblick mit einer vollkommenen Läuterung geläutert, wie es auch die heilige Katharina von Genua, die heilige Pelagia und einige andere wurden; aber diese Art der Läuterung ist im Orden der Gnade völlig wunderbar und außergewöhnlich, wie die Auferstehung der Toten im Orden der Natur. Die gewöhnliche Läuterung […] geschieht nur nach und nach, durch Fortschritte, mit viel Mühe und Zeit. […] Die Heilung, die ganz sanft geschieht, ist immer die sicherste. Die Krankheiten des Herzens kommen, wie die des Leibes, zu Pferd und im Galopp, aber sie gehen zu Fuß und mit kleinen Schritten davon." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. I^[21]

Die Seele, die die Langsamkeit ihres eigenen Fortschritts nicht erträgt, staunt, so wenig voranzukommen — staunt also, verwirrt sich also, entmutigt sich also. Die wahre Demut nimmt an, zu Fuß und mit kleinen Schritten voranzugehen, weil sie weiß, dass die Genesung der Leidenschaften Jahrzehnte braucht, und dass es gerade die Zeit ist, die die Heilung sicherer macht.

Eine Nachsicht, die auf die anderen auszudehnen ist

Tissot zieht aus dieser ganzen Analyse eine praktische Folgerung: „Sagen wir es im Vorübergehen, welche Nachsicht hätte man mit seinen Brüdern, wenn man diese Gedanken bedächte! Wie würde man sich mit der unsagbaren Geduld Dessen vereinen, der, bevor er seine Apostel mit der Vollmacht bekleidete, die Sünden nachzulassen, ihnen empfahl, nicht siebenmal, sondern siebzigmal siebenmal zu vergeben!"^[22] Diese Nachsicht ist keine Lauheit. Sie verzichtet nicht darauf, das Böse zu hassen und es wiedergutzumachen:

„Eines ist, sich nicht darüber zu wundern, ein anderes, sie nicht zu hassen und wiedergutzumachen. Der Bauer wundert sich nicht, wenn er sieht, wie das Unkraut sein Feld verwüstet: Ist er darum weniger eifrig, es auszureißen?" — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, Kap. I, S. 17^[23]

Nicht staunen erlaubt also niemals den Quietismus. Vorsatz, Wachsamkeit und Anstrengung bleiben unversehrt — aber sie werden nicht mehr von der Bestürzung erschüttert.

Nach dem Staunen kommt die Verwirrung. Die Seele prüft sich, zählt mit Schrecken ihre Wunden, geht im Geist die Einzelheiten des Falls wieder durch, möchte, dass die Narben sich in derselben Sekunde schließen. Diese Verwirrung wirkt religiös. Sie ist in Wirklichkeit das erste Zeichen, dass die Eigenliebe das Wort ergriffen hat.

Zwei Traurigkeiten nach dem heiligen Paulus

Die Analyse geht auf den heiligen Paulus zurück:

„Die Traurigkeit nach Gottes Willen bewirkt eine heilsame Reue, die man nicht bereut; die Traurigkeit der Welt aber bewirkt den Tod." — Heiliger Paulus, Zweiter Brief an die Korinther 7, 10^[24]

Der heilige Franz von Sales greift diese Unterscheidung auf und präzisiert sie durch eine erstaunliche geistliche Statistik: Die schlechte Traurigkeit erzeugt sechs schädliche Wirkungen, die gute Traurigkeit nur zwei gute Wirkungen.

Das Missverhältnis ist berechnet: Es sagt die unverhältnismäßige Gefährlichkeit der schlechten Traurigkeit aus, die sich gern als gute verkleidet. Tissot verlängert die Warnung: „Der Dämon tut alles, um diese schlechte Traurigkeit zu erzeugen, und um die Seele zu entmutigen und zur Verzweiflung zu bringen, versucht er zuerst, sie zu verwirren" ^[25]. Die Verwirrung ist also keine neutrale Etappe: Sie ist das Vorzimmer der Verzweiflung.

Der heilige Franz von Sales gibt davon eine fast klinische Beschreibung:

„Die schlechte Traurigkeit verwirrt die Seele, erfüllt sie mit Unruhe, gibt ungeordnete Ängste ein, verleidet das Gebet, schläfert das Gehirn ein und drückt es nieder, beraubt die Seele des Rats, des Vorsatzes, des Urteils und des Mutes und schlägt die Kräfte nieder. Kurz, sie ist wie ein harter Winter, der die ganze Schönheit der Erde abmäht und die Tiere erstarren lässt; denn sie nimmt der Seele alle Lieblichkeit und macht sie fast gelähmt und alle ihre Fähigkeiten ohnmächtig." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[26]

Das Gemälde ist nicht übertrieben: Ein Seelenführer erkennt in diesen Zeilen die meisten Beschreibungen wieder, die ihm die skrupulösen Seelen geben.

Der Vogel, gefangen im Netz

Eines der bekanntesten Bilder des heiligen Franz von Sales beschreibt fein den verschlimmernden Mechanismus der Verwirrung:

„Was bewirkt, dass die Vögel und andere Tiere in den Netzen gefangen bleiben, wenn nicht, dass sie, einmal hineingeraten, sich zappeln und ungeordnet rühren, um schnell herauszukommen, und sich dabei nur umso mehr verstricken? Sind wir in die Netze einiger Unvollkommenheiten gefallen, werden wir nicht durch die Unruhe herauskommen; im Gegenteil, wir werden uns umso mehr verstricken." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[27]

Und die Formel, die die ganze Lehre zusammenfasst:

„Nichts erhält unsere Gebrechen mehr als die Unruhe und die Hast, sie zu beseitigen." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[28]

Das Missfallen an der Schuld muss friedvoll sein, die Reue heiter, niemals aufgeregt. Der Friede mit sich selbst ist keine Nachsicht mit der Sünde: Er ist die Bedingung selbst ihrer wirksamen Besserung. Tissot besteht darauf: Während die verwirrte Seele sich sträubt, verlangsamt sich der Schritt. Man läuft nicht mehr, man geht kaum, man schleppt sich, unzufrieden mit sich und fast mit Gott selbst, ohne Vertrauen im Gebet, ohne andere Disposition als die Furcht beim Empfang der Sakramente^[29]. Und von Fall zu Verwirrung, von Verwirrung zu neuem Fall richtet die Seele sich am Ende in einer fast unheilbaren Erstarrung ein.

Die Eigenliebe, einzige Quelle der Verwirrung

Der heilige Franz von Sales rührt hier an die Wurzel. Die Verwirrung, die auf den Fall folgt, ist niemals das Werk der Liebe zu Gott: Sie ist das Werk der verwundeten Eigenliebe.

„Man darf sich nicht mit Traurigkeit und Unruhe verwirren: Es ist die Eigenliebe, die diese Verwirrungen gibt, weil wir betrübt sind, nicht vollkommen zu sein, nicht so sehr aus Liebe zu Gott als aus Liebe zu uns selbst." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[30]

P. Jean-Joseph Allemand (1772-1836), Gründer von Werken für die Marseiller Jugend, fügte hinzu:

„Sich seiner Armseligkeiten demütigen ist etwas Gutes, das wenige Menschen verstehen; aber sich beunruhigen und sich ärgern ist etwas, das jedermann kennt und das schlecht ist, weil in dieser Art von Unruhe und Ärger die Eigenliebe immer den größten Anteil hat." — P. Jean-Joseph Allemand, zitiert von Tissot^[31]

Der selige Frédéric Ozanam (1813-1853), Gründer der Gesellschaft des heiligen Vinzenz von Paul, arbeitet mit der Klarheit eines Laien die klassisch gewordene Typologie der zwei Hochmutsarten heraus:

„Es gibt zwei Arten von Hochmut: den, der mit sich zufrieden ist — das ist der gewöhnlichste und am wenigsten gefährliche; und den, der mit sich unzufrieden ist, weil er viel von sich erwartet und in seiner Erwartung getäuscht ist. Diese zweite Art ist weit raffinierter und gefährlicher." — Sel. Frédéric Ozanam, zitiert von Tissot^[32]

Der ganze Skrupel liegt in diesen zwei Sätzen. Die falsche Demut des mit sich Unzufriedenen ist in Wirklichkeit ein maskierter Hochmut, der viel von sich erwartete und es nicht erträgt, in seiner Erwartung getäuscht zu sein. Das Heilmittel ist, aufzuhören, von sich zu erwarten, was allein Gott geben kann.

Sich über seinen Zorn erzürnen

Ein typischer Fall der Verwirrung: Man gerät in Zorn, dann gerät man in Zorn, in Zorn geraten zu sein. Dieser zweite Zorn schließt die Seele in einen Teufelskreis ein.

„Einen großen Fehler machen die, die, in Zorn geraten, sich erzürnen, in Zorn geraten zu sein; denn so halten sie ihr Herz im Zorn getränkt; und selbst wenn es scheint, dass der zweite Zorn den ersten zunichte macht, dient er doch als Öffnung und Durchgang für einen neuen Zorn bei der ersten Gelegenheit, die sich bieten wird. Abgesehen davon, dass diese Zorne, Ärger und Bitterkeiten, die man gegen sich selbst hat, zum Hochmut neigen und keinen anderen Ursprung haben als die Eigenliebe, die sich verwirrt und beunruhigt, weil sie uns unvollkommen sieht." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[33]

Das Prinzip lässt sich verallgemeinern: sich verwirren, verwirrt gewesen zu sein, sich entmutigen lassen, entmutigt gewesen zu sein, sich demütigen, der Demut ermangelt zu haben — ebenso viele Spiralen, die entfernen statt anzunähern. Die praktische Regel ist glasklar: „Verwirrt euch nicht, verwirrt gewesen zu sein, erschüttert euch nicht, erschüttert gewesen zu sein, beunruhigt euch nicht, durch diese leidigen Leidenschaften beunruhigt worden zu sein; sondern nehmt euer Herz wieder und legt es sanft in die Hände Unseres Herrn zurück."^[34]

Eine sanfte und liebevolle Demut

Die zusammenfassende Formel des heiligen Franz von Sales gehört zu denen, die man auswendig kennen muss:

„Tragt große Sorge, euch nicht zu verwirren, wenn ihr irgendeinen Fehler gemacht habt, sondern demütigt euch sobald wie möglich vor Gott, und zwar mit einer sanften und liebevollen Demut, die euch zum Vertrauen trägt, sogleich zu seiner Güte Zuflucht zu nehmen, sicher, dass sie euch helfen wird, euch zu bessern. Wenn es euch geschieht, Fehler zu machen, welche es auch seien, bittet Unseren Herrn ganz sanft um Vergebung, indem ihr ihm sagt, dass ihr sicher seid, dass er euch sehr liebt und dass er euch vergeben wird. Und das immer einfach und sanft." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[35]

Die sanfte und liebevolle Demut — im Gegensatz zur harten, sauren, verdrießlichen Demut — das ist der Prüfstein. Führt die Demut nicht zum Vertrauen, ist sie nicht wahr. Führt sie zur Schwermut, zur Meidung der Sakramente oder zum Skrupel, ist sie eine Verkleidung des Hochmuts. Die wahre Demut stürzt sich auf die Barmherzigkeit.

Der Blick des guten Schächers

Pater d'Elbée hat dieser Lehre im 20. Jahrhundert eine ihrer zugänglichsten Formulierungen gegeben:

„Wenn ihr euch elend seht nach einer Untreue, einem Versagen, das euch gedemütigt hat, wenn ihr einen Blick auf Jesus werft, den Blick des guten Schächers, glaubt ihr, dass ihr nicht in einem Augenblick, in einer Sekunde geläutert werdet […]? Unter der Bedingung, dass ihr die Demut, das Vertrauen und die Himmelssehnsucht des guten Schächers habt. Jesus braucht nur eure Demut und euer Vertrauen, um in euch Wunder der Läuterung, Wunder der Heiligung zu wirken. Und euer Vertrauen wird im Verhältnis eurer Demut stehen, denn in dem Maß, in dem man das Bedürfnis nach Jesus spürt, nimmt man Zuflucht zu ihm, und man spürt dieses Bedürfnis in dem Maß, in dem man gerade seine Unwürdigkeit erkennt." — P. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour^[36]

Die Analyse ist exakt: Das Vertrauen wächst im Verhältnis der Demut, weil die Seele sich in dem genauen Maß an den Heiland wendet, in dem sie sich verloren weiß. Darum gewinnt die sanfte Demut Zeit: Sie vermeidet die ängstliche Prüfung, stellt die Seele sogleich wieder vor das barmherzige Herz und erlangt die Vergebung mit einer Schnelligkeit, die die Verwirrung verbietet.

Die gefährlichste Etappe kommt danach. Bleibt die Seele unter der Herrschaft der Verwirrung, hat der Dämon gewonnen: Er führt sie zur Entmutigung, die nach der einmütigen Tradition sein Endziel ist. Tissot eröffnet sein Kapitel III mit einer schockierenden Formel, die alles zusammenfasst: Unser Heil hätte — so sagt er in Berufung auf den heiligen Johannes Chrysostomus — zwei Todfeinde: die Vermessenheit in der Unschuld und die Verzweiflung nach dem Fall, wobei der zweite bei weitem der schrecklichere ist.^[37]

Der oberste Feind: die Verzweiflung nach dem Fall

Der heilige Johannes Chrysostomus, so erinnert Tissot, wurde nicht müde, seine Hörer zu ermahnen, niemals zu verzweifeln: Die Verzweiflung nach dem Fall ist, mit der Vermessenheit, die der Schuld vorausgeht, einer der zwei großen Feinde des Heils — und bei weitem der schrecklichste.^[38]

Und Tissot fügt mit dem Ernst eines Seelsorgers hinzu: „Die ungeheure Mehrzahl der nicht wiedergutgemachten Fälle, die in der Kirche Ärgernis erregt haben, die meisten von denen, die nur die Friedensengel kennen und beweinen, stammen aus der Entmutigung. Ohne sie wäre bei vertrauensvoller Reue nichts verloren gewesen. Aber nach einer Schuld, die oft nur eine Überraschung war, hat sich der Dämon der Verzweiflung in die verwirrte Seele eingeschlichen, begünstigt von tausend Gründen, einer entmutigender als der andere."^[39]

Das goldene Wort Pater Roothaans

Tissot eröffnet sein Kapitel III mit einer fast filmreifen Anekdote, die es verdient, vollständig zitiert zu werden:

„Ein frommer Geistlicher machte seine Exerzitien unter der Leitung Pater Roothaans. Mitten in den Übungen wurde der berühmte Jesuit plötzlich nach Rom zurückgerufen, wo er bald zum General seiner Gesellschaft gewählt werden sollte. Er hatte bereits von seinen Brüdern Abschied genommen und sich auf den Weg gemacht, als er plötzlich umkehrte, in das Zimmer des Exerzitanten eintrat und sagte: ‚Herr Abbé, ich hätte beinahe eine Empfehlung von großer Wichtigkeit vergessen: Was auch geschieht, lasst euch niemals, niemals entmutigen!'" — P. Jan Roothaan S.J., Anekdote berichtet von Tissot, Kap. III, S. 35^[40]

P. Jan Roothaan (1785-1853) wurde tatsächlich 1829 zum Generaloberen der Gesellschaft Jesu gewählt und blieb es bis zu seinem Tod. Tissot hält die Formel für die kostbarste geistliche Zusammenfassung, die man einer Seele auf dem Weg anbieten kann — „Goldenes Wort! Wie vielen Seelen müsste man es wiederholen!"^[41]

Franz von Sales, „ermutigender Lehrer" des 17. Jahrhunderts

Tissot unterstreicht eine geschichtliche Vorsehung: Die göttliche Weisheit hat den heiligen Franz von Sales genau in dem Augenblick leben und schreiben lassen, in dem die trostlosen jansenistischen Lehren aufkeimen sollten, und hat ihn in einem der niedergeschlagensten Jahrhunderte zum Lehrer der universalen Kirche krönen lassen^[42].

„Man kann die Leser des heiligen Franz von Sales herausfordern, bei ihm irgendetwas zu entdecken, das dem größten Sünder auch nur einen Augenblick der Niedergeschlagenheit erlauben könnte." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, Kap. III, S. 39^[43]

P. Frederick William Faber, englischer Oratorianer und Konvertit des 19. Jahrhunderts, stimmte ihm zu:

„Die süßeste aller sanften Lehren, die uns der heilige Franz von Sales, göttlich inspiriert, gelehrt hat, ist die, die zum Gegenstand hat den Standpunkt, auf den wir uns stellen müssen, um unsere Fehler recht zu beurteilen." — P. F.W. Faber, Growth in Holiness (1855), zitiert von Tissot, Kap. III^[44]

Die zwei symmetrischen Wurzeln der Entmutigung

Tissot identifiziert mit bemerkenswerter geistlicher Psychologie die zwei gleichzeitigen Wurzeln der Entmutigung — eine Diagnose von seltener Genauigkeit:

„Warum entmutigt man sich? Weil man seine Schwäche übertreibt oder die göttliche Barmherzigkeit verkennt, und meist aus beiden Gründen vereint. Das ist, nebenbei gesagt, ein seltsames und doch allzu gewöhnliches Phänomen. Der Sünder ist gefallen, weil er seine Schwäche verkannt und die Barmherzigkeit Gottes übertrieben hat. Nach seinem Fall erstehen diese zwei Gefühle in umgekehrtem Sinn wieder. Das Bewusstsein seiner Schwäche nimmt maßlose Ausmaße an, hüllt die Seele in einen Mantel von Traurigkeit und Verwirrung, der sie erdrückt; und der Gott, den man soeben noch frei beleidigte, in der Vermessenheit einer leichten Vergebung, Gott erscheint jetzt als ein unerbittlicher Rächer." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, Kap. III, S. 41-42^[45]

Die symmetrische Umkehrung ist ein großer Klassiker des geistlichen Lebens: Vermessenheit vor dem Fall, Verzweiflung danach. Das Heilmittel ist genau umgekehrt: Demut vor dem Fall (um nicht aus übermäßigem Vertrauen in die eigenen Kräfte zu fallen), Vertrauen danach (um nicht aus übermäßigem Misstrauen gegen die Barmherzigkeit Gottes zu verzweifeln).

Der Dämon verzweifelt an einer vertrauenden Seele

Der heilige Claude la Colombière (1641-1682), Jesuit, Seelenführer der heiligen Margareta Maria Alacoque in Paray-le-Monial — 1929 seliggesprochen, am 31. Mai 1992 von Johannes Paul II. heiliggesprochen — formulierte an eine Geführte diesen radikalen, fast kühnen Rat:

„Das ist das größte Übel, das einer Kreatur zustoßen kann. Wenn man sich gegen dieses Übel wehren kann, gibt es nichts, das man nicht zum Guten wenden könnte und aus dem man nicht leicht große Vorteile ziehen könnte. Alles Böse, das ihr getan habt, ist nichts im Vergleich zu dem, das ihr tut, indem ihr das Vertrauen vermissen lasst. Hofft also bis zum Ende, ich befehle es euch kraft der Vollmacht, die ihr mir über euch gegeben habt. Wenn ihr mir in diesem Punkt gehorcht, bürge ich für eure Bekehrung." — Heiliger Claude la Colombière, Geistliche Exerzitien, zitiert von Tissot, Kap. III, S. 38^[46]

„Ich bürge für eure Bekehrung": Ein Seelenführer bürgt — vor Gott — für die Bekehrung einer Geführten, unter der einzigen Bedingung, dass sie in genau diesem Punkt gehorcht: niemals aufhören zu hoffen. Christus hat zu Marcel Van dasselbe gesagt, in zärtlicherer Sprache:

„Sogar der Dämon muss an einer Seele verzweifeln, in der sich noch das Wort ‚Vertrauen' findet." — Jesus zu Marcel Van, Colloques^[47]

Darum greift der Dämon vor allem das Vertrauen an. Er weiß, dass er eine Seele nicht ins Verderben führen kann, solange sie einen Faden des Vertrauens behält — selbst einen dünnen, selbst einen zerbrechlichen, selbst einen angenagten.

Die Pädagogik des Neubeginns

Weit davon entfernt, die Schwere der Sünde zu minimieren, ermutigt der heilige Franz von Sales mit Energie von neuem:

„O Gott, man muss eher sterben, als Unseren Herrn wissentlich und willentlich zu beleidigen; aber wenn wir fallen, muss man alles verlieren, nur nicht den Mut, die Hoffnung und den Vorsatz." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. III^[48]

Und diese Formel über den täglichen Neubeginn:

„Ich bin sehr froh, dass ihr jeden Tag von neuem beginnt: Es gibt kein besseres Mittel, das geistliche Leben gut zu vollenden, als immer von neuem zu beginnen und niemals zu meinen, genug getan zu haben." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[49]

Diese Pädagogik des Neubeginns wurde im 20. Jahrhundert von Papst Franziskus aufgegriffen, in seinem allerersten Angelus nach seiner Wahl:

„Gott wird niemals müde zu vergeben. Wir sind es, die müde werden, um Vergebung zu bitten. Er aber wird nicht müde zu vergeben." — Papst Franziskus, Angelus, Sonntag, 17. März 2013^[50]

Tissot hatte dasselbe mit anderen Worten geschrieben: „Nicht Er wird müde, wir sind es, die müde werden, unsere Hässlichkeit anzusehen."^[51] Und er fügte gegen die hartnäckige Versuchung hinzu, der göttlichen Geduld Grenzen zu setzen: „Es ist eine Art Gotteslästerung, das zu sagen, denn es heißt, einer Barmherzigkeit Grenzen zu setzen, die keine hat. Es heißt, an der unermüdlichen Geduld, Nachsicht und Sanftmut Jesu zu zweifeln."^[52]

Furcht UND Hoffnung: Paphnutius und die heilige Thaïs

Die erbauliche Geschichte der heiligen Thaïs, einer im 4. Jahrhundert bekehrten Kurtisane, überliefert in den Viten der Wüstenväter, veranschaulicht das vollkommene Gleichgewicht der zwei Wurzeln. Als sie den heiligen Paphnutius um Rat bat, erhielt sie diese Antwort:

„Fürchte, aber hoffe! Fürchte, damit du nicht hochmütig und stolz wirst; aber hoffe, damit du nicht in Verzweiflung und Entmutigung fällst." — Der heilige Paphnutius zur heiligen Thaïs, Viten der Wüstenväter^[53]

Der heilige Franz von Sales zog daraus die Synthese:

„Denn Furcht und Hoffnung dürfen nicht eine ohne die andere gehen, umso mehr als, wenn die Furcht nicht von der Hoffnung begleitet ist, sie keine Furcht ist, sondern Verzweiflung, und die Hoffnung ohne Furcht Vermessenheit ist. Man muss also durch das mit Furcht gemischte Vertrauen diese Täler der Entmutigung füllen, die aus der Erkenntnis der Sünden kommen, die wir begangen haben." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. III^[54]

Die Furcht entspricht dem ersten Abgrund — der Demut, der Selbsterkenntnis, dem praktischen Bewusstsein der eigenen Zerbrechlichkeit. Die Hoffnung entspricht dem zweiten — dem Vertrauen, der Erkenntnis der unendlichen Liebe Gottes. Keine der beiden steht ohne die andere. Genau diese Entsprechung nennt die Tradition den doppelten Abgrund, dessen ausführliche Untersuchung in einem Nachbarartikel erfolgt.

Die ganze vorhergehende Lehre findet ihre Vollendung in einer sehr genauen Pädagogik der Aufrichtung, die der heilige Franz von Sales zum Gebrauch seiner Geführten ausführte. Es ist die typische Sequenz, die noch heute von den in der salesianischen Schule gebildeten Seelenführern gelehrt wird.

Die typische Sequenz aus der Anleitung zum frommen Leben

Der Gründungstext findet sich in der Anleitung zum frommen Leben (1609), III. Teil, Kapitel 9 — „Von der Geduld":

„Richtet euer Herz wieder auf, wenn es gefallen ist, ganz sanft, indem ihr euch vor Gott wegen der Erkenntnis eures Elends sehr demütigt, ohne euch im geringsten über euren Fall zu wundern, denn es ist nichts Verwunderliches, dass die Gebrechlichkeit gebrechlich, die Schwäche schwach und das Elend armselig ist. Hasst dennoch aus allen Kräften die Beleidigung, die Gott empfangen hat, und begebt euch mit großem Mut und Vertrauen auf seine Barmherzigkeit wieder auf den Weg der Tugend, den ihr verlassen hattet." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 9^[55]

Fünf Akte folgen einander in einem einzigen Atemzug: (1) sanft aufrichten, (2) sich vor Gott demütigen, (3) nicht staunen, (4) die Gott zugefügte Beleidigung hassen, (5) den Weg mit Mut und Vertrauen wieder aufnehmen. Kein Platz für Verwirrung, Grübeln oder Schwermut. Die Sequenz ist so schnell, dass sie in wenige Sekunden passt.

Andernorts gibt der heilige Bischof dieselbe Sequenz in fast vertraulicher Form:

„Stößt euch irgendein Akt des Verdrusses zu, erschreckt nicht darüber, beunruhigt euch keineswegs; sondern wenn ihr ihn erkannt habt, demütigt euch sanft vor Gott und sucht euren Geist wieder in die Sanftmut zu versetzen. Sagt zu eurer Seele: ‚Nun denn! Wir haben einen Fehltritt getan; gehen wir jetzt ganz sanft weiter und nehmen wir uns in Acht.' Und sooft und jedes Mal, wenn ihr fallt, tut ebenso." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[56]

Dieser innere Dialog ist kein Methodentrick: Er ist ein wahrhaft theologaler Akt. Zu seiner Seele sprechen heißt vor Gott die Verantwortung übernehmen, sie zu führen; die Hast verweigern heißt die Eigenliebe verweigern; den Gang wieder aufnehmen heißt an die Barmherzigkeit glauben.

Die Reue wie ein Vater gegenüber einem Kind

Das sprechendste Bild bleibt das des Vaters, der sein Kind zurechtweist — nicht aus Zorn, sondern aus Zärtlichkeit:

„Wie die Ermahnungen eines Vaters, sanft und herzlich gemacht, weit mehr Macht über ein Kind haben, es zu bessern, als die Zorne, so wird, wenn unser Herz irgendeinen Fehler gemacht hat, die Reue, die es fassen wird, weit tiefer und durchdringender sein, wenn wir es mit Sanftmut und Ruhe zurechtweisen, indem wir mehr Mitleid mit ihm haben als Leidenschaft gegen es, indem wir es zur Besserung ermutigen, als eine verdrießliche und stürmische Reue." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot, Kap. II^[57]

Der heilige Bischof geht so weit, die Replik zu geben, die man nicht an sich selbst richten darf: „Bist du nicht elend und abscheulich, dass du dich nach so vielen Vorsätzen von der Eitelkeit hast fortreißen lassen? Stirb vor Scham! Erhebe deine Augen nicht mehr zum Himmel, du Blinder, Unverschämter, Verräter und Gottloser!" — das ist der Ton, den er verbietet. Und die rechte Replik: „Nun denn! Mein armes Herz, da sind wir in die Grube gefallen, der wir so fest zu entkommen beschlossen hatten. Ach! Richten wir uns wieder auf und verlassen wir sie für immer; rufen wir die Barmherzigkeit Gottes an und hoffen wir, dass sie uns beistehen wird, fortan fester zu sein, und begeben wir uns wieder auf den Weg der Demut. Mut! Seien wir fortan mehr auf der Hut. Gott wird uns helfen!"^[58] Der pädagogische Kontrast ist vollständig.

Wann die Reue sanft, wann sie fest sein muss

Eine wichtige Nuance: Sanftmut ist keine Lauheit. Für Seelen, die auf die sanfte Zurechtweisung nicht genug reagieren, erlaubt der heilige Franz von Sales einen härteren Ton — aber immer unter der Bedingung, im Frieden zu enden:

„Wenn indes jemand meint, dass sein Herz durch diese sanfte Zurechtweisung nicht genug bewegt werden könne, wird er den Vorwurf und einen harten und starken Tadel anwenden können, um es zu tiefer Reue anzuregen, sofern er, nachdem er sein Herz streng zurechtgewiesen hat, mit einem Trost endet und seine ganze Reue mit einem sanften und heilsamen Vertrauen auf Gott beschließt." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 9^[59]

Das Kriterium ist unveränderlich: Man bleibt niemals in der Qual. Man kann einen Sturm der Reue durchqueren, aber man richtet sich nicht darin ein. Der heilige Franz von Sales nimmt den Psalmisten zum Vorbild: „Was bist du betrübt, meine Seele? Und was beunruhigst du mich? Hoffe auf Gott, denn ich werde ihn noch preisen als das Heil meines Angesichts und meinen wahren Gott!"^[60] Die Seele fasst sich, schilt sich kurz und endet mit einem Akt der Hoffnung.

Geduld vor allem mit sich selbst

Die sanfteste Formel des heiligen Bischofs — die man gern über den Schreibtisch eines Seelenführers schreiben würde — ist wohl diese:

„Habt Geduld mit allen, aber vor allem mit euch selbst: Ich will sagen, dass ihr euch über eure Unvollkommenheiten nicht verwirrt und dass ihr immer den Mut habt, euch wieder daraus aufzurichten." — Heiliger Franz von Sales, zitiert von Tissot^[61]

Die Geduld mit sich selbst ist keine moralische Nachsicht: Sie ist eine auf die Dauer angewandte theologale Tugend. Sie setzt den Glauben voraus (glauben, dass Gott langsam wirkt), die Hoffnung (die Heilung erwarten, ohne sie zu entreißen), die Liebe (sich selbst lieben, wie Gott uns liebt). Ohne diese Geduld wird die Nächstenliebe bald unmöglich — man überträgt auf den Nächsten die Ungeduld, die man sich sich selbst gegenüber nicht eingestehen will.

Tissot bleibt nicht bei der abwehrenden Lehre stehen. Im zweiten Teil seines Buches (den dieser Artikel nur vorwegnehmend streift) entfaltet er die positive Lehre: Der Fall, aufrecht durchschritten, kann zu einer Stufe auf der Leiter der Liebe werden. Diese Intuition, aufgegriffen und verstärkt von der heiligen Thérèse von Lisieux, Pater d'Elbée und mehreren zeitgenössischen Mystikern, ist die geistliche Vollendung all dessen, was vorausgeht.

„Liebe mich so, wie du bist"

Ein anonymer Text, der in der frankophonen Spiritualität des 20. Jahrhunderts berühmt geworden ist, legt Gott dieses erschütternde Wort in den Mund. Sein genauer Ursprung ist nicht festgestellt — die bisweilen vorgebrachte Datierung („Bulletin klösterlicher Spiritualität, 1940") konnte keinem namentlich identifizierbaren Bulletin zugeordnet werden, weder in der Bibliothek noch online — und die bisweilen vorgebrachte Zuschreibung an den heiligen Augustinus ist apokryph^[62]:

„Ich kenne dein Elend, die Kämpfe und Drangsale deiner Seele; die Schwäche und die Gebrechen deines Leibes; ich kenne deine Feigheit, deine Sünden, deine Versagen; ich sage dir trotzdem: Gib mir dein Herz, liebe mich so, wie du bist. Wenn du wartest, ein Engel zu sein, um dich der Liebe hinzugeben, wirst du mich niemals lieben. Selbst wenn du oft wieder in diese Fehler zurückfällst, die du niemals kennen wolltest, selbst wenn du feige bist in der Übung der Tugend, erlaube ich dir nicht, mich nicht zu lieben. Liebe mich so, wie du bist." — Anonymer Text des 20. Jahrhunderts, genannt „Liebe mich so, wie du bist" ^[63]

Und weiter:

„Das einzige, was mein Herz verletzen könnte, wäre, dich zweifeln und das Vertrauen vermissen zu sehen. […] Warte nicht, ein Heiliger zu sein, um dich der Liebe hinzugeben, sonst wirst du niemals lieben." — Derselbe anonyme Text^[64]

Dieses Wort — das zwanzig Jahrhunderte christlicher Lehre über die Barmherzigkeit zusammenfasst — kehrt die Logik des Verdienstes um. Gott wartet nicht, dass man vollkommen sei, um zu lieben; er liebt genau im Augenblick des Elends, unter der einzigen Bedingung, dass man an dieser Liebe nicht zweifelt.

Von Elend zu Elend, von Barmherzigkeit zu Barmherzigkeit

Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), Priester der Kongregation der Heiligsten Herzen Jesu und Mariens (Picpus), deren Generaloberer er von 1938 bis 1958 war, und großer Exerzitienprediger, drückt diese Dialektik in der vielleicht verdichtetsten Formel der französischen Spiritualität des 20. Jahrhunderts aus:

„Sogar der Fall stärkt, wenn man ihn bereut, denn Jesus zieht das Gute aus dem Bösen. Geht zu ihm wie zur Quelle lebendigen Wassers, sooft es nötig ist, und richtet euch jedes Mal demütiger und jedes Mal überströmender von vertrauensvoller Liebe wieder auf. Wenn jede Schuld eine Gelegenheit für euch ist, mit Reue und Vertrauen die Wunde seines Herzens zu küssen, wird jede Schuld zu einer Sprosse, um in der Liebe aufzusteigen. Von Elend zu Elend geht man von Barmherzigkeit zu Barmherzigkeit." — P. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Kap. III^[65]

Es ist genau die Intuition des „kleinen Weges" der heiligen Thérèse von Lisieux: Das Vertrauen verdient man nicht, man empfängt es; es ist umso größer, je mehr die Seele sich ihrer Bedürftigkeit bewusst ist. Die Heilige von Lisieux schrieb in ihrem Manuskript B: „Man muss alles vom lieben Gott erwarten, wie ein kleines Kind alles von seinem Vater erwartet; es sorgt sich um nichts."^[66]

Die Verheißung an Schwester Josefa Menendez

Am Freitag, dem 20. Oktober 1922, empfängt in Poitiers Schwester Josefa Menendez (1890-1923), spanische Ordensfrau vom Heiligsten Herzen, dieses Wort Christi:

„Ich bin ganz Liebe und kann die Seelen, die ich so sehr liebe, nicht streng behandeln! […] Wenig bedeuten mir ihre Armseligkeiten. Was ich sie wissen lassen will, ist, dass ich sie mit noch größerer Zärtlichkeit liebe, wenn sie sich nach ihren Schwächen und Fällen demütig in mein Herz werfen: Dann vergebe ich ihnen … und ich liebe sie immer!" — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Freitag, 20. Oktober 1922^[67]

Die Verheißung ist klar: Der Fall, gefolgt von einem Akt demütigen Vertrauens, vermehrt die Liebe, die das Herz Jesu der Seele trägt. Nicht die Sünde wird geliebt — es ist die Armut, die sich lieben lässt.

Das Nichts als Anker des Vertrauens

Zur selben Zeit empfängt der junge Vietnamese Marcel Van (1928-1959), Redemptorist, von Christus ein gleichwertiges Wort in Form eines vertrauten Dialogs:

„Kleiner Bruder, deine Schwäche ist darum nicht verschwunden; sie wird in dir bleiben bis zu dem Augenblick, da du von mir den ersten Kuss deines Lebens empfangen wirst. Kleiner Bruder, erinnere dich immer, dass du eine wahrhaft arme und dürftige Seele bist. Beunruhige dich nicht über deine Schwächen, wie deine Schwester Thérèse es dir gesagt hat und wie ich selbst es dir mehrmals gesagt habe. Indem du dein Nichts erkennst, wird dein Vertrauen auf mich wahrhaft fest sein können." — Jesus zu Marcel Van, Colloques, §§ 652-653^[68]

Das Wort ist exakt: Durch die Erkenntnis des Nichts wird das Vertrauen fest. Solange die Seele sich noch für fähig hält, bleibt ihr Vertrauen teilweise Vermessenheit. Wenn die Seele sich unfähig weiß, wirft sie sich rein, und das Vertrauen verfestigt sich. Diese paradoxe Logik steht im Herzen der Lehre vom doppelten Abgrund — je tiefer die Demut hinabsteigt, desto höher kann das Vertrauen steigen.

Die ehrwürdige Marthe Robin formulierte es so, in den „Ratschlägen" an der Spitze ihres Journals:

„Die Demut ruft das Vertrauen. Je tiefer die Demut hinabsteigt, desto höher steigt das Vertrauen, desto mehr erhebt sich die Seele zur Liebe." — Ehrwürdige Marthe Robin, Journal, „Ratschläge, um auf dem Weg der Vollkommenheit voranzuschreiten", Nr. 12^[69]

Demut und Vertrauen beseitigen also den Fall nicht. Sie verklären ihn. Was ein Hindernis hätte sein können, wird zur Gelegenheit eines demütigeren, reineren, wahreren Liebesaktes. Und von Elend zu Elend schreitet die Seele voran, wie d'Elbée schrieb, von Barmherzigkeit zu Barmherzigkeit.

Diese Lehre ist für skrupulöse, perfektionistische oder leicht niedergeschlagene Seelen ein wahrer Balsam. Sie beseitigt die asketische Anstrengung nicht — im Gegenteil, sie macht sie möglich, indem sie die Seele vom lähmenden Gewicht kleinlicher Prüfungen und geistlicher Traurigkeiten befreit. Sie richtet sich insbesondere an die, welche:

• sich nach jedem Tag mit Strenge prüfen;
• ihre alten Fehler in Schleife wiederkäuen;
• zweifeln, trotz der Lossprechung wahrhaft vergeben zu sein;
• ihre Langsamkeit im geistlichen Leben als Schande empfinden;
• vor den Sakramenten mehr Angst haben, als sie sie ersehnen;
• aus ihren Unvollkommenheiten einen Beweis der Ferne von Gott machen.

Ihnen allen sagt der heilige Franz von Sales mit Geduld wieder — und man kann fast seine Stimme hören — dass man Geduld mit sich selbst haben muss. Ihnen allen sagt die heilige Thérèse von Lisieux wieder, dass das Vertrauen die große Gnade dieser Zeit ist. Ihnen allen sagt Christus selbst wieder, durch die Stimme Josefa Menendez':

„Ich will nicht sagen, dass eine Seele von ihren Fehlern und Armseligkeiten befreit wäre, dadurch dass ich sie erwählt habe. Diese Seele kann fallen und wird noch mehr als einmal fallen, aber wenn sie sich demütigt, wenn sie ihr Nichts erkennt, wenn sie versucht, ihre Schuld durch kleine Akte der Großherzigkeit und der Liebe wiedergutzumachen, wenn sie sich von neuem meinem Herzen anvertraut und überlässt … gibt sie mir mehr Ehre und kann den Seelen mehr Gutes tun, als wenn sie nicht gefallen wäre. Wenig bedeuten mir das Elend und die Schwäche, was ich von meinen Seelen verlange, ist die Liebe!" — Jesus zu Schwester Josefa Menendez^[70]

Die wahre Demut ist nicht die Zermalmung des Ich: Sie ist seine Versetzung in die Wahrheit. Das wahre Vertrauen ist nicht die Leichtigkeit der lauen Seele: Es ist die Gewissheit, dass Gott größer ist. Zusammen geben sie der Seele diese innere Freiheit, die der heilige Paulus die Freiheit der Kinder Gottes nennt — die einzige Freiheit, die niemals zerbricht, weil sie nicht an der erworbenen Vollkommenheit hängt, sondern an der empfangenen Liebe.

In Via Divina vertiefen — Dieser Artikel entspricht dem Bonuskurs Nr. 22 des 3. Moduls („die Wurzeln des geistlichen Lebens: der doppelte Abgrund") der kostenlosen Grundlehre Via Divina. Um die vollständige Entfaltung zu hören, mit fortlaufender Lesung der Texte des heiligen Franz von Sales und Joseph Tissots sowie praktischen Übungen, die Lehre öffnen: Via Divina öffnen.

• Der doppelte Abgrund: Demut und Vertrauen — die allgemeine Struktur des inneren Lebens in der katholischen geistlichen Tradition.
• Die Erkenntnis des Nichts des Menschen, die Demut hervorbringt — der erste Abgrund, Gegenstück zum vorliegenden Artikel.
• Die Erkenntnis der Liebe Gottes, die Vertrauen hervorbringt — der zweite Abgrund.
• Die Notwendigkeit der Demut und die Gefahr des Hochmuts — die Grundlehre des ersten Abgrunds.
• Unsere Sünden nutzen, um unsere Demut und unser Vertrauen zu vertiefen — die positive Lehre Tissots (Kurs 23), direkte Fortsetzung dieses Artikels.
• Die unendliche Liebe Gottes — Heiligstes Herz und Göttliche Barmherzigkeit — die zeitgenössische Offenbarung derselben Botschaft.