Unsere Sünden nutzen, um unsere Demut und unser Vertrauen zu vertiefen

Demut, humus, Demütigungen

Das Wort Demut kommt vom lateinischen humus, der Erde. Der Demütige ist der Mensch, der mit den Füßen auf der Erde steht, der an seinem Platz bleibt. Aber humus evoziert auch den Boden, den man mit Füßen tritt: Praktisch gibt es keine Demut ohne tatsächliche Demütigungen. Papst Franziskus hat es mehrfach in Erinnerung gerufen: Demütig wird man nur, indem man durch die Demütigung hindurchgeht^[2].

Die schroffe Formel ist eine doppelte Warnung wert. Erstens: Demütig wird man nicht, indem man Abhandlungen über die Demut liest; man wird es, indem man tatsächliche Demütigungen erträgt. Zweitens: Eine erlittene Demütigung bringt nur dann Demut hervor, wenn der Wille ihr zustimmt. Mit Groll ertragen, nährt sie den Hochmut der Rache; im Glauben angenommen, gräbt sie die innere Erde um und lässt Gott seine Wurzel darin pflanzen.

Der heilige Franz von Sales hatte den entscheidenden Punkt in einem packenden Dialog formuliert, den Tissot aufgreift:

„Ich sage euch, dass ihr treu sein werdet, wenn ihr demütig seid. — Aber werde ich demütig sein? — Ja, wenn ihr es wollt. — Aber ich will es. — Dann seid ihr es also. — Aber ich spüre wohl, dass ich es nicht bin. — Umso besser! Denn das dient dazu, es umso sicherer zu sein." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XIX^[3]

Das Gefühl, nicht demütig zu sein, ist bereits eine Stufe der Demut — vorausgesetzt, man stimmt ihm zu. Genau diesen Mechanismus löst der Fall aus: Er reißt die Illusion weg, die wir uns von uns selbst machen.

Der Fall als Mittel: „Alles wirkt zum Guten mit"

Unser Ego will das Beste sein, Erfolg haben, vollkommen erscheinen. Die schlimmsten Demütigungen, die dieses hochmütige Ich empfangen kann, sind unsere eigenen Fehler. Recht verstanden, trifft der Fall den Hochmut genau dort, wo er lebt. Der zentrale Vers stammt vom heiligen Paulus:

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alles zum Guten mitwirkt, denen, die nach seinem Ratschluss berufen sind." — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 8, 28^[4]

Tissot, der den heiligen Paulus im Geist der augustinischen Tradition auslegt, fasst diesen Nutzen in einer Formel zusammen: ja, alles — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — selbst die Fälle, weil man aus ihnen demütiger, wachsamer und eifriger aufstehen kann^[5]. Und der heilige Franz von Sales greift es auf, mit der Kühnheit, die ihn kennzeichnet:

„Es braucht, um beständig in der Frömmigkeit zu leben, nur feste und vortreffliche Grundsätze im Geist zu verankern. Der erste, den ich dem euren wünsche, ist der des heiligen Paulus: Alles gereicht denen zum Guten, die Gott lieben (Röm 8, 28). Und in Wahrheit, da Gott aus dem Bösen Gutes ziehen kann und zu ziehen weiß, für wen wird er es tun, wenn nicht für die, die sich ihm vorbehaltlos hingegeben haben? Ja, selbst die Sünden (vor denen Gott uns in seiner Güte bewahre) werden durch die göttliche Vorsehung zum Guten derer gewendet, die ihm gehören. Niemals wäre David so mit Demut erfüllt gewesen, hätte er nicht gesündigt." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XVIII^[6]

Die Schlussfolgerung ist eindeutig: Gott will niemals die Sünde, aber er gewinnt aus ihr bisweilen, durch die Bekehrung, die ihr folgt, die Frucht, die man aus einer allzu selbstsicheren Tugend nicht gewonnen hätte. Es ist das umgekehrte Bild des O felix culpa, das in der Osternacht gesungen wird^[7]: nicht die Sünde feiern, sondern die Macht der Liebe feiern, die ihre Ruinen verklärt.

Der Dünger, der befruchtet: das Bild des heiligen Bernhard

Das patristische Bild, das der heilige Bernhard von Clairvaux (1090-1153), Zisterzienserabt, fixiert hat, durchzieht die ganze geistliche Literatur:

„Der Dünger ist nichts als Fäulnis und Verwesung, und doch benutzen ihn, wie der heilige Bernhard bemerkt, der Ackermann und der Gärtner, um die Erde schönere und reichere Früchte tragen zu lassen. Ebenso benutzt Gott unsere Fehler, um unsere Seele zahlreiche Früchte der Tugenden hervorbringen zu lassen." — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Formel überliefert von Tissot^[8]

Das Bild ist physisch und brutal: Die Sünde ist Verwesung — Bernhard verharmlost nichts — aber unter der Hand des göttlichen Gärtners wird diese Verwesung zum Humus, der befruchtet. Der heilige Johannes Chrysostomus wandte dieselbe Logik auf die Listen des Teufels an: „Oft ist uns der Teufel selbst von großem Nutzen; man muss ihn nur zu unserem Vorteil dienen lassen. Der Gewinn, den er uns verschaffen wird, wird unschätzbar sein."^[9]

Joseph Tissot, der die Tradition zusammenfasst, schreibt:

„Unsere Sünden können, ohne etwas von ihrer Hässlichkeit und Bosheit zu verlieren, wenn wir es wollen, zu unserem geistlichen Vorteil gereichen. Offensichtlich wird dieser Vorteil nicht aus den Sünden selbst kommen, sondern aus der Barmherzigkeit Gottes und der Gnade Christi, der unsere Ungerechtigkeiten seiner Güte und unsere Schwächen unserem Heil dienstbar zu machen weiß." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. Teil, Kap. I^[10]

Die Bedingung ist von vornherein markiert: wenn wir es wollen. Der Mechanismus ist nichts Automatisches. Ein Fall, der ohne Bekehrung bleibt, verhärtet; ein Fall, der im Licht Gottes aufgenommen wird, befruchtet.

Der Hochmut, verkannte Wurzel all unserer Fälle

Die Tradition ist einmütig: Der Hochmut ist die Hauptsünde, Wurzel aller anderen. Der heilige Thomas von Aquin bezeichnet ihn als principium omnis peccati, mit Verweis auf Sir 10, 14^[11]. Der heilige Augustinus schrieb bereits: „Der Hochmut gebiert alle Laster, wie die Liebe alle Tugenden gebiert" ^[12]. Der heilige Franz von Sales hielt ihn „von Natur für die schlimmste aller Sünden, schwerer als Unglaube, Verzweiflung, Mord, Unkeuschheit" ^[13]. Genau deshalb ist er so schwer zu vertreiben: Er nährt sich von unseren Tugenden selbst.

„Der Hochmut nährt sich oft von unseren Tugenden selbst und sucht die erlesensten Gaben Gottes zu seinem Nutzen zu beschlagnahmen, um sich daran zu mästen." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. Teil, Kap. I^[14]

Mehr noch:

„Gegen einen solchen Feind einer so unentbehrlichen Tugend kann niemand genug gewappnet sein, und da es uns nicht gegeben ist, ihn in diesem Leben zu töten, müssen wir wenigstens gierig alle Mittel ausnutzen, um ihn zu schwächen und seine Angriffe unwirksam zu machen. Unter diesen Mitteln aber wird uns eines der wirksamsten gerade durch unsere Fehler geliefert. Unsere Sünden, so abscheulich sie sein mögen, können sich in eine allmächtige Masse gegen den Hochmut verwandeln und so zur Gelegenheit unseres Heils und unserer Vollkommenheit werden." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. Teil, Kap. I^[15]

Die Logik ist unwiderleglich. Da der Hochmut eine Verkennung des Elends ist, trifft jede Erfahrung, die das Elend wieder vor Augen stellt, den Hochmut an seiner Wurzel. Nun stellt nichts unser Elend so wirksam vor uns hin wie ein konkreter Fall. Tissot hat dafür ein packendes Wort: „unsere Fehler reißen Stück für Stück das eingebildete Gerüst unserer eigenen Kräfte nieder" ^[16].

Die drei Ruten des Guten Hirten, nach Paolo Segneri

Der italienische Jesuit Paolo Segneri (1624-1694), berühmter Prediger und Missionar, ist einer der großen geistlichen Meister des italienischen Seicento. Seine Manna dell'anima (1673), eine Sammlung täglicher Betrachtungen, wurde im ganzen katholischen Europa übersetzt. In der Betrachtung zum 20. Juni unterscheidet er drei Mittel, durch die Gott seine Schafe demütigt:

„Der Gute Hirte gebraucht bei seinen Schafen drei Arten von Ruten: Die eine ist die Rute der Züchtigung, das sind die Widerwärtigkeiten; die andere ist eine Rute der Prüfung, das sind die Versuchungen; die dritte ist eine Rute des Unwillens, das ist die Zulassung der Sünden. Unter jeder der drei ist der Mensch gezwungen, sein Nichts anzuerkennen und sich zu demütigen; aber niemals tut er es besser als unter der letzten: Denn dort, in der Erfahrung seiner Fälle, sieht er wirklich sein Elend." — Paolo Segneri S.J., Manna dell'anima, Betrachtung zum 20. Juni^[17]

Die Steigerung ist streng. Die Widerwärtigkeit (Krankheit, Trauer, Scheitern) prüft die Geduld; die Versuchung prüft die Treue; die Zulassung der Sünde hingegen lässt der Illusion keinen Ausweg mehr. Und Tissot präzisiert, Segneri lesend: „Diese Rute ist so heilsam, dass Gott nicht zögert, sie bei seinen besten Freunden anzuwenden. Da ihre Demut in ihren Tugenden selbst auf ein umso furchtbareres Riff stößt, lässt er sie bisweilen in Unvollkommenheiten fallen, oder er erlaubt, dass ihre alten verkehrten Neigungen plötzlich wieder das Haupt erheben, um sie durch die Erfahrung ihrer Zerbrechlichkeit zu lehren, nicht auf die eigenen Kräfte zu zählen" ^[18].

Der heilige Franz von Sales schrieb genau dasselbe an der Schwelle seiner geistlichen Führung:

„Unser Herr erlaubt, dass wir bei diesen kleinen Begegnungen besiegt werden, damit wir uns demütigen und erkennen, dass wir, wenn wir gewisse große Versuchungen überwunden haben, dies nicht durch unsere Kräfte vermocht haben, sondern durch den Beistand der göttlichen Güte." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XVIII^[19]

Die Erfahrung ist vertraut: Man hält in einer großen Versuchung stand und bricht in einer Kleinigkeit zusammen. Das ist ein verborgenes Geschenk. Die große Versuchung hätte uns glauben machen können, wir seien aus uns selbst stark; die Kleinigkeit erinnert uns an die Wahrheit.

Heilige Teresa von Ávila: „Demut ist Wahrheit"

Die große kastilische Mystikerin hatte zwei Jahrhunderte vor Tissot die entscheidende Definition fixiert: Demut ist keine äußerliche Bescheidenheit, sondern Zustimmung zur Wirklichkeit.

„Ich fragte mich eines Tages, aus welchem Grund Unser Herr die Tugend der Demut so liebe. Es kommt daher, dass Gott die höchste Wahrheit ist und dass die Demut darin besteht, der Wahrheit gemäß zu wandeln. Nun ist es eine sehr hohe Wahrheit, dass wir von uns selbst nichts Gutes haben, sondern vielmehr Elend und Nichts. Wer das nicht einsieht, wandelt in der Lüge; aber je mehr man es einsieht, desto wohlgefälliger macht man sich der höchsten Wahrheit, weil man auf ihren Wegen wandelt." — Heilige Teresa von Ávila, Die innere Burg, VI. Wohnungen, Kap. 10^[20]

Die praktische Folgerung liegt auf der Hand. Wenn Gott uns zerbrechlich sieht und wir uns stark sehen, wandeln wir nicht in der Wahrheit. Der einzige Weg, in der Wahrheit zu wandeln, ist entweder ein übernatürliches Licht, das uns unser Nichts unmittelbar sehen lässt (was selten ist), oder die Erfahrung durch Tatsachen — durch unsere Fälle selbst. Der Fall, so aufgenommen, ist kein geistliches Scheitern: Er ist ein Licht.

„Diese Erkenntnis unseres Nichts darf uns nicht verwirren, sondern muss uns besänftigen, demütigen und niederbeugen. Es ist die Eigenliebe, die bewirkt, dass wir ungeduldig werden, wenn wir uns arm und elend sehen." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XII^[21]

Die Pädagogik ist genau umgekehrt zu der, die die Eigenliebe erwartet. Die Eigenliebe möchte zusammenbrechen; die Heiligkeit verlangt, dankbar zu sein, sein Elend gesehen zu haben, weil diese Schau der Eintritt in die Wahrheit ist.

Warum Gott selbst schändliche Sünden zulässt

Die Lehre ist so stark, dass sie nach den Lehrern selbst für schwere Fehler gilt. Tissot, der ausdrücklich die Catena aurea des heiligen Thomas zitiert, schreibt:

„Die Lehre unseres Heiligen wie die der anderen Lehrer bezieht sich nicht nur auf leichte Fehler. Der heilige Isidor und der heilige Thomas versichern, dass Gott bisweilen zur Strafe des Hochmuts grobe Fälle in schändliche Sünden zulässt. Diese Sünden sind weniger schwer als der Hochmut, sagen sie, und die göttliche Barmherzigkeit bedient sich ihrer, um die hochmütige Seele zu erschrecken, zu erschüttern und zurückzuführen. Gleich einem geschickten Arzt, der, um ein ernsteres Gebrechen zu heilen, seinen Kranken den Umarmungen eines vielleicht schmerzhafteren, aber weniger gefährlichen Übels überlässt." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. Teil, Kap. I^[22]

Das Argument ist rein theologisch: Zwischen zwei Übeln lässt Gott das geringere zu. Nun ist der Hochmut als radikale Verweigerung Gottes ein tieferes Übel als Wollust oder Zorn, die meistenteils Zugeständnisse der Schwäche bleiben. Ein schändlicher Fall, der den Stolz bricht, kann für die Seele weniger verheerend sein als eine makellose, aber demutslose Tugend.

Louis Veuillot (1813-1883), katholischer Polemiker des 19. Jahrhunderts, formulierte den Gedanken mit bewundernswerter Kürze:

„Es ist eine dem Elend des Menschen gewährte Gnade, dass er bisweilen fällt, wenn festere Schritte ihn auf die unheilvollen Gipfel des Hochmuts hätten tragen können." — Louis Veuillot^[23]

Der heilige Johannes Chrysostomus schrieb sechzehn Jahrhunderte früher dasselbe:

„Bisweilen erlaubt Gott, dass die Sünden edler und großer Seelen bekannt werden. Es hatten sich bei ihnen eitle Absichten eingeschlichen. Der Herr will sie durch ihre Fehler jenes Volksruhms entkleiden, für den sie allerlei Gefahren getrotzt haben, und indem er ihn ihnen vergänglich wie die Blume des Feldes zeigt, führt er sie dazu, sich ihm vorbehaltlos zu weihen und ihn als das einzige Ziel all ihrer Handlungen zu betrachten." — Heiliger Johannes Chrysostomus, Mahnwort an Stagirius, Buch I^[24]

Und noch radikaler, in seiner Schrift De compunctione:

„Für uns sind diese Heilmittel [Betrachtungen über die Demut] unzureichend. Um unseren Hochmut zu besiegen, braucht es eine andere Kraft — welche? Die Menge unserer Sünden und die Verkehrtheit unseres Gewissens, das uns, nachdem es uns in tausend Schändlichkeiten versenkt hat, noch hochmütig zu lassen wagt." — Heiliger Johannes Chrysostomus, De compunctione, Buch II^[25]

Diese Formeln, schnell gelesen, können schockieren. Sie behaupten nur, dass der Hochmut ein so tiefes Übel ist, dass die Demütigung eines Falls, medizinisch gesprochen, das geringere Übel sein kann. Der Chirurg, der das Fleisch öffnet, um das Organ zu retten, feiert nicht die Wunde; er schlägt sie, weil nichts anderes retten würde.

David, Petrus, Elija: die große biblische Tradition des fruchtbaren Falls

Die Schrift bietet die kanonischen Beispiele. David fällt, nachdem er Israel erobert hat, in Ehebruch mit Batseba und lässt Urija, den Hetiter, töten (2 Sam 11)^[26]. Reuig nach der prophetischen Konfrontation durch Natan, verfasst er das Miserere (Ps 50/51), das zum universellen Gebet des bekehrten Sünders werden wird. Der heilige Franz von Sales zieht daraus diesen unvergleichlichen Zug: „Niemals wäre David so mit Demut erfüllt gewesen, hätte er nicht gesündigt" ^[27].

Der heilige Petrus ist der Archetyp des geistlichen Menschen, der fallen muss, um fähig zu werden, die Herde zu weiden. Dreimal hat er geschworen, er werde nicht verleugnen — dreimal hat er verleugnet (Lk 22, 54-62)^[28]. Genau diesen dreifachen Zusammenbruch nimmt der Auferstandene zum Stoff, ihn wieder einzusetzen: „Petrus, liebst du mich?" — dreimal die Frage, dreimal das Bekenntnis und der Hirtenauftrag (Joh 21, 15-17)^[29]. Tissot bemerkt:

„Gott hat die Sünde des Petrus zugelassen, der Säule der Kirche, des Hafens des Glaubens, des Lehrers des Erdkreises, um ihn zu lehren, die anderen mit Barmherzigkeit zu behandeln; und durch eine ebenso göttliche Zulassung fällt Elija, um sich ganz mit dem Mantel der Liebe zu bekleiden und nachsichtig zu werden wie sein Herr." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. Teil, Kap. I^[30]

Maria Magdalena ist umgekehrt die Ausnahme. „In einem Augenblick", sagt der heilige Franz von Sales, wurde sie „aus einer Kloake fauligen Wassers in eine Quelle Wassers der Vollkommenheit verwandelt" ^[31]. Ihre Bekehrung ist unmittelbar, radikal, ohne Rückfall. Aber das ist die Ausnahme: Petrus, der Apostelfürst, folgt dem gemeinsamen Weg der Seelen, die straucheln müssen, um zu lernen.

„Salomon sagt, dass die Magd, die plötzlich Herrin wird, unerträglich ist. Es bestünde große Gefahr, dass die Seele, die lange ihren eigenen Leidenschaften gedient hat, hochmütig und eitel würde, wenn sie plötzlich vollkommen Herrin über sie würde. Schritt für Schritt und Fuß um Fuß müssen wir diese Herrschaft erwerben, für deren Eroberung die Heiligen mehrere Jahrzehnte aufgewendet haben." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XII^[32]

Das praktische Heilmittel: sich an seine Sünden erinnern gegen die Eitelkeit

Wenn der Hochmut aufsteigt, ist das konkrete Heilmittel, das die salesianische Tradition empfiehlt, das tätige Gedächtnis der vergangenen Sünden. Msgr. Jean-Pierre Rey (1770-1842), ferner Nachfolger des heiligen Franz von Sales auf dem Bischofsstuhl von Annecy, formulierte es für sich selbst:

„Ich werde mir aus der Erinnerung an meine vergangenen Fälle ein inneres Buch machen, das ich Heilmittel gegen den Hochmut nennen werde, und ich werde seine Seiten wieder lesen; sie werden den Geruch meines Nichts atmen und den Wurm meines Hochmuts vergiften." — Msgr. Jean-Pierre Rey, Bischof von Annecy^[33]

Das Verfahren ist einfach: Wenn der Hochmut aufsteigt, sich ausdrücklich ins Gedächtnis rufen, wozu man fähig ist, wenn die Gnade den Willen nicht mehr stützt. Nicht um zu grübeln — Gott hat bereits vergeben — sondern um die Füße im Humus zu behalten. Es ist eine Therapie: ein natürliches Gegenmittel gegen den Gedanken „ich bin ein guter Mensch".

Der Gedanke setzt sich fort in einer Offenbarung, die die heilige Gertrud die Große (1256-um 1302), Zisterzienserin von Helfta, in ihrem Gesandten der göttlichen Liebe empfing. Mit außergewöhnlichen mystischen Gnaden überhäuft, beunruhigte sie sich über die Fehler, die in ihr verblieben. Christus antwortete ihr:

„Diese Fehler, über die meine Geliebte klagt, sind ihr sehr nützlich. Ich gieße jeden Tag eine solche Fülle von Gnaden in ihre Seele, dass ich, um sie vor den Angriffen der Eitelkeit zu bewahren, mehrere vor ihren Augen unter der Wolke dieser leichten Verfehlungen verbergen muss. Der Dünger befruchtet die Erde: Das Gefühl, das eine Seele von ihrer Schwäche hat, lässt in ihr die Dankbarkeit keimen, und jedes Mal, wenn sie sich über ihre Fehler demütigt, gebe ich ihr eine Gnade, die sie tilgt; ich verwandle nach und nach die Fehler in Tugenden, und die Seele wird sich eines Tages in einem schattenlosen Licht überraschen." — Heilige Gertrud die Große, Der Gesandte der göttlichen Liebe^[34]

Das Wort ist außerordentlich aufschlussreich. Gott lässt einer privilegierten Seele, um sie zu bewahren vor der Gefahr, der sie gerade wegen der Fülle ihrer Gnaden ausgesetzt ist, einige sichtbare Fehler. Diese Fehler werden selbst zum Stoff, die Demut zu üben, und jeder Akt der Demut empfängt als Antwort die Gnade, die den Fehler tilgt.

Die Nachsicht mit den Fehlern der anderen

Eine Nebenwirkung verdient hervorgehoben zu werden: Wer sich hat sündigen sehen, wird unfähig, den Nächsten streng zu richten. Der heilige Franz von Sales bemerkte:

„Die Demut bewirkt, dass wir uns über unsere Unvollkommenheiten nicht verwirren, indem wir uns an die der anderen erinnern; denn warum sollten wir vollkommener sein als die anderen? Sie bewirkt auch, dass wir uns über die der anderen nicht verwirren, indem wir uns an die unseren erinnern; denn warum sollten wir es seltsam finden, dass die anderen Unvollkommenheiten haben, da wir doch welche haben?" — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XII^[35]

Die heilige Maria Magdalena von Pazzi, Florentiner Karmelitin (1566-1607), ging so weit zu sagen:

„Hätte Gott mich nicht in ein Kloster eingeschlossen, so hätte ich meine Tage in einem lebenslänglichen Gefängnis oder unter dem Beil des Henkers beendet." — Heilige Maria Magdalena von Pazzi^[36]

Dieses Wort, scheinbar übertrieben, ist genau die Klarheit, die rettet. Es ist keine morbide Selbstabwertung: Es ist die ruhige Überzeugung, dass außerhalb der bewahrenden Gnade jede Sünde mir möglich ist. Praktische Folge: Kein Sünder ist mir fremd. Die salesianische Tradition fixiert zwei Sätze, die man sich ins Gedächtnis graben kann:

„Es gibt keine Sünde, die einem Menschen möglich ist, mit der ich mich nicht selbst beflecken könnte."^[37]

„Wir sind alle schwach, aber halte dich für den zerbrechlichsten von allen."^[38]

Die durch unsere Sünden gewonnene Demut erzeugt die Barmherzigkeit mit den Sündern. Das ist das große pastorale Geheimnis der heiligen Beichtväter.

Eine praktische Übung: um die Gnade bitten, sich zu sehen, wie man ist

Im Zuge dieser Logik ist eine Übung sehr wirksam für den, der vorankommen will. In einer Zeit des Gebets den Herrn ausdrücklich um die Gnade bitten, die eigenen Sünden zu erkennen — nicht um sich zu zermalmen, sondern um in die Dankbarkeit für das einzutreten, was er uns umsonst gegeben hat. Eine einfache Formel, die angepasst werden kann:

„Herr, gib mir die Gnade, alle meine Sünden besser zu sehen, um wirklich zu erkennen, wer ich ohne dich bin. Möge dieses Licht über meine Sünden meinen Hochmut brechen und das Bild zum Einsturz bringen, das ich mir von mir zu geben versuche. Möge ich verstehen, dass du mich liebst, wie ich bin, und dass ich keine Angst haben muss, mich in Wahrheit anzuschauen, mit all meiner Schwäche."

Es ist ein paradoxes Gebet: Man bittet um Gottes Licht über die eigenen Schatten, wissend, dass dieses Licht niemals zermalmt — es befreit. Wie Jesus zur französischen Mystikerin Gabrielle Bossis sagte: „Verkleinere deine Gaben nicht, denke nur, dass alle von Mir kommen" ^[39]. Die wahre Demut geht mit großer Dankbarkeit einher: Alles, was man Gutes hat, kommt umsonst von Gott; alles, was man Schändliches hat, kommt von einem selbst.

Der nächste Schritt ist heikler. Sein Elend anzuerkennen ist eine Sache; es zu lieben eine andere. Der heilige Franz von Sales stellt die Forderung dennoch auf sehr hoher Ebene.

Der Gipfel der Demut nach Franz von Sales

„Der höchste Punkt der Demut besteht darin, unser Elend nicht nur freiwillig anzuerkennen, sondern es zu lieben und Wohlgefallen daran zu haben — und zwar nicht aus Mangel an Mut und Großherzigkeit, sondern um die göttliche Majestät umso mehr zu verherrlichen und den Nächsten im Vergleich mit uns selbst umso höher zu schätzen." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. X^[40]

Der Ausdruck „sein Elend lieben" ist stark. Er bedeutet offensichtlich nicht, die Sünde zu lieben. Er bedeutet, den Stand der Demut zu lieben, den uns dieses Elend bringt. Die Motivation ist streng theozentrisch: Gott verherrlichen. Je kleiner man sich schätzt, desto größer sieht man den, der sich herablässt, uns zu lieben. Das ist die Logik Mariens im Magnifikat: „Großes hat der Mächtige an mir getan … denn auf die Niedrigkeit seiner Magd hat er geschaut" (Lk 1, 48-49). Je mehr die Seele sich als „Magd" erfährt, desto mehr staunt sie über den „Blick".

Die heilige Maria Magdalena von Pazzi verdoppelte:

„Die Demut ist nichts anderes als eine beständige Erkenntnis unseres Nichts und ein beständiges Wohlgefallen inmitten all dessen, was uns die Verachtung unserer selbst verschafft." — Heilige Maria Magdalena von Pazzi^[41]

Und der heilige Franz von Sales, in einer Grenzformel, die die geistlichen Führer seit vier Jahrhunderten kommentieren:

„Wäre es möglich, dass wir Gott ebenso wohlgefällig sein könnten, wenn wir unvollkommen sind, wie wenn wir vollkommen sind, so müssten wir wünschen, ohne Vollkommenheit zu sein, um dadurch in uns die hochheilige Demut zu nähren." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XIV^[42]

Der heilige Bischof lehrt nicht, dass die Unvollkommenheit an sich wünschenswert wäre. Er lehrt — anhand einer unerfüllbaren Hypothese — dass, wenn die Unvollkommenheit vor Gott der Vollkommenheit gleich wäre, die Demut ein ausreichender Beweggrund wäre, sie vorzuziehen. Mit anderen Worten: In Gottes Augen zählt nicht in erster Linie die Sauberkeit der Seele, sondern die Demut des Geschöpfs.

„Einwilligen, nichts zu sein": die moderne mystische Stimme

Diese Lehre des 17. Jahrhunderts ist von den Mystikern des 19. und 20. Jahrhunderts massiv bestätigt worden. Zur französischen Mystikerin Marie de la Trinité (1903-1980), Säkulardominikanerin, spricht Jesus von den Seelen, „die einwilligen, nichts zu sein" ^[43]: Die Bedingung ist genau — nicht sich aus falscher Demut „für nichts halten", sondern „einwilligen" in das, was man ist: Geschöpf, zerbrechlich, völlig abhängig.

Zu Luisa Piccarreta (1865-1947), italienischer Mystikerin aus Corato, sagt Jesus es in sehr entwickelten Worten:

„Damit Ich meine Gnaden in dein Herz ausgießen kann, ist es notwendig, dass du dich überzeugst, dass du von dir selbst aus zu nichts fähig bist. Ich überhäufe die Seelen mit meinen Gaben und Gnaden, die zögern, sich selbst die guten Wirkungen ihrer mit meiner Gnade verrichteten Werke zuzuschreiben. Ich schaue sie mit großem Wohlgefallen an." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 1^[44]

Und:

„Denke daran, dass Ich freigebig bin und Ströme von Gnaden über die Seelen gieße, die ihr Nichts anerkennen, die sich nichts für sich selbst anmaßen und die begreifen, dass alles durch meine Gnade vollbracht wird. […] Ich kann nicht in die Herzen eingehen, die vom Hochmut verraucht sind und die so von sich selbst aufgebläht sind, dass sie keinen Platz für Mich haben." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 1^[45]

Zu Marcel Van, vietnamesischem Redemptoristen (1928-1959), spricht Jesus eine sehr vertraute, aber gleich feste Sprache:

„Marcel, du musst wissen, dass du noch nicht die geringste Tugend hast. […] Und, offen gesagt, bei dir ist es die völlige Leere; man findet absolut nichts, was irgendeine Schönheit darstellte. Aber darüber darfst du nicht traurig sein, hörst du? Schau die Blume an, deine Schwester Thérèse; sie hat erkannt, dass sie nichts besaß, aber in Wirklichkeit besaß sie alles, weil sie, da sie nichts besaß, alles erlangt hat." — Jesus zu Marcel Van, Gespräche^[46]

Und weiter:

„Ja, es ist gut so, wie du sagst, kleiner Bruder, nur in diesen Augenblicken der Müdigkeit kann ich dich deine Schwächen sehen lassen und dich lehren, dass du wirklich nicht ein Atom Tugend hast. Kleiner Bruder, sieh daran, wie schwach du bist. Lass es dir genügen, dich mir hinzugeben und all dein Vertrauen in mich allein zu setzen." — Jesus zu Marcel Van, Gespräche^[47]

Zu Léandre Lachance, kanadischem Laienmystiker (1934-2020), sagt Jesus dasselbe in einem anderen Ton:

„Was Ich liebe, ist, dass du einwilligst, [deine Schwäche] anzuerkennen. In diesem Augenblick und NUR in diesem Augenblick kann Ich in dir wirken; gib Mir immer deine Schwäche; nur DANN kann Ich in Fülle in dir und durch dich wirken. Du bist von dir selbst nichts, nichts, nichts. Ich bin alles, alles, alles! Erkenne an, was du bist, und erkenne an, was Ich Bin." — Jesus zu Léandre Lachance, An die Geliebten des Vaters^[48]

Diese Stimmen, empfangen von Mystikern ohne jede doktrinäre Verbindung untereinander, bestätigen genau das, was der Bischof von Genf seinen Geführten von der Heimsuchung lehrte. Das biblische Echo ist der heilige Paulus:

„Meine Gnade genügt dir; denn meine Kraft kommt in der Schwachheit zur Vollendung. Viel lieber also will ich mich meiner Schwachheiten rühmen, damit die Kraft Christi auf mir ruht." — Heiliger Paulus, 2. Brief an die Korinther 12, 9^[49]

Die Niedrigkeit lieben, ohne die Sünde zu lieben: die entscheidende Unterscheidung

Die fünfte Stufe der Demut in der Klassifikation des heiligen Franz von Sales ist genau diese Liebe zur Niedrigkeit^[50]. Aber der Bischof von Genf nimmt unendlich Bedacht, damit man sie nicht mit der Liebe zur Sünde selbst verwechselt:

„Wenn ich mich aus Zorn oder Zügellosigkeit habe hinreißen lassen, unanständige Worte zu sagen, durch die Gott und der Nächste beleidigt sind, so werde ich lebhaft bereuen und über die Beleidigung äußerst betrübt sein, und ich werde mich bemühen, sie so gut wie möglich wiedergutzumachen; aber ich werde trotzdem die Verachtung, die mir daraus erwächst, gerne annehmen; und wenn sich das eine vom anderen trennen ließe, würde ich die Sünde glühend verwerfen und die Niedrigkeit demütig behalten." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XIV^[51]

Die Unterscheidung ist wesentlich. Zwei Wirklichkeiten entstehen aus derselben Sünde: (1) die Beleidigung Gottes — die man hassen und wiedergutmachen muss; (2) die äußere Niedrigkeit (die Verachtung der anderen, die öffentliche Demütigung, die Missachtung) — die man mit Freude als Heilmittel gegen den Hochmut aufnehmen kann. Könnte man beide trennen, würde der heilige Bischof die Demütigung behalten und die Sünde wegwerfen.

„Dennoch, meine Tochter, gebt wohl acht auf das, was ich euch sagen werde: Obgleich wir die Niedrigkeit lieben, die aus dem Bösen folgt, darf man doch nicht versäumen, das Böse zu heilen. Ich werde tun, was ich kann, um kein Geschwür im Gesicht zu haben, aber wenn ich es habe, werde ich seine Niedrigkeit lieben. In Sachen Sünde muss man noch stärker an dieser Regel festhalten." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XIV^[52]

Alles ist gesagt. Die Sünde hassen; lieben, was die Sünde nebenbei hervorbringt: die Demut.

Der verborgene Schatz des Falls nach Jean de Bernières

Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), Schatzmeister von Frankreich in Caen, Laie und großer Geistlicher berullianischer Prägung, Autor des Chrétien intérieur, hat die Intuition mit besonderer Intensität formuliert:

„Wenn eine Seele durch ihren Fall elend ist, so ist die Niedrigkeit, die ihr daraus erwächst, ein Schatz, der sie bereichert. Aber dies ist den meisten Menschen verborgen, die dieses Glück nicht kennen. Sie sind arm, und doch haben sie einen Schatz in der Armut selbst; aber, ach! sie besitzen ihn nicht, weil sie nicht wissen, ihn darin zu suchen." — Jean de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur^[53]

Eine hervorragende Ordensfrau von der Heimsuchung, von Tissot zitiert, führte weiter aus:

„Unsere Fehler machen einen wichtigen Teil unseres geistlichen Reichtums aus. Die Liebe zur Demut, die sie uns lehren, ist der wesentliche Faden dieses Reichtums. Versucht man ohne diesen Faden zu weben, wird am Ende alles zusammenbrechen. […] Unsere Fehler sind uns so vorteilhaft, dass alles, was der Mangel an Kraft unseres Willens uns nicht wirken lässt, die Frucht, die wir aus unseren Fehlern ziehen, wirkt und unser Vorankommen bewirkt. Das Leben ist eine Folge von Fällen, nach denen wir uns sogleich wieder aufrichten müssen, indem wir kurz abbrechen und sagen: Ich werde es nicht mehr tun. […] Man kann durch die Demut zurückgewinnen, was man durch Feigheit verloren hat." — Ordensfrau von der Heimsuchung, zitiert von Tissot^[54]

Die Formel ist packend: durch die Demut zurückgewinnen, was man durch Feigheit verloren hat. Die Sünde wird nicht ungeschehen gemacht — sie hinterlässt eine Schuld — aber die Bewegung der Demut, die folgt, kann qualitativ den verlorenen Wert übersteigen.

Vor den anderen: seine Fälle nicht verbergen

Jean de Bernières selbst wandte diesen Grundsatz auf einen öffentlichen Zornausbruch an, den er bitter beklagte, in einem Brief an einen Freund:

„Ihr wisst, ihr kennt meinen letzten Zornausbruch, und ihr seid Zeuge davon gewesen. Mein Trost ist, dass mir dieser Fehler in Gegenwart meiner Freunde zugestoßen ist, die so erkennen werden, was ich bin. Ich habe großes Missfallen, Gott missfallen zu haben, indem ich seinen Gnaden untreu war. Aber meine Freude liegt in meiner Demütigung, die ich annehme. Das Glück, in den Augen der anderen erniedrigt zu sein, ist groß und etwas sehr Süßes für die, die das Gott zugefügte Unrecht wiedergutmachen wollen. Fest überzeugt zu sein, dass man ein reines Nichts ist, sehr zerbrechlich — das ist der Nutzen, den man aus seinen Unvollkommenheiten ziehen muss." — Jean de Bernières-Souvigny, Brief an einen Freund^[55]

Der heilige Franz von Sales empfahl sogar, seine Unvollkommenheiten vor seinen Schwestern nicht zu verbergen zu suchen:

„Ich wünschte, was unsere Fehler betrifft, dass wir uns nicht bemühten, sie zuzudecken: Denn dadurch, dass man sie draußen nicht sehen lässt, sind sie nicht besser. Die Schwestern werden deshalb nicht glauben, dass ihr keine hättet, und eure Unvollkommenheiten werden vielleicht gefährlicher sein, als wenn sie aufgedeckt wären und euch Verwirrung verursachten. Man darf also nicht staunen noch sich entmutigen lassen, wenn wir vor unseren Schwestern Unvollkommenheiten begehen; im Gegenteil, man muss recht froh sein, als das erkannt zu werden, was wir sind." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XII^[56]

Der heilige Claude la Colombière, Jesuit, Seelenführer der heiligen Margareta Maria, fasste es zusammen:

„Glückliche Armseligkeiten, deren Gefühl mich erröten lässt vor Gott und mich erniedrigt vor den Menschen. Wenn ihr mir notwendig seid, wollte ich euch nicht eintauschen gegen die Verdienste und Tugenden der anderen. Ich will lieber so sein, wie ich sein muss, um demütig zu sein." — Heiliger Claude la Colombière S.J., Geistliche Exerzitien^[57]

Schutzgeländer: die Sünde hassen, nicht dem Quietismus nachgeben

Die Warnung ist beständig im ganzen salesianischen Werk:

„Wenn ich euch das sage, so gewiss nicht, damit wir sündigen, sondern damit wir Gesinnungen der Demut haben. Die Fehler sind immer Fehler. Aber sie versetzen uns in einen Stand der Verwirrung und der Rückkehr zu Gott, der uns großes Gut tut." — Heiliger Franz von Sales (Paraphrase überliefert von Tissot)^[58]

Und systematischer, gegen jede quietistische Abirrung: Man muss die Sünde immer bekämpfen. Die Lehre vom Gebrauch der Fehler ist keine Erlaubnis zu fallen; sie ist ein Gegenmittel gegen die Entmutigung, wenn der Fall bereits geschehen ist. Der heilige Franz von Sales betonte am Ende der Anleitung zum frommen Leben:

„O Gott, man muss eher sterben, als Unseren Herrn wissentlich und willentlich zu beleidigen; aber wenn wir fallen, muss man alles eher verlieren als den Mut, die Hoffnung und den Entschluss." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XIV^[59]

Das ist das genaue Gleichgewicht: die Sünde zu Tode hassen, niemals am Sünder verzweifeln — wäre er man selbst. Der heilige Franz von Sales fügte hinzu, dass die Liebe zum Elend keine Tugend der Anfänger ist: Sie muss den Christen in allen geistlichen Altern begleiten.

„Seht ihr, diese kleine Tugend der Liebe zu unserem Elend darf sich niemals einen Schritt von unserem Herzen entfernen, weil wir sie in jedem Augenblick brauchen, wie weit wir auch in der Vollkommenheit fortgeschritten sein mögen, umso mehr als unsere Leidenschaften wieder aufleben, bisweilen nachdem wir lange vor Gott gelebt und große Fortschritte in der Vollkommenheit gemacht haben." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XII^[60]

Ein demütiges Bild schließt den Abschnitt:

„Es gibt gewisse Stoffe, die dem Anschein nach die Kleider beschmutzen und die dennoch dazu dienen, die Flecken zu entfernen. Das ist der Gebrauch, den die Gerechten von ihren Sünden machen, während sie sie verabscheuen. Sie bedienen sich ihrer, um ihre Seele vom Hochmut zu reinigen, der die größte ihrer Sünden ist." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres^[61]

Der dritte Gebrauch ist der paradoxeste und der tröstlichste. Nicht nur können unsere Sünden uns demütigen, nicht nur können wir ihre Demütigung lieben — sondern wir können sie nutzen, um unser Vertrauen in die Liebe Gottes zu stärken.

„Um deines Namens willen, Herr, vergib meine Schuld, denn sie ist groß"

Alles beginnt mit einem verblüffenden Vers aus Psalm 24 (Vulgata; hebräische Zählung 25):

„Um deines Namens willen, Herr, vergib meine Schuld: Denn sie ist groß." — Der Psalmist, Psalm 24, 11^[62]

Die menschliche Logik würde erwarten: vergib mir, weil meine Schuld klein ist, oder weil ich sie bereue, oder weil ich es verdiene. David dagegen gründet seine Bitte auf die Größe seiner Schuld selbst. Warum? Weil er weiß, dass die göttliche Barmherzigkeit sich an dem Elend misst, das sie füllen kommt. Tissot, Segneri zitierend, erklärt es durch eine pikante Metapher:

„David wusste, dass die Ungeheuerlichkeit der Sünde für die göttliche Güte ein Beweggrund ist, sie umso lieber zu vernichten, und er wandte sich an diese Güte, indem er zu ihr sagte: Ungeheuer ist meine Sünde, um sie zu bestimmen, seine Seele gänzlich zu reinigen. So beschreibt der Winzer, der seinen Weinberg von einem Eber verwüstet sieht, vor dem Jäger in den schrecklichsten Farben die Wildheit und Stärke dieses Tieres, um ihn umso mehr anzuspornen, es zu verfolgen und zu töten." — Paolo Segneri, zitiert von Tissot^[63]

David verharmlost seine Sünde nicht, er vergrößert sie vor Gott — nicht um sich zu geißeln, sondern um die Barmherzigkeit anzustacheln, einem so großen Übel den Todesstoß zu versetzen.

Warum Gott umso lieber vergibt

Das theologische Argument ist streng durchdacht. Gott hasst unmittelbar die Sünde; den Sünder hasst er niemals, außer mittelbar. Um die Sünde auszurotten, muss er also in der Zeit die Bekehrung des Sünders abwarten. Je schwerer die Sünde ist, desto mehr erfreut ihre Austilgung Gott — denn es ist ein umso größeres Übel, das er verschwinden lässt.

„Gott hat die Sünde in so großem Abscheu, dass er, um sie aus den Herzen zu reißen, sich nicht nur bis zum Tod erniedrigt hat, bekleidet mit sterblichem Fleisch, sondern noch heute, verherrlicht im Himmel, sich erniedrigt bis zum Bittsteller. […] Gerade weil der göttliche Hass unmittelbar die Sünde trifft und nur mittelbar, wegen der Sünde, den Sünder, wendet Gott so viele Kunstgriffe an, erniedrigt sich mit so viel Liebe, um die Sünde vom Sünder zu trennen und jene zu vernichten, indem er diesen rettet." — Paolo Segneri, zitiert von Tissot^[64]

Daher die blitzartige Formel von Mutter Marie de Sales Chappuis (1793-1875), Oberin der Heimsuchung von Troyes, genannt „die gute Mutter", Inspiratorin von Pater Brisson, Gründer der Oblaten des heiligen Franz von Sales:

„Er ist der Gott der Elenden. Jedes Mal, wenn wir ihm eine Sünde zur Wiedergutmachung darbringen, geben wir ihm den Titel des Erlösers zurück." — Mutter Marie de Sales Chappuis, zitiert von Tissot^[65]

Gott braucht offensichtlich nichts — er ist das absolut genügsame Sein. Aber die Barmherzigkeit ist ein Attribut, das sich nur dort offenbart, wo Elend ist. Indem wir ihm unsere Sünden zur Heilung darbringen, bieten wir ihm den Stoff dar, an dem sich seine eigene Freude übt: retten.

Der Thron der Barmherzigkeit ist unser Elend

Das Bild trifft sich mit der klassischen Ikonografie. Ein Thron ist der Ort, wo der Herrscher seine Macht offenbart. Die eigene Macht Gottes ist die Barmherzigkeit; der Thron, wo er diese Macht offenbart, ist also das menschliche Elend. Der heilige Franz von Sales, in einer seiner bekanntesten Formeln:

„Ich pflege zu sagen, dass der Thron der Barmherzigkeit Gottes unser Elend ist. Je größer unser Elend sein wird, desto größeres Vertrauen müssen wir haben." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres, Bd. XVII^[66]

Und anderswo, an eine skrupulöse Geführte, spinnt der heilige Bischof die mütterliche Metapher weiter:

„Dass Gott euch mit Liebe anschaut, daran habt ihr keinen Grund zu zweifeln, denn er schaut liebevoll die abscheulichsten Sünder der Welt an, wenn sie nur ein wahres Verlangen haben, sich zu bekehren. […] Unsere Unvollkommenheiten dürfen uns nicht gefallen; aber sie dürfen uns nicht verwundern noch entmutigen; wir müssen wahrhaft Demut daraus ziehen, Unterwerfung und Misstrauen gegen uns selbst, aber nicht Mutlosigkeit noch Betrübnis des Herzens, und noch viel weniger Misstrauen gegen die Liebe Gottes zu uns. Gott liebt nicht unsere Unvollkommenheiten und lässlichen Sünden, aber er liebt uns trotz ihrer. So wie die Schwäche und Krankheit des Kindes der Mutter missfallen, und sie doch deshalb nicht aufhört, es zu lieben, sondern es zärtlich mit Mitleid liebt; ebenso hört Gott, obgleich er unsere Unvollkommenheiten und lässlichen Sünden nicht liebt, nicht auf, uns zärtlich zu lieben." — Heiliger Franz von Sales, Brief an eine skrupulöse Geführte^[67]

Für sich selbst wandte der heilige Bischof die Lehre keck an:

„Ich weiß nicht, wie ich gemacht bin, ich fühle mich elend, aber ich verwirre mich darüber nicht, und bisweilen bin ich sogar froh darüber, denkend, dass ich eine wahrhaft gute Last für die Barmherzigkeit Gottes bin." — Heiliger Franz von Sales an die heilige Johanna von Chantal^[68]

Die Kühnheit der Formel — „eine gute Last für die Barmherzigkeit Gottes" — fasst die ganze Lehre zusammen: Das persönliche Elend ist kein Hindernis für die Heiligkeit; es ist paradoxerweise der Rohstoff, an dem Gott sein Meisterwerk entfaltet.

Gott verherrlichen, indem man seine Barmherzigkeit aufleuchten lässt: das Gebet des heiligen Claude la Colombière

Die berühmteste Anwendung dieser Lehre ist ein Gebet, verfasst vom heiligen Claude la Colombière, Jesuit, geistlicher Führer der heiligen Margareta Maria in Paray-le-Monial. Statt nach einer Sünde zaghaft zu beten, schlägt der Heilige dem Sünder vor, die Initiative zu ergreifen, Gott durch seine Barmherzigkeit selbst zu verherrlichen:

„Herr, hier bin ich, um Eure bewundernswerte Barmherzigkeit auszuüben und sie vor Himmel und Erde aufleuchten zu lassen. Die anderen verherrlichen Euch, indem sie zeigen, welches die Kraft Eurer Gnade ist durch ihre Treue und Beständigkeit, wie süß und freigebig Ihr gegen die seid, die Euch treu sind. Ich aber werde Euch verherrlichen, indem ich kundtue, wie gut Ihr gegen die Sünder seid und dass Eure Barmherzigkeit über aller Bosheit steht, dass nichts fähig ist, sie zu erschöpfen, dass kein Fall, wie schändlich und verbrecherisch er auch sei, einen Sünder zur Verzweiflung an der Vergebung treiben darf. Ich habe Euch schwer beleidigt, o mein liebenswürdiger Erlöser; aber es wäre noch weit schlimmer, wenn ich Euch diese abscheuliche Beleidigung zufügte, zu denken, Ihr wäret nicht gut genug, um mir zu vergeben. Vergeblich stellt mir Euer und mein Feind jeden Tag neue Fallen. Er wird mich eher alles verlieren lassen als die Hoffnung, die ich auf Eure Barmherzigkeit habe. Wenn ich hundertmal rückfällig würde und meine Verbrechen hundertmal abscheulicher wären, als sie sind, würde ich dennoch auf Euch hoffen. So sei es." — Heiliger Claude la Colombière S.J., Geistliche Exerzitien^[69]

Das Gebet ist in mehrfacher Hinsicht außergewöhnlich. (1) Es verharmlost die Sünde nicht: „schwer beleidigt", „Verbrechen", „schändlich und verbrecherisch". (2) Es bezeichnet als „abscheuliche Beleidigung" die Versuchung zu verzweifeln — Gott für unfähig zu erklären zu vergeben ist für den heiligen Claude ein schlimmeres Übel als die ursprüngliche Sünde. (3) Es projiziert sich in einen eingebildeten Rückfall („hundertmal"), um im Voraus jede Wiederkehr der Mutlosigkeit zu neutralisieren. Es ist eine wahre Therapeutik: Man rüstet die Seele im Voraus gegen die künftige Verzweiflung.

Bettler an der Pforte des Tempels: seine Wunden zeigen

Das Bettlerbild kehrt bei Franz von Sales mehrfach wieder:

„Rühmt euch, nichts zu sein; seid froh darüber, da euer Elend der Gegenstand der Güte Gottes ist, um seine Barmherzigkeit auszuüben. Unter den Bettlern halten sich die, die am elendesten sind und deren Wunden am größten und schrecklichsten sind, für die besten Bettler und für am geeignetsten, das Almosen zu erlangen. Wir sind nur Bettler: Die Elendesten sind in der besten Lage; die Barmherzigkeit Gottes schaut sie gerne an." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres^[70]

Das Bild ist soziologisch genau für seine Epoche: An der Schwelle der Kirchen Savoyens im 17. Jahrhundert erhielten die Bettler, die ihre sichtbarsten Wunden zur Schau stellten, die meisten Almosen. Der gute Bettler ist der, der seine Wunde zeigt. Die geistliche Übertragung liegt auf der Hand: Verbergen wir unser Elend nicht vor Gott; zeigen wir es — auf sie wird er das Almosen seiner Barmherzigkeit gießen.

„Demütigen wir uns, ich bitte euch, und zeigen wir nur unsere Wunden und Armseligkeiten an der Pforte des Tempels der göttlichen Barmherzigkeit; aber denkt daran, sie mit Freude zu zeigen, indem ihr euch tröstet, ganz leer zu sein, damit Unser Herr euch mit seinem Reich erfülle." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres^[71]

Und weiter:

„Gewiss, unsere Armseligkeiten und Schwächen, wie groß sie auch seien, dürfen uns nicht entmutigen, sondern müssen uns demütigen und uns in die Arme der göttlichen Barmherzigkeit werfen lassen, die umso mehr in uns verherrlicht sein wird, je größer unsere Armseligkeiten sind, wenn wir uns aus ihnen erheben: Was wir mit der Gnade Unseres Herrn zu tun hoffen müssen." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres^[72]

Der göttliche Arzt und die Krankheit des Sünders

Der ehrwürdige Alexandre de Saint-François (1607-1685), französischer Unbeschuhter Karmelit, führte dieselbe Intuition weiter, indem er die ärztliche Metapher ausspann:

„Also, meine Seele, weil du dich krank erkennst, scheue dich bitte nicht, zum Arzt zu gehen. Im Gegenteil, gehe mit umso größerem Vertrauen zu ihm, als er deinetwegen, um zu dir zu kommen, von seinem Brautgemach aufgesprungen ist, mit Riesenschritten von den Gipfeln des Himmels herabgestiegen ist (Ps 18, 6). Er ist gekommen, dich von der Krankheit der Sünde zu befreien, denn er wusste, dass der Arzt für die Kranken notwendig ist und nicht für die Gesunden (Mt 9, 12). Verhängnisvolle Torheit der Sünder, die Beweggründe, vor dem Arzt zu fliehen, aus dem schöpfen, was ihnen mehr Vertrauen geben müsste, zu ihm zu gehen! Töricht, wer fürchtet, in dem einen erzürnten Gegner zu finden, der gekommen ist, ihn zu heilen!" — Ehrwürdiger Alexandre de Saint-François, OCD^[73]

Joseph Tissot trifft sich im selben Ton:

„Die Freude und Ehre, die dem Arzt der Kranke gibt, der ihm seine Wunden und die Chancen seiner Heilung anvertraut, verschafft dem göttlichen Samariter der Sünder, indem er ihm seine Sünden zur Heilung darbietet. Wenn Gott durch die Sünde beleidigt wurde, wird der Erlöser durch die Vergebung verherrlicht, die sie vernichtet. Wahrhaftig, sieht man die Gunstbezeigungen, mit denen er die zurückgekehrten Verlorenen überschüttet, so scheint es, als wolle er ihnen danken, ihm die Gelegenheit gegeben zu haben, die Sehnsüchte und Bedürfnisse seiner Milde zu sättigen." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. Teil, Kap. III^[74]

Übereinstimmende Stimmen der Mystiker des Heiligsten Herzens

Alle großen Mystiker des Heiligsten Herzens sagen mit wechselnden Bildern dasselbe. Die heilige Margareta Maria Alacoque (1647-1690), Heimsuchungs-Schwester von Paray-le-Monial, 1920 von Benedikt XV. heiliggesprochen:

„Das Herz Jesu ist der Thron der Barmherzigkeit, wo die Elendesten am besten aufgenommen sind, sofern die Liebe sie im Abgrund ihrer Armseligkeiten begleitet." — Heilige Margareta Maria Alacoque^[75]

Pater Joseph Varin (1769-1850), Wiederhersteller der Gesellschaft Jesu in Frankreich und Mitgründer (mit der heiligen Madeleine-Sophie Barat) der Gesellschaft des Heiligsten Herzens:

„Seit der Ankunft Unseres Herrn muss das Vertrauen die Tugend der armen Sünder sein." — P. Joseph Varin S.J.^[76]

Mutter Marie de Sales Chappuis:

„Wenn wir bei jedem unserer Atemzüge in irgendeine Sünde fielen und uns ebenso oft Gott wieder schenkten, um von Neuem gut zu handeln, schadeten die Fälle nicht. Der Herr schaut weniger auf die Sünden als auf den Nutzen, den wir daraus ziehen, wenn wir sie nutzen, um uns vor ihm zu erniedrigen und uns klein, demütig und sanft zu machen." — Mutter Marie de Sales Chappuis^[77]

Und Jesus zu Schwester Josefa Menendez (1890-1923), spanischer Ordensfrau vom Heiligsten Herzen, gestorben im Alter von 33 Jahren im Kloster Les Feuillants in Poitiers, in ihrem Ruf der Liebe:

„Wüsste man, welches Unrecht man Gott antut, wenn man an seiner göttlichen Güte zweifelt! Wie groß, ungeheuer, zahlreich auch die Sünden meiner Geschöpfe seien, ich bin immer bereit, sie nicht nur zu vergeben, sondern zu vergessen, sofern die Sünder zu mir zurückkehren. […] Meine schönsten Meisterwerke mache ich mit den elendesten Subjekten, sofern sie mich machen lassen." — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ein Ruf der Liebe^[78]

Das Wort — „meine schönsten Meisterwerke mit den elendesten Subjekten" — ist genau die salesianische Lehre, drei Jahrhunderte später durch die mystische Stimme ausgedrückt.

Die sakramentale Anwendung dieser ganzen Lehre liegt auf der Hand: Das Bußsakrament — oder der Versöhnung, oder der Beichte — ist in der großen geistlichen Tradition das Sakrament des doppelten Abgrunds. Es demütigt radikal (man breitet seine Sünde vor Gott, vor dem Priester, vor dem Blut Christi aus) und es verherrlicht radikal die Barmherzigkeit (die Vergebung ist total, unmittelbar, unentgeltlich, unbegrenzt wiederholbar).

Warum die Beichte zugleich demütigt und aufrichtet

Alles im Ritus ist dazu angelegt, beide Abgründe zugleich zu vertiefen. Erste Phase: die Gewissenserforschung. Man schaut seine Sünden ins Gesicht, ohne etwas zu fliehen. Das ist die praktische Erkenntnis des Elends. Zweite Phase: das mündliche Bekenntnis vor einem anderen Menschen — dem Priester, der Christus vertritt. Das ist die wenigstens private Demütigung, die den Hochmut senkt. Dritte Phase: die Lossprechung. Das ist die Barmherzigkeit, die unter einem unfehlbaren sakramentalen Wort herabsteigt. Vierte Phase: die Buße, die wiedergutmacht und die Bekehrung einbindet.

Der Katechismus der Katholischen Kirche formuliert es so:

„Diejenigen, die sich dem Bußsakrament nahen, erhalten von der Barmherzigkeit Gottes Vergebung der gegen Ihn begangenen Beleidigung und werden zugleich mit der Kirche versöhnt, die ihre Sünde verwundet hat und die mit Liebe, Beispiel und Gebet an ihrer Bekehrung arbeitet." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1422^[79]

Jesus sagte ausdrücklich zu Schwester Josefa Menendez:

„Du musst lernen zu sagen, was dich am meisten demütigt, und auf die Weise, die dich am meisten kostet." — Jesus zu Schwester Josefa Menendez^[80]

Und noch radikaler, zu einer anderen italienischen Mystikerin, Schwester Benigna-Consolata Ferrero (1885-1916), Heimsuchungs-Schwester von Como:

„Wenn Ich Vorlieben habe, so sind sie für die Seele, die sich in einer demütigenden Beichte am tiefsten erniedrigt. Ich liebe eine demütigere Seele mehr, obgleich sie schuldiger gewesen ist, als eine weniger demütige Seele, die ihre Unschuld nicht verloren hätte." — Jesus zu Schwester Benigna-Consolata Ferrero^[81]

Die Aussage ist packend: Die Demut kann im Sakrament eine größere Schuld mehr als ausgleichen. Nicht dass Gott die Sünde begünstigte — er verabscheut die Sünde — aber er begünstigt die demütigen Seelen, und die demütigende Beichte ist einer der mächtigsten Akte der Demut im christlichen Leben.

Die größte Freude Gottes, nach dem heiligen Pfarrer von Ars

Der heilige Jean-Marie Vianney (1786-1859), Pfarrer von Ars von 1818 bis 1859, ist in der Geschichte der Kirche als einer der größten Beichtväter geblieben. Er verbrachte bis zu achtzehn Stunden am Tag im Beichtstuhl und empfing Büßer aus ganz Frankreich und darüber hinaus. Sein Wort über das Sakrament ist klassisch geworden:

„Die größte Freude Gottes ist es, uns zu vergeben. Der liebe Gott wird einem reuigen Sünder eher vergeben haben, als eine Mutter ihr Kind aus dem Feuer gerissen haben wird. Im Bußsakrament lässt er uns an seiner Barmherzigkeit bis ins Unendliche teilhaben. Der liebe Gott wirft im Augenblick der Lossprechung unsere Sünden hinter seine Schultern. Er vergisst sie, er vernichtet sie; sie werden niemals wiedererscheinen." — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken^[82]

Das Bild — „hinter seine Schultern" — stammt vom Propheten Jesaja: „Du hast alle meine Sünden hinter dich geworfen" (Jes 38, 17). Die Verheißung ist radikal: nicht bloß die Vergebung, sondern das göttliche Vergessen, die Vernichtung der Sünde als solcher.

Die Freude des Vaters: „Je größer der Mensch in der Sünde gewesen sein wird …"

Jesus zu Schwester Josefa Menendez fasst das Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15, 11-32) in einer strukturell umstürzenden Formel zusammen:

„Als meine Söhne mein Reich verließen und sich zu Kindern des Teufels machten, wenn sie zum Vater zurückkehren, hat der Vater eine große Freude und lässt sie die höhere Wonne spüren. […] Je größer der Mensch in der Sünde gewesen sein wird, desto größer wird er auch im anderen Abgrund sein können." — Jesus zu Schwester Josefa Menendez, Ein Ruf der Liebe^[83]

Es ist genau das Gleichnis, genommen als geistliche Methode: Der ältere Sohn, daheim geblieben, kennt die Freude der Rückkehr nicht; der jüngere, der von fern zurückkehrt, wird von einem Verständnis der väterlichen Liebe ergriffen, das der ältere nicht ahnt.

Praktischer Rat: die häufige Beichte

Die katholische geistliche Tradition empfiehlt die regelmäßige Beichte — wenigstens einmal im Monat für die Gläubigen, die ein ernsthaftes christliches Leben führen. Der heilige Franz von Sales schlug sie in der Anleitung zum frommen Leben unter den ordentlichen Mitteln vor, im frommen Leben voranzukommen^[84].

Das Argument ist nicht, dass man Beichten sammeln müsste wie ein Buchhalter sein Buch. Das Argument ist, dass man die großen Fälle nicht abwarten darf, um zu gehen. Die regelmäßige Beichte über die täglichen Unvollkommenheiten (Ungeduld, Lieblosigkeiten, Trägheit, üble Nachrede, willentliche Zerstreuungen im Gebet) unterhält zweierlei: (1) eine feine Selbsterkenntnis; (2) einen regelmäßigen Kontakt mit der sakramentalen Gnade. Für den, der nach einem schweren Fall zögert, genügt das Wort Jesu an die oben erwähnten Mystiker: Das Herz Gottes eilt dem Sünder entgegen, und die Rückkehr erfreut den Vater über alles hinaus, was man sich vorstellen kann.

Tissot beschließt seinen II. Teil mit einer Formel, die die ganze Lehre zusammenfasst:

„Durch die Erkenntnis ihrer Leeren und Fehler, die sie durch diese Demut erwirbt, wird die Seele vom Hochmut gereinigt und von den Dämonen gereinigt. Je betrübter, entblößter und tiefer gedemütigt die Seele ist, desto mehr erobert sie mit der Reinheit die Eignung für die Höhen. Die Erhebung, deren sie fähig wird, misst sich an der Tiefe des Abgrunds, wo sie ihre Wurzeln und Fundamente hat." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, Schluss des II. Teils^[85]

Das Bild ist vertikal und symmetrisch. Die Höhe einer Pflanze misst sich an der Tiefe ihrer Wurzeln; die Höhe einer Kathedrale an der Tiefe ihrer Fundamente. Die Heiligkeit einer Seele misst sich an der Tiefe ihrer Demut — und also am Gebrauch, den sie von ihren eigenen Armseligkeiten macht, um diese Demut zu vertiefen.

Heilige Angela von Foligno: „Versenkt euch in den Abgrund"

Die heilige Angela von Foligno (1248-1309), franziskanische Terziarin aus Umbrien, formuliert die Intuition in mystischen Begriffen:

„Ich ersehne, ich ersehne, ich habe Hunger und Durst, meine Kinder; ich habe Hunger und Durst, dass ihr euch in den Abgrund versenkt, dass ihr euch verschlingen lasst in die Tiefe eures Nichts und in die Höhe der göttlichen Unermesslichkeit." — Heilige Angela von Foligno, Das Buch der Visionen^[86]

Die doppelte Tiefe ist gesetzt. Tiefe des Nichts (unterer Abgrund): praktische Erkenntnis durch Erfahrung dessen, was wir ohne Gott sind. Tiefe der göttlichen Unermesslichkeit (oberer Abgrund): Erkenntnis durch Gnade dessen, was Gott ist und was er für uns tut. Je tiefer die Seele in den ersten hinabsteigt, desto höher kann sie sich in den zweiten erheben.

Der heilige Franz von Sales schließt mit einem Wort, das er den Skrupulösen gerne wiederholte:

„Hasst also eure Unvollkommenheiten, weil sie Unvollkommenheiten sind, aber liebt sie, weil sie euch euer Nichts und eure Nichtigkeit sehen lassen und weil sie dem Üben und der Vollendung der Tugend und der Barmherzigkeit Gottes unterworfen sind." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres^[87]

Es ist genau das Gleichgewicht, das die erwachsene Seele sucht: die Sünde hassen, weil sie Gott beleidigt; lieben, was sie offenbart, weil diese Offenbarung der direkte Weg zum Reich ist.

Synthese: die wiedergefundene Freiheit

Die Lehre vom Gebrauch der Sünden bringt bei denen, die sie wirklich praktizieren, eine charakteristische innere Freiheit hervor. Freiheit sich selbst gegenüber: Man hasst sich nicht mehr, weil man sich nicht mehr wegen seiner scheinbaren Vollkommenheit liebt, sondern weil man sich von Gott geliebt annimmt. Freiheit gegenüber dem Blick der anderen: Man verbirgt seine Fälle nicht mehr, weil sie keine Bedrohung mehr für die Identität sind. Freiheit dem Dämon gegenüber: Er kann die Entmutigung nicht mehr ausnutzen, weil jeder Fall nunmehr in Demut und Vertrauen verwandelt werden kann.

Diese Freiheit ist nicht Sorglosigkeit; sie ist Friede. Und dieser Friede ist in der beständigen Erfahrung der Heiligen die atembare Luft des erwachsenen christlichen Lebens. Der heilige Paulus fasste es in einem Satz zusammen:

„Ich will mich meiner Schwachheiten rühmen, damit die Kraft meines Erlösers in mir wohne." — Heiliger Paulus, 2. Brief an die Korinther 12, 9^[88]

In Via Divina vertiefen — Dieser Artikel fasst einen Kurs der kostenlosen Grundlehre Via Divina zusammen, direkte Fortsetzung von Demut und Vertrauen: Unseren Blick auf unsere Sünden ändern. Um die vollständige Entfaltung zu hören, mit den fortlaufenden Lesungen des heiligen Franz von Sales und Joseph Tissots, die Lehre öffnen: Via Divina entdecken.

• Demut und Vertrauen: Unseren Blick auf unsere Sünden ändern — der Schwesterartikel über die rechte Reaktion wenn der Fall geschieht (nicht staunen, nicht sich verwirren, nicht sich entmutigen lassen).
• Der doppelte Abgrund: Demut und Vertrauen — die allgemeine Struktur des inneren Lebens in der katholischen geistlichen Tradition.
• Heiliger Franz von Sales (1567-1622) — der „ermutigende Lehrer", seit 1877 Kirchenlehrer.
• Die Erkenntnis der Liebe Gottes, die Vertrauen hervorbringt — der zweite Abgrund des doppelten Abgrunds.
• Die Erkenntnis des Nichts des Menschen und die Demut — der erste Abgrund.
• Die Notwendigkeit der Demut und die Gefahr des Hochmuts — warum der Hochmut der schlimmste Feind des geistlichen Lebens ist.
• Die Skrupulosität: geistliche Krankheit, klassische Behandlung — für die, deren Prüfung zur Falle wird.
• Heilige Faustina und die Göttliche Barmherzigkeit — die zeitgenössische Offenbarung derselben Botschaft im 20. Jahrhundert.
• Heilige Thérèse von Lisieux (1873-1897) — der „kleine Weg" des Vertrauens, direkter Erbe dieser Lehre.