Quietismus

Die Vernichtung der Seelenkräfte: nicht mehr handeln

Die Grundnote des Systems liegt in seinem ersten verurteilten Satz: Der Mensch muss seine Seelenkräfte vernichten, und das ist der innere Weg^[6]. Schon der Wunsch zu handeln beleidigt Gott; man muss sich Gott ganz überlassen und dann wie ein lebloser Körper verharren^[7]:

„Man muss sich Gott ganz überlassen und dann wie ein lebloser Körper verharren.“ — Verurteilter Satz Nr. 2 des Molinos^[8]

Indem sie nichts tut, vernichtet die Seele sich selbst, kehrt zu ihrer Quelle zurück, die das Wesen Gottes ist, wird dort verwandelt und vergöttlicht: Gott wohnt dann in ihr^[9]. Das ganze geistliche Leben läuft auf dieses Nichttun hinaus: Die äußeren Werke sind für die Heiligung nicht notwendig, und die freiwilligen Abtötungen sind als schmerzliche und nutzlose Last zu verwerfen^[10].

Weder Furcht noch Verlangen: die zur Vollkommenheit erhobene Gleichgültigkeit

Auf diesem inneren Weg soll die Seele weder an Lohn noch an Strafe denken, weder an Himmel noch an Hölle, weder an Tod noch an Ewigkeit; sie beschäftigt sich weder mit ihrem Zustand noch mit ihren Fehlern noch mit ihren Fortschritten in der Tugend^[11]. Wer sich Gott übergeben hat, soll ihn um nichts bitten und ihm nicht danken, keine Rücksicht auf die Versuchungen nehmen und ihnen keinen tätigen Widerstand entgegensetzen^[12]:

„Und wenn die Natur sich regt, muss man ihre Regung vorübergehen lassen, denn es ist die Natur.“ — Verurteilter Satz Nr. 15 des Molinos^[13]

Das Gebet ohne Akte und die Verachtung der Mittel

Im Gebet kein Bild, kein diskursiver Gedanke: Man muss in einem „dunklen Glauben“ verharren, in der Ruhe, und jeden deutlichen Gedanken an die göttlichen Eigenschaften vergessen^[14]. Die Gedanken, die während des Gebets aufsteigen, selbst unreine oder dem Glauben widersprechende, schaden dem Gebet nicht, wenn man sie mit Gleichgültigkeit erleidet, ohne sie zu fördern oder zu vertreiben: Sie erhöhen im Gegenteil seine Vollkommenheit^[15]. Vor der Kommunion ist keine Vorbereitung erforderlich, danach kein Dank, außer im gewohnten Zustand passiver Ergebung zu verharren; man soll in sich kein Gefühl der Andacht erwecken und keine Liebesakte gegenüber der Jungfrau, den Heiligen oder der Menschheit Christi hervorbringen, weil dies sinnliche Gegenstände sind und die Liebe zu ihnen ebenfalls sinnlich ist^[16].

Die folgende Tabelle ordnet die achtundsechzig durch Coelestis Pastor verurteilten Sätze in acht Familien mit ihren Nummern: Sie ist die genaue Fotografie des Irrtums^[17].

Der gemeinsame Punkt dieser acht Familien ist einfach: Alles, was die Kirche als Mittel anbietet, mündliches Gebet, Sakramente, Leitung, Gehorsam, sittliche Anstrengung, wird zum Hindernis, sobald die Seele sich am „inneren Weg“ angekommen glaubt^[18].

Die Alumbrados, schon im 16. Jahrhundert verurteilte Erleuchtete

Das Spanien des Goldenen Zeitalters kennt bereits „Erleuchtete", die Alumbrados, die eine Versenkung in Gott verkünden, die vom äußeren Kult, von den Sakramenten und vom Gebet entbinde, wobei keinerlei Gesetz mehr Gehorsam geschuldet sei, da ihr Wille mit dem Willen Gottes identisch sei^[19]. Von der spanischen Inquisition verurteilt, beunruhigen sie die Halbinsel im 16. und 17. Jahrhundert und bilden den Boden, auf dem Molinos geboren wird^[20]. Es ist kein Zufall, dass der Quietismus in Spanien entsteht: Dort wird die Grenze zwischen hoher Kontemplation und unkontrollierter Erleuchtung seit jeher am heftigsten umstritten.

Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), der mercedarische Vorläufer

Die lehrmäßige Verbindung zwischen den Alumbrados und Molinos trägt einen Namen: Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), Ordensmann des Mercedarierordens, der in Madrid im Ruf geistlicher Gelehrsamkeit stirbt, dessen nach seinem Tod veröffentlichte Schriften jedoch eine Lehre der passiven Kontemplation verbreiten, die die Guida unmittelbar vorbereitet^[21]. Die Historiker der Spiritualität sehen in ihm das spanische Zwischenglied, durch das der kommende Molinosismus in einer örtlichen, bereits verdächtigen Tradition verwurzelt ist^[22].

François Malaval (1627-1719) und die leichte Praxis

In Frankreich ist es ein blinder Laie aus Marseille, François Malaval (1627-1719), der mit seiner Pratique facile pour élever l'âme à la contemplation (Leichte Praxis, die Seele zur Kontemplation zu erheben), veröffentlicht 1670, die „leichte" Kontemplation popularisiert^[23]. Das Werk hat immensen Erfolg und wird übersetzt, doch nach der Verurteilung von Molinos wird die italienische Übersetzung 1688 auf den Index gesetzt; Malaval selbst leistet durch Briefe an den Papst, an Ludwig XIV. und an die Bischöfe Frankreichs öffentlich Unterwerfung^[24]. Bossuet selbst wird ihn in den 1690er Jahren angreifen, mitten im Kampf gegen Mme Guyon und Fénelon, und ihn in seiner Instruction sur les états d'oraison (Unterweisung über die Gebetszustände) von 1697 als Laien ohne Theologie behandeln^[25]. Die moderne Forschung unterscheidet seine Theologie im Allgemeinen von den unter dem Namen Quietismus verurteilten Lehren und ordnet ihn wieder in die große katholische apophatische Tradition ein^[26]. Dies zeigt, dass die Grenze zuweilen mitten durch die verdächtigen Bücher selbst verlief und dass die Kirche Texte traf, ohne blindlings die Menschen zu treffen.

Von Muniesa nach Rom: der Aufstieg eines begehrten Seelenführers

Miguel de Molinos wird bei Muniesa in Aragon geboren, und die Register geben an, er sei am 29. Juni 1628 getauft worden^[27]. Bei den Jesuiten in Valencia ausgebildet, 1652 zum Priester geweiht, bald darauf Doktor, Beichtvater von Ordensfrauen, wird er Ende 1663 als Postulator der Seligsprechungsursache des ehrwürdigen Francisco Jerónimo Simón nach Rom gesandt^[28]. Die Ewige Stadt wird er nie wieder verlassen.

In Rom leitet Molinos die Schule Christi, wird der begehrteste geistliche Führer der römischen Aristokratie, steht im Briefwechsel mit der Prinzessin Borghese, verkehrt mit der exilierten Königin Christine von Schweden und zählt zu seinen Bewunderern Kardinal Benedetto Odescalchi, der 1676 Papst Innozenz XI. wird^[29]. Als 1675 seine Guida spirituale (Geistlicher Führer) erscheint, ist der Erfolg durchschlagend: Das Buch wird in mehrere Sprachen übersetzt, mit Zustimmungen überhäuft und gilt als das endgültige Handbuch der Kontemplation^[30].

Segneri gegen Molinos: die Wende von 1681

Der Jesuit Paolo Segneri (1624-1697), der große Prediger der Volksmissionen, greift als Erster die quietistischen Lehrsätze an, ohne deren Urheber immer zu nennen^[31]. Die Gegendarstellung ist vernichtend: 1681 erklärt das Heilige Offizium die Guida für vollkommen rechtgläubig, tadelt Segneri und setzt sein Buch auf den Index, das seines Verbündeten Bellhuomo folgt demselben Weg^[32]. Molinos scheint unantastbar: von Kardinälen beschützt, bis an die Spitze der Kirche bewundert, triumphiert er über seine Ankläger.

Doch der Druck wächst. Die in Rom geschlagenen Jesuiten wirken über seinen Beichtvater, P. de La Chaize, auf Ludwig XIV. ein; der französische Botschafter in Rom, der Kardinal ist, unternimmt offizielle Vorstellungen^[33]. Der gestrige Beschützer, Innozenz XI., lässt Molinos fallen: Am 18. Juli 1685 wird der aragonische Priester von den päpstlichen Garden verhaftet und in der Engelsburg eingeschlossen; im November verbietet das Heilige Offizium die Guida^[34].

Der Prozess, die Abschwörung, die Verurteilung

Im Frühjahr 1687 erscheint Molinos vor dem Gericht des Heiligen Offiziums: zweihundertdreiundsechzig Sätze, entnommen aus seinen Werken und aus Aussagen, liegen auf dem Tisch; zunächst zur Verteidigung entschlossen, ändert er im Mai seine Haltung, bekennt seine Irrtümer in Lebensführung und Lehre und verzichtet auf weitere Einreden^[35]. Im Juli sondert das Gericht achtundsechzig Sätze mit ihren Zensuren aus; am 23. August wird die Akte den Kardinalinquisitoren verlesen; am 2. September fällt das Urteil: lebenslange Haft^[36]. Am 3. September 1687 legt Molinos in der Dominikanerkirche Santa Maria sopra Minerva das öffentliche Bekenntnis seiner Irrtümer ab^[37]. Am 20. November bestätigt Innozenz XI. die Verurteilung durch die Konstitution Coelestis Pastor, die die achtundsechzig Sätze trifft^[38]. Molinos stirbt 1696 im Gefängnis, neun Jahre nach seinem Sturz^[39].

Aussagen stellen auch seine persönliche Lebensführung in Frage, und in Rom lief das Gerücht um, er sei neben seinen Lehrirrtümern auch schwerer Verfehlungen überführt worden^[40]. Festzuhalten ist zweierlei: Einerseits gründet sich die Lehrverurteilung auf die achtundsechzig Sätze, mit den Belegen in der Hand; andererseits erinnert der Sturz eines vergötterten Seelenführers daran, dass die Kirche Lehren anhand von Texten beurteilt, ohne je einen Prozess zum Schauspiel zu machen.

Kardinal Petrucci (1636-1701): die Ansteckung bis ins Kardinalskollegium

Der Irrtum hatte bis zu den Gipfeln vorgedrungen: Pier Matteo Petrucci (1636-1701), Oratorianer, 1681 Bischof von Jesi, dann seit dem 2. September 1686 Kardinal, hatte die Verteidigung von Molinos gegen Segneri übernommen^[41]. Seine mystischen Werke wurden ihrerseits geprüft: Vierundfünfzig aus acht seiner Schriften entnommene Sätze wurden 1688 getadelt^[42]. Petrucci leistete sogleich Unterwerfung, legte 1696 sein Bistum nieder und wurde von Innozenz XII. mit einer apostolischen Visitation beauftragt^[43]. Sein Weg zeigt, dass die Krise nicht auf einen einzelnen Mann zielte, sondern auf eine Strömung, die selbst Kirchenfürsten verführt hatte, und dass die Unterwerfung stets möglich blieb.

P. Lacombe und Joseph Beccarelli: die dunklen Vermittler

Der Barnabit François Lacombe, Seelenführer von Mme Guyon, trug deren Ansichten in die frommen Kreise Frankreichs und war das unmittelbare Werkzeug der guyonistischen Ansteckung^[44]. In Mailand musste Joseph Beccarelli 1710 vor der Inquisition von Venedig widerrufen^[45]. Diese Nebenfiguren zählen: Sie beweisen, dass der Quietismus keine abgeschottete römische Schule war, sondern ein Netz von Seelenführern und Büßerinnen, das Italien, Frankreich und Spanien umspannte.

Eine mystische Witwe am französischen Hof

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon wird 1648 in Montargis geboren, 1664 mit sechzehn Jahren verheiratet, 1676 Witwe und widmet sich fortan unter der Führung von P. Lacombe dem inneren Leben^[46]. Als Frau von glühender Frömmigkeit und unermüdlichem Bekehrungseifer predigt sie in den Diözesen des Südostens ein Gebet „ohne Methode" und zieht sich den Zorn mehrerer Bischöfe zu, bevor sie nach Paris aufsteigt^[47].

Der kurze Weg und die Ströme

Ihr kleines Buch, der Moyen court et très facile de faire oraison (Kurzer und sehr leichter Weg zum Gebet), veröffentlicht 1685, lehrt, „das Herz Gott zuzuwenden", ohne Vorbereitung, ohne Buch, ohne Anstrengung: Jeder Christ werde dort in wenigen Lektionen zugelassen^[48]. Ihre Torrents spirituels (Geistliche Ströme), die handschriftlich umlaufen, mit zuweilen verfälschten Abschriften, von denen sie sich teilweise distanzieren wird, beschreiben die aufeinanderfolgenden Zustände der zunichte gewordenen Seele bis zur Vereinigung^[49]. Der Erfolg ist in den frommen Salons immens: Die scheinbare Einfachheit der Methode verführt Seelen, die der geregelten Übungen müde sind, und genau das beunruhigt die Hirten.

Saint-Cyr: die Freundschaft von Mme de Maintenon

In Saint-Cyr eingeführt, der von Mme de Maintenon gegründeten Erziehungseinrichtung, gewinnt Mme Guyon die morganatische Gemahlin Ludwigs XIV. und einen Teil des Hofes^[50]. Einige Jahre lang hat der französische Quietismus seinen Salon, seine Beschützer und seine Zukunft: Fénelon, damals Erzieher des Herzogs von Burgund, wird ihr Schüler und ihr Verteidiger^[51]. Doch der Erzbischof von Paris, Harlay de Champvallon, der von den kommenden Prüfungen ausgeschlossen ist, kommt den Ereignissen zuvor und verurteilt die Werke von Mme Guyon schon am 10. Oktober 1694^[52]: Die kirchliche Maschinerie setzt sich in Bewegung.

Die Kommission der drei Bischöfe

Um die angeklagte Lehre zu prüfen, tritt 1694-1695 in Issy eine Kommission zusammen: Bossuet, Bischof von Meaux, Noailles, Bischof von Châlons, und Tronson, Oberer von Saint-Sulpice. Fénelon, bereits nach Cambrai ernannt, wird ihren Arbeiten beigeordnet^[53]. Der Einsatz ist beträchtlich: einvernehmlich die Grenzen der uneigennützigen Liebe und des passiven Gebets festzulegen und die Unterschrift von Mme Guyon zu erhalten.

Die vierunddreißig Artikel vom 10. März 1695

Nach monatelangen Beratungen entstehen die vierunddreißig Artikel von Issy, unterzeichnet am 10. März 1695 von den Kommissaren und von Fénelon: Sie bestimmen die reine Liebe, die heilige Gleichgültigkeit und die Gebetszustände in rechtgläubigem Sinn^[54]. Mme Guyon übergibt ihre unterzeichnete Unterwerfung, und Bossuet stellt ihr Zeugnisse der Katholizität aus, am 15. April und am 1. Juli 1695^[55]. Alles scheint geregelt: Eine entstehende Häresie ist soeben durch das Zusammenwirken der Hirten erstickt worden, ohne Aufsehen und ohne Gefängnis.

Der Bruch: Vincennes, die Bastille, Blois

Mme Guyon, heimlich nach Paris zurückgekehrt, weigert sich indes, die von Bossuet verfasste Verurteilung ihrer Irrtümer zu unterzeichnen, und der Bruch wird öffentlich^[56]. Die Polizei verhaftet sie am 24. Dezember 1695: zuerst Vincennes, dann ein Kloster in Vaugirard, dann die Bastille, wo sie bis zum 21. März 1703 bleibt, mehr als sieben Jahre Gefangenschaft^[57]. Befreit, nach Blois in Aufenthaltszuweisung versetzt, stirbt sie dort am 9. Juni 1717, umgeben von einem kleinen Kreis von Getreuen, die ihre Schriften in ganz Europa verbreiten werden^[58]. Das Issy der Eintracht hat eine Staatsgefangene hervorgebracht: Die Angelegenheit war eben nicht mehr nur geistlich, sie war zu einer Hof-, Partei- und Machtaffäre geworden.

Die Explication des Maximes des Saints (Januar 1697)

Um seine eigene Lesart der Artikel von Issy zu erklären, veröffentlicht Fénelon im Januar 1697 seine Explication des Maximes des Saints sur la vie intérieure, eine trockene Abhandlung in fünfundvierzig Artikeln, die zeigen will, dass sich die kühnsten Ausdrücke Mme Guyons bei den anerkannten Heiligen wiederfinden^[59]. Einen Monat später veröffentlicht Bossuet seine Instruction sur les états d'oraison, einen Kommentar zu den vierunddreißig Artikeln, den er Fénelon vorlegt, der die Unterschrift verweigert und erklärt, seine Ehre verbiete ihm, eine bereits verurteilte Frau zu verurteilen: Der Krieg der Streitschriften ist erklärt^[60]. Ludwig XIV., der Bossuet vorwirft, ihn nicht gewarnt zu haben, dass der Erzieher seiner Enkel solche Meinungen vertrete, ergreift Partei: Mme de Maintenon lässt Fénelon fallen, der König verweist ihn schon 1697 nach Cambrai und entzieht ihm im Januar 1699 offiziell das Erzieheramt^[61].

Der Semiquietismus: die reine Liebe ohne die Hoffnung

Die Lehre der Maximes, die die Tradition Semiquietismus nennt, von Molinos angeregt, in ihren Grundsätzen weniger extrem und in ihren Anwendungen weniger gefährlich^[62], lässt sich in wenigen Thesen zusammenfassen. Erstens soll es einen habituellen Zustand der Liebe zu Gott geben, ganz rein und uneigennützig, ohne Furcht vor Strafe und ohne Verlangen nach Belohnung: Die Seele liebt dort Gott um seiner selbst willen, ohne darin Verdienst noch Vollkommenheit noch Glückseligkeit zu suchen, das ist das kontemplative und unitive Leben^[63]:

„Es gibt einen habituellen Zustand der Liebe zu Gott, die ganz rein und uneigennützig ist, ohne Furcht vor Strafe und ohne Verlangen nach Belohnung.“ — Zusammenfassung der Propositionen 1 und 2 der Maximes des Saints^[64]

Sodann hätte die Seele in diesem Zustand der „heiligen Gleichgültigkeit“ kein willentliches und überlegtes Verlangen mehr für sich selbst; sie würde ihr Heil nur als etwas suchen, das Gott will und das zu wollen er ihr befiehlt, bis hin zur berühmtesten der verurteilten Thesen, der vorausgesetzten Zustimmung zur eigenen Verdammnis, wenn Gott sie wollte, verbunden mit subtilen Unterscheidungen über die unfreiwillige Beunruhigung, die fortbestehen würde^[65]. Gerade diese äußerste Spitze ließ die römischen Zensoren sagen, dass die fénelonsche reine Liebe aus lauter Uneigennützigkeit am Ende der theologischen Hoffnung selbst widerspreche.

Rom wird angerufen: die Prüfung und der Druck (1697-1699)

Fénelon, der sein Buch dem Heiligen Stuhl unterworfen hat, fordert selbst das Urteil Roms; Bossuet, durch seinen Neffen in Rom präsent, häuft Denkschriften und Widerlegungen, während Ludwig XIV. 1698 auf eine rasche Verurteilung drängt und andernfalls droht, die Maximes durch die Pariser Theologen zensieren zu lassen^[66]. Die römische Prüfung dauert fast zwei Jahre: Kommissare und Konsultoren wägen jeden Artikel ab, vergleichen die Maximes mit den Artikeln von Issy, die Fénelon unterschrieben hatte, und sondern schließlich dreiundzwanzig Propositionen aus^[67].

Cum alias (12. März 1699): die dreiundzwanzig Propositionen

Am 12. März 1699 verurteilt das Breve Cum alias Innozenz’ XII. die dreiundzwanzig aus den Maximes des Saints gezogenen Propositionen^[68]. Die folgende Tabelle zeigt ihre Gliederung, so wie die theologische Tradition sie seit drei Jahrhunderten zusammenfasst.

Die Unterwerfung Fénelons: der vorbildliche Erzbischof

Sobald er das Breve erhält, beugt sich Fénelon ohne Vorbehalt: Er erklärt, seine eigene Meinung aufzugeben, das Urteil Roms anzunehmen, veröffentlicht selbst die Verurteilung in seiner Diözese Cambrai und fügt sich ihr öffentlich^[69]. Bossuet triumphiert in der Kontroverse, doch der Besiegte wächst: Der Gehorsam des Erzbischofs von Cambrai, der im Gegensatz zum hartnäckigen Widerstand der Jansenisten derselben Zeit steht, erregte die Bewunderung des katholischen Europa^[70]. Zum zeitgenössischen jansenistischen Fall, der ebenfalls Gnade, Gehorsam und Appell gegen Rom vermengt, siehe Jansenismus; zum gallikanischen politischen Boden dieser Konflikte unter Ludwig XIV. siehe Gallikanismus (XV.-XIX. Jahrhundert).

Das Ruhegebet gibt es: die heilige Teresa hat es beschrieben

Die Kirche hat nie bestritten, dass es ein Ruhegebet gibt: Die heilige Teresa von Avila beschreibt es als erste Stufe des übernatürlichen Gebets, in der der Wille sich von Gott gefangen findet in einer Sammlung voll Süßigkeit^[71]. Doch bei Teresa ist diese Ruhe eine empfangene Gabe, keine hergestellte Technik; sie besteht neben Anstrengung, Werken, Gehorsam und Sakramenten und bewährt sich an ihren Früchten: Demut, Liebe, wahre Loslösung^[72]. Der Quietismus hat den Wortschatz der teresianischen Ruhe übernommen, um daraus eine allgemeine Methode und einen dauerhaften Zustand zu machen: Diese Verfälschung hat Rom getroffen, nicht die Kontemplation selbst.

„Maria hat den guten Teil erwählt, der wird ihr nicht genommen werden.“ — Evangelium nach Lukas, 10, 42^[73]

Der Teil Mariens ist nicht die Untätigkeit: Es ist das Hören. Und das Hören mündet im Evangelium stets in das Werk:

„Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr! Herr!, wird in das Himmelreich kommen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut.“ — Evangelium nach Matthäus, 7, 21^[74]

Die reine Liebe nach dem heiligen Franz von Sales: lieben, ohne zu hoffen aufzuhören

Lange vor Fénelon hatte der heilige Franz von Sales (1567-1622) die reine Liebe in seinem Traité de l'amour de Dieu erkundet: Gott um seiner selbst willen zu lieben, ohne Eigennutz, ist der Gipfel der Liebe^[75]. Doch beim Savoyer hebt dieser Gipfel die Hoffnung niemals auf: Den Himmel zu begehren und zu fürchten, ihn zu verlieren, bleiben gute Akte, und die uneigennützigste Liebe verbietet der Seele nicht, ihr Heil als das Gut zu wollen, das Gott für sie will^[76]. Genau diese Grenze haben die Maximes überschritten: Fénelon wollte eine reine Liebe ohne Hoffnung, wo die Tradition eine reine Liebe festhielt, die die Hoffnung krönt, ohne sie zu zerstören.

Der heilige Johannes vom Kreuz: die eingegossene Passivität ist nicht die erworbene Trägheit

Auch der heilige Johannes vom Kreuz (1542-1591) lehrt eine Passivität: In der dunklen Nacht handelt Gott in der Seele, die nicht mehr betrachten und nicht mehr nachdenken kann^[77]. Doch diese Passivität ist eingegossen und vorübergehend, von Gott der Seele gewährt, die er läutert; sie entbindet weder von den Werken noch von der Führung noch von den Sakramenten und geht mit einer schmerzlichen Wachsamkeit einher, nicht mit einer seligen Gleichgültigkeit^[78]. Das Kriterium ist klar: Die Passivität der Heiligen ist erlitten (Gott entzieht die Haltepunkte), die der Quietisten ist beschlossen (die Seele verweigert das Handeln).

Die folgende Tabelle fasst die Unterscheidung zusammen, so wie die Theologen sie seit den römischen Verurteilungen formulieren.

„Betet ohne Unterlass.“ — Heiliger Paulus, erster Brief an die Thessalonicher, 5, 17^[79]

Die paulinische Weisung entscheidet die Debatte allein: Bestünde die Vollkommenheit darin, keine Akte mehr hervorzubringen, würde der Apostel keinen dauernden Akt gebieten^[80].

Warum die Kirche so hart zugeschlagen hat

Man wundert sich zuweilen über die römische Strenge: zwei feierliche Verurteilungen in zwölf Jahren, Einkerkerungen, ein gedemütigter Erzbischof. Doch was auf dem Spiel stand, war keine Nuance mystischen Vokabulars: Es waren die Beichte (die schwersten Fehler im Namen des Friedens verschwiegen), die Sakramente (für unnütz erklärt), der Gehorsam (zur Fassade herabgesetzt) und die eheliche und religiöse Sittlichkeit (die Angriffe des Dämons ohne Widerstand erduldet)^[81]. Eine Lehre, die die „Vollkommenen“ jeder Kontrolle entzieht und zugleich die Unordnungen unter dem Mantel der Passivität deckt, ist eine Missbrauchsmaschine: Die Geschichte der illuminierten Sekten, von den Begarden bis zu den Alumbrados, hatte es vor Molinos erwiesen, und das römische Dossier bestätigte es^[82]. Indem die Kirche den Quietismus traf, hat sie die Mystik nicht gedemütigt: Sie hat sie vor ihren Fälschungen geschützt, so wie sie im selben Jahrhundert die wahre Gnadenlehre vor dem Jansenismus schützt, ihrem genauen rigoristischen Gegenstück.

Die reine Liebe nach Fénelon: ein unterirdischer Einfluss

Der Molinosismus überlebt seinen Gründer nicht: ohne Führer, ohne Schule, ohne anerkanntes Buch nach 1687 erlischt er als organisierte Lehre^[83]. Doch der fénelonschen Sache widerfährt ein anderes Geschick: Die Schriften des Erzbischofs von Cambrai, mit den römischen Korrektiven gelesen, nähren zwei Jahrhunderte lang die Spiritualität der reinen Liebe, und Mme Guyon, in der protestantischen Welt übersetzt und neu herausgegeben, wird paradoxerweise eine Klassikerin der angelsächsischen evangelikalen Frömmigkeit^[84]. Die Geschichtsschreibung des 20. Jahrhunderts, besonders die Schule Henri Bremonds und seiner Histoire littéraire du sentiment religieux, öffnet das Dossier mit Sympathie für die Besiegten wieder, ohne je die Berechtigung der römischen Zensuren in Frage zu stellen^[85].

Das katholische Kriterium für heute

Der Quietismus wird unter seinem Namen nicht wiederkehren: Keine Schule beruft sich auf Molinos. Doch seine Versuchungen kehren unter anderen Namen wieder, und das römische Kriterium bleibt von ungebrochener Aktualität: Jede Spiritualität, die im Namen einer höheren Innerlichkeit dauerhaft von den Sakramenten, von der Beichte, von der anerkannten Führung und vom Gehorsam entfernt, führt in einer Form oder einer anderen den 1687 und 1699 verurteilten inneren Weg fort^[86]. Umgekehrt wandelt jedes Gebet, das zu den Sakramenten, zur konkreten Liebe und zum kindlichen Vertrauen führt, auf dem Weg Teresas, des Sales und Johannes’ vom Kreuz, dem Weg, den die Kirche nie aufgehört hat zu empfehlen. Das Luthertum und der Calvinismus hatten mit Rom über die Rechtfertigung gebrochen; der Jansenismus über die Gnade; der Quietismus brach über das Gebet: drei Gesichter einer einzigen modernen Versuchung, das Christentum zu vereinfachen, indem man eine seiner Dimensionen streicht^[87].

• Siehe Jansenismus für die andere große französische Krise im Jahrhundert Ludwigs XIV., den Rigorismus über die Gnade gegenüber der Laxheit über das Gebet, und Gallikanismus (XV.-XIX. Jahrhundert) für den politischen Boden dieser Konflikte unter dem Sonnenkönig.
• Siehe Luthertum und Calvinismus für die Brüche des 16. Jahrhunderts über die Rechtfertigung, deren mystisches Gegenstück im 17. Jahrhundert der Quietismus bildet.
• Miguel de Molinos, Guida spirituale (Rom, 1675); kritische Ausgabe J. I. Tellechea Idígoras (Madrid, 1976)^[88]; die achtundsechzig verurteilten Propositionen bei Denzinger, Nr. 1221 ff.^[89]
• Bossuet, Instruction sur les états d'oraison (1697)^[90]; Fénelon, Explication des Maximes des Saints (Januar 1697)^[91]; die dreiundzwanzig zensierten Propositionen bei Denzinger, Nr. 1327 ff.^[92]
• Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1936)^[93]: die wohlwollende Wiedereröffnung des Falls der Besiegten, ohne die römischen Zensuren in Frage zu stellen.