Kalvinismus

Das Leben Johannes Calvins — Noyon 1509, der Humanist, der zum Reformator wurde, der Tod in Genf am 27. Mai 1564 — gehört in seinen biographischen Artikel.^[8] Hier geht es nur um die Werkstatt des Systems: wie eine Zufluchtsstadt von zwanzigtausend Seelen zum Labor einer weltweiten Konfession wird.

Die Ordnungen von 1541: eine disziplinierte Kirche

Im April 1538 nach einem gescheiterten ersten Aufenthalt aus Genf vertrieben, im September 1541 nach drei Straßburger Jahren bei Martin Bucer zurückgerufen, setzt Calvin die Ordonnances ecclésiastiques durch: vier Ämter — Pastoren, Doktoren, Älteste, Diakone — und ein Konsistorium aus Pastoren und Magistraten, zuständig für die Sittenzucht.^[9] Private Ermahnungen, Ausschluss vom Abendmahl, Anzeige beim Magistrat: die Genfer Disziplin trifft Ehebruch, Blasphemie, Wucher und Tanz mit derselben verfahrensmäßigen Strenge.^[10] Die Akademie von Genf, gegründet 1559 mit Theodor Beza als erstem Rektor, bildet die Pastoren aus, die das Modell in ganz Europa tragen werden — von Frankreich bis in die Niederlande.^[11]

Die Zürcher Übereinkunft (1549): die reformierte Einheit im Abendmahl

Seit Marburg (1529) stehen Lutheraner und Reformierte in der Abendmahlsfrage gegeneinander, und die Schweizer selbst sind zwischen dem zwinglischen Erbe und Calvins Position gespalten.^[12] Im Mai 1549 reisen Calvin und Guillaume Farel nach Zürich und einigen sich in wenigen Stunden mit Heinrich Bullinger, Zwinglis Nachfolger: der Consensus Tigurinus — sechsundzwanzig Artikel über das Abendmahl — vereint Genf und Zürich in der geistlichen Gegenwart: Christus wird im Glauben wahrhaft empfangen, ohne leibliche Gegenwart im Brot.^[13] Von Zürich, Genf, Bern und sodann Basel angenommen, macht die Übereinkunft das reformierte Lager zu einem Block gegenüber Wittenberg — besiegelt aber endgültig den Bruch mit den Lutheranern, den weder Kolloquien noch Formeln je schließen werden.^[14]

Der Fall Servet (1553): der geworfene Schatten

Am 27. Oktober 1553 wird auf einem Scheiterhaufen in Champel der spanische Arzt Michael Servet mit seinen Büchern lebendig verbrannt, weil er die Dreifaltigkeit geleugnet hatte — mit Calvins ausdrücklicher Zustimmung, der dem Rat die Aktenstücke geliefert hatte.^[15] Die Hinrichtung erregt Empörung bis ins reformierte Lager hinein: In Basel veröffentlicht Sebastian Castellio seine Anklageschrift gegen die Verfolgung wegen Häresie.

« Einen Menschen töten heißt nicht, eine Lehre verteidigen, sondern einen Menschen töten. » — Sebastian Castellio, Gegen Calvins Schrift (verfasst 1554, veröffentlicht 1612)^[16]

Beza antwortet, indem er das Recht der christlichen Obrigkeit verteidigt, den Häretiker zu bestrafen (De haereticis a civili magistratu puniendis, 1554): Die Sache ist in Genf entschieden, doch der Fall bleibt für die katholische Kontroverse der Beweis, dass die Reformation verfolgt wie Rom — nur weniger legitim, da sie gerade das Gericht abgeschafft hat, in dessen Namen sie zuschlägt.^[17]

Nirgendwo wog der Calvinismus schwerer und kostete zugleich mehr als in Frankreich. Innerhalb einer Generation wandelt er sich dort von Untergrundzirkeln zu einer politisch-religiösen Partei, die der Krone trotzen kann, ehe er mit Waffengewalt niedergerungen, aus Notwendigkeit geduldet und schließlich per Dekret ausgetilgt wird.

Plakate, Scheiterhaufen und erste Märtyrer

In der Nacht vom 17. auf den 18. Oktober 1534 werden bis hin zur Tür des königlichen Schlafgemachs in Amboise scharf gegen die Messe gerichtete Plakate angeschlagen: Die Plakataffäre lässt Franz I., der bis dahin gezögert hatte, in die Repression umschwenken.^[18] Angetrieben von Genf, das Prediger und Streitschriften druckt und versendet, verwurzelt sich die französische Reformation trotz der Scheiterhaufen, darunter jene der von Heinrich II. 1547 eingerichteten Chambre ardente, und trotz der Niederschlagung der Waldenser von Mérindol und Cabrières im Jahr 1545.^[19] Die Verfolgung versiegt den Strom nicht: Aus diesen Feuerjahren stammt der Psalter von Clément Marot und später von Bèze, gesungen in den geheimen Versammlungen und später auf den Schlachtfeldern.^[20]

Paris 1559, Poissy 1561: eine bekennende Kirche

Im Mai 1559 entsenden die bereits aufgerichteten Gemeinden ihre Delegierten zu einer geheimen nationalen Synode in Paris unter der Moderation von François de Morel: Dort wird ein Glaubensbekenntnis in vierzig Artikeln, vorbereitet von Calvin mit seinem Schüler Antoine de Chandieu, sowie eine Kirchenordnung angenommen, die Konsistorien, Kolloquien und Synoden nach Genfer Vorbild regelt.^[21] Franz II. im Jahr 1560 mit einer Bittschrift vorgelegt, die um das Ende der Verfolgungen bittet, wird es von Bèze selbst vor Karl IX. beim Religionsgespräch von Poissy im September 1561 gegenüber dem Kardinal von Lothringen vertreten: Die Auseinandersetzung scheitert am Abendmahl, und der Bruch wird öffentlich.^[22] Am Tag nach dem Frieden von Saint-Germain-en-Laye (1570) nimmt die VII. Nationalsynode, versammelt in La Rochelle 1571, das Bekenntnis feierlich an, woher sein Name Bekenntnis von La Rochelle rührt, unter den Augen von Jeanne d'Albret und der bourbonischen Prinzen.^[23]

Religionskriege und Edikt von Nantes

Das Massaker von Wassy (1. März 1562) eröffnet sechsunddreißig Jahre Religionskriege: acht Konflikte, in denen sich die konfessionelle Zugehörigkeit mit den Adelstreuen überschneidet, Condé und später Heinrich von Navarra auf reformierter Seite, die Guisen auf katholischer Seite.^[24] Die Bartholomäusnacht in der Nacht vom 23. auf den 24. August 1572 enthauptet die hugenottische Partei: Admiral Coligny ermordet, mehrere tausend Reformierte in Paris und danach in der Provinz niedergemetzelt.^[25] Als Heinrich IV. geworden, erkauft der einstige Hugenottenführer die Krone mit dem Preis seiner Abjuration (1593) und gibt dann seinen früheren Glaubensgenossen das Edikt von Nantes, unterzeichnet am 13. April 1598: Gewissensfreiheit überall, umgrenzte Kultusfreiheit, Sicherheitsplätze und halbparitätische Kammern.^[26]

Die Aufhebung und das Refuge

Ludwig XIV. höhlt die Ordnung des Edikts fünfundzwanzig Jahre lang aus, Dragonaden, Aufhebung der Kammern, Kultusverbote, ehe er es durch das Edikt von Fontainebleau im Oktober 1685 widerruft: Der reformierte Kultus wird verboten, die Tempel geschleift, die Pastoren binnen vierzehn Tagen ausgewiesen, den Gläubigen das Verlassen des Königreichs bei Galeerenstrafe untersagt.^[27] Dennoch nehmen etwa 200 000 Hugenotten den Weg ins Exil, das Refuge: Genf und die Schweiz, Holland, England, das Brandenburg des Kurfürsten, der sie durch das Edikt von Potsdam aufnimmt, bis hin zum Kap in Südafrika.^[28] Die Zurückbleibenden speisen den Widerstand der Kamisarden in den Cevennen (1702-1704) und sodann die Kirche der Wüste, die ein Jahrhundert lang in Steinbrüchen und Scheunen gepredigt wird.^[29]

Genf exportiert Menschen, und seine geistlichen Töchter geben sich eigene Bekenntnisse. Drei Verpflanzungen entscheiden über die weltweite Zukunft des Calvinismus.

Das Schottland von Knox (1560)

In Genf bei Calvin ausgebildet, kehrt John Knox (um 1514-1572) 1559 nach Schottland zurück und predigt den Aufstand gegen die Regentin Maria von Guise.^[30] Im August 1560 nimmt das Parlament von Edinburgh das Schottische Bekenntnis an, fünfundzwanzig Kapitel, in vier Tagen von Knox und fünf weiteren Predigern verfasst, und schafft die päpstliche Jurisdiktion ab: Schottland wird offiziell calvinistisch, gegen seine katholische Herrscherin Maria Stuart, die 1561 zurückgekehrt ist.^[31] Das Erste Buch der Disziplin organisiert eine presbyterianische Kirche ohne Bischöfe, finanziert aus den konfiszierten Kirchengütern, die die frisch bekehrten Adligen nur ungern herausgeben.^[32] Aus diesem Stamm wird der weltweite Presbyterianismus erwachsen: Ulster, Amerika, Korea.

Die Niederlande: ein Bekenntnis im Unabhängigkeitskrieg

1561 verfasst der wallonische Pastor Guido de Brès (1522-1567) die Confessio Belgica, siebenunddreißig Artikel, die der Ordnung des französischen Bekenntnisses folgen, um den spanischen Behörden zu beweisen, dass die Reformierten weder aufrührerisch noch Täufer sind.^[33] Auf der Synode von Emden 1571 angenommen, wird sie zur Charta der Kirchen der Niederlande mitten im Aufstand gegen Philipp II.: Die Bilderstürmerei von 1566 (Beeldenstorm), die Einnahme von Den Briel (1572) und sodann die Utrechter Union (1579) verbinden Calvinismus und nationale Unabhängigkeit untrennbar.^[34] De Brès selbst stirbt 1567 in Valenciennes am Galgen: Das Belgische Bekenntnis ist mit dem Blut seines Verfassers besiegelt.^[35]

Die Pfalz und Heidelberg (1563)

Kurfürst Friedrich III. von der Pfalz, vom Luthertum zum reformierten Glauben übergetreten, gibt einen Konkordienkatechismus in Auftrag: Verfasst von Zacharias Ursinus und Kaspar Olevianus, erscheint der Heidelberger Katechismus 1563, hundertneunundzwanzig Fragen und Antworten, deren erste, berühmte, den Christen zum Eigentum Christi macht.^[36] In Dutzende Sprachen übersetzt, trägt der beliebteste reformierte Katechismus den Calvinismus bis nach Ungarn, damals großenteils für die Reformation gewonnen, nach Polen, nach Siebenbürgen und durch die Auswanderer nach Amerika.^[37] Mit der Confessio Helvetica Posterior Bullingers (1566, dreißig Kapitel), angenommen von der Schweiz bis Schottland, ist das Bekenntnisgerüst des Kontinents vollendet.^[38]

Ein Calvinist ist nicht einfach jemand, der Calvin bewundert: Es ist jemand, der eines der Glaubensbekenntnisse unterschreibt, durch die sich die reformierten Kirchen zwischen 1559 und 1647 definiert haben. Kein einziges Buch wie das lutherische Konkordienbuch von 1580: eine Familie nationaler Texte, alle auf demselben Genfer Sockel errichtet.^[39]

Die nachstehende Tabelle gibt die Charta jeder Stammkirche an: Sie ist der Personalausweis des historischen Calvinismus.

Drei Familien unter einem Dach

Der kontinentale Stamm, Schweiz, Frankreich, Niederlande, reformiertes Deutschland, lebt von Katechismen und synodalen Bekenntnissen unter presbyterial-synodaler Ordnung: Ortskonsistorien, Kolloquien, Provinzial- und Nationalsynoden.^[40] Die presbyterianische Familie, Schottland, dann Ulster, Amerika, Korea, fügt die Norm von Westminster und eine Hierarchie kirchlicher Gerichte (Session, Presbyterium, Synode, Generalversammlung) ohne Bischöfe hinzu.^[41] Die kongregationalistische und baptistische Familie, englische Dissenter des 17. Jahrhunderts, behält die Lehre von Dordrecht bei, macht aber jede Ortsgemeinde souverän: Savoy Declaration (1658) für die Kongregationalisten, Londoner Bekenntnis (1689) für die Partikularbaptisten, durch und durch calvinistisch mit Ausnahme der Taufe allein der Gläubigen.^[42]

Der Calvinismus teilt mit dem Luthertum die großen Solae — dargestellt und widerlegt in den ihnen gewidmeten Artikeln^[43] — unterscheidet sich aber durch fünf eigene Merkmale, die sein Gesicht und seine Härte ausmachen.

Die doppelte Prädestination

Der Mensch liegt in einer so totalen Verderbnis, dass sein Wille, als Sklave der Sünde, Gott nur ablehnen kann; schon vor Grundlegung der Welt hat Gott daher gewisse Menschen zum Leben erwählt und die anderen zur Verdammnis verworfen — nicht im Vorausblick auf ihre Verdienste, sondern nach seinem alleinigen Wohlgefallen.^[44] Calvin lehrt dies schon in der Institution:

«Wir nennen Prädestination den ewigen Ratschluss Gottes, durch den er bestimmt hat, was er mit jedem Menschen tun will. Denn er erschafft sie nicht alle in gleichem Zustand, sondern ordnet die einen zum ewigen Leben und die anderen zur ewigen Verdammnis.» — Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, III, xxi, 5^[45]

Die vollständige Darstellung — die Schriftauslegung (Rm 9, Ep 1), die fünf Punkte des TULIP, der arminianische Streit — gehört in den eigenen Artikel.^[46] Hier sei nur ihre architektonische Stellung festgehalten: Bei Calvin ist die Prädestination kein Anhang, sondern die Mitte, von der die unsichtbare Kirche der Erwählten, die Heilsgewissheit und der Aktivismus der Heiligen in der Welt ausstrahlen.^[47]

Das geistliche Abendmahl

In der Eucharistie lehnen die Reformierten zugleich die römische Transsubstantiation und den reinen Symbolismus der frühen Zwinglianer ab.^[48] Christus wird dem Gläubigen wahrhaft mitgeteilt — aber geistlich, durch den Glauben und das Wirken des Heiligen Geistes, ohne dass sein Leib in das Brot herabkäme: Der Consensus Tigurinus von 1549 spricht von einem geistlichen Essen, das den Gläubigen zum Himmel erhebt, statt Christus auf den Altar herabzuziehen.^[49] Gegen die Lutheraner, die an einer leiblichen Gegenwart festhalten, begründet mit der Ubiquität des Leibes Christi, wenden die Reformierten ein, dass der verherrlichte Leib im Himmel bleibt: das ist der unüberbrückbare Gegensatz von Marburg, niemals aufgehoben.^[50]

Kirche und Kirchenzucht

Wo Luther die Kirche in die Hände des Fürsten legt, errichtet Calvin eine kirchliche Republik: Die Ortsgemeinde, geleitet vom Konsistorium, übt die Schlüsselgewalt durch Predigt und Kirchenzucht aus; über ihr verbinden Kolloquien und Synoden, ohne je einen Bischof zu schaffen.^[51] Die Kennzeichen der wahren Kirche — reine Predigt des Wortes und rechte Verwaltung der Sakramente, zu denen die Kirchenzucht hinzutritt — erlauben es, die sichtbare Kirche, vermischt mit Heuchlern, und die unsichtbare Kirche der allein Gott bekannten Erwählten zu unterscheiden.^[52] Diese presbyterial-synodale Verfassung wird sich im französischen Untergrund bewähren: Ohne eine Hierarchie, die man enthaupten könnte, wird die Kirche der Wüste ein Jahrhundert der Verfolgung überleben.^[53]

Ein schmuckloser Gottesdienst

Das regulative Prinzip des reformierten Gottesdienstes — im Gottesdienst nur zu tun, was Gott geboten hat — reinigt die Gotteshäuser von allem, was die Schrift nicht ausdrücklich vorschreibt: Altäre, ersetzt durch den Abendmahlstisch, zerbrochene Bilder, abgeschaffte Orgeln und Feste, Gebete, festgelegt durch die Genfer Liturgie.^[54] Die Bildersturmwellen — Zürich ab 1524, Genf 1535, Frankreich 1561-1562, Beeldenstorm der Niederlande 1566 — sind keine Entgleisungen: Sie wenden die Lehre vom zweiten Gebot wortgetreu an.^[55] Der Psalter, einstimmig ohne Instrumente gesungen, wird zum einzigen klingenden Schmuck des Gottesdienstes — und zum Kampflied der hugenottischen Heere.^[56]

Die folgende Tabelle fasst die Bruchlinien zusammen: Jede Spalte beurteilt die beiden anderen in mindestens einem Punkt als häretisch, und die katholische Kirche beurteilt beide in der Hauptsache.

«Das Hauptziel des Menschen ist, Gott zu verherrlichen und sich ewig an ihm zu erfreuen.» — Kleiner Westminster-Katechismus, Frage 1 (1647)^[57]

Diese katechetische Zusammenfassung, von Generationen presbyterianischer Kinder auswendig gelernt, drückt das Ethos des Systems aus: die Ehre Gottes als erstes und letztes Wort — auch wenn dieses Wort den Menschen zermalmt.^[58]

Der Index von 1559: die verbotenen Reformatoren

Der erste Römische Index der verbotenen Bücher, 1559 unter Paul IV. veröffentlicht, begnügt sich nicht damit, einzelne Titel zu verbieten: Er untersagt pauschal das Gesamtwerk von etwa 550 Autoren, die als häretisch oder verdächtig gelten, die Reformatoren an erster Stelle, Luther und Calvin voran.^[59] Die Institutio reiht sich damit im Index neben die lutherischen Schriften ein: Für einen Katholiken wird die Lektüre Calvins zu einem Akt des Ungehorsams, der mit Exkommunikation bestraft wird.^[60] Schon im Juni 1559 durch das Heilige Offizium abgemildert, mehr als vierzigmal bis 1948 neu aufgelegt, hält der Index die Werke Calvins vier Jahrhunderte lang unter den verbotenen Lesestoffen.^[61]

Das Konzil von Trient (1545–1563): die dogmatische Antwort

Wie bei Luther antwortet Trient den Reformierten, ohne Calvin jemals beim Namen zu nennen: Es definiert den Glauben und belegt die gegenteiligen Thesen mit dem Anathema.^[62] Die VI. Sitzung (13. Januar 1547) verkündet das Dekret über die Rechtfertigung, 16 Kapitel und 33 Kanones, dessen Kanon 9 den Kern des Systems trifft:

«Wenn jemand sagt, der Gottlose werde durch den Glauben allein gerechtfertigt, in dem Sinne, dass nichts anderes erforderlich sei, um zur Erlangung der Gnade der Rechtfertigung mitzuwirken, und dass es für ihn keineswegs notwendig sei, sich durch die Bewegung seines eigenen Willens vorzubereiten und zu disponieren: der sei mit dem Anathema belegt.» — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kanon 9 (DH 1559)^[63]

Die XIII. Sitzung (1551) definiert die Transsubstantiation gegen die geistliche Gegenwart wie gegen die sakramentale Vereinigung; die XXII. (1562) das Messopfer; die XXIII. (1563) das Weihesakrament; die XXV. und letzte (1563) das Fegefeuer, die Anrufung der Heiligen und den rechtmäßigen Gebrauch der Bilder, und verurteilt damit zugleich den reformierten Bildersturm.^[64] Jeder Angelpunkt des Calvinismus wird so von einem eigenen Kanon getroffen: das doppelte Prädestinationsdekret durch das Rechtfertigungsdekret, das geistliche Abendmahl durch das Eucharistiedekret, der entblößte Kirchenraum durch das Bilderdekret.^[65]

Bossuet und die Variations (1688)

Anderthalb Jahrhunderte nach dem Bruch führt Jacques-Bénigne Bossuet den methodischsten Angriff der französischen Kontroverse gegen den Protestantismus: Seine Geschichte der Wandlungen der protestantischen Kirchen, 1688 in Paris in fünfzehn Büchern erschienen, mustert die aufeinanderfolgenden Bekenntnisse der Reformierten, von Augsburg über Genf, Zürich, La Rochelle und Dordrecht bis Westminster, um zu zeigen, dass die Reformation sich endlos wandelt, wo die katholische Kirche sich nicht wandelt.^[66] Der Erfolg ist unmittelbar, die Erschütterung in der protestantischen Welt tief: Der Prediger Pierre Jurieu antwortet mit seinen Lettres pastorales, worauf Bossuet mit sechs Avertissements erwidert, die einen nach dem anderen die Lehrpunkte behandeln, die Katholiken und Protestanten trennen.^[67] Das Argument, die Wandlung ist das Kennzeichen des Irrtums, bleibt von der Aufhebung des Edikts von Nantes bis ins 19. Jahrhundert die klassische Waffe der katholischen Apologetik gegen die reformierten Spaltungen.^[68]

Das beständige Urteil bis zum Zweiten Vatikanum

Vom tridentinischen Glaubensbekenntnis Pius' IV. (Iniunctum nobis, 1564) bis zum Syllabus Pius' IX. ändert sich das Lehramt in der Sache nicht.^[69] Das Zweite Vatikanische Konzil führt in Unitatis Redintegratio (21. November 1964) die Unterscheidung ein, die fortan die katholische Sprache regelt: Die aus der Reformation hervorgegangenen Gemeinschaften sind von der vollen Gemeinschaft getrennt, doch diejenigen, die in ihnen geboren werden, «können der Sünde der Trennung nicht bezichtigt werden»; ihre Elemente der Heiligung, Schrift, Taufe, Gebetsleben, werden als Güter der Kirche Christi anerkannt.^[70] Und die Erklärung Dominus Iesus (2000) präzisiert, dass diese Gemeinschaften keine Kirchen im eigentlichen Sinne sind, da ihnen die apostolische Sukzession und eine gültige Eucharistie fehlen.^[71]

Der Calvinismus, der Rom seine Unbeweglichkeit vorwarf, hat sich an seinem eigenen zentralen Dogma, der Prädestination, unaufhörlich gespalten. Jede Generation brachte ihre Abweichler, ihre Gemäßigten und ihre Radikalen hervor.

Arminius und Dordrecht (1610–1619)

Als Professor in Leiden bestreitet Jacobus Arminius (1560–1609) das doppelte Dekret: an den vorhergesehenen Glauben gebundene Erwählung, widerstehliche Gnade, ungewisse Beharrlichkeit.^[72] Nach seinem Tod legen seine Anhänger den Staaten von Holland eine Remonstranz in fünf Artikeln (1610) vor, daher ihr Name Remonstranten, und erlangen den Schutz des Ratspensionärs Oldenbarnevelt gegen den Statthalter Moritz von Nassau.^[73] Der ebenso politische wie theologische Konflikt wird mit Gewalt entschieden: Oldenbarnevelt wird 1619 enthauptet, und eine internationale Synode, vom 13. November 1618 bis zum 9. Mai 1619 in Dordrecht versammelt, mit englischen, schweizerischen und deutschen Delegierten, verurteilt die Remonstranten und verkündet die am 23. April 1619 angenommenen Canones: unbedingte Erwählung, bestimmte Erlösung, unwiderstehliche Gnade, Beharrlichkeit der Heiligen.^[74] Aus den fünf Artikeln der Remonstranz sind in der Antwort die fünf Punkte geworden, die das 20. Jahrhundert im Akrostichon TULIP zusammenfassen wird.^[75]

«Gemeinsam bekennen wir, dass wir aus reiner Gnade, im Glauben an das Heilswerk Christi und nicht aufgrund unserer Verdienste, von Gott angenommen werden und den Heiligen Geist empfangen, der unsere Herzen erneuert.» — Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, Nr. 15 (31. Oktober 1999)^[76]

Dieser Text von 1999, von den Lutheranern unterzeichnet und später von Methodisten, Reformierten (2017) und Anglikanern angenommen, markiert den gegenwärtigen ökumenischen Horizont; seine genaue Tragweite bleibt auf katholischer Seite umstritten, da Rom schon 1998 klargestellt hat, dass in grundlegenden Wahrheiten weiterhin Differenzen bestehen.^[77]

Saumur und der hypothetische Universalismus (1634–1675)

An der Akademie von Saumur veröffentlicht Moïse Amyraut (1596–1664) 1634 seine Abhandlung über die Prädestination: Gott will alle Menschen unter der Bedingung des Glaubens retten, hypothetischer Universalismus, wobei die Erwählung nur diejenigen betrifft, die glauben werden.^[78] Von den französischen Synoden weder verurteilt noch freigesprochen, spaltet der Amyraldismus die Kirchen der Zuflucht und greift auf die Schweiz über: Erst eine Gegenschrift, verfasst von Johann Heinrich Heidegger zusammen mit François Turretin, der Formula Consensus Helvetica von 1675, sechsundzwanzig Artikel, von denen sechzehn ausdrücklich gegen Saumur zielen, schließt die Bresche wieder.^[79] Die Episode offenbart die bleibende Spannung des Systems: Das Dekret zu mildern, um es verkündbar zu machen, heißt bereits, Dordrecht zu verlassen.^[80]

Westminster und die englischen Abspaltungen

Der englische Bürgerkrieg gibt den Puritanern die Gelegenheit, ihre Norm durchzusetzen: Das Parlament beruft 1643 die Westminster-Versammlung ein, mehr als hundert Theologen, mit schottischen Kommissaren kraft des Solemn League and Covenant, die die Confession (vollendet im Dezember 1646, 33 Kapitel), dann den Großen und den Kleinen Katechismus (1647–1648) erarbeitet, von der Kirche Schottlands 1647 angenommen.^[81] Doch die presbyterianische Einheitlichkeit überlebt Cromwell nicht: Die Kongregationalisten geben sich die Erklärung von Savoy (1658), die partikularen Baptisten das Londoner Bekenntnis (1689), alle calvinistisch in der Gnadenlehre, unabhängig in der Kirchenfrage.^[82] Die Restauration (1660) und dann die Uniformitätsakte (1662) vertreiben zweitausend nonkonformistische Geistliche: Der englische Calvinismus wird zur dauerhaften Dissidenz.^[83]

Vom Rationalismus zum Neocalvinismus

Im 18. Jahrhundert folgen die reformierten Fakultäten dem rationalistischen Gefälle: Selbst in Genf verblasst die calvinistische Orthodoxie vor einer vernünftigen Moral, und die Pfarrer der Aufklärung behalten vom System die Ethik und lassen das Dogma fallen.^[84] Das 19. Jahrhundert sieht die doppelte Gegenbewegung der Erweckung, Whitefield, der calvinistische Methodist, getrennt von Wesley, dem Arminianer, und der bekenntnistreuen Orthodoxie: In den Niederlanden errichtet Abraham Kuyper (1837–1920), Journalist, Gründer der Freien Universität Amsterdam (1880), Premierminister (1901–1905), den Neocalvinismus, der die göttliche Souveränität auf das ganze Leben ausdehnt: antirevolutionäre Politik, freie Schulen, christliche Gewerkschaften.^[85] Sein Schüler Herman Bavinck (1854–1921) gibt der Bewegung ihre Dogmatik (Gereformeerde Dogmatiek, 1895–1901); im 20. Jahrhundert sprengt Karl Barth (1886–1968), in der reformierten Schule ausgebildet, deren Rahmen, indem er die gesamte Erwählung auf Christus zentriert.^[86] Die Leuenberger Konkordie (1973), die in Europa Lutheraner und Reformierte in voller Kirchengemeinschaft vereint, besiegelt ihrerseits die praktische Verwischung der Marburger Grenzen.^[87]

Eine Weltgemeinschaft, tief gespalten

Die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen (WCRC), entstanden im Juni 2010 aus der Fusion der Reformierten Weltallianz und des Reformierten Ökumenischen Rates bei der Versammlung von Grand Rapids (Calvin College, Michigan), ist der größte Zusammenschluss reformierter Kirchen weltweit: mehr als 220 Mitgliedskirchen in mehr als 100 Ländern, die zwischen 80 und 100 Millionen Gläubige für sich beanspruchen, Kongregationalisten, Presbyterianer, Reformierte, unierte Kirchen und Waldenser.^[88] Doch die institutionelle Einheit verdeckt klaffende Brüche: In den Vereinigten Staaten steht die Presbyterian Church (USA), Mitglied der WCRC und der moralischen Öffnung verpflichtet, der Presbyterian Church in America und den streng bekenntnistreuen Kirchen gegenüber, die jede Gemeinschaft mit ihr verweigern.^[89] Dieselben Bruchlinien in Europa zwischen liberalen historischen Kirchen und bekenntnistreuen Minderheiten sowie in Korea zwischen rivalisierenden Presbyterianern.^[90] In Frankreich vereint die Vereinigte Protestantische Kirche Frankreichs, entstanden 2013 aus der Fusion der reformierten und der lutherischen Kirche, die beiden Erben der Reformation unter einem Dach.^[91]

Der Dialog mit Rom: Erreichtes und Grenzen

Der reformiert-katholische Dialog ist jünger und schmaler als der lutherisch-katholische Dialog: erste Gespräche in den 1970er Jahren, Berichte ohne entscheidende lehrmäßige Tragweite.^[92] Sein sichtbarster Moment ist der Beitritt der WCRC zur Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre, unterzeichnet in Wittenberg am 5. Juli 2017, nach den Methodisten (2006) und den Anglikanern: Was Lutheraner und Katholiken einander annähern sollte, ist zu einem multilateralen Text geworden, den jede Familie auf ihre Weise liest.^[93] Der katholische Blick bleibt derjenige, den Benedikt XVI. in seiner Katechese vom 26. November 2008 formulierte: Der Glaube, der rettet, ist der Glaube, «der durch die Liebe wirksam ist» (Gal 5,6), er schließt das neue Handeln des Gläubigen ein, das die Gnade ermöglicht.^[94] Solange das doppelte Dekret, das geistliche Abendmahl und die Ablehnung des Opfers bestehen bleiben, führt der Weg zur Einheit mehr über die Bekehrung der Personen als über gemeinsame Erklärungen.^[95]

Der Katholik vermengt die Ebenen nicht. Verurteilt als häretisch ist: das doppelte Prädestinationsdekret, das Gott zum Urheber der Verdammnis macht; die Leugnung des freien Mitwirkens des Menschen mit der Gnade; die Reduzierung des Abendmahls auf eine geistliche Gegenwart; die Ablehnung des Messopfers, der fünf gestrichenen Sakramente, des priesterlichen Charakters und der apostolischen Sukzession; der Bildersturm und die Ablehnung jedes heiligen Bildes; das private Urteil über die Schrift gegen Tradition und Lehramt.^[96] Diese in Trient mit Anathemen definierten Punkte verpflichten im Glauben: Keine Dialogerklärung hat sie aufgehoben und konnte sie aufheben.^[97]

Anerkannt wird mit Dankbarkeit: die reformierte Taufe, gültig, wenn sie mit Wasser und der trinitarischen Formel gespendet wird^[98]; die biblische Frömmigkeit und der Psalter, den Generationen von Hugenotten bis in die Galeeren und Gefängnisse hinein gesungen haben^[99]; der Mut der Märtyrer, Anne Du Bourg, 1559 auf dem Grève-Platz hingerichtet, weil er ein Konzil gefordert hatte^[100], und die Treue der Bekenner der Wüstenkirche, wie Marie Durand, achtunddreißig Jahre im Turm von Constance eingesperrt, weil sie nicht abschwor^[101]; das Zeugnis der gerechten Reformierten in dunklen Zeiten, wie das Dorf Chambon-sur-Lignon unter der Besatzung.^[102] Und offen bleibt der Weg: Mögen die Reformierten, die die ganze Wahrheit suchen, in der katholischen Kirche die Fülle der Heilsmittel finden.^[103]

• Der Gründer: Johannes Calvin (1509-1564)
• Die Prädestinationslehre im Einzelnen: Die calvinistische Prädestination
• Die katholische Antwort auf den Protestantismus: Antworten auf den Protestantismus
• Die fünf Formeln: Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia, Solus Christus, Die fünf Solae
• Das Konzil, das den Calvinismus widerlegt hat: Das Konzil von Trient (1545-1563)
• Der lutherische Nachbar: Luthertum
• Die schweizerischen und radikalen Nachbarn: Zwinglianismus, Sozinianismus
• Die katholische Eucharistielehre: Die eucharistische Realpräsenz
• Die anderen neuzeitlichen Häresien: Der Gallikanismus (XVᵉ-XIXᵉ Jahrhundert), Jansenismus, Modernismus