Karl Barth (1886-1968)

Eine Familie reformierter Theologen

Karl Barth wird am 10. Mai 1886 in Basel geboren, einer seit der Reformation des 16. Jahrhunderts reformierten Stadt, in einer Familie, in der sich die Theologie von Generation zu Generation vererbt. Sein Vater, Johann Friedrich „Fritz" Barth (1856–1912), ist reformierter Pfarrer und später Professor für Neues Testament und Kirchengeschichte, zunächst in Basel, dann in Bern; seine Mutter, Anna Katharina Sartorius, gehört ebenfalls einer Pfarrersfamilie an^[27]. Karl ist das älteste von fünf Kindern; sein jüngerer Bruder Heinrich Barth (1890–1965) wird ein anerkannter Philosoph und Professor in Basel.

Als ungestümes Kind — nach seinen eigenen Erinnerungen führt er in Bern, wohin seine Familie 1889 zieht, eine Straßenbande an — sträubt sich Barth zunächst gegen die klassische Schulbildung, bevor er als Heranwachsender eine theologische Berufung entdeckt^[28]. Gegen den anfänglichen Rat seines Vaters, der ihn lieber in einer vorsichtigeren Laufbahn gesehen hätte, entscheidet er sich für das Theologiestudium; doch Fritz Barth unterstützt schließlich die Wahl seines Sohnes und weist ihn an die besten deutschen Universitäten der Zeit.

Unter der Herrschaft der liberalen Theologie

Von 1904 bis 1908 studiert Barth nacheinander an der Universität Bern, dann in Berlin, wo er die Vorlesungen des großen Dogmenhistorikers Adolf von Harnack hört, kurz in Tübingen und schließlich in Marburg, wo er Schüler von Wilhelm Herrmann (1846–1922) wird, einer Leitfigur der neukantianischen liberalen Theologie^[29]. Diese Ausbildung prägt den jungen Barth zutiefst: Sie lehrt, dass der christliche Glaube in Begriffen neu formuliert werden muss, die mit dem sittlichen Bewusstsein und der religiösen Erfahrung der Moderne vereinbar sind, dass die historisch-kritische Exegese Vorrang vor der dogmatischen Schriftauslegung haben muss und dass sich das Christentum letztlich auf eine innere Erfahrung der Gemeinschaft mit dem Vater durch die sittliche Persönlichkeit Jesu zusammenfassen lässt.

Zum Pfarrer ordiniert, wirkt Barth zunächst von 1909 bis 1911 als Vikar in Genf, in der deutschsprachigen reformierten Gemeinde — eine Gelegenheit, nicht ohne Befangenheit über die Kluft zwischen der gelernten Theologie und der konkreten Predigt an gewöhnliche Gläubige nachzudenken^[30]. Diese Spannung, in Genf noch verhalten, wird in seiner nächsten Pfarrstelle explosiv zutage treten.

Ein Pfarramt unter Arbeitern

Im Jahr 1911 übernimmt Barth die Pfarrstelle von Safenwil, einer kleinen Industriegemeinde im Kanton Aargau, in der viele Textilarbeiter beschäftigt sind. Täglich mit sozialem Elend und Konflikten zwischen Arbeitgebern und Arbeitern konfrontiert, engagiert sich Barth aktiv für die gewerkschaftliche Sache und tritt der Sozialdemokratischen Partei der Schweiz bei, weshalb er vor Ort als „roter Pfarrer" bezeichnet wird^[31]. Im Jahr 1913 heiratet er die Violinistin Nelly Hoffmann; das Paar wird fünf Kinder haben, von denen zwei — Markus (1915–1994) und Christoph (1917–1986) — selbst anerkannte Bibelwissenschaftler werden.

Doch vor allem die wöchentliche Predigt, ausgeübt in einer ländlichen Gemeinde ohne akademisches Prestige, drängt Barth zu der Frage, ob die liberale Theologie, die er gelernt hat, seinen Gemeindegliedern über Gott selbst wirklich etwas zu sagen hat — und nicht nur über die menschliche religiöse Erfahrung. Gemeinsam mit seinem Freund, dem Pfarrer Eduard Thurneysen, der in einer Nachbargemeinde tätig ist, beginnt er, andere theologische Wege zu erkunden, insbesondere den des württembergischen Pfarrers Christoph Blumhardt, dessen Betonung des Reiches Gottes als souveränen Einbruch statt als fortschreitendes moralisches Ideal die beiden Männer ab 1915 tief prägt^[32].

Der Schock im August 1914

Die entscheidende Wende erfolgt Anfang August 1914. Barth stellt fassungslos fest, dass eine Mehrheit seiner deutschen theologischen Lehrer — darunter Adolf von Harnack selbst — die Kriegspolitik von Kaiser Wilhelm II. unterstützt, eine Parteinahme, die im Aufruf der 93 deutschen Intellektuellen an die zivilisierte Welt vom Oktober 1914 gipfelt^[33]. Barth wird später erzählen, dieser Tag habe für ihn den Zusammenbruch einer ganzen theologischen Konzeption bedeutet: Wenn dieselben Männer, die die Ethik Jesu lehrten, ohne mit der Wimper zu zucken ein kriegerisches Propagandamanifest unterzeichnen konnten, dann hatte ihre Theologie das Wort Gottes nie wirklich von der Kultur und der Nation unterschieden, in der es verkündet wurde.

„Die ethische und dogmatische Theologie des 19. Jahrhunderts hatte in meinen Augen keine Zukunft mehr." — Karl Barth, zitiert bei Eberhard Busch, Karl Barth: sa vie d'après sa correspondance et ses souvenirs^[34]

Dieser Bruch ist nicht nur persönlich: Er wird zum Organisationsprinzip seines gesamten künftigen theologischen Werkes — zur Überzeugung, dass Gott niemals mit einer Kultur, einer Moral, einer Nation oder einer menschlichen religiösen Erfahrung gleichgesetzt werden kann, sondern sich souverän, von oben, allein in Jesus Christus offenbart.

Die erste Auflage (1919)

Ab Sommer 1916, in der Ruhe seines Pfarrhauses in Safenwil, beginnt Barth mit der Niederschrift eines Kommentars zum Römerbrief des heiligen Paulus, den er im Dezember 1918 veröffentlicht (mit der Jahresangabe 1919 auf dem Titelblatt)^[35]. Gegen die vorherrschende historisch-kritische Exegese, die den Römerbrief als religionsgeschichtliches Dokument behandelt, das in seinen hellenistischen und jüdischen Kontext einzuordnen sei, liest Barth die Epistel als direkte Anrede Gottes an jeden Menschen jeder Zeit, einschließlich des Lesers des 20. Jahrhunderts.

Das Werk, veröffentlicht von einem unbekannten Landpfarrer, bleibt nicht unbemerkt. Der katholische Theologe Karl Adam schreibt in einem berühmt gebliebenen Artikel der Zeitschrift Hochland, Barths Buch falle „wie eine Bombe auf den Spielplatz der Theologen"^[36] — eine Formel, die seit einem Jahrhundert wiederholt wird und die Schockwelle zusammenfasst, die diese radikal theozentrische Neulektüre der paulinischen Epistel in einer akademischen deutschen Welt auslöste, die noch vom Liberalismus beherrscht war.

Die Neubearbeitung von 1922 und die dialektische Theologie

Unzufrieden mit dieser ersten Fassung schreibt Barth sie zwischen Oktober 1920 und September 1921 fast vollständig um; die zweite, 1922 veröffentlichte Auflage bricht offen und endgültig mit der liberalen Theologie seiner Jugend^[37]. Im Vorwort zu dieser zweiten Auflage verortet Barth seine Methode ausdrücklich in der Nachfolge des dänischen Philosophen Søren Kierkegaard:

„Wenn ich ein System habe, so besteht es darin, dass ich das, was Kierkegaard den ,unendlichen qualitativen Unterschied' von Zeit und Ewigkeit genannt hat, in seiner negativen und positiven Bedeutung so beharrlich wie möglich im Auge behielt." — Karl Barth, Vorwort zur 2. Auflage von Der Römerbrief, 1922^[38]

Dieser „unendliche qualitative Unterschied" steht im Zentrum dessen, was man die dialektische Theologie oder Theologie der Krise nennen wird (vom griechischen krisis, Gericht): Gott ist niemals eine Verlängerung des Menschen, und sei er noch so religiös; er wird weder durch mystische Erfahrung noch durch metaphysische Spekulation noch durch das moralische Bewusstsein erreicht, sondern allein durch sein eigenes Wort, das stets von oben kommt (senkrecht von oben), um jeden menschlichen Anspruch — auch den religiösen —, Gott aus eigener Kraft zu erreichen, zu unterbrechen und zu richten.

„Die Gerechtigkeit Gottes offenbart sich als der Klang einer Posaune aus einer anderen Welt, der die Verpflichtung gegenüber der Nation unterbricht und auch die Sorge um die eigenen religiösen Gedanken und Gefühle unterbricht. Ein ,Nein' gegen diese Ansprüche wirft dich zu Boden, aber ein ,Ja' zur Gerechtigkeit und Herrlichkeit Gottes richtet dich wieder auf." — Karl Barth, Vortrag in Aarau, 1916^[39]

Eine unmittelbare Rezeption, auch auf katholischer Seite

Die zweite Auflage des Römerbriefs etabliert Barth dauerhaft als einen der Wortführer einer neuen theologischen Bewegung, an der Seite von Eduard Thurneysen, Friedrich Gogarten und zeitweise Emil Brunner und Rudolf Bultmann. Ohne eine Doktorarbeit vorgelegt zu haben, wird Barth bereits 1921 als Honorarprofessor für reformierte Theologie an die Universität Göttingen berufen — eine außergewöhnliche Ernennung, die von der unmittelbaren Wirkung seines Werkes zeugt.

Die dialektische Theologie zieht auch katholische Aufmerksamkeit auf sich, damals noch selten für einen zeitgenössischen protestantischen Theologen. Bereits 1926 widmet Karl Adam ihr eine eingehende Studie, Die Theologie der Krisis, veröffentlicht in der Zeitschrift Hochland^[40] — ein Zeichen dafür, dass Barth schon zu diesem Zeitpunkt von katholischen Theologen als ein Phänomen wahrgenommen wird, das man ernst nehmen muss, weit über protestantische Kreise hinaus.

Göttingen, Münster, Bonn

In Göttingen (1921–1925) lehrt Barth reformierte Dogmatik und beginnt, die gesamte christliche Lehre im Licht seiner dialektischen Theologie systematisch neu zu durchdenken; dort begegnet er im Jahr 1924 Charlotte von Kirschbaum (1899–1975), die seine engste Mitarbeiterin werden wird. Im Jahr 1925 wird er nach Münster berufen, wo er Dogmatik und neutestamentliche Exegese lehrt, dann 1930 nach Bonn, wo er mit der Niederschrift seines Hauptwerkes beginnt: Der erste Band der Kirchlichen Dogmatik erscheint 1932^[41].

Charlotte von Kirschbaum, eine Mitarbeiterin fürs Leben

Im Jahr 1929 zieht Charlotte von Kirschbaum in das Haus der Familie Barth selbst ein, wo sie siebenunddreißig Jahre lang, bis 1966, als Sekretärin, Forschungsassistentin und theologische Mitarbeiterin bleiben wird (sie stirbt 1975)^[42]. Diese einzigartige, vom Ehepaar öffentlich getragene Konstellation, trotz der Spannung, die sie in den Haushalt bringt, ist durch den 2017 veröffentlichten Briefwechsel der beiden Eheleute dokumentiert, der eine „tiefe, intensive und überwältigende" Beziehung zwischen Barth und seiner Mitarbeiterin offenbart^[43]. Charlotte von Kirschbaum hat wesentlich zu den bibliografischen Recherchen und zur Niederschrift mehrerer Bände der Kirchlichen Dogmatik beigetragen, ohne dass ihre genaue Rolle bei der Entstehung des Textes von der Fachwelt je präzise bemessen worden wäre. Nelly Barth, die rechtmäßige Ehefrau, verließ das Familienheim nie und bestattete Charlotte von Kirschbaum 1975 selbst im Familiengrab, ehe sie im Jahr darauf selbst starb.

Theologische Existenz heute! (1933)

Unmittelbar nach der Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler im Januar 1933 unternahm die Bewegung der „Deutschen Christen“ (Deutsche Christen) den Versuch, die Deutsche Evangelische Kirche der nationalsozialistischen Ideologie unterzuordnen, indem sie eine rassistische Lesart des Evangeliums propagierte und den Ausschluss von Pfarrern jüdischer Herkunft forderte. Im Juni 1933 antwortete Barth mit einer vielbeachteten Streitschrift, Theologische Existenz heute!, in der er die Theologen dazu aufrief, Theologie zu treiben, „als wäre nichts geschehen“ — das heißt, weiterhin das Wort Gottes zu verkündigen, ohne sich dessen Inhalt vom politischen Zeitgeist vorschreiben zu lassen^[44].

Die Theologische Erklärung von Barmen (1934)

Die kirchliche Oppositionsbewegung formierte sich als Bekennende Kirche, die ihre erste Generalsynode in Barmen, einem Stadtteil von Wuppertal, am 29. und 31. Mai 1934 abhielt. Barth verfasste dort den wesentlichen Teil des verabschiedeten Textes, der Theologischen Erklärung von Barmen, mit einem Beitrag des lutherischen Theologen Hans Asmussen zur fünften These über die Lehre von den zwei Regimenten^[45]. Das Herzstück des Textes, formuliert in der ersten These, lautet:

„Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort Gottes, das wir zu hören, dem wir im Leben und im Sterben zu vertrauen und zu gehorchen haben. Wir verwerfen die falsche Lehre, als könne und müsse die Kirche als Quelle ihrer Verkündigung außer und neben diesem einen Worte Gottes auch noch andere Ereignisse und Mächte, Gestalten und Wahrheiten als Gottes Offenbarung anerkennen.“ — Theologische Erklärung von Barmen, These I, 31. Mai 1934^[46]

Barth sandte persönlich ein Exemplar der Erklärung an Adolf Hitler^[47]. Der Text, der bis heute von mehreren reformierten und unierten Kirchen als Bekenntnis anerkannt wird, erwähnt die Verfolgung der Juden nicht ausdrücklich — ein Schweigen, das spätere Historiker, einschließlich Erben Barths, bedauert haben —, doch er legt das theologische Prinzip fest, das es einzelnen Mitgliedern der Bekennenden Kirche ermöglichen sollte, der totalen Nazifizierung der Kirchen entschiedener zu widerstehen.

Das „Nein!“ an Emil Brunner: der Streit um die natürliche Theologie

Das Jahr 1934 brachte auch einen aufsehenerregenden persönlichen und theologischen Bruch mit Emil Brunner (1889–1966), dem reformierten Zürcher Theologen, bis dahin ein enger Verbündeter Barths in der dialektischen Bewegung. Brunner veröffentlichte Natur und Gnade, worin er die These vertrat, die göttliche Offenbarung finde in der als Bild Gottes geschaffenen menschlichen Natur einen echten „Anknüpfungspunkt“ — ohne den, so Brunner, der Mensch nicht einmal verstehen könne, dass er vom Wort Gottes angesprochen werde^[48]. Barth antwortete noch im selben Jahr mit einer scharfen Streitschrift unter dem schlichten Titel Nein!, die ihre Freundschaft für viele Jahre zerbrach^[49].

„Ohne die Gnade ist die Vernunft unheilbar krank und zu ernsthafter theologischer Erkenntnis unfähig.“ — Karl Barth, Nein! Antwort an Emil Brunner, Chr. Kaiser Verlag, München, 1934^[50]

Diese Auseinandersetzung war kein bloßer persönlicher Streit: Sie berührt den Kern dessen, was Barth nicht nur von Brunner, sondern — noch radikaler — von der gesamten katholischen Tradition der natürlichen Theologie trennt, wie weiter unten zu zeigen sein wird. Für Barth bedeutet, auch nur den geringsten natürlichen Berührungspunkt zwischen Gott und dem gefallenen Menschen zuzugeben, die Tür genau für das zu öffnen, was die „Deutschen Christen“ gerade getan hatten: Rasse, Nation oder religiöse Erfahrung zu konkurrierenden Offenbarungsquellen zu erheben.

Die Ausweisung aus Bonn (1935)

Im November 1934 wurde von allen Reichsbeamten, Universitätsprofessoren eingeschlossen, ein Treueeid auf Hitler ohne Vorbehalt verlangt. Barth bot an, ihn mit dem Zusatz zu leisten — „soweit ich es als Christ verantworten kann“ —, was die Behörden ablehnten^[51]. Im Frühjahr 1935 wurde er seines Bonner Lehrstuhls enthoben und kehrte in die Schweiz zurück, wo er sogleich einen Lehrstuhl für systematische Theologie an der Universität Basel erhielt, den er bis zu seiner Emeritierung 1962 innehatte. Von der Schweiz aus blieb Barth eine beständige Stimme der Unterstützung für die Bekennende Kirche, für die verfolgten jüdischen Gemeinden und für die Flüchtlinge vor dem Nationalsozialismus.

Eine unvollendete theologische Kathedrale (1932–1968)

Die Kirchliche Dogmatik beschäftigte Barth von 1932 bis zu seinem Tod 1968, ohne dass er sie vollenden konnte: über neuntausend Seiten und sechs Millionen Wörter, gegliedert in vier große Teile (Lehre vom Wort Gottes, Lehre von Gott, Lehre von der Schöpfung, Lehre von der Versöhnung), die ihrerseits in dreizehn Bände beziehungsweise Halbbände unterteilt sind^[52]. Ein fünfter Teil zur Eschatologie und zur „Erlösung“ war vorgesehen, wurde aber nie geschrieben.

Lesart der Tabelle: Die Kirchliche Dogmatik schreitet in großen Lehren voran (Wort Gottes, Gott, Schöpfung, Versöhnung), veröffentlicht über fünfunddreißig Jahre hinweg; der angekündigte fünfte Teil über die endgültige Erlösung wurde nie geschrieben.

Der Gott, der sich offenbart: Trinität und Wort Gottes

Das erste Ziel der Dogmatik besteht darin, gegen das, was Barth als deren Verblassen in der liberalen Theologie des 19. Jahrhunderts wahrnahm, die Lehre von der Trinität als die Struktur der Offenbarung selbst wiederherzustellen: Gott ist zugleich der Offenbarer, die Offenbarung und das Offenbarsein — Vater, Sohn und Geist —, sodass Gott nur durch Gott erkannt werden kann^[53]. Barth unterscheidet eine dreifache Gestalt des Wortes Gottes: das offenbarte Wort (Jesus Christus selbst), das geschriebene Wort (die Schrift als Zeugnis der Offenbarung) und das verkündigte Wort (die Predigt der Kirche, die ihrerseits die Schrift bezeugen soll)^[54]. Dieses Schema hat eine entscheidende Konsequenz, auf die in der abschließenden katholischen Bewertung zurückzukommen sein wird: Für Barth ist die Schrift nicht selbst, an sich, die Offenbarung; sie ist deren normatives, aber unterschiedenes Zeugnis.

Die Erwählung in Jesus Christus, dem Erwählten und Verworfenen

Der Band II/2 der Dogmatik, erschienen 1942, enthält eine der radikalsten Umarbeitungen der klassischen reformierten Theologie: die Lehre von der göttlichen Erwählung^[55]. Gegen die traditionelle calvinistische doppelte Prädestination, wonach Gott bestimmte Einzelne durch ewigen, verborgenen Ratschluss zum Heil erwählt und andere verwirft, macht Barth Jesus Christus selbst zum einzigen Gegenstand sowohl der göttlichen Erwählung als auch der göttlichen Verwerfung. In Christus nimmt Gott selbst das Gericht und die Verwerfung auf sich, die der sündigen Menschheit zukämen, und Gott erwählt in Christus die ganze Menschheit zur Gemeinschaft mit sich.

„Jesus Christus ist nicht nur ein Erwählter unter anderen: Er ist der Erwählte Gottes, und als solcher ist er auch der einzige wahrhaft Verworfene.“ — Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik II/2, §§ 32–35, 1942^[56]

Diese Umarbeitung ist eine absolute Christozentrierung der calvinistischen Prädestinationslehre, die von mehreren katholischen Theologen — darunter Hans Urs von Balthasar — als objektive Annäherung an die katholische Auffassung einer allen angebotenen Gnade begrüßt wurde, gegen den willkürlichen Ratschluss der strengen Reformierten über die doppelte Prädestination^[57]. Doch sie warf sogleich, auch im reformierten Lager, eine furchtbare Frage auf: Wenn Christus allein die Verwerfung aller trägt, wie könnte dann noch ein einziger Mensch endgültig verloren gehen?

Die Schöpfung, das Geschöpf und die Ethik der Freiheit

Die Bände III/1 bis III/4 (1945–1951) entfalten die Schöpfungslehre als „Bundesgeschichte“: Gott schafft die Welt im Hinblick auf seinen Bund mit dem Menschen in Jesus Christus, sodass die Schöpfung niemals ein neutrales Gegebenes ist, sondern bereits auf die Gnade hingeordnet. Barth entwickelt dort eine Anthropologie des Geschöpfs als Beziehungswesen (Mitmenschlichkeit) und eine Ethik der menschlichen Freiheit, verstanden als verantwortlicher Gehorsam gegenüber einem stets konkreten Gebot, das sich nie auf eine abstrakte allgemeine Regel reduzieren lässt.

Die Versöhnung und die Frage der Apokatastasis

Die vier Bände zur Versöhnungslehre (IV/1 bis IV/4, 1953–1967) entfalten Barths reifste Christologie: In Jesus Christus hat Gott sich erniedrigt (der Herr, der Knecht wurde), und der Mensch wurde erhöht (der Knecht, der in Christus Herr wurde), sodass die Versöhnung der ganzen Menschheit mit Gott in Christus bereits objektiv vollbracht ist, noch bevor jeder einzelne Mensch sie im Glauben erkennt.

Aus dieser Struktur erwächst die Frage, die Barth nie ganz entschieden hat, nach der Apokatastasis — dem endgültigen Heil aller Menschen. Barth hat sich dazu in Band II/2 unmittelbar geäußert, wo er es ausdrücklich ablehnt, den Universalismus als Lehre zu verkündigen, es aber ebenso ablehnt, ihn als Möglichkeit auszuschließen, die die Kirche aus Gnade erhoffen muss, ohne sie sich je als Recht anmaßen zu dürfen:

„Ich predige nicht das universale Heil aller Menschen; was ich sage, ist, dass ich die Möglichkeit nicht ausschließen kann, dass Gott alle Menschen im Gericht rettet.“ — Karl Barth, zitiert in der Titelreportage des Magazins Time, „Witness to an Ancient Truth“, 20. April 1962^[58]

Dieser Vorbehalt hat nicht alle seine Leser überzeugt. Der niederländische Theologe G. C. Berkouwer urteilte in einer gründlichen Studie von 1954, die innere Logik des Barthschen Systems — die universale Erwählung in Christus, die Verneinung jeder menschlichen Mitwirkung am Heil, der totale Triumph der Gnade — führe fast unvermeidlich zum Universalismus, ungeachtet Barths verbaler Dementis^[59]. Emil Brunner seinerseits bezeichnete die Position seines einstigen Verbündeten als „verkleidete Apokatastasis“^[60]. Genau dieser Punkt — der Schatten der Apokatastasis über der Erwählungslehre — unterscheidet Barth am deutlichsten von der katholischen Lehre über das besondere Gericht und die reale Möglichkeit der ewigen Verdammnis, wie in der abschließenden Bewertung zu zeigen sein wird.

Ein letztes Fragment: die Taufe als menschliche Antwort (1967)

Das letzte zu seinen Lebzeiten veröffentlichte Fragment, Band IV/4 (1967) über die Taufe, stellt einen der radikalsten Brüche Barths mit seiner eigenen reformierten Tradition dar: Er lehnt dort die Kindertaufe (Taufe der Kleinkinder) kategorisch ab, weil er sie für exegetisch unzureichend begründet und dem Wesen der Taufe selbst widersprechend hält, als freier und verantwortlicher Antwortakt des Menschen auf das Wirken des Heiligen Geistes^[61]. Für Barth ist die Wassertaufe im eigentlichen Sinne kein Sakrament mehr, in dem die Gnade objektiv mitgeteilt würde: Er unterscheidet klar die Geisttaufe als ausschließlich göttliches Handeln von der Wassertaufe als ausschließlich menschlichem Gehorsamsakt^[62].

Die Darmstädter Erklärung und die deutsche Schuld

Nach der Niederlage des Nationalsozialismus beteiligt sich Barth aktiv an den Debatten über die Verantwortung der deutschen Kirchen. 1947 unterzeichnet er gemeinsam mit dem lutherischen Theologen Hans Iwand die Darmstädter Erklärung, einen anspruchsvolleren Text als das Stuttgarter Schuldbekenntnis (1945), der die Verstrickung weiter Teile des deutschen Protestantismus in den Nationalsozialismus auf eine vorgängige idolatrische Bindung an die bürgerliche Ordnung, an die Nation und an die bestehende Obrigkeit zurückführt^[63].

Der Kalte Krieg und die Ablehnung eines prinzipiellen Antikommunismus

In den 1950er Jahren wendet sich Barth gegen die nukleare Aufrüstung und weigert sich, den Antikommunismus zu einem theologischen Absolutum zu machen — eine Haltung, die ihm in Teilen der westlichen Öffentlichkeit des Kalten Krieges den Vorwurf der Nachsicht gegenüber dem Sowjetblock einbringen wird. 1960 schreibt er in einem Artikel für die amerikanische Zeitschrift The Christian Century:

„Ich halte den Antikommunismus als Prinzip für ein noch schlimmeres Übel als den Kommunismus selbst." — Karl Barth, The Christian Century, 1960^[64]

Das Time-Titelblatt und die Amerika-Vorträge von 1962

Im April 1962 widmet das Magazin Time Barth seine Titelseite und einen fünfseitigen Artikel — ein Zeichen, dass sein Einfluss nun die europäischen Universitäts- und Kirchenkreise überschritten hat und die breite amerikanische Öffentlichkeit erreicht^[65]. Im selben Frühjahr unternimmt Barth im Alter von 75 Jahren eine Vortragsreise durch die Vereinigten Staaten — Princeton, Chicago, Union Theological Seminary in New York, San Francisco —, auf der er unter anderem Pastor Martin Luther King Jr. begegnet^[66]. Barth wird 1962 von der Universität Basel emeritiert, hört aber weder auf zu schreiben noch Besucher aus aller Welt in seinem Haus auf dem Bruderholz zu empfangen.

„Die Erfindung des Antichrist": der Streit um die analogia entis mit Erich Przywara

Der schärfste — und fruchtbarste — Dialog zwischen Barth und der katholischen Theologie betrifft die Analogie des Seins (analogia entis), die der Jesuit Erich Przywara (1889–1972) in seinem Werk Analogia Entis (1932) entwickelt hat: Danach besteht zwischen Geschöpf und Schöpfer eine wahre Ähnlichkeit in der Unähnlichkeit, die eine menschliche, wenn auch stets unvollkommene Rede über Gott ausgehend vom geschaffenen Sein ermöglicht^[67]. 1929 hatte Barth Przywara noch zu einem Vortrag nach Münster eingeladen und dessen Darstellung als „Meisterwerk" bezeichnet^[68]; doch schon Ende desselben Jahres beginnt er, seine Kritik zu verschärfen.

Im Vorwort zum allerersten Band der Kirchlichen Dogmatik (1932) formuliert Barth sein endgültigstes und berühmtestes Urteil über diese Lehre:

„Ich betrachte die analogia entis als Erfindung des Antichrist und meine, dass man ihretwegen niemals katholisch werden kann." — Karl Barth, Vorwort zu Die Kirchliche Dogmatik I/1, Theologischer Verlag Zollikon, Zürich, 1932^[69]

Für Barth läuft es darauf hinaus, dem gefallenen Menschen einen von Gnade und Offenbarung in Christus unabhängigen Zugang zu Gott zu geben, wenn man die bloße Möglichkeit, von Gott zu sprechen, auf eine dem Schöpfer und dem Geschöpf gemeinsame Seinsstruktur gründet — genau das, was seine dialektische Theologie absolut ablehnt. Jahrzehnte später wird er selbst in einem Vortrag 1962 in Princeton einräumen, dass diese extreme Formulierung „sehr böse" (very nasty) gewesen sei^[70].

Gottlieb Söhngen und die analogia fidei: eine Brücke

Der Münchner Theologe Gottlieb Söhngen (1892–1971) schlägt in den 1930er–1940er Jahren eine Vermittlung vor, die Barth tief berühren wird: Er unterscheidet die Seinsanalogie als metaphysische, dem Glauben vorgängige Struktur von der Analogie des Glaubens (analogia fidei), die keinerlei natürliche Gotteserkenntnis begründen will, sondern nur die durch die Gnade selbst gestiftete Ähnlichkeit zwischen der menschlichen Glaubenssprache und ihrem göttlichen Gegenstand beschreibt^[71]. Barth, von dieser Präzisierung bewegt, wird einräumen, dass er so verstanden „dann natürlich meine frühere Erklärung zurücknehmen muss"^[72] — und sich zugleich fragen, wie repräsentativ Söhngens Position innerhalb der offiziellen katholischen Theologie sei.

Hans Urs von Balthasar, ein Freund und katholischer Interpret

Die gründlichste und großzügigste katholische Lesart des Barthschen Werks stammt vom Basler Jesuiten Hans Urs von Balthasar (1905–1988), einem Schüler Przywaras. Balthasar, der ab 1940 selbst in Basel lebt, beginnt mit Barth einen anspruchsvollen und freundschaftlichen Dialog, der fast drei Jahrzehnte dauern wird^[73]. 1951 veröffentlicht er Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie („Karl Barth, Darstellung und Deutung seiner Theologie"), ein Werk, das als eine der besten je geschriebenen Darstellungen der Barthschen Theologie gefeiert wird — ein Urteil, das Barth selbst teilte^[74]. Balthasar vertritt darin die These, dass die richtig verstandene Seinsanalogie als „schwebende Mitte" zwischen Identität und radikaler Andersheit Gottes und des Geschöpfs nicht in frontalem Widerspruch zum Besten der Barthschen Theologie stehe, deren spätere Entwicklung — insbesondere die „Analogie des Seins-in-Christus", die Barth in den folgenden Bänden der Dogmatik entfaltet — sich unmerklich, ohne es je ausdrücklich zuzugeben, der katholischen Position annähere^[75].

Hans Küng und die Rechtfertigungslehre (1957)

1957 veröffentlicht der junge Schweizer katholische Theologe Hans Küng seine Doktorarbeit Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung („Rechtfertigung: die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung"), in der er vertritt, dass die Barthsche Rechtfertigungslehre, richtig gelesen, im Wesentlichen mit der katholischen Lehre von Trient über die Rechtfertigung aus Gnade übereinstimme^[76]. Barth erklärte sich bereit, das Werk mit einem Brief einzuleiten, in dem er bestätigt, dass Küng sein Denken getreu wiedergegeben habe, behält sich aber einen vorsichtigen Zweifel an der ökumenischen Schlussfolgerung vor, die sein junger Gesprächspartner daraus zieht:

„Wie gerne möchte man das glauben!" — Karl Barth, Geleitbrief zu Hans Küng, Rechtfertigung, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1957^[77]

Dieser oft zitierte Vorbehalt veranschaulicht gut Barths endgültige Haltung gegenüber der katholischen Ökumene der Nachkriegszeit: ein echtes Interesse und eine loyale Anerkennung der theologischen Strenge seiner katholischen Gesprächspartner, aber niemals eine vollständige Zustimmung zur Idee, die Differenzen zwischen Katholizismus und reformiertem Protestantismus seien bereits überwunden.

Vaticanum II von Basel aus gesehen: Ad Limina Apostolorum (1966–1967)

Als Beobachter zu den letzten Sitzungsperioden des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962–1965) eingeladen, konnte Barth wegen seines angeschlagenen Gesundheitszustands nicht daran teilnehmen. Nachdem sich sein Zustand gebessert hatte, unternahm er dennoch vom 22. bis zum 29. September 1966 eine Pilgerreise ad limina Apostolorum („zu den Schwellen der Apostel") nach Rom, wo er sich mehrere Tage lang auf Französisch mit führenden römischen Theologen über den Sinn der Konzilstexte austauschte, bevor er kurz mit Papst Paul VI. zusammentraf^[78]. Barth hatte für diese Reise rund zehn Serien präziser Fragen zu den Konzilskonstitutionen vorbereitet, insbesondere zu Dei Verbum (der Offenbarung) und zur katholischen Mariologie. Dem Papst selbst stellte er eine berühmt gebliebene Frage:

„Was bedeutet das Aggiornamento? Eine Anpassung an was?" — Karl Barth, an Paul VI., berichtet in Ad Limina Apostolorum, 1967^[79]

Der Bericht dieser Reise erschien im folgenden Jahr unter dem Titel Ad Limina Apostolorum: An Appraisal of Vatican II — der letzte große, von Barth noch zu Lebzeiten veröffentlichte Text, der echte Bewunderung für die konziliare theologische Erneuerung mit kritischen Anfragen verbindet, insbesondere zur Mariologie von Lumen Gentium VIII, die in seinen Augen gegenüber dem, was er weiterhin als Exzesse der volkstümlichen Marienfrömmigkeit betrachtete, unzureichend vorsichtig blieb^[80].

Der Mut von Barmen und die Ablehnung politischer Götzen

Ein aufmerksamer Katholik kann in Barths Weg nur den theologischen Mut von Barmen bewundern: zu verweigern, dass der Führer, die Rasse oder die Nation mit Christus als Quelle der Offenbarung konkurrieren dürfen, ist eine richtige Intuition, die mit der katholischen Lehre über die Einzigkeit Christi als Mittler^[81] und über die Sünde des politischen Götzendienstes zutiefst vereinbar ist. Barths Beharren auf der absoluten Souveränität der Gnade, auf der radikalen Unentgeltlichkeit des Heils und auf der Unmöglichkeit, Gott auf eine Kultur oder eine menschliche Religion zu reduzieren, trifft sich auf einem anderen Weg mit der katholischen Lehre über die göttliche Transzendenz.

Natürliche Theologie und Römer 1: ein frontaler Widerspruch zu Vaticanum I

Doch genau auf diesem Feld ist der lehrmäßige Dissens am schärfsten. Barth weist jede natürliche Theologie absolut zurück — jede Möglichkeit für die menschliche Vernunft, ohne die Offenbarung in Christus aus den Werken der Schöpfung authentisch irgendetwas von Gott zu erkennen — und macht diese Zurückweisung zum Schlussstein seines ganzen Systems, von seinem Bruch mit Brunner 1934 bis zu seiner Kritik der analogia entis 1932. Genau das aber hat das Erste Vatikanische Konzil feierlich als katholische Glaubenswahrheit definiert:

«Unsere heilige Mutter, die Kirche, hält fest und lehrt, dass Gott, Anfang und Ende aller Dinge, aus den geschaffenen Dingen durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft mit Gewissheit erkannt werden kann.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 36, zitiert nach der Konstitution Dei Filius des Ersten Vatikanischen Konzils (1870)^[82]

Das Konzil versieht diese Lehre sogar mit einem feierlichen Kanon gegen jede Form radikalen Fideismus, der dieses Vernunftvermögen leugnen würde^[83]. In genau diesem Punkt steht Barths Lesart des Römerbriefs — die sich weigert, im ersten Kapitel die Bejahung einer echten, jedem Menschen durch Betrachtung der Schöpfung zugänglichen natürlichen Gotteserkenntnis zu sehen — daher frontal, und nicht in einer nebensächlichen Nuance, der konstanten katholischen dogmatischen Lehre seit dem heiligen Paulus, dem heiligen Thomas von Aquin und dem Ersten Vatikanischen Konzil entgegen. Die katholische Theologie erkennt bereitwillig, mit Vaticanum I selbst, an, dass diese natürliche Erkenntnis unter den konkreten geschichtlichen Bedingungen der gefallenen Menschheit zerbrechlich bleibt und vielen Hindernissen ausgesetzt ist^[84] — doch sie leugnet sie niemals im Prinzip, wie Barth es tut.

Die Schrift, Zeugin der Offenbarung, nicht die Offenbarung selbst

Auch Barths Unterscheidung zwischen dem offenbarten Wort (Christus), dem geschriebenen Wort (die Schrift als bloßer Zeuge) und dem verkündigten Wort weicht, wenn auch subtiler, von der katholischen Lehre über die Schrifteinspiration ab, nach der die Schrift selbst als inspirierter Text authentisch niedergeschriebenes Wort Gottes ist und nicht nur ein, sei es auch normatives, menschliches Zeugnis für eine Offenbarung, die ihr letztlich äußerlich bliebe. Die Konzilskonstitution Dei Verbum (1965), die Barth selbst bei seiner Romreise 1966 befragte, verbindet dagegen die innige Einheit von Schrift und lebendiger Tradition als zwei verschiedene Weisen der Weitergabe ein und desselben, der Kirche anvertrauten Wortes Gottes unter der Obhut des Lehramts^[85].

Die Ablehnung der Kindertaufe

Barths Zurückweisung der Kindertaufe im Band IV/4 der Kirchlichen Dogmatik (1967) widerspricht direkt der konstanten katholischen Lehre — seit den ersten Jahrhunderten bezeugt und gegen die pelagianischen Positionen auf dem Konzil von Karthago (418) sowie in Trient definiert —, wonach die Taufe kleiner Kinder gerade deshalb rechtmäßig ist, weil sie durch das Sakrament selbst (ex opere operato) objektiv die Taufgnade mitteilt und nicht nur als Antwort auf einen persönlichen, bewussten Entscheidungsakt des Getauften^[86]. Indem Barth die Wassertaufe zu einem rein menschlichen Akt des Gehorsams macht, losgelöst von jeder sakramentalen Mitteilung der Gnade, entfernt er sich nicht nur vom Katholizismus, sondern auch von seiner eigenen klassischen reformierten Tradition, die die Kindertaufe als Bundeszeichen festhielt.

Der Schatten der Apokatastasis

Schließlich lässt Barths Lehre von der universalen Erwählung in Christus, obwohl Barth sich stets weigerte, daraus die dogmatische Schlussfolgerung eines garantierten universalen Heils zu ziehen, über seinem ganzen System eine Zweideutigkeit schweben, die die katholische Kirche nicht teilen kann: Diese lehrt mit dem Evangelium selbst die reale und aktuelle Möglichkeit der ewigen Verdammnis für den, der bewusst und frei getrennt von Gott im Stand der Todsünde stirbt^[87], ohne dass diese Möglichkeit der legitimen, ebenfalls von der Kirche gelehrten Hoffnung widerspräche, dass Gottes Barmherzigkeit weiter reichen kann, als der Mensch wissen oder voraussehen kann. Zwischen der katholischen Hoffnung — die weder die reale Verdammnis ausschließt noch das Heil aller voraussetzt — und Barths Erwählungsstruktur — die nach seinen eigenen reformierten Kritikern die endgültige Verdammnis fast logisch unmöglich macht — bleibt der Unterschied trotz scheinbarer Nähe strukturell.

Barth tritt 1962 offiziell von der Universität Basel in den Ruhestand, schreibt aber bis zu seinem Lebensende weiter, empfängt Besucher und führt Briefwechsel. Am Abend des 9. Dezember 1968 tröstet er seinen lebenslangen Freund Eduard Thurneysen, der damals entmutigt ist, am Telefon mit diesen berühmt gebliebenen Worten:

«Lass dich auf keinen Fall unterkriegen! Niemals! Denn die Dinge werden regiert, nicht nur in Moskau, in Washington oder in Peking, sondern die Dinge werden regiert — selbst hier unten auf Erden — ganz und gar von oben, vom Himmel her.» — Karl Barth, letztes Telefongespräch mit Eduard Thurneysen, 9. Dezember 1968^[88]

Am selben Abend hört Barth noch Musik von Mozart — seinem seit jeher bevorzugten Komponisten — und arbeitet an einem unvollendeten Vortrag mit dem Titel «Aufbrechen, umkehren, bekennen», bestimmt für eine ökumenische Gebetswoche in Zürich. Das Manuskript bricht mitten in einem Satz ab^[89]. Karl Barth stirbt in der Nacht zum 10. Dezember 1968 im Schlaf, in seinem Haus am Bruderholz in Basel, im Alter von 82 Jahren.

Barths Werk bleibt die verpflichtende Referenz jeder protestantischen Theologie des 20. Jahrhunderts, auch für diejenigen, die sich radikal davon entfernen, wie Rudolf Bultmann, zeitweise Weggefährte der dialektischen Bewegung, bevor er seinen eigenen Weg einschlug. Seine Erwählungslehre hat Debatten genährt, die sich bis heute über die Frage des christlichen Universalismus fortsetzen; seine dialektische Theologie hat die Krisentheologie des 20. Jahrhunderts tief geprägt; sein Mut gegenüber dem Nationalsozialismus bleibt eine einhellig begrüßte ökumenische Referenz, auch seitens der katholischen Kirche. Der Dialog, den er mit Przywara, Söhngen, Balthasar und Küng knüpfte, hat dauerhaft dazu beigetragen, zwischen Katholiken und Reformierten ein Klima strenger theologischer Diskussion zu schaffen, dessen sichtbarste Frucht die 1999 vom Lutherischen Weltbund und der katholischen Kirche unterzeichnete Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre war — ein Text, den der Barth-Küng-Dialog der 1950er Jahre vorbereiten half, ohne es damals schon zu wissen.

• Søren Kierkegaard (1813-1855), dessen «unendliche qualitative Unterscheidung» zwischen Zeit und Ewigkeit die Vorrede zum Römerbrief von 1922 direkt inspiriert.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988), Autor der katholischen Referenzstudie zur Barthschen Theologie und persönlicher Freund Barths in Basel.
• Cornelio Fabro (1911-1995), ein weiterer großer katholischer Leser der protestantischen Philosophie und Theologie des 20. Jahrhunderts.
• Martin Luther (1483-1546) und Johannes Calvin (1509-1564), Väter der Reformation, deren reformiertes theologisches Erbe Barth erneuern und radikalisieren will.
• Huldrych Zwingli (1484-1531), Begründer der Schweizer Reformation, deren kirchlicher Erbe Barth zwei Jahrhunderte später in Basel bleibt.
• Die calvinistische Prädestination, die Lehre, die Barth um die christozentrische Erwählung radikal neu fassen will.
• Antworten auf den Protestantismus, für das vollständige katholische Dossier zu den Lehrpunkten, die den Katholizismus von den aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen trennen.