C. S. Lewis (1898-1963)

Eine protestantische Kindheit im Irland des späten 19. Jahrhunderts

Clive Staples Lewis wurde am 29. November 1898 in Belfast geboren, als zweiter Sohn von Albert James Lewis (1863–1929), Rechtsanwalt, und Florence Augusta Hamilton, genannt Flora (1862–1908), der ersten Frau mit einem Mathematikabschluss am Queen's College in Belfast und Tochter eines anglikanischen Pfarrers.^[3] Die gebildete protestantische Familie erzog ihre beiden Söhne — Warren, geboren 1895, und Clive — in einem Haus voller Bücher, Little Lea, wo der junge „Jack“ (ein Spitzname, den er sich im Alter von vier Jahren selbst gab, zum Andenken an einen Hund namens Jacksie, der von einem Auto überfahren worden war, und den er sein Leben lang behielt) schon früh mit seinem Bruder die Fantasiewelt „Boxen“ erfand, bevölkert von ritterlichen Tieren.^[4][5]

Der Tod von Flora Lewis und das „versunkene Atlantis“ (1908)

Im Jahr 1908, als Lewis neun Jahre alt war, starb seine Mutter nach langer Krankheit an Krebs.^[6] Später berichtete er in seiner Autobiografie, dieser Verlust habe über seiner glücklichen Kindheit eine Tür geschlossen, die sich nie wieder öffnete: „Mit dem Tod meiner Mutter verschwanden jede stabile Geborgenheit und jede Freude aus meinem Leben. Es war, als versänke ein Atlantis.“^[7] Sein Vater, vom Kummer überwältigt und schon zuvor psychisch labil, zog sich in sich selbst zurück; die beiden Brüder, kurz darauf in ein Internat nach England geschickt, rückten damals auf eine Weise zusammen, die bis zum Tod von Lewis andauern sollte.^[8]

Malvern und danach der Unterricht beim „Großen Schock“ William Kirkpatrick (1911–1917)

Lewis besuchte mehrere englische Schulen, die er rückblickend alle ablehnte — Wynyard School, Campbell College, dann Cherbourg House und schließlich das Malvern College (September 1913 – Juni 1914), das er in seiner Autobiografie „Wyvern“ nennen sollte und wo er unter dem Präfektensystem und dem sozialen Druck des Sports litt.^[9][10] Angesichts seines Unglücks nahm ihn sein Vater von Malvern und schickte ihn im Herbst 1914 zum Privatunterricht zu William T. Kirkpatrick (1848–1921), einem pensionierten presbyterianischen Schuldirektor in Great Bookham in Surrey, der bereits den Vater und den Bruder von Lewis unterrichtet hatte.^[11]

Von der Familie Lewis wegen seiner unerbittlichen logischen Strenge „der Große Schock“ (the Great Knock) genannt, duldete Kirkpatrick keine unbelegte Behauptung: Lewis erzählt, schon bei seiner Ankunft habe eine beiläufige Bemerkung über „einen schönen Tag“ beim Lehrer sofort die Forderung nach Definition und Begründung ausgelöst.^[12] Diese strenge rationalistische Schulung — „ein rein logisches Wesen“, „ein Rationalist des alten trockenen und harten Typus des 19. Jahrhunderts“, wie Lewis über ihn schreiben sollte^[13] — schmiedete das geistige Werkzeug, das später, umgekehrt, dem Dienst der Verteidigung des Glaubens dienen sollte: Kirkpatrick selbst warnte den Vater von Lewis mit diesen prophetischen Worten:

„Aus ihm können Sie einen Schriftsteller oder einen Gelehrten machen, aber sonst nichts.“ — William T. Kirkpatrick, zitiert bei C. S. Lewis, Surprised by Joy, Geoffrey Bles, 1955, Kap. IX^[14]

Diese drei Jahre (1914–1917) machten Lewis zu einem ebenso strengen Atheisten in seinem Unglauben, wie er es später in seinem Glauben sein sollte: Unter Kirkpatrick legte er die letzten Reste kindlicher Frömmigkeit ab und bekannte sich zum überzeugten Materialismus, während er zugleich eine unstillbare Liebe zur nordischen Mythologie und zur mittelalterlichen Literatur entwickelte, die ironischerweise zu einem der Wege seiner Rückkehr zu Gott werden sollte.^[15]

Die Somme und die Verwundung bei Arras

Nach dem Ende 1916 gewonnenen Stipendium und seiner Ankunft in Oxford im Frühjahr 1917 tritt Lewis schon im universitären Offiziersausbildungskorps in die britische Armee ein; als Second Lieutenant der Somerset Light Infantry schließt er sich am 29. November 1917, genau an seinem neunzehnten Geburtstag, der Frontlinie an der Somme an.^[16] Am 15. April 1918 wird er im Abschnitt der Schlacht bei Arras, nahe Riez-du-Vinage, von einer zu kurz gefallenen Granate der eigenen Artillerie getroffen: Lewis wird durch Splitter an Händen, Brustkorb und Bein verwundet, während zwei seiner Kameraden auf der Stelle sterben.^[17] Zur Genesung nach Andover zurückgebracht, wird er im Dezember 1918 entlassen. Lewis sprach sein Leben lang wenig über diese Fronterfahrung — wie Tolkien, der 1916 selbst die Schützengräben an der Somme erlebt hatte.

Der dreifache First und der kämpferische Atheismus eines jungen Akademikers

Nach Oxford zurückgekehrt, reiht Lewis drei außergewöhnliche akademische Erfolge aneinander: erste Klasse in den Honour Moderations der klassischen Altertumswissenschaft (1920), in den Greats der Philosophie und Alten Geschichte (1922) und sodann in englischer Literatur (1923) — ein äußerst seltener dreifacher First.^[18] Er unterrichtet zunächst Philosophie am University College, bevor er 1925 zum Fellow and Tutor in English Literature am Magdalen College gewählt wird, ein Amt, das er neunundzwanzig Jahre lang, bis 1954, bekleiden wird.^[19]

Während all dieser Jahre bleibt Lewis ein erklärter Atheist, geprägt von dem, was er später den „irischen Pessimismus“ seines Vaters nennen sollte, und von der bei Kirkpatrick genährten Überzeugung, dass das materielle Universum weder Sinn noch Ziel habe. Er ist ein glänzender, der Religion gegenüber sarkastischer Mann, und doch seit der Kindheit verfolgt von flüchtigen Erfahrungen der Sehnsucht — jenem gegenstandslosen Verlangen, das er „Freude“ nennen wird —, das er fünfzehn Jahre lang unablässig sucht und missdeutet.^[20]

MacDonald und Chesterton: die zwei Taufen

Zwei Lektüren bereiteten aus der Ferne die Bekehrung von Lewis vor. 1916 ließ ihn die Entdeckung des phantastischen Romans Phantastes des schottischen Pfarrers George MacDonald zum ersten Mal jene „Freude" empfinden, die nun nicht mehr mit einem vagen ästhetischen Gefühl, sondern mit einer beinahe heiligen Qualität verbunden war — was er „die Taufe meiner Einbildungskraft" nennen sollte.^[21] Dann, bereits als Professor in Oxford etabliert, las er The Everlasting Man (Der ewige Mensch) (1925) von G. K. Chesterton, dessen Darstellung der gesamten auf Christus hingeordneten Menschheitsgeschichte ihn auf eine Weise traf, die er nicht erwartet hatte:

„Als ich Chesterton las, wie als ich MacDonald las, wusste ich nicht, worauf ich mich einließ. Ein junger Mann, der ein überzeugter Atheist bleiben möchte, kann gar nicht vorsichtig genug mit seiner Lektüre sein." — C. S. Lewis, Surprised by Joy (Überrascht von Freude), Geoffrey Bles, 1955, Kap. XIV^[22]

Hatte MacDonald seine Einbildungskraft „getauft", so taufte Chesterton seinen Verstand: Die Geschichte der Welt, gelesen durch The Everlasting Man (Der ewige Mensch), nahm plötzlich eine zusammenhängende Gestalt an, die auf die Menschwerdung zulief.^[23]

Der Theismus des Trinity Term 1929

Lewis' innere Entwicklung beschleunigt sich Ende der 1920er Jahre, unter dem Druck gläubiger Oxforder Freunde — darunter Owen Barfield und Hugo Dyson — und eifriger Lektüre der großen christlichen Autoren. 1929, allein in seinem Zimmer in Magdalen, gibt er nach:

„Im Trinity Term 1929 gab ich nach und gab zu, dass Gott Gott ist, und kniete nieder, um zu beten — vielleicht in jener Nacht der niedergeschlagenste und widerwilligste Bekehrte in ganz England." — C. S. Lewis, Surprised by Joy (Überrascht von Freude), Geoffrey Bles, 1955, Kap. XIV^[24]

Dieser Theismus von 1929 ist noch nur eine philosophische Kapitulation — das Eingeständnis eines persönlichen Gottes, aber noch nicht der Glaube an Christus. Es sollten noch zwei weitere Jahre und das entscheidende Eingreifen eines katholischen Freundes nötig sein, um den letzten Schritt zu tun.

Addison's Walk, 19. September 1931: „der Mythos, der Tatsache wurde"

Der Ignispedia-Artikel über J. R. R. Tolkien erzählt ausführlich von der Nacht des 19. September 1931: Nach einem Abendessen am Magdalen College nehmen Tolkien und Hugo Dyson Lewis mit auf einen langen Spaziergang über Addison's Walk, die baumbestandene Allee des College. Lewis, seit zwei Jahren Theist, hält Mythen — einschließlich des Christentums — noch immer für schöne menschliche Erfindungen, „durch Silber geblasene Lügen", nach einer Formulierung, die Tolkien ihm in seinem Gedicht Mythopoeia in den Mund legen wird.^[25] Tolkien antwortet ihm, dass im Christentum das große universale mythische Motiv des sterbenden und auferstehenden Gottes sich tatsächlich ereignet hat, an einem bestimmten Datum und an einem bestimmten Ort: Der Mythos ist Tatsache geworden, ohne seine ganze Bedeutung zu verlieren.^[26][27]

Der Beiwagen von Whipsnade, 28. September 1931

Neun Tage später, am 28. September 1931, als er im Beiwagen des Motorrads seines Bruders Warren zum Zoo von Whipsnade fährt, tut Lewis den letzten Schritt — ohne es während der Fahrt überhaupt zu bemerken:

„Als wir aufbrachen, glaubte ich nicht, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist; und als wir im Zoo ankamen, glaubte ich es. Dabei hatte ich die Fahrt über nicht einmal genau darüber nachgedacht." — C. S. Lewis, Surprised by Joy (Überrascht von Freude), Geoffrey Bles, 1955, Kap. XV^[28]

Lewis wird Tolkien und Dyson stets die entscheidende Rolle bei dieser endgültigen Bekehrung zuschreiben:

„Dyson und Tolkien waren die unmittelbaren menschlichen Ursachen meiner eigenen Bekehrung." — C. S. Lewis, Brief an Dom Bede Griffiths, 1941^[29]

Tolkien hoffte auf eine vollständige Bekehrung zur katholischen Kirche; Lewis schloss sich schließlich der Kirche von England an, dem Bekenntnis seiner Kindheit — eine Wahl, die seinen Freund zutiefst enttäuschte, wie die maßgebliche Biographie von Humphrey Carpenter berichtet.^[30]

Die Rundfunkansprachen der BBC und Die Grundlagen des Christentums

Als Christ geworden, stellt Lewis denselben logischen Scharfsinn, den Kirkpatrick ihm gegen den Glauben eingeimpft hatte, in den Dienst des Evangeliums. Von der BBC während des Zweiten Weltkriegs eingeladen, eine Reihe von Rundfunkansprachen (1941–1944) für ein Land im Krieg zu halten, hat er sofortigen Erfolg, die anschließend in einem einzigen Band unter dem Titel Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ, 1952) gesammelt werden.^[31] Das Vorhaben, bereits im Vorwort angekündigt, ist bewusst minimal: nicht die Streitpunkte zwischen den christlichen Bekenntnissen darzulegen, sondern den gemeinsamen Kern — das „mere", das „bloße" —, den alle bekennen:

„Der Leser sei gewarnt, dass ich niemandem Hilfe anbiete, der zwischen zwei christlichen ‚Denominationen' schwankt. Von mir wird er nicht erfahren, ob er Anglikaner, Methodist, Presbyterianer oder Katholik werden soll." — C. S. Lewis, Vorwort zu Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ), Geoffrey Bles, 1952^[32]

Das Trilemma: „verrückt, dämonisch oder Herr"

Lewis' berühmtestes Argument — zu einem Klassiker der Apologetik geworden, auch der katholischen — antwortet auf den Einwand, der aus Jesus einen bloßen „großen Morallehrer" machen möchte, ohne seine göttlichen Ansprüche anzuerkennen:

„Ein Mensch, der nur ein Mensch wäre und Dinge sagen würde, wie Jesus sie gesagt hat, wäre kein großer Morallehrer. Er wäre entweder ein Irrer — auf einer Stufe mit dem, der sich für ein pochiertes Ei hält — oder der Teufel der Hölle. Man muss wählen. […] Aber kommen Sie uns nicht mit dem herablassenden Unsinn, er sei ein großer menschlicher Lehrer gewesen. Diese Möglichkeit hat er uns nicht offengelassen. Das war nicht seine Absicht." — C. S. Lewis, Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ), Geoffrey Bles, 1952, Buch II, Kap. 3^[33]

Dieses Argument — im Englischen oft durch die Alliteration „Liar, Lunatic, or Lord" zusammengefasst — wurde seither von Generationen von Apologeten aufgegriffen, diskutiert und verfeinert, katholische eingeschlossen, darunter Peter Kreeft, der es zur dramatischen Triebfeder seines eigenen philosophischen Dialogs Between Heaven and Hell (Zwischen Himmel und Hölle) macht.^[34]

Das Argument des Verlangens: „für eine andere Welt gemacht"

Im dritten Buch von Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ) wendet Lewis die „Freude"-Erfahrung, die seine ganze Jugend geprägt hatte, in ein philosophisches Argument: Wenn jedem natürlichen Trieb ein wirklicher Gegenstand entspricht, der ihn stillen kann — dem Hunger die Nahrung, dem Durst das Wasser, dem geschlechtlichen Verlangen die leibliche Vereinigung —, dann muss auch jenes Verlangen ohne irdischen Gegenstand, das jeder bisweilen empfindet, etwas Wirklichem entsprechen, wenn auch Übernatürlichem:

„Wenn ich in mir ein Verlangen finde, das keine Erfahrung dieser Welt befriedigen kann, ist die wahrscheinlichste Erklärung, dass ich für eine andere Welt gemacht bin." — C. S. Lewis, Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ), Geoffrey Bles, 1952, Buch III, Kap. 10^[35]

Dieselbe Eingebung wird er, mit stärker homiletischem Akzent, in seiner Predigt The Weight of Glory (Das Gewicht der Herrlichkeit) (1941) entfalten, gehalten in der Universitätskirche St Mary the Virgin in Oxford:

„Es scheint, dass unser Herr unsere Begierden nicht zu stark, sondern zu schwach findet. Wir sind laue Geschöpfe, die sich mit Trank, Sex und Ehrgeiz vergnügen, wenn ihnen unendliche Freude angeboten wird — wie ein unwissendes Kind, das weiter Schlammkuchen in einem Slum backen will, weil es sich nicht vorstellen kann, was das Angebot von Ferien am Meer bedeutet. Wir sind viel zu leicht zufriedenzustellen." — C. S. Lewis, The Weight of Glory (Das Gewicht der Herrlichkeit), Predigt vom 8. Juni 1941, Universität Oxford^[36]

Die Abschaffung des Menschen und das universale Sittengesetz

1943 verteidigt Lewis in einem kurzen Essay aus in Durham gehaltenen Vorlesungen, The Abolition of Man (Die Abschaffung des Menschen), die Existenz eines objektiven Sittengesetzes, das er — den Begriff dem Taoismus entlehnend, gerade um seine Universalität jenseits des bloßen Christentums zu unterstreichen — Tao nennt: ein Fundament von Werten, das, von einigen Nuancen abgesehen, von allen großen sittlichen Traditionen der Welt anerkannt wird (platonischer, konfuzianischer, hinduistischer, christlicher).^[37] Gegen die moderne Erziehung, die Werte herstellen will, ohne sie in diesem gemeinsamen Gesetz zu verwurzeln, prägt er eine berühmt gebliebene Formel:

„Wir machen Menschen ohne Brust, und erwarten von ihnen Tugend und Unternehmungsgeist." — C. S. Lewis, The Abolition of Man (Die Abschaffung des Menschen), Oxford University Press, 1943, Kap. 1^[38]

Dieses moralische Argument, das Lewis im Buch I von Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ) unter dem Titel „Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe" („Recht und Unrecht als Hinweis auf den Sinn des Universums") wieder aufnimmt^[39], deckt sich fast genau mit dem thomistischen und katechetischen Argument des Naturgesetzes; siehe die vollständige Darstellung dieses Arguments im eigenen Ignispedia-Artikel zum moralischen Argument für die Existenz Gottes, wo Lewis neben Kant, Dostojewski und William Lane Craig steht, und im Artikel über das moralische Gewissen, wo sein Begriff des universalen „Sittengesetzes" direkt gegen den Relativismus angeführt wird.

Briefe an einen angehenden Teufel

1942 veröffentlicht Lewis The Screwtape Letters (Dienstanweisungen an einen Unterteufel), einunddreißig fiktive Briefe eines alten Verwaltungsdämons, Screwtape, an seinen Neffen Wormwood, einen anfänglichen Versucher, der mit dem Verderben der Seele eines jungen Engländers beauftragt ist. Der Erfolg ist sofortig, doch Lewis gesteht selbst die psychologische Schwierigkeit des Unterfangens, in dem Vorwort, das er einer Neuauflage von 1961 hinzufügen wird:

„Obwohl ich nie etwas leichter geschrieben habe, habe ich nie mit weniger Vergnügen geschrieben. […] Wenn es leicht war, seinen Geist in die teuflische Haltung zu verdrehen, war es kein Vergnügen — oder nicht lange. Die Anspannung erzeugte eine Art geistigen Krampf." — C. S. Lewis, Vorwort zu The Screwtape Letters (Dienstanweisungen an einen Unterteufel), Geoffrey Bles, 1961^[40]

Das Buch, Tolkien mit der handschriftlichen Widmung „als Teilzahlung einer großen Schuld" gewidmet, wird diesen dennoch verstimmen, da ihm unbehaglich ist bei dem Gedanken, so ausführlich einen Dämon sprechen zu lassen, und sei es, um ihn zu widerlegen.^[41]

Über den Schmerz und die Debatte mit Elizabeth Anscombe

In The Problem of Pain (Über den Schmerz) (1940) stellt sich Lewis dem klassischen Einwand des Bösen gegen die Existenz eines guten und allmächtigen Gottes — ein Einwand, der ausführlich im Ignispedia-Artikel Wie lässt sich der Skandal des Bösen erklären? und in Böse und Leid entwickelt wird. Sieben Jahre später legt er in Miracles (Wunder) (1947) ein „Argument aus der Vernunft" gegen den Naturalismus vor: Wenn jeder menschliche Gedanke nur das Produkt nicht-rationaler physischer Ursachen ist, dann ist der Gedanke des Naturalisten, der den Naturalismus behauptet, selbst an der Wurzel untergraben und kann keinen Anspruch auf Wahrheit erheben.^[42]

In The Great Divorce (Die große Scheidung) (1945) fasst Lewis seine Sicht der Hölle in einer berühmt gewordenen Formel zusammen: „Es gibt am Ende nur zwei Arten von Menschen: diejenigen, die zu Gott sagen ‚Dein Wille geschehe', und diejenigen, zu denen Gott am Ende sagt ‚Dein Wille geschehe'."^[43] Und in The Problem of Pain (Über den Schmerz) (1940) fügt er hinzu, dass „die Pforten der Hölle von innen verschlossen sind".^[44] Lewis, der sein Leben lang Anglikaner blieb, wird hier wegen seiner literarischen Kraft zitiert, nicht als katholische Lehrautorität: Die Hölle bleibt ein Zustand endgültiger, frei gewählter Selbst-Ausschließung.

Am 2. Februar 1948 unterzieht im Socratic Club von Oxford die junge katholische Philosophin Elizabeth Anscombe — spätere große Gestalt der britischen analytischen Philosophie — dieses Argument einer scharfen Kritik und wirft ihm vor, nicht-rationale Ursachen mit irrationalen Ursachen zu verwechseln.^[45] Lewis, von diesem Austausch geprägt, wird die teilweise Berechtigung der Kritik anerkennen und das betreffende Kapitel in der Ausgabe von 1960 von Miracles (Wunder) überarbeiten — eine Episode, die als eines der seltenen Beispiele berühmt geblieben ist, wo einer der größten christlichen Apologeten des Jahrhunderts öffentlich zustimmt, ein Argument unter dem Druck einer katholischen Widersacherin zu korrigieren.^[46]

Die sieben The Chronicles of Narnia (Die Chroniken von Narnia) (1950–1956)

Zwischen 1950 und 1956 veröffentlichte Lewis die sieben Bände der Chroniken von Narnia, beginnend mit The Lion, the Witch and the Wardrobe (Der König von Narnia) (1950) bis hin zu The Last Battle (Der letzte Kampf) (1956), das mit der Carnegie Medal ausgezeichnet wurde.^[47] Im Unterschied zu Tolkien, der jede ausdrückliche Allegorie in The Lord of the Rings (Der Herr der Ringe) ablehnte, bekennt sich Lewis in Narnia offen zu einer gewollten Übertragung: Der Löwe Aslan stirbt und aufersteht, um den Verräter Edmund zu erlösen – in einer Szene, die unverhohlen der Passion und der Auferstehung Christi nachgebildet ist.

Aslan und die eingestandene „Annahme" (supposal)

Diese bewusste Entscheidung unterscheidet die beiden großen christlichen Inklings deutlich: Tolkien „versenkte" seinen Glauben in die Struktur seiner Erzählung selbst, ohne ihn je zu benennen; Lewis hingegen baute eine Parallelwelt, in der Christus in erkennbarer Gestalt erscheint, um die Vorstellungskraft der Kinder – und der Erwachsenen – zu erreichen, ohne die intellektuellen Abwehrreflexe auszulösen, die sie einer ausdrücklich theologischen Rede entgegensetzen würden. Lewis selbst wies das Wort „Allegorie" im strengen Sinn zurück: Er sprach von „supposal" (Annahme) – anzunehmen, es gebe eine Welt wie Narnia, in der sich der Sohn Gottes als Löwe inkarnieren würde –, was dem gewollten christologischen Charakter der Übertragung von Edmund und Aslan nichts nimmt. Lewis erklärte diese Methode in einem Essay über das Schreiben für Kinder mit diesen Worten: die Passion „inkognito" einzuführen, indem man die Widerstände umgeht, die bei vielen der aus der Sonntagsschule gelernte religiöse Wortschatz hervorruft.

Die Inklings: Tolkien, Williams, Barfield und das Bedauern über eine unvollendete Konversion

Lewis war, zusammen mit Tolkien, die zentrale Figur der Inklings, jenes informellen Kreises Oxforder Schriftsteller – Tolkien, Charles Williams, Owen Barfield, Warren Lewis und andere –, die sich jede Woche im Pub The Eagle and Child oder in Lewis' Räumen in Magdalen trafen, um einander ihre entstehenden Manuskripte vorzulesen und zu besprechen.^[48] In diesem Kreis wurden Kapitel für Kapitel sowohl Der Herr der Ringe als auch die Chroniken von Narnia vorgelesen.

Tolkien blieb jedoch sein Leben lang davon gezeichnet, dass sein engster Freund beim Anglikanismus stehen geblieben war, ohne den letzten Schritt nach Rom zu tun – ein Bedauern, das die maßgebliche Biographie von Humphrey Carpenter berichtet und das Tolkiens eigene Korrespondenz bestätigt.^[49]

Vom kommunistischen Atheismus zum christlichen Glauben

Helen Joy Davidman (1915–1960), amerikanische Dichterin, geboren in einer jüdischen Familie in New York, war in ihrer Jugend in der Kommunistischen Partei der USA aktiv, bevor sie Mitte der 1940er Jahre, enttäuscht vom Stalinismus, mit dem Marxismus brach.^[50] Eine geistliche Erfahrung, die sie 1946 allein zu Hause machte, als sie eine schwere Ehekrise durchlebte, führte sie zur Suche nach Gott; die Lektüre von Lewis' Werken, die sie 1947 begann, vollendete ihre Hinwendung zum Christentum.^[51] Sie begegnete Lewis 1952 persönlich auf einer Englandreise und ließ sich nach ihrer Scheidung mit ihren beiden Söhnen David und Douglas Gresham endgültig in Oxford nieder.^[52]

Die zivile, dann sakrale Ehe von 1956–1957

Um ihr den Verbleib im Vereinigten Königreich zu ermöglichen, heiratete Lewis Joy Davidman am 23. April 1956 standesamtlich im Standesamt von 42 St Giles' in Oxford – eine zunächst rein administrative Ehe.^[53] Als bei Joy jedoch 1956 Knochenkrebs diagnostiziert wurde, erkannte Lewis die wahre Liebe, die ihn mit ihr verband; am 21. März 1957 segnete ein anglikanischer Priester ihre Verbindung an Joys Bett im Churchill Hospital und verwandelte die Zivilehe in Lewis' Augen in eine vollgültige sakramentale Gemeinschaft.^[54]

Joys Tod und A Grief Observed (1961)

Entgegen aller ärztlichen Erwartung erlebte Joy eine Remission, die dem Paar drei Jahre ehelichen Glücks schenkte, bevor der Krebs zurückkehrte und Joy am 13. Juli 1960 dahinraffte.^[55] Lewis führte daraufhin ein Trauertagebuch, das er im folgenden Jahr unter dem Pseudonym N. W. Clerk veröffentlichte: A Grief Observed (1961). Das Buch beginnt mit einer der schonungslosesten Schilderungen des Trauerschmerzes, die je ein christlicher Apologet geschrieben hat:

„Niemand hat mir je gesagt, dass Trauer sich so sehr wie Angst anfühlt. Ich habe keine Angst, aber das Gefühl ist wie Angst: dasselbe Flattern im Magen, dieselbe Unruhe, dasselbe Gähnen. Ich muss ständig schlucken." — C. S. Lewis (unter dem Pseudonym N. W. Clerk), A Grief Observed, Faber & Faber, 1961^[56]

Dieses Buch widerlegt seinen Glauben keineswegs, sondern vertieft seine Textur: Lewis durchlebt darin ungeschminkt die Versuchung von Zweifel und Auflehnung, bevor er darin eine christliche Hoffnung wiederfindet – entblößter, geläutert von jedem bequemen intellektuellen Trost.

Das Fegefeuer: „Ich würde lieber zuerst gereinigt werden"

Im Gegensatz zur reformierten Theologie, die das Fegefeuer als eine mittelalterliche Erfindung ohne Schriftgrundlage ablehnt, bekennt sich Lewis in Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer (Briefe an Malcolm) (1964, posthum) unumwunden zu seinem eigenen Glauben an eine Reinigung nach dem Tod:

„Wäre es nicht betrüblich, wenn Gott zu uns sagte: ‚Es stimmt, mein Sohn, dein Atem riecht übel und deine Lumpen triefen vor Schmutz und Morast, aber wir sind hier barmherzig, und niemand wird es dir vorwerfen oder dir ausweichen. Tritt ein in die Freude'? Müssten wir nicht antworten: ‚Mit Verlaub, Herr, und wenn du nichts dagegen hast, würde ich lieber zuerst gereinigt werden'? ” — C. S. Lewis, Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer, Geoffrey Bles, 1964, Kap. 20^[57]

Dieselbe Intuition führt er mit dem noch nüchterneren Bild des Zahnarztstuhls weiter aus:

„Ich hoffe, dass, wenn der Zahn des Lebens gezogen sein wird und ich ‚wieder zu mir komme', eine Stimme sagen wird: ‚Spülen Sie damit Ihren Mund aus.' Das wird das Fegefeuer sein. Die Spülung mag länger dauern, als ich es mir jetzt vorstelle; ihr Geschmack mag schärfer und herber sein, als meine gegenwärtige Empfindsamkeit ertragen könnte. Aber [...] es wird das Fegefeuer sein. ” — C. S. Lewis, Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer, Geoffrey Bles, 1964, Kap. 20^[58]

Diese Überzeugung, die fast genau der katholischen Lehre entspricht, wie sie im Ignispedia-Artikel Was sagt die Kirche über das Fegefeuer? zusammengefasst ist, unterscheidet Lewis deutlich von der Mehrheit seiner evangelikalen und niederkirchlich-anglikanischen Glaubensgenossen.

Die Eucharistie ohne Theorie: „Nehmet, esset, nicht nehmet und verstehet"

Zur Eucharistie lehnt Lewis sowohl den rein symbolischen Memorialismus der zwinglianischen Theologie als auch die Pflicht ab, eine genaue philosophische Erklärung der Weise der Gegenwart zu wählen. Er bekennt den Glauben an eine reale und objektive Gegenwart Christi in Brot und Wein nach der Konsekration, ohne deren metaphysischen Mechanismus definieren zu wollen:

„Der Befehl lautete schließlich: ‚Nehmet, esset', und nicht: ‚Nehmet und verstehet.' ” — C. S. Lewis, Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer, Geoffrey Bles, 1964, Kap. 19^[59]

Diese Haltung — fest an die Wirklichkeit der eucharistischen Gabe zu glauben und sich zugleich jeder Entscheidung zwischen katholischer Transsubstantiation und lutherischer Konsubstantiation zu enthalten — bleibt einer der Punkte, an denen sich Lewis der katholischen Sakramentalität am stärksten annähert, ohne jemals deren genaues Fachvokabular zu übernehmen.

Gegen die Frauenordination: Priestesses in the Church? (Priesterinnen in der Kirche?)

1948 wendet sich Lewis in einem Essay in der Zeitschrift Time and Tide, später aufgenommen in den posthumen Sammelband God in the Dock (Gott auf der Anklagebank) (1970), entschieden gegen das damals in der Anglikanischen Gemeinschaft diskutierte Vorhaben, Frauen zu Priesterinnen zu ordinieren.^[60] Sein zentrales Argument — der Priester repräsentiere sakramental Christus den Bräutigam gegenüber der Kirche als Braut im Augenblick der Konsekration — nimmt fast wörtlich die Argumentation vorweg, die die katholische Kirche später offiziell entwickeln wird:

„Nehmen wir an, der Reformer höre auf zu sagen, eine tugendhafte Frau könne Gott ähnlich sein, und beginne zu sagen, Gott sei einer tugendhaften Frau ähnlich. Nehmen wir an, er behaupte, man könne ebenso gut ‚Unsere Mutter im Himmel' beten wie ‚Unser Vater'. Nehmen wir an, er lege nahe, die Inkarnation hätte ebenso gut in weiblicher wie in männlicher Gestalt geschehen können, und die Zweite Person der Dreifaltigkeit könne ebenso gut Tochter wie Sohn genannt werden. Nehmen wir schließlich an, die mystische Ehe werde umgekehrt, die Kirche sei der Bräutigam und Christus die Braut. ” — C. S. Lewis, Priestesses in the Church?, Time and Tide, August 1948, wiederabgedruckt in God in the Dock, Eerdmans, 1970^[61]

Lewis sieht in dieser Zurückführung auf das Absurde den Beweis, dass die Frauenordination die symbolische und sakramentale Kontinuität mit der gesamten christlichen Tradition zerbrechen würde — eine Position, die, 1948 von einem Anglikaner ausgesprochen, sich angesichts der späteren Entwicklung der Anglikanischen Gemeinschaft als prophetisch erwiesen hat und dabei dem Katholizismus und der Orthodoxie weit näher geblieben ist als seinem eigenen Erbe.

Der lateinische Briefwechsel mit dem künftigen heiligen Giovanni Calabria

Im September 1947 liest ein italienischer Priester aus Verona, Don Giovanni Calabria (1873–1954), Gründer der Armen Diener der Göttlichen Vorsehung und selbst ein künftiger Heiliger, The Screwtape Letters (Die Screwtape-Briefe) in italienischer Übersetzung und schreibt, da er kein Englisch kann, an Lewis auf Latein. Lewis, der kein Italienisch sprach, antwortet ihm in derselben Sprache: Es beginnt ein lateinischer Briefwechsel, der nach Calabrias Tod 1954 mit dessen Nachfolger Pater Luigi Pedrollo bis 1961 fortgesetzt wird.^[62] Calabrias großes Vorhaben — die Verständigung zwischen den getrennten christlichen Konfessionen zu fördern — durchdringt den gesamten Austausch, der sowohl den aufkommenden Säkularismus als auch das Paradox des Bittgebets behandelt.^[63] Giovanni Calabria wurde 1999 von Papst Johannes Paul II. heiliggesprochen, was diesen lateinischen Briefwechsel zu einer direkten, dokumentierten und dauerhaften Verbindung zwischen dem größten anglikanischen Apologeten des Jahrhunderts und einem Heiligen der katholischen Kirche macht.^[64]

Ein Anglikaner, der an der Schwelle blieb, zum großen Bedauern Tolkiens

Es wäre unehrlich, aus C. S. Lewis einen verkappten Katholiken zu machen: Er blieb aus überlegter Entscheidung und nicht aus bloßer Trägheit bis zu seinem Tod der Kirche von England treu, trotz Tolkiens diskreter, aber ernsthafter Bemühungen, ihn nach Rom zu führen.^[65] Seine Eucharistietheologie mit ihrem bewussten Verzicht auf jede genaue Definition, sein fast völliges Schweigen über die Rolle Mariens, das Fehlen jeder Lehre über Papsttum und apostolische Nachfolge markieren einen Unterschied der Natur, nicht nur des Grades, gegenüber der Fülle des katholischen Glaubens.

Die Halle und die Zimmer: eine bewusst minimale Theologie

Lewis selbst formuliert diese freiwillige Grenze in dem berühmt gebliebenen Bild aus dem Vorwort zu Mere Christianity (Pardon, ich bin Christ):

„[Das gemeinsame Christentum] gleicht eher einer Halle, von der aus sich mehrere Türen zu Zimmern öffnen. [...] Die Halle ist ein Ort des Wartens, ein Ort, von dem aus man die verschiedenen Türen ausprobiert — kein Ort zum Wohnen. ” — C. S. Lewis, Vorwort zu Mere Christianity, Geoffrey Bles, 1952^[66]

Dieses Bild von großer intellektueller Redlichkeit läuft darauf hinaus anzuerkennen, dass das „gemeinsame Christentum“, das er verteidigt, kein Selbstzweck ist, sondern ein Vorraum: Es sind die „Zimmer“ — die verfassten Kirchen mit ihren Sakramenten, ihrer Autorität und ihrer konkreten Disziplin —, die nach seinen eigenen Worten „das Feuer, die Sessel und die Mahlzeiten“ des wirklich gelebten christlichen Lebens enthalten. Ein katholischer Leser kann Lewis so als einen treuen Führer bis zur Schwelle der Halle lesen, ohne jemals dort stehen bleiben zu können — denn die Halle hat von ihrer Bauart her weder Tabernakel noch Altar.

Die folgende Tabelle fasst die Konvergenzen und Abweichungen zwischen Lewis' persönlichen Positionen und der beständigen katholischen Lehre zusammen.

Was fehlt: Autorität, Sakramente, marianische Mittlerschaft

Das strukturellste Defizit in Lewis' Denken aus katholischer Sicht liegt gerade im Fehlen jeder Theologie eines einheitlichen lehramtlichen Amts. Das „gemeinsame Christentum“, das er verteidigt, funktioniert konstruktionsbedingt ohne lehrmäßigen Schiedsrichter, der in letzter Instanz die Kontroversen entscheiden könnte, die er selbst aufzählt, ohne sie zu lösen — Kindertaufe, Weise der eucharistischen Gegenwart, Rolle Mariens, Autorität der Konzilien. Diese Lücke, von Lewis als ökumenische Klugheit akzeptiert und sogar beansprucht, gilt der katholischen Theologie als objektiver Mangel: Ohne lebendiges Lehramt kann die „Halle“ auf Dauer nur die wachsende Vielfalt — und mitunter Spaltung — der „Zimmer“ widerspiegeln, die sie umgeben, wie es im Übrigen seine eigene Anglikanische Gemeinschaft zeigt, die nach Lewis' Tod an Fragen zerbrach, die sein Mere Christianity zu entscheiden nie bestimmt war.

Ein anerkannter Verbündeter: Lewis' katholisches Nachleben

Diese lehrmäßigen Vorbehalte haben die katholische Apologetik nie daran gehindert, in Lewis einen ihrer wertvollsten Verbündeten anzuerkennen. Peter Kreeft, Philosophieprofessor am Boston College und einer der meistgelesenen katholischen Apologeten der englischsprachigen Welt, veröffentlicht schon 1969 sein erstes Buch über Lewis und kehrt unablässig zu ihm zurück, bis er Lewis selbst nach seinem Tod mit John F. Kennedy und Aldous Huxley in Between Heaven and Hell (Zwischen Himmel und Hölle) (1982) ins Gespräch bringt — siehe den Ignispedia-Artikel zu Peter Kreeft. Joseph Pearce, Tolkien-Biograf und Konvertit zum Katholizismus, hat ebenso mehrere Werke der christlichen Dimension von Lewis' Schaffen gewidmet. Diese massive Rezeption durch die zeitgenössische katholische Apologetik beruht auf einem Paradox, das Lewis vermutlich nicht zurückgewiesen hätte: Indem er bewusst den kleinsten gemeinsamen Nenner des christlichen Glaubens suchte, lieferte er den Katholiken selbst das wirksamste rationale Arsenal zur Verteidigung von Wahrheiten, die seine eigene Kirche mit einer Fülle bekennt, die Lewis für sich selbst aus freier Entscheidung nie beansprucht hat.

Der 22. November 1963: drei Tode am selben Tag

Lewis litt seit mehreren Jahren an Niereninsuffizienz und Herzproblemen; er starb in seinem Haus The Kilns in Headington bei Oxford am 22. November 1963, eine Woche vor seinem fünfundsechzigsten Geburtstag.^[72] Sein Tod blieb von der Weltpresse fast unbemerkt, überschattet von der Ermordung des Präsidenten John F. Kennedy in Dallas und vom Tod des Schriftstellers Aldous Huxley am selben Tag — ein Zufall, der Peter Kreeft die Idee zu seinem imaginären Dialog Between Heaven and Hell gab, in dem die drei Männer im Jenseits über die Identität Christi debattieren.^[73] Lewis wurde auf dem Friedhof der Kirche Holy Trinity in Headington Quarry beigesetzt; 2013, zum fünfzigsten Todestag, wurde ihm ein Denkmal in der Poets' Corner der Westminster Abbey gewidmet.^[74]

Was Lewis uns heute lehrt

Lewis bleibt, mehr als sechzig Jahre nach seinem Tod, einer der wirksamsten Vermittler des christlichen Glaubens an ein Publikum, das ihn von innen her nicht mehr kennt. Er lehrt erstens, dass Vernunft und Vorstellungskraft in der Verteidigung des Glaubens kein Gegensatz sind: derselbe Mann, der das logische Trilemma vom Narren, vom Dämon oder vom Herrn aufstellt, erfindet im selben Atemzug den Löwen Aslan, der durch den Tod hindurchgeht. Er lehrt zweitens, dass eine bewusst minimale Theologie, die eher versammeln als abgrenzen will, der Evangelisierung einen immensen Dienst erweist — ohne jedoch, schon von ihrer Anlage her, die Fülle einer sichtbaren, sakramentalen und lehramtlich geeinten Kirche ersetzen zu können. Seine Meditation über das Fegefeuer, seine Verteidigung des Sittengesetzes, seine Ablehnung der Frauenordination und sein Briefwechsel mit einem katholischen Heiligen zeigen schließlich, dass ein aufrichtiger Christ, selbst wenn er außerhalb der vollen Gemeinschaft mit Rom geblieben ist, allein durch die Kraft der Vernunft und der intellektuellen Redlichkeit jenen Wahrheiten sehr nahe kommen kann, die die katholische Kirche in ihrer Fülle bekennt.

• J. R. R. Tolkien (1892–1973) — der katholische Freund, dessen Gespräch auf Addison's Walk die unmittelbare menschliche Ursache für Lewis' Bekehrung zum Christentum war.
• G. K. Chesterton (1874–1936) — dessen The Everlasting Man Lewis' Vernunft „taufte“, noch vor seiner Bekehrung.
• Peter Kreeft (geb. 1937) — katholischer Apologet, dessen gesamtes Werk von der Lektüre Lewis' geprägt ist.
• Das moralische Argument für die Existenz Gottes — wo Lewis' „Sittengesetz“ neben Kant, Dostojewski und William Lane Craig steht.
• Was ist das sittliche Gewissen? — das unmittelbar den lewisschen Begriff des universellen Sittengesetzes aufgreift.
• Wie lässt sich der Skandal des Bösen erklären? und Böses und Leid — zu dem Problem, das The Problem of Pain (Über den Schmerz) frontal angeht.
• Was sagt die Kirche über das Fegefeuer? — die katholische Lehre, mit der Lewis' eigene Überzeugung sich so eng berührt.