Justin Popović (1894-1979)

Eine Familie mit sieben Generationen von Priestern

Blagoje Popović wird am 25. März 1894 geboren — am Fest der Verkündigung der Gottesmutter nach dem in Serbien noch gebräuchlichen julianischen Kalender — in Vranje, einer Kleinstadt im Süden Serbiens, die erst kurz zuvor von der osmanischen Herrschaft befreit worden war^[10]. Seine Eltern, Spiridon, Küster (Sakristan) der Pfarrei, und Anastasija, gehören einer Linie an, die vor ihm sieben aufeinanderfolgende Generationen von Priestern zählt^[11]. Bei der Taufe erhält er den Vornamen Blagoje — wörtlich „der Verkünder der frohen Botschaft“ — zu direkten Ehren des Tagesfestes und der Gottesmutter^[12]. Dieser Geburtsname, der exakt an sein Geburtsdatum anklingt, wird rückblickend in den Augen seiner orthodoxen Biographen zu einem Vorzeichen seines Todestages: fünfundachtzig Jahre später, auf den Tag genau nach dem julianischen Kalender, wird er in Ćelije an einem 25. März, dem Fest der Verkündigung, sterben^[13].

Der Lehrer Nikolaj Velimirović und das Seminar des Heiligen Sava (1905–1914)

Von 1905 bis 1914 studiert der junge Blagoje am Seminar des Heiligen Sava in Belgrad^[14]. Dort begegnet er dem Mann, der sein geistliches Leben dauerhaft prägen wird: dem Hieromönch Nikolaj Velimirović (dem späteren Bischof von Ohrid und dann von Žiča, 1956 im Exil gestorben und später ebenfalls kanonisiert), damals junger Professor am Seminar, den die orthodoxe Tradition den „neuen Chrysostomus“ nennen wird^[15]. Velimirović führt Popović in die Tiefe des christlichen Lebens ein und weckt in ihm jene Liebe zur Ewigkeit, die ihn nie mehr verlassen wird: Von dieser Zeit an bis an sein Lebensende wird Popović die tägliche Gewohnheit, ausnahmslos drei Kapitel des Neuen Testaments zu lesen, beibehalten^[16]. Seine Abschlussarbeit behandelt die Theokratie und das oströmische Reich^[17] — ein erstes Zeichen eines Interesses, das ihn nie verlassen wird, für die Beziehungen zwischen Kirche und weltlicher Macht, ein Thema, das in seiner späteren Kritik am Papsttum mit vervielfachter Kraft wiederkehren wird.

Die Mönchsweihe in Shkodër und der Name des heiligen Justin des Philosophen

Mitten im Ersten Weltkrieg, in dem er zunächst als Militärkrankenpfleger dient^[18], wird Blagoje Popović am 1. Januar 1916 in der orthodoxen Kathedrale von Shkodër in Albanien, wohin sich die serbische Armee und ein Teil des serbischen Klerus zurückgezogen hatten, zum Mönch geweiht^[19]. Bei dieser Gelegenheit erhält er den Namen Justin zu Ehren des heiligen Justin des Philosophen und Märtyrers (2. Jahrhundert), eines der allerersten christlichen Apologeten, der zeigen wollte, dass das Christentum die „wahre Philosophie“ sei — eine programmatische Referenz für denjenigen, der sein gesamtes Werk dem Nachweis widmen wird, dass das orthodoxe Christentum allein die volle Wahrheit über den Menschen ist^[20].

„Das Debakel von Oxford“: eine nie verteidigte These über Dostojevskij (1916–1919)

Nach einem ersten Studienaufenthalt am orthodoxen Seminar in Petrograd im Jahr 1916, der durch die bolschewistischen Unruhen unterbrochen wird, wird der junge Mönch Justin nach England versetzt, wo er sich — mit etwa fünfzig anderen geflüchteten serbischen Seminaristen, Professoren und Klerikern — einem Aufnahmeprogramm der Theologischen Fakultät von Oxford anschließt — einer diplomatischen und humanitären Geste der britischen Behörden, die in der Folge die theologische Ausbildung des serbischen Klerus dauerhaft mitprägen wird^[21]. Justin bereitet dort von 1916 bis 1919 einen Bachelor of Letters über Dostojevskij vor, unter dem Titel The Religion of Dostoevsky^[22].

Das Ergebnis ist das, was die neuere wissenschaftliche Geschichtsschreibung ohne Umschweife das „Debakel von Oxford“ nennt^[23]: Die Prüfer, Walter Frere und Nevill Forbes, erkennen in der Arbeit zwar „eine detaillierte und beredte Deutung der religiösen Überzeugungen Dostojevskijs“, werfen ihr aber das Fehlen jeder kritischen Perspektive und jeder Einordnung in die zeitgenössischen Ereignisse Russlands und der russischen Orthodoxie vor^[24]. Nach Ansicht der damaligen Opponenten habe Popović die Prämissen Dostojevskijs lediglich geteilt, ohne sie je zu hinterfragen — ein Urteil, das Justin selbst nicht korrigieren wollte: Er wird die These niemals formell verteidigen und daher kein Oxforder Diplom erhalten^[25]. Der Essay wird 1923 dennoch in der orthodoxen Zeitschrift Das christliche Leben, die er damals leitet, veröffentlicht — als Die Philosophie und die Religion F. M. Dostojevskijs — und gilt rückblickend als eine der allerersten „neopatristischen“ Lesarten des Werks des russischen Romanciers sowie als das Labor, in dem sich bereits die zentrale Überzeugung seiner gesamten späteren Theologie schmiedet: dass der westliche rationalistische Humanismus in sich, strukturell, die Verneinung des Gottmenschen trage^[26].

Das Athener Doktorat über den heiligen Makarios von Ägypten (1926)

Mangels eines britischen Diploms schließt Popović seine Ausbildung an der Theologischen Fakultät der Universität Athen ab, wo er 1926 eine Doktorthese über einen ägyptischen Wüstenvater des 4. Jahrhunderts verteidigt: Das Problem der Person und der Erkenntnis nach dem heiligen Makarios von Ägypten^[27][28]. Die Themenwahl — die menschliche Person, erhellt durch die patristische Mystik statt durch die moderne Philosophie — kündigt bereits, gleichsam negativ, das gesamte kommende theologische Programm an: eine Anthropologie, die sich niemals aus dem in sich verschlossenen Menschen heraus aufbaut, sondern stets aus seiner gelebten, asketischen und betenden Beziehung zu Gott.

Ein differenzierteres Verhältnis zu England, als man sagt

Die ältere Popović-Historiographie — zunächst von seinen glühendsten Schülern aufgebaut und dann spiegelbildlich von seinen Gegnern übernommen — hat seinen Oxforder Aufenthalt lange auf ein bloßes Scheitern mit anschließender endgültiger Ablehnung des angelsächsischen Denkens reduziert. Eine neuere Monographie von Bogdan Lubardić, Justin von Ćelije und England (Institut für theologische Studien, Belgrad, 2019), differenziert diese Erzählung erheblich^[29]. Durch die systematische Auswertung von Popovićs persönlicher Bibliothek, die noch heute im Kloster Ćelije aufbewahrt wird, findet Lubardić darin zahlreiche positive Bezüge zu anglikanischen Denkern und britischen Gelehrten: den Schriftsteller John Middleton Murry, den konvertierten Kardinal John Henry Newman, aber auch die Astrophysiker Arthur Eddington und James Jeans, deren wissenschaftliche Entdeckungen aus dem ersten Drittel des 20. Jahrhunderts Popović in seine Theologie des Logos integriert — gestützt auf die Lehre von den logoi spermatikoi (den „samenhaften Gründen“) des heiligen Maximos des Bekenners, wonach jedes sichtbare Wesen die unsichtbare Spur der Absicht des göttlichen Logos trägt^[30]. Popović bewundert ausdrücklich sogar Shakespeare und den katholischen Dichter Francis Thompson und stimmt in einem präzisen Punkt mit der anglikanischen Kritik am Ersten Vatikanischen Konzil überein^[31]. Nach dem Wort, das Lubardić selbst festhält, ist Popovićs Haltung gegenüber dem Westen nur „scheinbar paradox“: Sie bleibt im Grunde kohärent, denn was Popović unter dem Namen „Westen“ angreift, ist nicht diese oder jene Nation, sondern ein bestimmter rationalistischer und humanistischer Geist, der sich nach seiner Auffassung ebenso durch das westliche wie durch das säkularisierte östliche Europa zieht^[32].

Karlovci, Prizren und die Mission in der Tschechoslowakei gegen den Uniatismus

Nach Serbien zurückgekehrt, lehrt der Hieromönch Justin Patrologie, Dogmatik, Liturgik und Hagiologie an den theologischen Seminaren von Sremski Karlovci und dann von Prizren^[33][34]. 1930–1931 wird er vom serbischen Heiligen Synod zu Bischof Iosif von Bitola entsandt, um beim Aufbau der jungen Orthodoxen Kirche der Tschechoslowakei zu helfen, die damals durch die Unionsversuche mit Rom, getragen vom griechisch-katholischen Uniatismus in der Region, unmittelbar bedroht war^[35]. In Anerkennung dieser Arbeit schlägt ihm der serbische Heilige Synod nach Abschluss der Mission die Bischofsweihe für die neue Diözese der subkarpatischen Rus vor; Justin lehnt entschieden ab und beruft sich auf seine Unwürdigkeit, seine Unerfahrenheit und seinen Mangel an charismatischer Weisheit^[36] — ein erstes Zeichen einer Demut, die in den Augen seiner orthodoxen Biographen eine der auffälligsten Konstanten seines geistlichen Lebens bleiben wird, trotz der polemischen Schärfe seiner späteren Schriften.

Zwei geistliche Freundschaften: Metropolit Antonius und der künftige heilige Johannes von Shanghai

In denselben Jahren knüpft Popović eine dauerhafte geistliche Freundschaft mit Metropolit Antonius (Khrapovitsky) — dem ersten Primas der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland, die damals provisorisch in Serbien ansässig war — sowie mit dem Hieromönch Johannes (Maximovitch), dem künftigen Erzbischof von Shanghai und später von San Francisco, der 1994 von eben dieser russischen Auslandskirche heiliggesprochen wurde^[37]. Diese Verbindungen zeigen, welchen Platz Popović schon früh in den Netzwerken der weißen russischen Emigration einnahm, die sich als Mönche auf dem Balkan niedergelassen hatte — eben jener Gemeinschaft, aus der in Paris das Institut Saint-Serge hervorgehen sollte, an dem in der folgenden Generation Alexander Schmemann ausgebildet wurde.

Die Dogmatik der Orthodoxen Kirche und die Professur in Belgrad (1932–1945)

Bereits als Schriftsteller von großem Talent anerkannt, veröffentlicht Popović 1932 den ersten der drei Bände seiner Dogmatik der Orthodoxen Kirche, gefolgt vom zweiten Band im Jahr 1935^[38][39]. 1934 wird er zum Professor für Dogmatik an der Theologischen Fakultät des Heiligen Sava der Universität Belgrad ernannt, ein Amt, das er bis 1945 bekleiden wird^[40][41]. Seine Lehrmethode bricht bewusst mit dem klassischen Akademismus: Nach dem Zeugnis seiner Kollegen ist seine Theologie „niemals rein akademisch, sondern stets lebendig, charismatisch, liturgisch, zerknirscht und betend", denn Popović theologisierte nicht bloß reflexiv, sondern „erlitt" buchstäblich die göttlichen Wirklichkeiten, die er lehrte, in Gebet und Tränen der Reue^[42]. Als Prediger mit feurigem Wort führt er Scharen von Gläubigen zur Besinnung und zur Umkehr und wird parallel zu seiner Professur ein geistlicher Führer und ein Beichtvater von anerkannter Autorität weit über die Mauern der Universität hinaus^[43].

Die Absetzung und das innere Exil (1945–1948)

Nach dem Zweiten Weltkrieg und der Errichtung des kommunistischen Tito-Regimes wird Popović als „Feind des Regimes" von seinem Universitätslehrstuhl abgesetzt^[44]. Nach drei Jahren der Instabilität und erzwungener Ortswechsel wird er 1948 Pfarrpriester und Beichtvater im Kloster der Heiligen Erzengel von Ćelije bei Valjevo, wo er sein Amt „in Abgeschiedenheit und unter strenger Überwachung durch die Behörden" ausüben wird^[45] — einer ununterbrochenen polizeilichen Überwachung durch die jugoslawische Geheimpolizei, die nach den verfügbaren Erhebungen die gesamten folgenden einunddreißig Jahre andauern sollte^[46].

Der Klosteralltag: Liturgie, Askese, geistliche Führung

Dreißig Jahre lang feiert Archimandrit Justin täglich die Liturgie — er selbst wird anvertrauen, dass er all seine Kraft aus den heiligen Mysterien schöpfte^[47]. Er lebt in strenger Askese, zwischen Gebet und Fasten, und arbeitet zugleich unermüdlich an Studium, Schriftstellerei und Übersetzung, während er die Gemeinschaft der Nonnen geistlich leitet, die Beichte hört und eine unzählbare Menge von Gläubigen aus ganz Serbien und dem Ausland betreut^[48]. Unmittelbare Folge dieses vorbildlichen Lebens: Das Kloster Ćelije dient noch heute in Serbien als Vorbild klösterlichen Lebens für alle übrigen Klöster des Landes^[49].

Die Schule von Ćelije: Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

In dieser überwachten Abgeschiedenheit bildet Popović um sich eine ganze Generation von Schülern heran, die zu den einflussreichsten Bischöfen der Serbischen Orthodoxen Kirche am Ende des 20. Jahrhunderts zählen werden: Atanasije Jevtić (künftiger Bischof von Zahumlje-Herzegowina), Amfilohije Radović (künftiger Metropolit von Montenegro und dem Küstenland), Irénée Bulović (künftiger Bischof von Bačka) und Artemije Radosavljević (künftiger Bischof von Ras-Prizren) — gemeinsam bekannt als die „Justinovci", die „Schüler Justins"^[50]. Es sind namentlich Jevtić und Radović, die ab 1979 die Bewahrung und Verbreitung seines schriftlichen Erbes übernehmen und damit die erste Phase seiner theologischen Rezeption in Serbien eröffnen^[51].

Ein monumentales Werk, geschrieben im Schatten

Weit davon entfernt, sich dem Schweigen zu fügen, das ihm die polizeiliche Überwachung auferlegte, schafft Popović in Ćelije den Hauptteil seines schriftlichen Werks: exegetische Kommentare zu den Evangelien des heiligen Matthäus und des heiligen Johannes, zu den Briefen des heiligen Paulus und zu den katholischen Briefen des heiligen Johannes, und vor allem die zwölf Bände seiner Leben der Heiligen (1972–1977), die zu einem Klassiker der zeitgenössischen serbischen Spiritualität werden sollten^[52]. Ebenfalls in dieser Zeit vollendet er den dritten Band seiner Dogmatik, der postum veröffentlicht wurde^[53].

„Keine andere Menschheit existiert unter dem Himmel"

Die gesamte Theologie Popovićs lässt sich in einer einzigen zentralen Aussage zusammenfassen, die in seinen Schriften in unzähligen Formen wiederholt wird: Christus der Gottmensch (Bogočovek, wörtlich „Gott-Mensch") ist der einzige Schlüssel zu aller Wahrheit, und die Orthodoxie selbst ist nach ihm nichts anderes als die in der Geschichte durch die Kirche gelebte und fortgesetzte „Gottmenschheit":

„Die Orthodoxie ist Orthodoxie um des Gottmenschen willen, und um nichts und niemand anderen willen. [...] Das bedeutet, dass der Mensch die volle Wahrheit über den Menschen, über Ziel und Sinn seiner Existenz, nur durch den Gottmenschen erfährt. Außerhalb von Ihm verwandelt sich der Mensch in Schein, in Vogelscheuche, in Unsinn [...]. Darum wohnt die wahre Menschheit nur in der Gottmenschheit; und keine andere Menschheit existiert unter dem Himmel." — Justin Popović, L'Homme-Dieu : le fondement de la vérité de l'orthodoxie, Essay aufgenommen in L'Homme et le Dieu-homme, Sebastian Press, 2008–2009^[54]

Derselbe Gedanke prägt seine Definition der Tradition selbst, die er niemals auf eine bloße Ansammlung überlieferter Bräuche oder Texte reduziert:

„Die Haupttradition der Orthodoxen Kirche ist der lebendige Christus der Gottmensch, ganz und gar im gottmenschlichen Leib der Kirche." — Justin Popović, „Les attributs de l'Église", Orthodox Life, Bd. 31, Nr. 1, Januar–Februar 1981^[55]

Popović führt diese Intuition bis zu ihrer radikalsten Konsequenz: Für ihn gehört alles im Christentum, was das Evangelium „mit den Methoden dieser Welt und mit den Methoden der Reiche dieser Welt" zu vollenden beansprucht, nicht zur Orthodoxie, sondern zu einer „Knechtschaft gegenüber der dritten Versuchung des Dämons"^[56] — eine direkte Anspielung auf die evangelische Episode von der Versuchung Christi in der Wüste (Mt 4, 8–10), in der der Teufel Jesus alle Reiche der Welt im Tausch gegen seine Anbetung anbietet. Diese Formel, die er in anderen Schriften ausdrücklich auf die Ausübung einer kirchlichen Macht nach Art weltlicher Herrschaft anwendet, erhellt unmittelbar die theologische Wurzel seiner späteren Kritik am Papsttum: In seinen Augen wiederholt jeder, der die Einheit der Kirche mit Machtmitteln statt allein durch die gelebte Wahrheit des Gottmenschen herzustellen sucht, strukturell eben diese Versuchung.

Der Mensch ohne den Gottmenschen: die Kritik am europäischen Humanismus

Spiegelbildlich definiert Popović jede Form von „Heterodoxie" — einen Begriff, den er weit fasst, ohne ihn auf den Protestantismus allein zu beschränken — als die Zersplitterung des ganzen Menschen in „Atome" und „Partikel": Vernunft, Wille, Sinne, Seele, Leib, Fachwissen, jedes einzelne zum Absoluten erhoben anstelle des ganzen Christus^[57]. Dasselbe Deutungsraster legt er, schon seit seiner Jugenddissertation über Dostojewski, an die gesamte moderne europäische Zivilisation an: das „eitte Götzenbild der Unfehlbarkeit des Menschen, das den Geist Europas in sich zusammenfasst"^[58]. Für einen katholischen Leser berührt sich diese Kritik am Säkularismus und an der Selbstvergötzung der menschlichen Vernunft im Kern mit durchaus zustimmungsfähigen Einsichten, wie sie sich bei katholischen Denkern des 20. Jahrhunderts wie Romano Guardini oder Henri de Lubac über die „Tragödie des Humanismus ohne Gott" finden — doch anders als diese dehnt Popović dieselbe Kritik so weit aus, dass sie die Institution des Papsttums selbst einschließt, die er als solche als reifsten kirchlichen Ausdruck dieser „Unfehlbarkeit des Menschen" identifiziert.

Entstehung eines Kampfes: von „L'Église orthodoxe et l'œcuménisme" bis zu den beiden Memoranden

In den allerletzten Jahren seines Lebens wird Popović in den Augen der orthodoxen Welt und darüber hinaus zur radikalsten Stimme der Opposition gegen den modernen Ökumenismus. 1974 veröffentlicht er sein meistdiskutiertes Werk, L'Église orthodoxe et l'œcuménisme (englische Übersetzung: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000), in dem er die Lehre der Orthodoxen Kirche darlegt, indem er sie systematisch dem gegenüberstellt, was er den westlichen, „des Geistes beraubten" Humanismus nennt, aus dem nach ihm die „Panhäresie des Ökumenismus" hervorgeht^[59]. Im selben Jahr, während die Serbische Orthodoxe Kirche — seit 1965 Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen (ÖRK) — ihr ökumenisches Engagement vertieft, verurteilt Popović diese Ausrichtung in Memoranden an die serbische Heilige Synode von 1970 und sodann 1977, in denen er sich zugleich gegen die Veranstaltung des künftigen „Heiligen und Großen Konzils" der Orthodoxen Kirche erhebt, das nach ihm von Hierarchen getragen wird, die der ökumenistischen Ideologie des Phanars zu sehr ergeben sind, und gegen die serbische Teilnahme am ÖRK selbst^[60].

„Der Protestantismus, das loyale Kind des Papismus"

Der Kern der These von Popović lässt sich in einer bewusst provokanten theologischen Genealogie zusammenfassen: Ihm zufolge gehen alle westlichen christlichen Konfessionen, Katholizismus wie Protestantismus, aus ein und derselben Logik hervor — den Menschen — hier den unfehlbaren Papst, dort den einzelnen Gläubigen, der sich selbst zum Papst erklärt — an die Stelle zu setzen, die allein dem Gottmenschen Christus zusteht:

„Der Protestantismus? Er ist das loyale Kind des Papismus. [...] Es gibt keinen Ausweg aus dieser Sackgasse für die papistisch-protestantische Ökumene mit ihrer Pseudo-Kirche und ihrem Pseudo-Christentum ohne eine völlige Umkehr." — Justin Popović, „Der humanistische Ökumenismus", in Orthodox Faith and Life in Christ, übers. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Für Popović sind Ekklesiologie und Christologie ein und dieselbe Frage: Die Kritik am Ökumenismus ist daher in letzter Konsequenz immer eine Verteidigung dessen, wer Christus wirklich ist, und keine bloße institutionelle Debatte zwischen Konfessionen^[62]. Daraus erklärt sich die Härte seines Gesamturteils: „Der Ökumenismus ist der gemeinsame Name für das Pseudo-Christentum der Pseudo-Kirchen Westeuropas"^[63].

Dialog und Ideologie: die von seinen eigenen Schülern festgehaltene Nuance

Sein engster Schüler, Bischof Atanasije Jevtić, hat selbst vor einer allzu wörtlichen und allzu pauschalen Lesart dieses Kampfes gewarnt und diejenigen als „unbesonnene Zeloten" bezeichnet, die behaupten, Popović habe unterschiedslos jeden Ökumenismus abgelehnt^[64]. Jevtić zufolge kritisierte Popović „die Ideologie des Ökumenismus, die er als Variante des „neuen Christentums" als ekklesiologische Häresie betrachtete" — hat aber die Teilnahme an ökumenischen Begegnungen oder Dialogen als solche nie kritisiert und betrachtete sogar seinen eigenen Lehrer Nikolaj Velimirović, der doch aktiv daran teilgenommen hatte, als Heiligen^[65]. Ein wahrer Ökumenismus setzt nach Popović im Gegenteil den Gottmenschen Christus als absolutes Zentrum voraus, die Umkehr vor der Wahrheit statt des diplomatischen Kompromisses sowie die ausdrückliche Ablehnung der „Zweigtheorie", die die getrennten Kirchen als gleichwertig behandeln würde^[66].

„Die größte Häresie gegen die Kirche"

Über das Papsttum als solches kennt Popovićs Urteil keinerlei Nuance:

„Das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit ist nicht nur eine Häresie, sondern die größte Häresie gegen die wahre Kirche Christi. [...] Der Papst — ein Mensch — hat sich den Platz des Gottmenschen angemaßt." — Justin Popović, „Betrachtungen über die Unfehlbarkeit des europäischen Menschen", in Orthodox Faith and Life in Christ, a. a. O.^[67]

Bereits in der Zwischenkriegszeit, zur Zeit der Konkordatskrise zwischen dem Königreich Jugoslawien und dem Heiligen Stuhl (1935–1937), stellt Popović einen historischen Vergleich an, der einen westlichen Leser schockieren muss: Ihm zufolge war „das Papsttum der Vater des Faschismus und des Kommunismus, weil es Gewalt im Namen Gottes anwandte"^[68] — ein Urteil, das in den sehr konkreten polemischen Kontext einer damals stark gegen die Ratifizierung des Konkordats mobilisierten serbisch-orthodoxen Öffentlichkeit einzuordnen ist, das als katholische Einmischung in die Angelegenheiten des Königreichs wahrgenommen wurde. Dreißig Jahre später wird Popović die Bekräftigung der von Vatikanum I definierten Lehre durch das Zweite Vatikanische Konzil in einer ebenso scharfen Formel als „Wiedergeburt des europäischen Humanismus und damit Wiedergeburt von Leichen" bezeichnen^[69].

Was Vatikanum I wirklich definiert hat — und was Popović dazu sagt

Popovićs Rhetorik stellt die päpstliche Unfehlbarkeit systematisch als die „Unfehlbarkeit des Menschen" im Allgemeinen dar — als schlichte Vergöttlichung eines Individuums^[70][71]. Doch genau das hat das Erste Vatikanische Konzil am 18. Juli 1870 in der dogmatischen Konstitution Pastor Aeternus nicht definiert. Ein redlicher katholischer Blick auf diese Kritik muss daher, ohne ihre Schärfe abzuschwächen, ihren wirklichen Gegenstand genau bestimmen:

Lesehilfe zur Tabelle: Popovićs Kritik zielt Wort für Wort auf eine Karikatur der Unfehlbarkeit — eine Art ständiges Recht auf Irrtumslosigkeit, ausgeübt von einem vergöttlichten Menschen — die die katholische Lehre selbst ausdrücklich ausschließt. Das löst freilich nicht den wahren Grunddissens zwischen Orthodoxie und Katholizismus auf, der die Natur des petrinischen Primats als sichtbares und fortdauerndes Prinzip der Einheit der ganzen Kirche betrifft (Lumen Gentium §23^[75]) — ein Dissens, den ein Katholik keinerlei Grund hat zu verharmlosen, der aber auch nicht jener gröbere ist, den Popovićs Rhetorik bisweilen zeigt.

Zur ausführlichen Darlegung der katholischen Antworten auf die klassischen orthodoxen Einwände zu Filioque, Primat und Unfehlbarkeit siehe Antworten auf die orthodoxen Einwände und Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?; zum historischen Bruch selbst siehe Das große Morgenländische Schisma.

Eine Kritik, die in ihre Zeit einzuordnen ist

Es wäre ebenso unredlich, Popovićs Schärfe außerhalb ihres wirklichen historischen Kontexts zu lesen. Diese Papsttumskritik ist nicht das ständige Anliegen eines ganzen Lebens, sondern wird in der Rezeption seines Werks nach genauen politischen Zyklen dominant: Die serbische Forschung unterscheidet so mehrere Phasen in der Rezeption seines Denkens, in denen die Betonung seiner Romkritik oder im Gegenteil seiner Kritik am Säkularismus und am westlichen Rationalismus im Allgemeinen je nach geopolitischem Kontext stark variiert:

Quelle: Zdenko Š. Širka, „Mission and reception of St Justin Popović", Nicholai Studies I, Nr. 1 (2021), S. 192–193, in Zusammenfassung der Einleitung von Vladimir Cvetković und Bogdan Lubardić zu den Akten der internationalen Tagung in Belgrad (10.–11. Mai 2019)^[76].

Die internationale Tagung in Belgrad (2019) und der katholische Beitrag von Thomas Bremer

Die internationale Tagung Mission und Denken des heiligen Justin Popović, veranstaltet in Belgrad am 10. und 11. Mai 2019 vom Institut für Philosophie und Gesellschaftstheorie, der Orthodoxen Theologischen Fakultät der Universität Belgrad und dem Zentrum für byzantinisch-slawische Studien der Universität Niš, versammelte vierundzwanzig gelehrte Beiträge, darunter mehrere von nicht-orthodoxen Theologen^[77]. Der erste Themenabschnitt der veröffentlichten Akten mit dem Titel „Justin Popović zwischen Ökumenismus und Anti-Ökumenismus" enthält insbesondere einen Beitrag des katholischen Theologen Thomas Bremer, Professor an der Universität Münster, neben einer tschechischen lutherischen Perspektive: Nach der Zusammenfassung des Rezensenten Zdenko Širka zeigen diese vier Arbeiten gemeinsam, dass „Justins Beziehungen zu den anglikanischen, römisch-katholischen und lutherischen Kirchen sowie seine Verhältnisse zur Institution des Papsttums nuancierter und subtiler sind, als man bisher verstanden hatte"^[78].

„Justinologie": eine inzwischen etablierte akademische Disziplin

Seit Mitte der 2000er Jahre, getragen insbesondere vom serbischen Ministerialprojekt Die serbische Theologie im 20. Jahrhundert (2006–2015), hat sich die Erforschung von Popovićs Werk zu einer eigenständigen Universitätsdisziplin entwickelt, die die serbischen Forscher selbst „Justinologie" nennen^[79]. Diese akademische Entwicklung ermöglicht es nach Širka, Popovićs Werk zu „entmythologisieren und zu ent-instrumentalisieren", zwischen zwei gleichermaßen unfruchtbaren Extremen: einerseits einer frommen und defensiven Lesart, die jede Kritik an Justin als direkten Angriff auf seine Heiligkeit betrachtet; andererseits einer Lesart, die sein Werk instrumentalisiert, um eine pauschale Ablehnung der serbischen Kirche und der Orthodoxie insgesamt im Namen ihres angeblichen Antimodernismus und ihrer rückständigen Unnachgiebigkeit zu rechtfertigen^[80]. Zwischen diesen beiden symmetrischen Karikaturen bemüht sich die neuere Forschung, die konkreten — historischen, politischen, kirchlichen — Gründe und Umstände zu verstehen, in denen Popovićs Denken Gestalt annahm, ohne von vornherein zu urteilen, ob seine Positionen richtig oder falsch sind^[81].

Justin Popović stirbt im Kloster Ćelije am 25. März 1979 (julianischer Kalender) — am Fest der Verkündigung selbst, seinem Geburtstag, fünfundachtzig Jahre später auf den Tag genau^[82]. Seither ist sein Grab zu einem Wallfahrtsort geworden, nicht nur für das so lange von der kommunistischen Repression geprüfte serbische Volk, sondern für die gesamte orthodoxe Welt^[83]. Seine Schüler und viele Zeitzeugen erkennen ihm zu, die zeitgenössischen Probleme der Kirche „auf patristische Weise und im patristischen Geist" gelebt und bewältigt zu haben, indem er mit der Terminologie und Fragestellung seiner Zeit die stets neue Botschaft der Kirchenväter über den Gottmenschen Christus und über das Heil durch die Umkehr als einzig wahren Ausweg aus allen menschlichen Sackgassen aktualisierte^[84].

Der 2. Mai 2010

Einunddreißig Jahre nach seinem Tod schreibt die Bischofsversammlung der Serbisch-Orthodoxen Kirche am 29. April 2010 einstimmig auf Empfehlung der zuständigen Diözesanbischöfe den Namen des Archimandriten Justin Popović, geistlicher Vater des Klosters Ćelije, in das Diptychon der Heiligen der orthodoxen Kirche ein^[85]. Die offizielle Glorifizierung wird am 2. Mai 2010 vom Heiligen Synod verkündet^[86]. Seither wird er jedes Jahr am 1. Juni des julianischen Kalenders (14. Juni des gregorianischen Kalenders) unter dem Namen heiliger Justin der Neue von Ćelije (Justin Ćelijski) gefeiert^[87].

Eine in Serbien bis heute lebendige theologische Schule

Popovićs Erbe prägt bis heute die Serbisch-Orthodoxe Kirche — durch den dauerhaften Einfluss seiner zu Bischöfen gewordenen Schüler — Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević — und durch die Universitätsdisziplin der „Justinologie", die sich seit Mitte der 2000er Jahre entwickelt hat^[88]. Seine Dogmatik der Orthodoxen Kirche, von ihren Bewunderern oft als systematischste orthodoxe dogmatische Synthese seit dem heiligen Johannes von Damaskus dargestellt, bleibt eine Pflichtreferenz für jeden serbischen Theologiestudenten der Orthodoxie. Für einen katholischen Leser bleibt die Ambivalenz dieses Erbes bestehen: ein geistlicher Meister von unbestreitbarer asketischer und christozentrischer Strenge, dessen Kritik am Säkularismus sich in vieler Hinsicht mit den sichersten katholischen Intuitionen über den Primat Christi berührt — dessen antirömische Polemik aber, wenn sie getreu und ungeschönt wiedergegeben werden soll, ebenso eine redliche Antwort darauf verlangt, was die katholische Kirche wirklich lehrt, und nicht auf die Karikatur, die im sehr besonderen Kontext des kommunistischen Jugoslawien und der Balkanspannungen des 20. Jahrhunderts einer der größten Theologen der zeitgenössischen Orthodoxie bisweilen davon gezeichnet hat.

Die Gestalt Justin Popovićs erschließt sich durch die Geschichte der Trennung zwischen Ost und West sowie durch die anderen großen Stimmen der orthodoxen Theologie des 20. Jahrhunderts, die sich — jede auf ihre Weise — dem Dialog oder Nicht-Dialog mit Rom gestellt haben.

• Über einen anderen großen orthodoxen Theologen des 20. Jahrhunderts, der seinerseits als Beobachter beim Zweiten Vatikanischen Konzil in den Dialog mit Rom eintrat: Alexander Schmemann (1921–1983).
• Über die Theologie des ungeschaffenen Lichts und den Hesychasmus, eine weitere große Debatte der orthodoxen Theologie, die Popović über seine patristischen Lehrer aufnahm: Gregorios Palamas.
• Über einen mittelalterlichen Gegner der Union mit Rom, dessen doktrinäre Legende in vielen Punkten die Unnachgiebigkeit Popovićs vorwegnimmt: Markos von Ephesos (1392–1444).
• Über einen anderen russischen orthodoxen Seelsorger, bekannt für seinen geistlichen Dienst und sein Gebetsleben eher als für sein akademisches Werk: Johannes von Kronstadt (1829–1908).
• Über den Gründungsbruch zwischen Rom und Konstantinopel, von dem die gesamte spätere orthodoxe polemische Theologie erbt: Das große morgenländische Schisma.
• Über die vollständige katholische Antwort auf die orthodoxen Einwände, insbesondere zum römischen Primat und zur päpstlichen Unfehlbarkeit: Antworten auf die orthodoxen Einwände und Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?.
• Über einen großen russischen Hegumenos und geistlichen Führer, Zeitgenosse der modernen orthodoxen monastischen Prägung: Sergios von Radonesch (1314–1392).