Henri de Lubac (1896-1991)

Das 20. Jahrhundert Henri de Lubacs ist das der großen Ideologien, die beanspruchen, den Menschen ohne Gott zu konstruieren: Marxismus, Nietzscheanismus, Positivismus, bald Nationalsozialismus. Sein ganzes Leben als Theologe lässt sich als Antwort auf diesen Anspruch lesen — nicht durch Polemik, sondern durch die Wiederentdeckung dessen, was das Christentum wirklich über den Menschen und seine Bestimmung sagt.

Das Kind von Cambrai und die Wahl der Gesellschaft Jesu

Henri Sonier de Lubac wird am 20. Februar 1896 in Cambrai geboren, in einer katholischen Familie alten Stammes aus dem Bürgertum des Vivarais und des Nordens^[7]. Die Familie lässt sich in Lyon nieder, einer Stadt, die der Schwerpunkt seines ganzen Lebens bleiben wird. Bei den Jesuiten erzogen, tritt der junge Henri am 9. Oktober 1913 im Alter von siebzehn Jahren in die Gesellschaft Jesu ein, als die Ordensgemeinschaften, durch die antiklerikalen Gesetze der Dritten Republik vertrieben, ins Ausland geflüchtet sind: In England, in St Leonards-on-Sea (Sussex), absolviert er sein Noviziat — die Philosophie erwartet ihn dann in Jersey (1920–1923)^[8].

Diese Wahl verpflichtet zu allem. 1913 Jesuit zu werden, in einem Frankreich, das gerade die Kongregationen vertrieben hat, bedeutet nicht, eine Machtposition zu ergreifen: Es bedeutet, in eine gedemütigte, in der Minderheit befindliche Kirche einzutreten, die in den Augen des Staates verdächtig ist. De Lubac wird von diesem Ursprung einen konstanten Zug bewahren: Er schreibt nie als etablierter Mann, sondern als Glaubender, der in einer Welt, die nicht mehr glaubt, Rechenschaft über seinen Glauben ablegen muss.

1917: die Wunde, die nie heilt

Der Erste Weltkrieg reißt den jungen Ordensmann aus dem Studium. Mobilisiert kämpft er in der Infanterie und wird am 1. November 1917 schwer am Kopf verwundet — eine Verwundung, unter der er sein ganzes Leben leiden wird, mit Kopfschmerzen und Schwindel, die ihn nie verlassen^[9]. Wie für eine ganze Generation von Priestern und Theologen — man denke an Étienne Gilson, 1916 bei Verdun gefangen genommen, bis Kriegsende in Deutschland festgehalten und mit dem Croix de guerre ausgezeichnet^[10] — ist die Fronterfahrung keine Klammer: Sie verleiht ihrem Denken ein Gewicht an Wirklichkeit. De Lubac hat mit eigenen Augen gesehen, was eine Welt hervorbringt, die Gott verloren hat; er wird den Atheismus nie aus der Ferne theoretisieren.

Ins Ordensleben zurückgekehrt, setzt er seine Ausbildung fort, studiert Theologie in Hastings und dann in Lyon-Fourvière und wird am 22. August 1927 zum Priester geweiht^[11]. Zwei Jahre später, 1929, wird er zum Professor ernannt.

Der Priester und Professor von Lyon

Ab 1929 lehrt Henri de Lubac Fundamentaltheologie und Religionsgeschichte an den Katholischen Fakultäten von Lyon^[12]. Er wird nie ein Karriere-Akademiker im gewöhnlichen Sinn sein: wenige berühmte Vorlesungen, aber ein immenses schriftliches Werk, genährt von einer ungeheuren patristischen Gelehrsamkeit und einer seltenen Fähigkeit, alte Texte mit den brennendsten Fragen seiner Zeit zu verbinden.

In Lyon knüpft er die entscheidenden Freundschaften seines Lebens: den jungen Jean Daniélou, mit dem er Sources Chrétiennes gründen wird; den Paläontologen und Jesuiten Pierre Teilhard de Chardin, den er gegen Verdächtigungen verteidigen wird; später den Schweizer Hans Urs von Balthasar, seinen brillantesten Schüler. Lyon wird auch während der Besatzungszeit ein Zentrum des geistigen Widerstands gegen den Nationalsozialismus sein, dessen eine Feder de Lubac ist.

In wenigen Daten

Der folgende Zeitstrahl gibt die chronologischen Details; die Infografik hält die aussagekräftigsten Schwellen fest: Berufung zum Jesuiten, Kriegsverwundung, Dienst an den Vätern, Ausschluss, Konzil und kardinalizische Anerkennung.

Um de Lubac zu verstehen, muss man den theologischen Kampf seiner Jugend erfassen. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wird der katholische Unterricht von einer Handbuch-Scholastik beherrscht: einer strengen, präzisen Neuscholastik, die jedoch oft von der Schrift und den Vätern abgeschnitten ist und die Lehre in Form von zu beweisenden und zu verteidigenden Thesen präsentiert. De Lubac lehnt den heiligen Thomas nicht ab — er verehrt ihn —, weigert sich aber, ihn auf ein starres Schulsystem zu reduzieren.

Gegen eine ausgetrocknete Theologie

Das Leitwort des Ressourcement lautet nicht modernisieren, sondern verjüngen, indem man höher hinaufsteigt. De Lubac ist überzeugt, dass die beste Antwort auf die moderne Welt keine abstraktere Theologie ist, sondern eine ältere und lebendigere Theologie: die der griechischen und lateinischen Väter, von Origenes bis zum heiligen Augustinus, die die Schrift als lebendiges Wort lasen und nicht als Arsenal von Beweisen. Diese Strömung wurde bisweilen misstrauisch als nouvelle théologie bezeichnet — ein Etikett, das von dem Artikel geprägt wurde, der den Streit eröffnete, und das de Lubac stets zurückwies, weil er darin nichts Neues sah, sondern im Gegenteil das Älteste und Sicherste der Tradition^[13].

Sources Chrétiennes: den Vätern die Kirche zurückgeben

1942, mitten im Krieg, gründet Henri de Lubac mit Jean Daniélou — und mit Hilfe von Victor Fontoynont und Claude Mondésert — die Reihe Sources Chrétiennes^[14]. Die Idee ist einfach und revolutionär: die großen Texte der Kirchenväter in zweisprachiger Ausgabe zu veröffentlichen, Originaltext (Griechisch, Latein) und französische Übersetzung gegenüber, für alle zugänglich. Was nur ein Kriegsprojekt war, ist zu einem der größten Verlagsunternehmen des 20. Jahrhunderts geworden: Die Reihe zählt heute über sechshundert Bände und hat Irenäus, Origenes, Gregor von Nyssa, Augustinus und Bernhard wieder in die Hände der Gläubigen gelegt.

Diese verlegerische Geste ist bereits eine theologische These: Der Glaube nährt sich nicht nur aus zeitgenössischen Handbüchern, sondern aus dem ununterbrochenen Saft der Tradition. Indem er die Väter lesbar machte, gab de Lubac der Kirche ihr eigenes Gedächtnis zurück.

Catholicisme (1938): Das Heil ist keine Privatsache

Sein erstes großes Buch, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (1938), besticht durch seinen neuen Ton^[15]. Gegen eine individualistische Frömmigkeit, die das Heil auf ein Zwiegespräch der Seele mit Gott reduzieren würde, zeigt de Lubac, gestützt auf patristische Texte, dass das Christentum sozial und kosmisch ist: Christus rettet nicht isolierte Individuen, sondern die ganze Menschheit als Leib. Das Dogma selbst — Trinität, Inkarnation, Kirche, Eucharistie — hat eine gemeinschaftliche Tragweite. Dieses Buch, von Generationen gelesen und meditiert, kündigt bereits die großen Themen des Zweiten Vatikanums über die Kirche als Volk Gottes an.

Corpus Mysticum: Eucharistie und Kirche

1944 veröffentlicht de Lubac Corpus Mysticum. L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge, eine historische Untersuchung von ungeheurer Gelehrsamkeit^[16]. Darin zeichnet er den Bedeutungswandel eines Ausdrucks nach: In der Antike und im frühen Mittelalter bezeichnete corpus mysticum („mystischer Leib“) zunächst die Eucharistie, während corpus verum („wahrer Leib“) die Kirche bezeichnete; im 12. Jahrhundert kehren sich die beiden Begriffe um. Hinter dieser Wortgeschichte enthüllt de Lubac eine Wahrheit, die die Theologie schließlich aus dem Blick verloren hatte: Eucharistie und Kirche sind untrennbar, sie bringen einander wechselseitig hervor.

Aus dieser Untersuchung hat die Nachwelt vor allem eine verdichtete These behalten: Eucharistie und Kirche bringen einander wechselseitig hervor — keine lebendige Kirche ohne Eucharistie, keine Eucharistie außerhalb der Kirche^[17].

Diese These ist zu einem der Axiome der modernen katholischen Ekklesiologie geworden. Sie besagt, dass man die Eucharistie nicht ohne die Kirche lieben und der Kirche nicht ohne von der Eucharistie zu leben dienen kann: Das Sakrament erbaut den Leib, und der Leib bringt das Sakrament dar.

1944, im besetzten Frankreich, erscheint das Buch, das sein meistgelesenes bleiben wird: Le Drame de l'humanisme athée^[18]. Es ist keine abstrakte Abhandlung, sondern eine Zivilisationsdiagnose, geschrieben in dem Moment, in dem der Nationalsozialismus zeigte, wohin ein Humanismus ohne Gott führt.

Feuerbach, Marx, Nietzsche, Comte

De Lubac greift nicht den trägen Atheismus des gewöhnlichen Skeptikers an, sondern den prophetischen Atheismus der großen Denker des 19. Jahrhunderts, die aus der Verneinung Gottes eine Ersatzreligion gemacht haben. Er untersucht nacheinander Ludwig Feuerbach, für den Gott nur der in den Himmel projizierte Mensch ist; Karl Marx, der diese Projektion in Ökonomie und Geschichte transponiert; Friedrich Nietzsche, Prophet des „Todes Gottes“ und des Übermenschen; und Auguste Comte, Gründer einer „Religion der Menschheit“ ohne Transzendenz^[19]. Ihr gemeinsamer Punkt: Um zu wachsen, müsse der Mensch Gott töten.

„Ohne Gott kann der Mensch die Welt nur gegen den Menschen organisieren“

De Lubacs These lautet, dieser als Befreiung präsentierte Atheismus sei in Wirklichkeit ein Drama — eine Tragödie, die sich gegen den Menschen selbst kehrt. Wo man glaubt, die Menschheit zu befreien, indem man Gott abschafft, liefert man sie weit grausameren Götzen aus: der Rasse, der Klasse, dem Staat, dem Übermenschen. Der Humanismus, der Gott ausschließt, schließt am Ende den Menschen aus.

Hier kommt die berühmteste These seines gesamten Werkes ins Spiel, zusammengefasst an der Spitze dieses Artikels und wortwörtlich aufgenommen von Paul VI. in Populorum progressio. De Lubac stellt dort nicht eine Theorie gegen eine andere: Er stellt fest. Die Erfahrung des 20. Jahrhunderts — Lager, Gulags, Völkermorde — wird ihm leider recht geben. Das Buch endet mit einer Note der Hoffnung: Gegen die falschen Propheten stellt er die Gestalt Dostojewskis, des Romanciers vom durch den leidenden Christus geretteten Menschen.

Der geistige Widerstand unter der Besatzung

Diese Ideen blieben nicht in Büchern. Während der Besatzung engagiert sich Henri de Lubac im geistigen Widerstand gegen Nationalsozialismus und Antisemitismus. Er arbeitet an den berühmten Cahiers du Témoignage chrétien mit, die im Untergrund verbreitet werden und deren erste Nummer, datiert vom 16. November 1941, den berühmt gebliebenen Titel trägt: „France, prends garde de perdre ton âme“ („Frankreich, hüte dich, deine Seele zu verlieren“)^[20]. Bedroht muss er sich zeitweise verstecken. Für de Lubac war die Anprangerung der rassistischen Götzenverehrung kein politisches Additiv zu seiner Theologie: Sie war deren direkte Anwendung. Der atheistische Humanismus, den er in seinen Büchern analysierte, hatte vor seinen Augen das Gesicht der Barbarei angenommen.

Hier gelangen wir zum Kern des Denkens von De Lubac und zu der Kontroverse, die beinahe seine Karriere zerbrach. Das Thema wirkt technisch; es berührt jedoch die entscheidendste Frage überhaupt: Wozu existiert der Mensch?

Das Problem: „reine Natur“ und Verlangen, Gott zu schauen

Die scholastische Theologie der Zeit verteidigte, um die Unentgeltlichkeit der Gnade zu schützen, die Idee einer reinen Natur (natura pura): Gott hätte den Menschen mit einem rein natürlichen Ziel schaffen können, einem Glück, das seinen eigenen Kräften entspricht, ohne ihn jemals dazu zu berufen, ihn von Angesicht zu Angesicht zu schauen. Die Gottesschau (die „beseligende Schau“) wäre dann eine rein hinzugefügte Gabe, ohne jede notwendige Verbindung zur menschlichen Natur. So schützte man die Unentgeltlichkeit des Übernatürlichen — aber um den Preis eines Menschen mit zwei Stockwerken, dessen oberes Stockwerk, die übernatürliche Berufung, fast fremd für sein wirkliches Leben erschien.

De Lubac, Leser der Väter und des heiligen Thomas, hält diese Konstruktion für neu und der großen Tradition fremd. Für ihn gibt es nur eine einzige Finalität des konkreten Menschen: die Gottesschau. Im Innersten seines Geistes trägt der Mensch ein natürliches Verlangen, Gott zu schauen (desiderium naturale videndi Deum), das nichts Geschaffenes stillen kann.

Die These von Surnaturel (1946)

In Surnaturel. Études historiques (1946) vertritt de Lubac, durch eine umfassende Untersuchung über Augustinus, Thomas und die Kommentatoren, dass die Theorie der „reinen Natur“ eine späte Erfindung der zweiten Scholastik (16. Jahrhundert) und nicht die Lehre des heiligen Thomas ist^[21]. Das Verlangen, Gott zu schauen, ist in die Natur eingeschrieben — und doch bleibt seine Erfüllung schlechthin unentgeltlich. Darin liegt das Paradox: Der Mensch ist für ein Ziel geschaffen, das er sich weder geben noch beanspruchen kann. Die folgende Tabelle fasst den Streitpunkt zusammen:

Humani generis (1950) und die Sanktion

Die These löst einen Skandal aus. Der große Dominikaner Réginald Garrigou-Lagrange, Hüter des römischen Thomismus, veröffentlicht 1946 einen beunruhigten Artikel mit dem Titel „La nouvelle théologie où va-t-elle?“ („Wohin geht die neue Theologie?“). Er sieht darin eine Rückkehr des von Papst Pius X. verurteilten Modernismus und eine Gefahr für die Unentgeltlichkeit der Gnade^[22]. 1950 veröffentlicht Papst Pius XII. die Enzyklika Humani generis, die — ohne jemanden namentlich zu nennen — vor gewissen Abwegen der zeitgenössischen Theologie warnt:

„Andere verfälschen die wahre Unentgeltlichkeit der übernatürlichen Ordnung, insofern sie behaupten, Gott könne keine mit Verstand begabten Wesen schaffen, ohne sie zur beseligenden Gottesschau hinzuordnen und zu berufen.“ — Pius XII., Enzyklika Humani generis, 12. August 1950^[23]

De Lubac hat stets — mit Recht — betont, dieser Satz verurteile ihn nicht: Er hat nie bestritten, dass Gott anders hätte schaffen können, noch dass die Gottesschau eine reine Gabe sei^[24]. Aber im Klima der Zeit entheben ihn seine jesuitischen Oberen aus Vorsicht schon im Juni 1950 seines Lehramts an den Katholischen Fakultäten von Lyon und der Residenz Fourvière: Er muss den Lehrbetrieb verlassen, aufhören, zu diesen Themen zu publizieren, und drei seiner Bücher — De la connaissance de Dieu (1941), Corpus mysticum (1944) und Surnaturel (1946) — werden aus den Häusern der Gesellschaft entfernt^[25]. Für ihn beginnt eine lange Wüstenwanderung, etwa von 1950 bis 1958.

Le Mystère du surnaturel (1965): die gereifte Antwort

Weit davon entfernt, seine These zu widerrufen, nimmt de Lubac sie nach seiner Rehabilitierung wieder auf und vertieft sie in zwei Hauptwerken: Augustinisme et théologie moderne und Le Mystère du surnaturel (1965)^[26]. Dort präzisiert er sein Denken, um Missverständnisse zu beseitigen: Das Verlangen, Gott zu schauen, ist wohl natürlich, aber es ist auch Zeichen einer Berufung, die nur die Gnade erfüllen kann. Die Natur hat keinerlei Recht auf das Übernatürliche; sie besitzt nur die Fähigkeit und den Mangel. Weit davon entfernt, die Unentgeltlichkeit der Gnade aufzulösen, begründet de Lubac sie tiefer: Die Gnade ist kein von außen hinzugefügtes Supplement, sie ist die unerhoffte Antwort auf ein Verlangen, das Gott selbst ins Herz des Menschen gelegt hat. Das Zweite Vatikanische Konzil wird diese Intuition aufgreifen, wenn es erklärt, „Christus offenbart den Menschen vollends sich selbst“ (Gaudium et spes, 22)^[27].

Parallel zum Streit um das Übernatürliche verfolgt de Lubac ein immenses exegetisches Werk, weniger bekannt, aber ebenso entscheidend: die Wiederentdeckung der Art, wie die Väter und die Mittelalterlichen die Bibel lasen.

Histoire et Esprit: Origenes wiederentdeckt

1950, im selben Jahr seiner Ungnade, veröffentlicht er Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène^[28]. Zu einer Zeit, als Origenes noch als verdächtiger, ja häretischer Exeget galt, rehabilitiert ihn de Lubac als Meister der geistigen Lesung der Schrift: Unter dem Buchstaben des Textes lässt der Geist einen christologischen Sinn aufleuchten. Diese Rehabilitierung des Origenes war keine Nachsicht gegenüber dem Alten: Es war die Überzeugung, dass die moderne historisch-kritische Exegese, wertvoll, aber begrenzt, durch den geistigen Sinn ergänzt werden musste, den die Väter nie aufgegeben hatten.

Exégèse médiévale: Buchstabe und Geist

Sein großes exegetisches Werk ist Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture, in vier Bänden von 1959 bis 1964 erschienen^[29]. De Lubac erforscht darin den berühmten mittelalterlichen Zweizeiler, der die christliche Lesung der Bibel zusammenfasst:

„Der Buchstabe lehrt die Tatsachen; die Allegorie, was du glauben sollst; der moralische Sinn, was du tun sollst; die Anagogie, wohin du streben sollst.“ — scholastischer Zweizeiler der vier Schriftsinne, zitiert und kommentiert von Henri de Lubac, Exégèse médiévale^[30]

Gegen die Vorstellung, der geistige Sinn sei eine fromme Fantasie, zeigt de Lubac, dass er auf einer Tatsache beruht: Christus ist der Schlüssel der gesamten Schrift, und das Alte Testament wird nur in ihm voll verständlich. Diese Theologie der vier Sinne wird die Konzilskonstitution Dei Verbum über die göttliche Offenbarung prägen, an der de Lubac als Experte mitarbeitete^[31].

Ein heikleres Kapitel im Leben De Lubacs ist seine treue Freundschaft zu seinem Mitbruder, dem Jesuiten Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), Paläontologe und Denker einer auf Christus als „Punkt Omega“ ausgerichteten Evolution. Teilhard, dessen Formulierungen über Erbsünde und Materie in Rom Beunruhigung auslösten, erhielt ebenfalls Publikationsverbot.

De Lubac, ohne alle Kühnheiten seines Freundes zu teilen, widmete mehrere Bücher der Verteidigung der zutiefst christlichen Intention Teilhards: La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962)^[32]. Darin zeigte er, dass unter einer bisweilen unvorsichtigen Sprache Teilhard versuchte, moderne Wissenschaft und Glauben an Christus zu versöhnen, nicht das Dogma im Kosmos aufzulösen. Diese Treue zu einem verdächtigten Mitbruder ist charakteristisch für De Lubac: Er hat niemals doktrinäre Vorsicht mit dem Verlassen von Freunden in der Prüfung verwechselt. Der katholischen Richtschnur treu, unterschied er, was bei Teilhard dem Glauben diente und was der Korrektur bedurfte — ohne ihn je seinen Anklägern auszuliefern.

Der Umschwung ist spektakulär. Der 1950 ausgeschaltete Mann wird zehn Jahre später zu einem der Architekten des größten Konzils der Neuzeit.

Der Peritus Johannes' XXIII.

Schon bei der Ankündigung des Konzils ernennt Papst Johannes XXIII. ihn 1960 zum Konsultor der theologischen Vorbereitungskommission, dann zum Peritus (Experten) des Konzils^[33]. Es ist eine glänzende Rehabilitierung — eine Nachricht, die De Lubac, fassungslos, beim Lesen seiner Zeitung erfuhr: Der Mann, der am Vortag noch verdächtigt wurde, wird berufen, die Bischöfe der ganzen Welt zu beraten. De Lubac nimmt an allen Sitzungen (1962–1965) teil und führt Carnets, die ein Zeugnis ersten Ranges über die Kulissen des Zweiten Vatikanums bleiben.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

Der dokumentierte Einfluss De Lubacs ist in drei der vier großen Konzilskonstitutionen lesbar^[34]:

• Dei Verbum (über die Offenbarung) trägt die Handschrift seiner geistigen Exegese und seines Gespürs für die lebendige Tradition;
• Lumen gentium (über die Kirche) nimmt seine Vision der Kirche als Geheimnis und Volk Gottes auf, bereits in Catholicisme und Corpus Mysticum skizziert;
• Gaudium et spes (über die Kirche in der Welt von heute) verlängert sein Nachdenken über den Menschen und seine übernatürliche Berufung: Es ist die pastorale Vollendung des Streits um das Übernatürliche.

De Lubac war kein „Modernist“, der die Kirche hätte kippen lassen: Er war in der Hermeneutik der Kontinuität, die Benedikt XVI. am Herzen lag — das Zweite Vatikanum in Kontinuität mit der Tradition lesen, nicht als Bruch —, derjenige, der zeigte, dass die konziliare Erneuerung eine Rückkehr zu den Quellen und kein Bruch mit der Tradition war.

Die Geschichte De Lubacs hätte mit dem konziliaren Triumph enden können. Sie kennt einen letzten Akt, der für das Verständnis seiner katholischen Treue entscheidend ist.

Die Verweigerung beider Extreme

In den Jahren nach dem Konzil erlebt de Lubac mit Schmerz, was er eine Krise nennt: Im Namen des „Geistes des Konzils“ ziehen Theologen das Zweite Vatikanum in Richtung eines Bruchs mit der Tradition, bestreiten Dogma, Autorität und Priestertum. De Lubac, den man für progressiv gehalten hatte, findet sich auf der Seite der Treue wieder — nicht aus ängstlichem Konservativismus, sondern weil er stets die lebendige Tradition gesucht hatte, nie die Tagesmode. Er veröffentlicht L'Église dans la crise actuelle (1969), in dem er sowohl den auflösenden Progressivismus als auch den traditionalistischen Bruch ablehnt, der ebenfalls das Konzil verwirft^[35].

Seine Position entspricht genau der katholischen Richtschnur: weder modernistisch noch integralistisch. Er hielt das Zweite Vatikanum für eine authentische Gabe Gottes und bekämpfte zugleich jene, die es verrieten, indem sie es radikalisierten.

Communio (1972) mit Balthasar und Ratzinger

Gegenüber der Zeitschrift Concilium, die zum Sprachrohr der Theologen des Bruchs geworden war, gründet de Lubac 1972 die internationale Zeitschrift Communio mit seinem Schüler Hans Urs von Balthasar und einem jungen deutschen Theologen namens Joseph Ratzinger — dem späteren Papst Benedikt XVI.^[36]. Communio verkörpert das wahre Gesicht des Ressourcement: der Tradition treu, der Welt zugewandt, verwurzelt in den Vätern und in der Liturgie. Die Zeitschrift erscheint heute in dreizehn Sprachausgaben und bleibt einer der großen Brennpunkte der katholischen Theologie.

Die Kirche ist meine Mutter

Am Ende seines Lebens bündelt sich das Denken De Lubacs in einer Liebe: der zur Kirche. In Méditation sur l'Église (1953) weigert er sich, den Christus, den man liebt, von der konkreten Kirche mit ihren Schwächen, die ihn uns geschenkt hat, zu trennen^[37]. In Aufnahme des Wortes des heiligen Cyprian von Karthago liebt er es zu wiederholen, dass man Gott nicht zum Vater haben kann, ohne die Kirche zur Mutter zu haben:

„Man kann Gott nicht zum Vater haben, ohne die Kirche zur Mutter zu haben.“ — heiliger Cyprian von Karthago, De unitate Ecclesiae, von Henri de Lubac geliebte Formel^[38]

Für de Lubac ist es Illusion, Christus ohne die Kirche zu lieben: Durch die Kirche, in ihrer Liturgie, ihren Sakramenten, ihrer gemeinsam gelesenen Schrift wird uns Christus wirklich geschenkt. Die Kirche ist kein Hindernis zwischen der Seele und Gott; sie ist der mütterliche Schoß, in dem Gott uns zum göttlichen Leben zeugt.

Schon 1969 soll Paul VI. erwogen haben, ihn zum Kardinal zu machen; der Jesuit soll abgelehnt haben, da er sich für unwürdig hielt, sich dafür zum Bischof weihen zu lassen^[39]. 1983 beharrt Johannes Paul II. und findet die Lösung: Er kreiert ihn am 2. Februar 1983 zum Kardinal und dispensiert ihn von der Bischofsweihe^[40]. De Lubac wird so zu einem der seltenen Nicht-Bischofs-Kardinäle der Neuzeit — ein einfacher Priester im Purpur, als Hommage an ein ganzes Leben im theologischen Dienst. Die Geste Johannes Pauls II. gilt als feierliche Rehabilitierung: Die Kirche erkannte öffentlich in de Lubac einen ihrer sichersten Lehrer an.

Tod 1991, Erbe

Henri de Lubac stirbt am 4. September 1991 in Paris im Alter von fünfundneunzig Jahren^[41]. Am 31. März 2023 stimmte die Französische Bischofskonferenz in Lourdes für die Eröffnung seines Seligsprechungsverfahrens — ein erster Schritt, dessen tatsächliche Verwirklichung (diözesaner Prozess, Titel eines Dieners Gottes) bei der Kontrolle im Oktober 2026 nicht öffentlich belegt ist^[42]. Sein Einfluss auf den zeitgenössischen Katholizismus ist immens und dauerhaft:

• auf das Zweite Vatikanum, das er mit seiner patristischen Gelehrsamkeit genährt hat;
• auf eine ganze Generation treuer Theologen, von Hans Urs von Balthasar bis Joseph Ratzinger, über Jean Daniélou, Louis Bouyer und die Schule von Communio;
• auf die Art selbst, Theologie zu betreiben: nicht als geschlossenes System, sondern als Hören auf das Wort in der lebendigen Tradition.

Seine letzte Lektion ist auch die aktuellste. Gegen eine Welt, die noch immer beansprucht, den Menschen ohne Gott zu konstruieren, stellt de Lubac die Gewissheit, dass der Mensch von einem unendlichen Verlangen bewohnt ist, das kein irdischer Götze stillen wird. Und gegen die Versuchungen des Bruchs — Modernismus oder Integralismus — stellt er die Liebe zur wirklichen Kirche, der einen und katholischen, der Mutter aller Gläubigen. Man denkt nicht gegen die Kirche, um Christus treu zu bleiben: Man liebt die Kirche, weil sie uns Christus schenkt.

• Étienne Gilson (1884–1978) — der große Mediävist, Freund und Briefpartner De Lubacs, dessen Briefe die Unruhe nach dem Konzil erhellen.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der andere große Laie der thomistischen Erneuerung, nahe demselben Kampf für die Intelligenz des Glaubens.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — der thomistische Dominikaner, Hauptgegner De Lubacs im Streit um die „nouvelle théologie“.
• Origenes (ca. 185–ca. 253) — Meister der geistigen Lesung der Schrift, vom Exegeten De Lubac rehabilitiert.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) und Jean Daniélou (1905–1974) — seine Schüler und Weggefährten des Ressourcement und von Sources Chrétiennes.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — Mitbegründer von Communio und Erbe seiner Theologie in der Hermeneutik der Kontinuität.