Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Nietzsche gehört zu den am besten dokumentierten Philosophen der Geschichte: Sein Briefwechsel, seine Arbeitshefte (der Nachlass) und seine veröffentlichten Werke sind seit 1967 Gegenstand der kritischen Referenzedition, der Kritischen Gesamtausgabe (KGW), erarbeitet von den italienischen Philologen Giorgio Colli und Mazzino Montinari, deren Kritische Studienausgabe (KSA) in 15 Bänden (1980; 2. durchgesehene Aufl. 1988) den Text in zugänglicher Form wiedergibt — was es ermöglicht hat, streng zu unterscheiden zwischen dem, was Nietzsche selbst veröffentlicht hat, und dem, was zu nicht zur Veröffentlichung bestimmten Arbeitsnotizen gehört^[6]. Erst diese Unterscheidung, die vor 1960 weitgehend ignoriert wurde, hat verstehen lassen, in welchem Maß das postume Buch Der Wille zur Macht, von seiner Schwester kompiliert, das wirkliche Denken ihres Bruders verfälschte — ein Punkt, auf den weiter unten in diesem Artikel ausführlich zurückzukommen sein wird^[7].

Die maßgeblichen akademischen Biographien in englischer und deutscher Sprache — diejenigen von R. J. Hollingdale, Rüdiger Safranski, Curtis Cate, Julian Young und Sue Prideaux — stimmen in den wesentlichen der unten berichteten Tatsachen überein, auch wenn sie noch über einzelne Punkte diskutieren, insbesondere über die genaue medizinische Diagnose des Zusammenbruchs von 1889^[8]. Auf dieser Grundlage beruht dieser Artikel, und nicht auf der Legende — bald hagiographisch, bald dämonisierend —, die lange über ihn kursierte, namentlich infolge der von seiner Schwester betriebenen Instrumentalisierung.

Friedrich Wilhelm Nietzsche wird am 15. Oktober 1844 in Röcken geboren, einem kleinen Dorf in der preußischen Provinz Sachsen, wo sein Vater, Carl Ludwig Nietzsche, seit 1842 als lutherischer Pfarrer wirkt^[9]. Er entstammt beiderseits einer Pfarrersdynastie: Sein Großvater väterlicherseits war selbst lutherischer Superintendent gewesen, und seine Mutter, Franziska Oehler, war ebenfalls eine Pfarrerstochter^[10]. Schon der Vorname des Kindes, Friedrich Wilhelm, wird zu Ehren des preußischen Königs Friedrich Wilhelm IV. gewählt, dessen Geburtstag auf denselben Tag fällt wie seine Geburt^[11].

Der Vater stirbt im Juli 1849, als Friedrich erst vier Jahre alt ist, an den Folgen einer Gehirnerkrankung, deren genaue Natur unter den Biographen umstritten bleibt — die zeitgenössischen Quellen sprechen von einer „Gehirnerweichung“, einer vagen Diagnose der Medizin des 19. Jahrhunderts, die mehrere verschiedene Krankheitsbilder umfassen konnte^[12]. Sein kleiner Bruder Joseph stirbt seinerseits wenige Monate später, im Januar 1850, im Alter von zwei Jahren. Dieser doppelte Verlust führt dazu, dass die Familie — die Mutter, Friedrich, seine 1846 geborene jüngere Schwester Elisabeth, die Großmutter väterlicherseits und zwei Tanten — sich in Naumburg niederlässt, wo der junge Friedrich in einem ausschließlich weiblichen, stark von lutherischer Frömmigkeit geprägten Haushalt aufwächst, so dass seine Kameraden ihn mit einer Mischung aus Spott und Achtung „den kleinen Pastor“ nennen^[13].

Pforta, der beste Schüler seines Jahrgangs

Nietzsche erhält 1858 ein Stipendium für die berühmte Landesschule Pforta (Schulpforta), eine der strengsten Schulen Preußens für das Studium der klassischen Humaniora, wo er bis 1864 eine intensive Ausbildung in Griechisch, Latein und deutscher Literatur erhält^[14]. Dort bildet sich jene außerordentliche philologische Meisterschaft heraus, die ihm wenige Jahre später einen Universitätslehrstuhl einbringen wird, ohne dass er je eine Doktorarbeit verteidigt hätte.

Bonn: die aufgegebene Theologie und der erste Bruch mit dem Glauben

Im Herbst 1864 schreibt Nietzsche sich an der Universität Bonn ein, um gleichzeitig Theologie und klassische Philologie zu studieren, in der von seiner Familie geteilten Hoffnung, er werde Pfarrer werden wie sein Vater und sein Großvater^[15]. Die Theologie gibt er jedoch schon nach dem ersten Semester auf: die Lektüre des Das Leben Jesu des rationalistischen Exegeten David Friedrich Strauss, das die Evangelien auf eine mythologische Ausgestaltung durch die christliche Urgemeinde reduziert, und des Das Wesen des Christentums des Philosophen Ludwig Feuerbach, das Gott auf eine Projektion menschlicher Sehnsüchte reduziert, tragen dazu bei, seinen Glauben endgültig zu erschüttern^[16].

Dieser frühe Bruch mit dem institutionellen Christentum ist also weder die Frucht einer umgekehrten mystischen Erfahrung noch einer späten philosophischen Offenbarung: Er geht zunächst auf eine universitäre Lektüre der historisch-kritischen deutschen Exegese des 19. Jahrhunderts zurück — derselben Tübinger Schule, deren Thesen noch heute manche skeptischen Lesarten der Heiligen Schrift nähren — Lektüren, die der Leser mit derselben kritischen Vorsicht wie jede andere historische Hypothese prüfen sollte, statt sie als gesicherte Erkenntnis entgegenzunehmen.

Leipzig, Ritschl und die Entdeckung Schopenhauers

Nietzsche folgt seinem Lehrer, dem großen Philologen Friedrich Wilhelm Ritschl, 1865 an die Universität Leipzig, wo er mit dem Hellenisten Erwin Rohde eine dauerhafte Freundschaft schließt^[17]. Ebenfalls in Leipzig entdeckt er 1865 zufällig, in einem Antiquariat, Die Welt als Wille und Vorstellung von Arthur Schopenhauer — eine Lektüre, die ihn erschüttert und seine Metaphysik des Wollens dauerhaft nähren wird, bevor er sich in den 1880er Jahren philosophisch von ihr lösen wird^[18].

Ritschl ist von den philologischen Fähigkeiten seines Schülers so beeindruckt, dass er ihn in seinem Empfehlungsschreiben als jemanden präsentiert, dem gelingen werde, was immer er unternehme^[19]. Nietzsche schließt sein Studium in Leipzig 1868 ab, ohne eine Doktorarbeit verteidigt oder die für die Universitätslehre erforderliche Habilitation erlangt zu haben — eine administrative Lücke, die sein Mentor auf ungewöhnliche Weise umgehen wird.

Eine Berufung mit vierundzwanzig Jahren, ohne klassische Dissertation und ohne Doktortitel

Dank der entscheidenden Unterstützung Ritschls beruft die Universität Basel Nietzsche im Mai 1869 zum außerordentlichen Professor für klassische Philologie — im Alter von vierundzwanzig Jahren, ohne reguläre Doktorarbeit. Die Universität Leipzig verleiht ihm eilig im März 1869 die Ehrendoktorwürde, um seine akademische Lage zu regularisieren^[20]. Er bleibt bis heute einer der jüngsten bekannten Inhaber eines Lehrstuhls für klassische Philologie^[21]. Bezeichnend für seine frühe innere Distanz zur preußischen Staatsordnung gibt Nietzsche vor seinem Umzug in die Schweiz seine preußische Staatsangehörigkeit auf und bleibt für den Rest seines Lebens staatenlos^[22].

Die Freundschaft mit Richard und Cosima Wagner in Tribschen

Nietzsche hatte den Komponisten Richard Wagner in Leipzig vor seiner Berufung nach Basel kennengelernt; als Professor wird er zum ständigen Gast in Wagners Villa in Tribschen bei Luzern, wo er sich auch mit Cosima Wagner anfreundet^[23]. Diese intellektuelle und menschliche Beziehung, eine der intensivsten in Nietzsches Leben, prägt Die Geburt der Tragödie zutiefst, worin Wagner als moderner Erbe des dionysischen Genius der griechischen Tragödie erscheint. Sie verschlechtert sich ab Mitte der 1870er Jahre schrittweise und zerbricht endgültig nach dem ersten Bayreuther Festspiel 1876, das Nietzsche enttäuschend findet, und endet in einem offenen Bruch, als Wagner Parsifal komponiert, ein Werk, in dem Nietzsche eine Kapitulation vor dem Christentum und der Ästhetik der Erlösung sieht, die er verabscheut^[24].

Der Deutsch-Französische Krieg 1870: als Krankenpfleger im Kontakt mit dem Feuer

Im Jahr 1870 meldet Nietzsche sich als freiwilliger Krankenpfleger in der preußischen Armee während des Deutsch-Französischen Krieges — nicht als Kämpfer, da ihn sein Status als staatenloser Einwohner der Schweiz (preußische Staatsangehörigkeit widerrufen am 17. April 1869, nie durch eine Schweizer Staatsangehörigkeit ersetzt) und seine Universitätsstelle keiner Wehrpflicht unterwarfen, sondern im freiwilligen Dienst an den Verwundeten. Im Laufe seines Dienstes zieht er sich Diphtherie und Ruhr zu und kehrt tief gezeichnet vom Anblick des Krieges nach Basel zurück^[25]. Der Philosoph und Biograph Walter Kaufmann hat die diskutierte, aber unbestätigte Hypothese aufgestellt, Nietzsche habe sich in dieser Zeit auch Syphilis zugezogen, in einem Bordell — eine Hypothese, die später in der Debatte über die Ursachen seines Zusammenbruchs von 1889 wieder auftauchen sollte^[26].

Die Geburt der Tragödie (1872) und der philologische Skandal

Sein erstes Buch, Die Geburt der Tragödie, erscheint 1872. Nietzsche vertritt darin die These, die griechische Tragödie werde aus der Spannung zwischen dem apollinischen Prinzip (Ordnung, Form, Individuation) und dem dionysischen Prinzip (Rausch, Verschmelzung, Auflösung des Individuums) geboren, und Sokrates habe, indem er die dialektische Vernunft an die Stelle dieser fruchtbaren Spannung setzte, den Niedergang des griechischen tragischen Geistes herbeigeführt^[27]. Das Wagner gewidmete Werk wird von der universitären klassischen Philologie mit äußerster Strenge aufgenommen: Der junge Hellenist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff veröffentlicht eine vernichtende Streitschrift, die Nietzsche beschuldigt, die wissenschaftlichen Anforderungen seiner Disziplin zugunsten einer ästhetischen Spekulation ohne philologisches Fundament verraten zu haben^[28]. Dieser Skandal marginalisiert Nietzsche dauerhaft innerhalb der deutschen universitären klassischen Philologie, deren institutionelle Anerkennung er niemals mehr erhalten wird.

Die Unzeitgemäßen Betrachtungen (1873–1876)

Zwischen 1873 und 1876 veröffentlicht Nietzsche vier Essays, versammelt unter dem Titel Unzeitgemäße Betrachtungen: über David Strauss, über Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben, über Schopenhauer als Erzieher und über Richard Wagner in Bayreuth^[29]. Dieser letzte, 1876 erschienene Essay bildet Nietzsches letzte große öffentliche Huldigung an Wagner vor ihrem Bruch.

Der Rücktritt 1879: die Krankheit als Befreiung

Nietzsches Gesundheit verschlechtert sich im Laufe der 1870er Jahre unablässig: invalidisierende Migräne, schwere Augenleiden, chronische Verdauungsstörungen zwingen ihn schon 1876–1877 zu einer Beurlaubung von der Universität^[30]. Er legt sein Amt schließlich am 14. Juni 1879 formell nieder, mit vierunddreißig Jahren, bei einer Jahrespension von 3 000 Schweizer Franken, die ihm die Universität Basel für sechs Jahre zahlt^[31]. Diese Demission ist keineswegs nur eine Niederlage, sondern befreit Nietzsche von der Last der Lehre und erlaubt ihm, sich ganz dem Schreiben zu widmen: Ab 1879 veröffentlicht er fast jedes Jahr ein Buch^[32].

Menschliches Allzumenschliches und die Wende zum freien Geist

Nietzsche hat keinen festen Wohnsitz mehr: Seine Winter verbringt er fortan am Mittelmeer — meist in Italien, in Genua oder in Nizza — und seine Sommer in Sils-Maria im Schweizer Engadin, dessen Hochgebirgslandschaften unmittelbar die Bildwelt von Also sprach Zarathustra prägen werden^[33]. Menschliches Allzumenschliches, 1878 veröffentlicht, markiert eine entscheidende stilistische und philosophische Wende: Nietzsche gibt die metaphysische Lyrik von Die Geburt der Tragödie auf und wählt unter dem Einfluss seines Freundes, des Philosophen Paul Rée, eine kurze aphoristische Form und eine positivistisch inspirierte Methode, um die Ursprünge der moralischen und religiösen Werte psychologisch zu analysieren.

Lou Salomé: Intelligenz, Bruch und gescheiterte geistige Dreieinigkeit

Im Jahr 1882 lernt Nietzsche in Rom durch Vermittlung seiner Freundin Malwida von Meysenbug die junge russische Philosophin und Schriftstellerin Lou Salomé kennen, damals einundzwanzig Jahre alt^[34]. Von ihrer Intelligenz verführt, erwägt Nietzsche mit ihr und Paul Rée die Bildung einer „geistigen Dreieinigkeit“ freier Geister, die zusammen leben und arbeiten würden. Am 5. Mai 1882 besteigen Nietzsche und Salomé gemeinsam den Monte Sacro oberhalb des Ortasees in Norditalien — ein Augenblick, an den er sich verklärt erinnern wird und nach dem er Salomé, den Biographien zufolge, anvertraut, er werde sie Schritt für Schritt bis zur letzten Konsequenz seiner Philosophie führen, sie, die er für die Erste hielt, die fähig sei, ihm zu folgen^[35].

Am 13. Mai 1882 lassen sich die drei Freunde in einem photographischen Atelier in Luzern in einer berühmt gebliebenen Inszenierung photographieren: Nietzsche und Rée, wie Ochsen vor einen kleinen Handwagen gespannt, ziehen Lou Salomé, die im Wagen sitzt und eine mit Fliederzweigen geschmückte Peitsche schwingt — eine Photographie, die Nietzsche selbst angeregt hatte^[36]. Zweimal hält Nietzsche um Salomés Hand an, einmal durch Rées ungeschickte Vermittlung, dann direkt in Luzern; beide Anträge werden abgelehnt. Nach mehreren Monaten wachsender Spannungen, die namentlich durch die Feindseligkeit von Nietzsches Mutter und Schwester gegenüber Salomé genährt wurden, zerbricht das Trio im Herbst 1882 endgültig^[37]. Dieser Bruch, einer der schmerzlichsten seines Gefühlslebens, geht der Niederschrift von Also sprach Zarathustra unmittelbar voraus.

Die fröhliche Wissenschaft (1882) und die Verkündung vom Tod Gottes

1882 veröffentlicht, enthält Die fröhliche Wissenschaft den berühmtesten Aphorismus der gesamten modernen Philosophiegeschichte: den vom „tollen Menschen“, der eines Morgens auf den Marktplatz läuft und ruft, er suche Gott, bevor er der ungläubigen und spöttischen Menge verkündet, dass Gott tot sei und dass die Menschheit selbst ihn getötet habe^[38]. Darauf wird im Abschnitt über den Tod Gottes ausführlich zurückzukommen sein.

Also sprach Zarathustra (1883–1885): der Übermensch und die ewige Wiederkunft

In vier Teilen zwischen 1883 und 1885 verfasst, ist Also sprach Zarathustra Nietzsches meistgelesenes, poetischstes und ehrgeizigstes Werk. Er inszeniert darin einen imaginären Propheten und entlehnt seinen Namen dem historischen Gründer des Mazdaismus — eine Wahl, die Nietzsche selbst in Ecce homo erklärt, als umgekehrte Huldigung an den ersten Moralisten der Geschichte, der hier zum Sprachrohr einer Zerstörung der Moral wird, die er selbst begründet hatte^[39]. Der Ignispedia-Artikel über den historischen Propheten des Mazdaismus behandelt ausführlich diese literarische Aneignung, die vom wirklichen Inhalt der altiranischen Verkündigung zu unterscheiden ist. In Also sprach Zarathustra entwickelt Nietzsche seine beiden berühmtesten Lehren: den Übermenschen und die ewige Wiederkunft, die weiter unten in diesem Artikel dargelegt werden.

Jenseits von Gut und Böse (1886) und Zur Genealogie der Moral (1887)

Jenseits von Gut und Böse (1886) systematisiert Nietzsches Kritik der abendländischen Moralphilosophie, der er vorwirft, hinter Ansprüchen auf rationale Objektivität stets die psychologischen Vorurteile und Machtinteressen ihrer Urheber verborgen zu haben^[40]. Zur Genealogie der Moral (1887), von Nietzsche selbst als polemischer Kommentar zur Klärung und Vertiefung von Jenseits von Gut und Böse vorgestellt, fügt die grundlegende Unterscheidung zwischen Herrenmoral und Sklavenmoral hinzu, die im dogmatischen Abschnitt dieses Artikels entfaltet wird.

Das Jahr 1888: schöpferisches Fieber vor dem Zusammenbruch

Das Jahr 1888 ist in Nietzsches Leben eine Zeit literarischer Produktion von außerordentlicher Intensität: Er verfasst Schlag auf Schlag Der Fall Wagner, Götzen-Dämmerung, Der Antichrist, Ecce homo — seine geistige Autobiographie mit provokanten Kapiteltiteln („Warum ich so weise bin“, „Warum ich ein Schicksal bin“) — und Nietzsche contra Wagner^[41]. Dieses schöpferische Fieber, in dem manche Biographen bereits die Vorboten des kommenden Zusammenbruchs sehen, endet Anfang Januar 1889 jäh.

Das Pferd von Turin: Legende oder Wirklichkeit?

Die berühmteste Erzählung vom Zusammenbruch — Nietzsche, der sich unter Tränen schützend vor ein Pferd wirft, das sein Kutscher auf der Piazza Carlo Alberto mit Schlägen traktiert — erscheint in den Quellen erst nach Nietzsches Tod und beruht auf Zeugnissen aus zweiter Hand^[49]. Die heutigen Biographen bezeichnen diese Episode gemeinhin als „apokryph“, ohne freilich mit Gewissheit feststellen zu können, was sich an jenem Tag wirklich ereignet hat^[50]. Was die Quellen hingegen mit Gewissheit belegen, sind die „Briefe des Wahnsinns“ (Wahnbriefe), die Nietzsche in den folgenden Tagen versendet — kurze, megalomane Texte, bald mit „Dionysos“, bald mit „Der Gekreuzigte“ unterzeichnet, die ihre Empfänger beunruhigen und das sofortige Eingreifen seines Umfeldes auslösen^[51].

Eine medizinische Diagnose, die bis heute umstritten ist

Die damals von den Ärzten gestellte Diagnose lautete auf syphilitische allgemeine Paralyse — die in der Psychiatrie des ausgehenden 19. Jahrhunderts vorherrschende Deutung für jede fortschreitende Demenz, die mit Megalomanie einherging^[52]. Diese Lesart bleibt bis heute umstritten: Andere Forscher haben eine bipolare Störung mit Übergang in eine vaskuläre Demenz (Cybulska), ein langsam wachsendes retro-orbitales Meningeom (Leonard Sax), eine frontotemporale Demenz (Orth und Trimble) oder gar eine Erbkrankheit vom Typ CADASIL vorgeschlagen — wobei die meisten heutigen Kommentatoren der Auffassung sind, dass dieser klinische Zusammenbruch vom streng logischen Standpunkt aus den philosophischen Wert der vor 1889 veröffentlichten Werke in keiner Weise entkräftet^[53].

Nach seiner Verlegung in die Klinik in Basel am 8. Januar 1889 und dann in die Klinik in Jena unter der Leitung des Psychiaters Otto Binswanger wird Nietzsche ab Mai 1890 schließlich von seiner Mutter in Naumburg versorgt, bis zu deren Tod 1897^[54]. Während dieser ganzen Zeit erlangt Nietzsche seine geistige Klarheit nie wieder; er kann weder zusammenhängend sprechen noch seine Umgebung erkennen, geschweige denn philosophisch schreiben oder denken^[55]. Seine Schwester Elisabeth, aus Paraguay zurückgekehrt, wo sie mit ihrem Mann eine germanistische Kolonie gegründet hatte, übernimmt ab 1897 die Pflege in der Villa Silberblick in Weimar, wo sie auch den Archiv- und Handschriftennachlass ihres Bruders unterbringt^[56]. Nietzsche stirbt am 25. August 1900, vermutlich an den Folgen einer Lungenentzündung, verkompliziert durch einen Schlaganfall, und wird, seinem bekannten letzten Willen entsprechend, auf dem Friedhof der Kirche von Röcken neben seinem Vater beigesetzt^[57].

Eine katholische Enzyklopädie mit wissenschaftlichem Anspruch kann die Rezeption Nietzsches nicht behandeln, ohne die zentrale — und zutiefst zwielichtige — Rolle offenzulegen, die seine Schwester bei der Konstruktion seines posthumen Bildes gespielt hat. Es ist ein Lehrbuchfall dafür, wie ein philosophisches Werk nach dem Tod seines Autors umgebogen werden kann, bis hin zu einem historischen Missverständnis von großem Ausmaß, das die akademische Forschung erst ab den 1950er- und 1960er-Jahren wirklich korrigiert hat.

Die antisemitische Kolonie Nueva Germania

Im Jahr 1885 heiratet Elisabeth Nietzsche Bernhard Förster, einen ehemaligen Lehrer, der zu einer prägenden Figur des deutschen Nationalismus und des militanten Antisemitismus seiner Zeit geworden war^[58]. Das Ehepaar verlässt Deutschland am 15. Februar 1887 mit vierzehn deutschen Familien, um in Paraguay eine „arische" Kolonie namens Nueva Germania zu gründen, die ein völkisches Ideal rassischer Reinheit verkörpern sollte^[59]. Das Unternehmen scheitert rasch an ungeeigneten landwirtschaftlichen Methoden, an Krankheiten und an untragbaren Schulden; Bernhard Förster nimmt sich am 3. Juni 1889 das Leben, wenige Monate nach dem Zusammenbruch seines Schwagers in Turin, und Elisabeth gibt die Kolonie schließlich 1893 auf, um nach Deutschland zurückzukehren^[60].

Nietzsche und der Antisemitismus: was die Texte wirklich sagen

Entgegen dem Bild, das seine Schwester später mitverbreiten sollte, hat Nietzsche selbst sich öffentlich und energisch gegen den Antisemitismus seiner Zeit gewandt, einschließlich desjenigen seines eigenen Schwagers. In einem Entwurf vom Dezember 1887 an Elisabeth über deren Ehe mit Förster (Nr. 968) hält er ihr im Kern vor, dass ihre Verbindung mit einem antisemitischen Anführer eine Fremdheit gegenüber seiner ganzen Lebensweise ausdrücke, die ihn mit Zorn oder Schwermut erfülle^[61].

In einem weiteren Brief an Elisabeth aus derselben Zeit betont er, wie wichtig es ihm sei, niemals mit den Antisemiten seiner Zeit verwechselt zu werden: Förster, so schreibt er sinngemäß, werde in den Augen der Welt ein antisemitischer Anführer bleiben, und es sei für ihn eine Ehrensache, seine Ablehnung des Antisemitismus unmissverständlich zu markieren, wie er es in seinen Schriften tue^[62].

Als er seinen eigenen Namen — den Zarathustras — in einer antisemitischen Zeitschrift (Antisemitische Correspondenz) verwendet findet, geht er in einem Entwurf vom Dezember 1887 (Nr. 967), dessen genauer Adressat ungewiss bleibt, scharf gegen die Partei des Gatten seiner Schwester vor, deren Machenschaften sein Ideal nicht beschmutzen dürften^[63].

Diese Texte, heute durch die akademische Forschung gut dokumentiert — insbesondere durch den Germanisten Robert C. Holub in seiner maßgeblichen Studie Nietzsche's Jewish Problem^[64] —, belegen unzweideutig, dass Nietzsche den öffentlichen und unmissverständlichen Bruch mit dem Antisemitismus für eine persönliche Ehrensache hielt. Diese biographische Wirklichkeit macht umso verstörender, auf welche Weise sein philosophisches Erbe nach seinem Tod vereinnahmt wurde.

Der Wille zur Macht: ein Buch, das Nietzsche nie geschrieben hat

Elisabeth gründet 1894 das Nietzsche-Archiv in Weimar und unternimmt dann, nachdem sie ab 1897 die Kontrolle über die Manuskripte ihres Bruders übernommen hat, mit Hilfe des Schriftstellers Heinrich Köselitz (genannt Peter Gast) die Zusammenstellung verstreuter Fragmente aus Nietzsches Arbeitsheften — Notizen, die dieser niemals für die Veröffentlichung vorbereitet oder freigegeben hatte — unter dem Titel Der Wille zur Macht, erstmals veröffentlicht 1901, dann in einer erweiterten Fassung 1906^[65]. Das Buch wird der Öffentlichkeit als das philosophische Haupt- und Vermächtniswerk Nietzsches präsentiert, obwohl es sich um eine nach seinem Tod hergestellte editorische Montage aus Arbeitsnotizen handelt, die der Autor selbst weder jemals so geordnet noch in dieser Form für den Druck bestimmt hatte.

Erst die philologische Arbeit von Colli und Montinari am gesamten Nachlass ab den 1960er-Jahren hat nachgewiesen, dass diese Kompilation keinem von Nietzsche wirklich entworfenen Gesamtplan entspricht und dass Auswahl und Anordnung der Fragmente durch Elisabeth und Gast Nietzsches Denken in eine systematischere und einer völkischen Lesart günstigere Richtung lenkten, als es die zu seinen Lebzeiten wirklich veröffentlichten Texte erlauben^[66]. Seit dieser kritischen Ausgabe behandelt die internationale Forschergemeinschaft Der Wille zur Macht nicht als ein Buch Nietzsches, sondern als eine Sammlung von Arbeitsfragmenten, die mit äußerster philologischer Vorsicht zu handhaben ist — niemals als eine Autorität auf gleicher Stufe mit den von Nietzsche selbst vollendeten und veröffentlichten Werken.

Der lange Schatten über das 20. Jahrhundert: von Weimar bis zum Nationalsozialismus

Als Witwe, nach Deutschland zurückgekehrt und allein verantwortlich für Archiv und Veröffentlichung der Werke ihres wider Willen berühmt gewordenen Bruders, pflegt Elisabeth Förster-Nietzsche in den folgenden Jahrzehnten aktiv ein Bild ihres Bruders, das mit dem aufsteigenden deutschen Nationalismus vereinbar ist, bis hin dazu, für das Nietzsche-Archiv ab 1933 eine offizielle finanzielle Unterstützung durch das nationalsozialistische Regime zu erbitten und zu erhalten^[67]. Obwohl sie 1918 formell nur der Deutschnationalen Volkspartei (DNVP) und nicht der NSDAP selbst beitrat, pflegt sie in den letzten Jahren ihres Lebens enge Beziehungen zum Hitler-Regime; Adolf Hitler nimmt persönlich an ihrer Beerdigung am 8. November 1935 teil^[68].

Die wissenschaftliche Rehabilitierung Nietzsches gegen diese Vereinnahmung ist im Wesentlichen dem deutsch-amerikanischen Philosophen Walter Kaufmann zu verdanken, dessen grundlegendes Werk Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950) erstmals mit systematischer philologischer Strenge nachwies, wie sehr das nationalsozialistische Nietzsche-Bild auf einer Verzerrung seiner wirklichen Texte beruhte — auch wenn neuere Forschungen manche Aspekte dieser These insofern nuancieren, als sie betonen, dass die Nationalsozialisten selbst die von Elisabeth begonnene tendenziöse Auswahl fortsetzten, ohne dass diese dafür immer allein unmittelbar verantwortlich gewesen wäre^[69]. Dieser Fall veranschaulicht einen elementaren methodischen Grundsatz, der für antike wie für moderne Quellen gilt: Die Zuschreibung eines Gedankens an seinen Autor verlangt stets, soweit möglich zum wirklich vom Autor gewollten Text zurückzugehen, und nicht zu dem, was seine Erben — und wäre es die eigene Familie — davon zu zeigen gewählt haben.

Der Tod Gottes: eine Diagnose, keine bloße Provokation

Der Aphorismus 125 der Fröhlichen Wissenschaft mit dem Titel „Der tolle Mensch" inszeniert einen Mann, der am hellen Morgen mit einer angezündeten Laterne auf den Marktplatz läuft und schreit, er suche Gott. Vor den spöttischen Ungläubigen, die schon nicht mehr an Gott glauben, ohne daraus die Folgerungen gezogen zu haben, verkündet er:

„Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder? Das Heiligste und Mächtigste, was die Welt bisher besaß, es ist unter unsern Messern verblutet — wer wischt dies Blut von uns ab?" — Friedrich Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, § 125, „Der tolle Mensch", 1882^[70]

Ein entscheidender Punkt, der in der populären Vulgarisierung dieser Formel oft verlorengeht: Nietzsche verkündet hier keine triumphale gute Nachricht für die Atheisten, sondern eine historische und kulturelle Diagnose — die Feststellung, dass die europäische Zivilisation zwar intellektuell aufgehört hat, an den christlichen Gott zu glauben, aber das Ausmaß des metaphysischen, moralischen und kulturellen Erdbebens, das dieser Zusammenbruch auslösen wird, noch nicht ermessen hat^[71]. Im Aphorismus 343 desselben Buches präzisiert Nietzsche, dass „der Glaube an den christlichen Gott unglaubwürdig geworden" sei und dass folglich alles, was „auf diesen Glauben gebaut" war, einschließlich „unsrer ganzen europäischen Moral", zum „Einsturz" bestimmt sei^[72].

Diese Lesart ist entscheidend, um die wirkliche Tragweite der Formel zu verstehen: Nietzsche freut sich nicht naiv über das Verschwinden Gottes, er fürchtet im Gegenteil dessen praktische Folgen für eine Zivilisation, die aus Gewohnheit weiter von einem christlichen moralischen Kapital lebt, dessen metaphysisches Fundament sie untergraben hat — genau diesen Punkt wird der Theologe Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI., in seiner Introduction au christianisme aufgreifen: Er liest dort Nietzsches Verkündigung als eine Wiederaufnahme der Sprache der christlichen Tradition selbst und lädt dazu ein, Nietzsche nicht zu widerlegen, sondern seine Parabel das gläubige Gewissen danach befragen zu lassen, wie die Christen selbst Gott in überholte Denkschemata und in eine wirklichkeitsferne Frömmigkeit einsperren konnten^[73].

Der Nihilismus: wenn die höchsten Werte sich selbst entwerten

Nietzsche definiert den Nihilismus — einen Begriff, den er nicht erfindet, aber beträchtlich vertieft — als die Krise, in der „die höchsten Werte sich selbst entwerten"^[74]. Anders gesagt: Nicht nur hören die Menschen auf, an Gott, an die Moral oder an die objektive Wahrheit zu glauben; vielmehr brechen die Fundamente selbst zusammen, auf denen dieser Glaube ruhte, und lassen die Menschheit ohne Kompass zurück, weder um Gut von Böse zu unterscheiden noch um der eigenen Existenz einen Sinn zu geben. Nietzsche sieht darin die direkte und unausweichliche Folge des von ihm soeben diagnostizierten Todes Gottes: Ohne transzendentes Fundament funktioniert die abendländische Moral — auch in ihren säkularisierten Formen wie dem progressistischen Humanismus oder dem wissenschaftlichen Sozialismus — vorläufig aus Trägheit weiter, bevor sie ihrerseits zusammenbricht.

Ohne Nietzsche jemals zu nennen, beschreibt Papst Johannes Paul II. in seiner Enzyklika Fides et Ratio (1998) dasselbe Phänomen in Worten, die unmittelbar an dessen Diagnose anklingen:

„Infolge der Krise des Rationalismus ist schließlich das aufgetreten, was man Nihilismus nennt. Als Philosophie des Nichts übt er eine gewisse Faszination auf die Menschen unserer Zeit aus." — Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, 14. September 1998, § 46^[75]

Der Papst beschreibt diesen Nihilismus dort präzise als einen Zustand, in dem „die Suche Selbstzweck ist, ohne Hoffnung und ohne die Möglichkeit, jemals das Ziel der Wahrheit zu erreichen", und in dem das Leben auf „eine Gelegenheit für Empfindungen und Erfahrungen" herabsinkt, „in der das Vergängliche den Ehrenplatz einnimmt"^[76] — also genau die Diagnose, die Nietzsche ein Jahrhundert zuvor über das nachchristliche Europa gestellt hatte, mit dem Unterschied, dass der Papst in diesem Nihilismus, anders als Nietzsche, weder eine notwendige Etappe noch eine Befreiung sieht, sondern eine Krankheit der Vernunft, die es zu heilen gilt, indem das fruchtbare Zusammenspiel von Glaube und Vernunft wiedergefunden wird.

Der Wille zur Macht: eine Metaphysik des Wollens

Der Wille zur Macht ist der meistdiskutierte — und meistverzerrte — Begriff der gesamten Philosophie Nietzsches. In den zu seinen Lebzeiten veröffentlichten Texten verwendet Nietzsche ihn als ein zugleich psychologisches und biologisches Erklärungsprinzip: Jedes Lebewesen suche nicht zuerst seine eigene Erhaltung, wie der Darwinismus seiner Zeit behauptete, sondern die Steigerung seiner Macht, verstanden als Fähigkeit, Widerstände zu überwinden und sich seiner Umgebung aufzuprägen^[77]. In Der Antichrist formuliert er ausgehend von diesem Prinzip seine eigene Definition von Gut und Böse:

„Was ist gut? — Alles, was das Gefühl der Macht, den Willen zur Macht, die Macht selbst im Menschen erhöht. Was ist schlecht? — Alles, was aus der Schwäche stammt." — Friedrich Nietzsche, Der Antichrist, § 2, 1888^[78]

Hier müssen zwei Lesestufen klar unterschieden werden, die ein großer Teil der populären Vulgarisierung systematisch vermengt: einerseits die zu seinen Lebzeiten veröffentlichten Aphorismen, in denen der Wille zur Macht als psychologisches und erklärendes Prinzip menschlichen Verhaltens und der Wertsysteme dient; andererseits die nach seinem Tod in Der Wille zur Macht zusammengestellten Arbeitsfragmente, die daraus eine allgemeine kosmologische Metaphysik der gesamten Wirklichkeit machen wollen — eine Ausweitung, die Nietzsche selbst niemals in dieser systematischen Form formuliert oder veröffentlicht hat und die ihm die heutige Forschung in der Nachfolge von Colli und Montinari ganz überwiegend nicht als solche zuschreiben will^[79].

Die ewige Wiederkunft: „das größte Schwergewicht"

Im Aphorismus 341 der Fröhlichen Wissenschaft mit dem Titel „Das größte Schwergewicht" legt Nietzsche das radikalste und existentiell anspruchsvollste Gedankenexperiment seines gesamten Werkes vor:

„Wie, wenn dir eines Tages oder Nachts ein Dämon in deine einsamste Einsamkeit nachschliche und dir sagte: Dieses Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du noch einmal und noch unzählige Male leben müssen; und es wird nichts Neues daran sein, sondern jeder Schmerz und jede Lust und jeder Gedanke und Seufzer und alles unsäglich Kleine und Große deines Lebens muß dir wiederkommen, und Alles in derselben Reihe und Folge... Würdest du dich nicht niederwerfen und mit den Zähnen knirschen und den Dämon verfluchen, der so redete? Oder hast du einmal einen ungeheuren Augenblick erlebt, wo du ihm antworten würdest: Du bist ein Gott, und nie hörte ich Göttlicheres!" — Friedrich Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, § 341, „Das größte Schwergewicht", 1882^[80]

Die ewige Wiederkunft ist bei Nietzsche also nicht zuerst eine kosmologische These über die wirkliche zyklische Struktur der Zeit — obwohl er ihr in seinen Arbeitsnotizen zeitweise diese physische Tragweite geben wollte —, sondern ein existenzieller Test: Wer ewig wiederleben wollte, ohne einen einzigen Augenblick davon abzuziehen, bis hin zu seinen schrecklichsten Leiden, hätte den Gipfel der Lebensbejahung erreicht, die Nietzsche amor fati, die Liebe zum Schicksal, nennt, die er definiert als lernen, „das Notwendige an den Dingen als Schönes zu sehen", um so „nur ein Jasagender zu werden"^[81].

Der Philosoph Karl Löwith hat in seiner klassischen Studie Nietzsche's Philosophy of the Eternal Recurrence of the Same die innere, von Nietzsche selbst nie wirklich aufgelöste Spannung zwischen dieser existenziellen Lesart der ewigen Wiederkunft als ethischem Kriterium und seiner Versuchung aufgezeigt, ihr in manchen unveröffentlichten Fragmenten eine buchstäbliche kosmologische Tragweite zu geben — eine Spannung, die einmal mehr das Risiko veranschaulicht, Nietzsches unveröffentlichte Arbeitsnotizen wie eine vollendete und kohärente Lehre zu behandeln^[82].

Der Übermensch und die Umwertung der Werte

Durch den Mund seines Propheten Zarathustra kündigt Nietzsche schon im Prolog des Werkes das Kommen des Übermenschen an:

„Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist etwas, das überwunden werden soll. Was habt ihr getan, ihn zu überwinden?" — Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, Vorrede, § 3, 1883^[83]

Der Übermensch ist in Nietzsches Absicht keine biologische Figur der Rassenzüchtung — ein Missverständnis, das die nationalsozialistische Propaganda ab den 1930er-Jahren gezielt ausbeuten sollte —, sondern ein Ideal der Schaffung neuer Werte durch einen Geist, der stark genug ist, den Zusammenbruch der alten transzendenten Werte zu tragen, ohne von ihm zermalmt zu werden. Wo der gewöhnliche Mensch den Tod Gottes passiv erleidet und in den Nihilismus der Ergebung versinkt, verwandelt der Übermensch ihn in die Gelegenheit, selbst zum Urheber seiner eigenen Werttafeln zu werden — ein Vorhaben, das Nietzsche in der Formel der Umwertung aller Werte zusammenfasst, dem Titel, den er zunächst dem Ganzen seines Spätwerks geben wollte.

Genealogie der Moral: Herren und Sklaven, die Geburt des Ressentiments

In der ersten Abhandlung von Zur Genealogie der Moral entfaltet Nietzsche seine einflussreichste — und philosophisch anfechtbarste — Unterscheidung zwischen zwei grundlegenden Moraltypen. Die Herrenmoral geht von der spontanen Selbstbejahung der Starken aus, die „gut" nennen, was ihnen gleicht — ihren eigenen Adel, ihre Macht, ihre Lebensfreude —, und „schlecht", in bloß sekundärer Gegenüberstellung, was ihnen fremd oder minderwertig ist. Die Sklavenmoral entsteht umgekehrt aus einer psychologischen Umkehrung:

„Der Sklavenaufstand in der Moral beginnt damit, daß das Ressentiment selbst schöpferisch wird und Werthe gebiert: das Ressentiment solcher Wesen, denen die eigentliche Reaktion, die der That, versagt ist, die sich nur durch eine imaginäre Rache schadlos halten." — Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, Erste Abhandlung, § 10, 1887^[84]

Unfähig, sich an ihren Herren wirklich zu rächen, kehren die Schwachen die Werteskala durch einen rein psychologischen Vorgang um: Sie nennen nun die Kraft, den Stolz und die Herrschaft der Herren „böse" und die eigene Unterwerfung, Demut und Mitleid „gut" — eine Umkehrung, die Nietzsche den „Sklavenaufstand in der Moral" nennt und deren geschichtlichen Ursprung er im Ressentiment des antiken jüdischen Volkes sieht, verlängert und universalisiert, so Nietzsche, durch das frühe Christentum^[85]. Genau diese Genealogie reiht im System Nietzsches christliche Demut, Barmherzigkeit und Entsagung unter die Symptome einer in Tugend verkleideten Psychologie der Besiegten ein — ein Einwand, der im Ignispedia-Artikel über die häufigen Irrtümer über die Demut eigens behandelt wird, auf den der Leser für die ausführliche Widerlegung dieses genauen Punktes verwiesen sei, ohne sie hier vollständig neu zu entfalten.

Der Perspektivismus und die Kritik der Wahrheit

Nietzsche verwirft schließlich die Idee einer neutralen, entkörperlichten Erkenntnis, die die Wirklichkeit „an sich" unabhängig von jedem Standpunkt erfassen würde:

„Es gibt nur ein perspektivisches Sehen, nur ein perspektivisches Erkennen." — Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, Dritte Abhandlung, § 12, 1887^[86]

Jede Erkenntnis ist nach dieser Lehre des Perspektivismus notwendig relativ zu einem vitalen Standpunkt, zu einem Interesse, zu einer besonderen Gestalt des Willens zur Macht, der sie ausspricht — was Nietzsche zu seiner radikalsten Formel führt: „es gibt keine Tatsachen, nur Interpretationen"^[87]. Weiter unten, im katholischen Blick auf diese Lehre, wird zu sehen sein, warum sie auf eine logische Schwierigkeit stößt, die mehrere zeitgenössische Philosophen, darunter Alasdair MacIntyre, für unüberwindbar gehalten haben.

Ein einziger Christ, und der starb am Kreuz

1888 verfasst, aber erst 1895 veröffentlicht — seine Herausgeber Franz Overbeck und Heinrich Köselitz hatten die Veröffentlichung wegen ihres als zu explosiv beurteilten Inhalts verzögert —, ist Der Antichrist der gewaltsam antichristlichste Text im gesamten Werk Nietzsches^[88]. Er vollzieht darin jedoch eine Unterscheidung von entscheidender Bedeutung, die von der populären Vereinfachung oft verwischt wird: die zwischen der historischen Person Jesu und der kirchlichen Institution, die sich nach ihm aufgebaut hat.

„Das Wort schon Christentum beruht auf einem Missverständnis — im Grunde gab es nur einen einzigen Christen, und der starb am Kreuz.“ — Friedrich Nietzsche, Der Antichrist, § 39, 1888^[89]

Für Nietzsche verkörperte Jesus selbst eine radikal antiressentimentale Lebensform — eine Sanftmut, einen Nicht-Widerstand gegen das Böse und eine absolute Weigerung, andere zu richten, die Nietzsche, nicht ohne eine gewisse paradoxe Achtung, einer Psychologie nahe dem „Idioten“ Dostojewskis zuordnet^[90]. Es ist der heilige Paulus, so die zentrale These des Antichrist, der diese ursprüngliche Lehre verraten habe, indem er die Lehre von der persönlichen Unsterblichkeit, von der Sünde, von der Opfersühne und vom Gericht einführte — einen Lehrgebäude-Apparat, den Nietzsche als Instrument priesterlicher Macht deutet, dazu bestimmt, die Massen durch Schuld zu unterwerfen^[91].

Das eigentliche Ziel: der pietistische Lutheranismus, nicht der sakramentale Katholizismus

Ein Punkt, der von eiligen Lesern des Antichrist oft übersehen wird, verdient es, mit derselben intellektuellen Redlichkeit wie alle anderen Themen unterstrichen zu werden: das konkrete, biografische und psychologische Ziel der nietzscheschen Kritik des Christentums ist zuerst der deutsche pietistische Lutheranismus des 19. Jahrhunderts, in dem er selbst erzogen wurde — eine Religiosität, die stark auf individuelle Schuld, skrupulöse moralische Selbstprüfung und eine sehr subjektive, verinnerlichte Lesart der Gnade zentriert war — weit mehr als die sakramentale, inkarnatorische und gemeinschaftliche Theologie des Katholizismus, dessen eigene intellektuelle Tradition Nietzsche übrigens recht wenig kannte, insbesondere die thomistische natürliche Theologie oder die Sakramentalität der Kirche als Leib Christi. Diese Präzisierung spricht Nietzsche selbstverständlich nicht davon frei, in seiner ausdrücklichen Absicht das Christentum in seiner Gesamtheit und nicht nur seine konfessionelle Herkunftsvariante getroffen haben zu wollen; aber sie lädt dazu ein, seine Kritik nicht so aufzunehmen, als hätte er die katholische Tradition in ihrer ganzen theologischen Tiefe vermessen und erörtert.

Das Mitleid als Schwäche: Mitleid gegen caritas

Der grundlegendste Reibungspunkt zwischen Nietzsches Denken und der katholischen Theologie betrifft die Natur des Mitleids (Mitleid). Für Nietzsche ist das Mitleid seinem Wesen nach eine Kraft der vitalen Depression: es vervielfacht das Leiden, indem es den Mitleidenden daran teilhaben lässt, es schwächt den Starken, der es ausübt, und erhält künstlich am Leben, was die natürliche Auslese des Daseins zu beseitigen tendierte^[92]. Was er mit dem deutschen Wort Mitleid — wörtlich „Mitleiden“ — bezeichnet, ist jedoch ein deutlich engerer Begriff als das, was die katholische Theologie unter caritas, der theologischen Tugend der Liebe, versteht: eine übernatürliche Teilhabe, durch Gnade, an eben der Liebe, mit der Gott jede Person liebt, die weder zum passiven Affekt des Bedauerns noch zum utilitaristischen Kalkül noch zur psychologischen Schwäche gehört, sondern zu einer eingegossenen Tugend, die den Ausübenden erhebt und stärkt, statt ihn zu erniedrigen^[93]. Diese Verwechslung — die christliche Liebe wie ein bloßes theologisches Synonym des affektiven Mitleids zu behandeln, das er bei seinen Zeitgenossen analysiert — bildet eine der größten Schwächen der nietzscheschen Kritik, auf die im folgenden Abschnitt zurückzukommen sein wird.

Was an Nietzsches Diagnose zutrifft

Eine redliche katholische Lektüre Nietzsches darf ihn weder zur bloßen nihilistischen Provokationsfigur karikieren noch die reale Treffsicherheit eines Teils seiner Diagnose herunterspielen. Nietzsche hat, mit einer für seine Zeit seltenen Klarheit, gesehen, dass das Europa des 19. Jahrhunderts weiterhin von einem christlichen moralischen Kapital lebte — der Würde der Person, dem Wert des Mitgefühls, der Hoffnung auf einen Sinn der Geschichte —, während es durch den Rationalismus der Aufklärung und dann durch den materialistischen Szientismus das metaphysische und theologische Fundament untergraben hatte, das allein dieses Kapital verständlich machte^[94]. Er hat ebenfalls, mit klinischer Hellsichtigkeit, die psychologische Zerbrechlichkeit gewisser entarteter Frömmigkeitsformen gesehen — zwanghafte Skrupulosität, als Tugend verkleidetes soziales Ressentiment, Moralismus ohne reale Liebe —, die eine katholische Tugendtheologie, die um die Gefahr des Pharisäismus weiß, nicht einfach mit einer Handbewegung beiseiteschieben kann. Genau diese Feststellung greift, ein Jahrhundert später und ohne Nietzsche je zu nennen, die Enzyklika Fides et Ratio auf, wenn sie den zeitgenössischen Nihilismus als direkte Folge einer Krise des Rationalismus beschreibt, der die Vernunft von ihrer Fähigkeit abgeschnitten hat, die Wahrheit über Gott und über den Menschen zu erreichen^[95].

Warum der Tod Gottes nicht das Ende der Geschichte ist

Aber wo Nietzsche bei der Feststellung stehenbleibt und daraus die Notwendigkeit einer menschlichen und einsamen Schöpfung neuer Werte ableitet, antwortet der katholische Glaube, dass die Diagnose des Narren aus der Fröhlichen Wissenschaft eine reale Krankheit der modernen Zivilisation beschreibt, keine metaphysische Wahrheit über Gott selbst. Ratzinger weigert sich, als er genau dieses Gleichnis kommentiert, mit einer bloßen triumphalen Gegenproklamation zu antworten: er sieht darin im Gegenteil einen Ruf an das gläubige Gewissen, dessen Verantwortung immens ist in der Weise, wie es durch seine eigene geistliche Mittelmäßigkeit dazu beigetragen haben kann, Gott für die Menschen seiner Zeit unzugänglich zu machen^[96]. Die katholische Antwort auf den Nihilismus besteht also nicht darin, die Schwere der nietzscheschen Diagnose zu leugnen, sondern ihre Schlussfolgerung zurückzuweisen: nicht weil eine Zivilisation den Glauben verloren hat, hat Gott aufgehört zu existieren, noch ist der Mensch dazu verurteilt, der einzige einsame Autor seiner Werte zu werden — es ist im Gegenteil das Zeichen, dass eine neue, verwurzelte und nicht bloß moralisierende Evangelisierung notwendig und möglich bleibt.

Der genetische Fehlschluss: ein psychologischer Ursprung widerlegt keine Wahrheit

Auf streng logischer Ebene beruht Nietzsches genealogische Methode — den psychologischen Ursprung eines moralischen Glaubens zu erklären, um seine Gültigkeit zu diskreditieren — auf dem, was die Philosophen den genetischen Fehlschluss (genetic fallacy) nennen: zu zeigen, dass diese oder jene christliche Tugend historisch aus einem psychologischen Ressentiment geboren wurde, beweist in keiner Weise, dass diese Tugend an sich falsch oder schlecht wäre. Ein mathematischer Satz bleibt wahr, selbst wenn man entdeckt, dass derjenige, der ihn formuliert hat, einen kleinlichen Ehrgeiz hegte; ebenso kann die christliche Demut eine authentisch gute Tugend sein, selbst wenn manche historische Christen sie mit einem realen Ressentiment gegen die Mächtigen ihrer Zeit praktiziert hätten. Nietzsche verwechselt in seiner Genealogie systematisch den kontingenten psychologischen Ursprung eines Glaubens und dessen eigene Gültigkeit — eine Verwechslung, die der britische Philosoph G. E. Moore einige Jahrzehnte später, allgemeiner, als einen der häufigsten Irrtümer der Moralphilosophie seiner Zeit anprangern wird.

Der Perspektivismus zerstört sich selbst

Der schottische Philosoph Alasdair MacIntyre — der in den Jahrzehnten nach der Veröffentlichung seines Hauptwerks selbst ein aristotelischer, dann thomistischer und zum Katholizismus konvertierter Denker wurde — hat in seiner klassischen Studie After Virtue (1981) die strukturelle Schwierigkeit des nietzscheschen Perspektivismus gezeigt: die These, wonach „es keine Tatsachen gibt, sondern nur Interpretationen“, präsentiert sich selbst als objektive Tatsache über die Natur aller Erkenntnis und nicht als bloße Interpretation unter anderen — was sie in ihrer eigenen Formulierung selbstwidersprüchlich macht^[97]. MacIntyre vertritt im Übrigen, dass der nietzschesche „große Mensch“, indem er beansprucht, die einzige schöpferische Quelle seiner eigenen Werte zu werden, sich gerade von den sozialen und traditionalen Bedingungen abschneidet, die allein die Existenz objektiver anzustrebender Güter verständlich machen — sodass Nietzsche, weit davon entfernt, über die aristotelische Tradition, die er für überholt erklärte, schon durch Ausfall zu triumphieren, im Gegenteil durch seine eigenen Aporien deren Notwendigkeit offenbart^[98].

Löwith, de Lubac, Balthasar: die Generation, die Nietzsche geantwortet hat

Nietzsche hat das ganze 20. Jahrhundert hindurch eine katholische Antwort von außergewöhnlicher intellektueller Qualität hervorgerufen, die auf eine moralisierende Verurteilung zu reduzieren ungerecht wäre. Der Kardinal Henri de Lubac analysiert in seinem großen Werk Le Drame de l'humanisme athée (1944) Nietzsche neben Feuerbach, Marx und Comte als einen der vier großen Propheten des prophetischen Atheismus des 19. Jahrhunderts — jener, die, anders als der gewöhnliche Skeptizismus, aus der Verneinung Gottes eine wahre Ersatzreligion gemacht haben; seine berühmt gewordene Schlussfolgerung lautet, dass „ohne Gott der Mensch die Erde letztlich nur gegen den Menschen organisieren kann“^[99]. Hans Urs von Balthasar, dessen Zürcher Doktorarbeit von 1928 genau der Eschatologie in der modernen deutschen Literatur galt, widmet Nietzsche in seiner Apokalypse der deutschen Seele lange Seiten und sucht philosophisch zu verstehen, warum sich die nietzschesche Zurückweisung des Christentums paradoxerweise mit einer unstillbaren Nostalgie nach Größe, nach Heiligem und nach Verklärung verbindet^[100]. Näher an unserer Zeit situiert der Philosoph Rémi Brague Nietzsche am Ende des „modernen Projekts“, das er in Le Règne de l'homme nachzeichnet: nach Bacon und Descartes kommt der moderne Mensch, der auf jedes ihm übergeordnete Maß — Kosmos, Schöpfergott, natürliche Ordnung — verzichtet hat, bei Nietzsche dazu, den Menschen selbst „überwinden“ zu müssen, weil er dem nicht mehr gewachsen ist, was er nun von sich fordert^[101]. Der Philosoph Fabrice Hadjadj, bekennender Leser Nietzsches ebenso wie Heideggers, verkörpert schließlich eine zeitgenössische Weise, den nietzscheschen Unglauben ernst zu nehmen, statt ihn mit einer defensiven Apologetik abzutun^[102].

Die Demut ist keine Sklavenmoral: das Paradox Christi

Die direkteste Antwort auf den nietzscheschen Einwand, wonach die christliche Demut eine psychologische Erfindung der Schwachen zur Rache an den Starken wäre, ist bereits ausführlich in dem Ignispedia-Artikel über die häufigen Irrtümer über die Demut behandelt worden. Hier sei nur der Kern des Arguments in Erinnerung gerufen: die authentische christliche Demut erniedrigt den Menschen nicht, sie offenbart ihm seine wahre Würde, von Gott geliebt und gerufen zu sein — und es braucht eine seltene Stärke, keine Schwäche, um sich frei zu erniedrigen, ohne sich zu verlieren, wie das Paradox Christi selbst zeigt:

„Christus Jesus war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, Gott gleich zu sein. Sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave … er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.“ — Brief des heiligen Paulus an die Philipper Phil 2,6–8, offizielle liturgische Übersetzung (AELF)^[103]

Was Nietzsche in seiner Genealogie niemals zu begreifen vermag, ist genau die Existenz einer freien Erniedrigung, gewählt aus der Fülle und nicht erlitten aus der Ohnmacht — eben die Unterscheidung, die die katholische Tradition zwischen der Kriecherei (verkleideter Schwäche) und der wahren Demut (sich schenkender Stärke) trifft.

Das überhandnehmende Böse: Nietzsche im großen modernen geistlichen Kampf

Der Ignispedia-Artikel über Wo das Böse überhandnahm situiert Nietzsches Proklamation von 1882 bereits in dem großen Fries des modernen geistlichen Kampfes, neben dem darwinistischen Materialismus, dem marxistischen dialektischen Materialismus und dem freudschen Verdacht — vier Diagnosen des 19. Jahrhunderts, die darin konvergieren, jede auf ihre Weise das transzendente Fundament der menschlichen Würde aufzulösen^[104]. Dieser Artikel entfaltet diesen Punkt nicht im Einzelnen, sondern lädt den Leser, der Nietzsche in diese weitere Genealogie des modernen Atheismus einordnen will, ein, sich dorthin zu wenden.

• Zarathustra — der historische Prophet des Mazdaismus, dessen Namen Nietzsche sich für seinen eigenen philosophischen Fürsprecher angeeignet hat
• Henri de Lubac — Le Drame de l'humanisme athée, die klassische katholische Analyse des prophetischen Atheismus des 19. Jahrhunderts
• Hans Urs von Balthasar — der Theologe der Schönheit, der sein Leben lang mit der deutschen Literatur und Philosophie, einschließlich Nietzsche, im Dialog stand
• Rémi Brague — der Philosoph, der Nietzsche an das Ende des Scheiterns des modernen Projekts stellt
• Fabrice Hadjadj — ein zeitgenössischer Apologet, der den nietzscheschen Unglauben ernst nimmt
• Die häufigen Irrtümer über die Demut — die ausführliche Widerlegung des Einwands der „Sklavenmoral“
• Wo das Böse überhandnahm — Nietzsche, eingeordnet in den Fries des modernen geistlichen Kampfes