Helena Blavatsky (1831-1891)

Geburt in Jekaterinoslaw in eine Adelsfamilie

Helena Petrowna von Hahn wurde am 12. August 1831 (31. Juli nach dem damals in Russland geltenden Julianischen Kalender) in Jekaterinoslaw im Russischen Reich geboren — dem heutigen Dnipro in der Ukraine^[10]. Ihr Vater, Pjotr Alexejewitsch von Hahn, berittener Artilleriehauptmann, stammte aus einer Adelsfamilie deutscher Herkunft; ihre Mutter, Helena Andrejewna von Hahn, geborene Fadejewa, eine zu ihrer Zeit anerkannte Schriftstellerin mit dem Beinamen »russische George Sand«, war die Tochter der Fürstin Jelena Pawlowna Dolgorukaja, selbst eine autodidaktische Aristokratin^[11]. Durch Mutter und Großmutter gehörte die junge Helena also zu einer Linie gebildeter, eigenwilliger Frauen in einem Russland, in dem formale Bildung für Mädchen noch selten war.

Die Familie zog je nach den militärischen Versetzungen des Vaters häufig um: Romankowo, Odessa 1835, Sankt Petersburg 1836, dann Astrachan, Poltawa und Saratow^[12]. Ihre Mutter starb im Juni 1842 mit achtundzwanzig Jahren an Tuberkulose und ließ Helena mit elf Jahren als Waise zurück; sie wurde daraufhin bei ihren Großeltern mütterlicherseits in Saratow aufgezogen^[13]. Ihre Schulbildung blieb informell — Französisch, Künste, Musik —, doch entwickelte sie im Umgang mit der umfangreichen esoterischen Bibliothek ihres Urgroßvaters früh eine Vorliebe für Okkultismus, Alchemie und mystische Literatur^[14].

Eine zerbrochene Ehe mit Nikifor Blavatsky (1849)

Mit siebzehn Jahren willigte Helena ein, Nikifor Wladimirowitsch Blavatsky zu heiraten, den Vizegouverneur der Provinz Jerewan, vierzig Jahre älter als sie. Die Gründe dieser Wahl bleiben unklar; sie sollte später behaupten, sein Glaube an Magie habe sie angezogen^[15]. Obwohl sie kurz vor der Zeremonie versucht hatte, sich zurückzuziehen, fand die Hochzeit am 7. Juli 1849 statt^[16]. Im Palast des Sardar bei ihrem Mann untergebracht, unternahm sie wiederholt erfolglose Fluchtversuche zu ihrer Familie nach Tiflis, bis er sie schließlich gehen ließ^[17]. Diese nur wenige Monate währende Verbindung, die vor Nikifors Tod niemals förmlich aufgelöst wurde, eröffnet die dunkelste und am schwersten überprüfbare Periode ihrer Biografie: neun Reisejahre, die sie selbst erst Jahrzehnte später erzählen sollte, ohne dass ein einziger unabhängiger Zeitzeuge deren Einzelheiten bestätigte.

Eine schwer überprüfbare Chronologie

Hier ist vor dem Eintritt in die Einzelheiten ein methodisches Innehalten geboten. Die gesamte Periode 1849–1858 beruht ausschließlich auf Erzählungen, die Blavatsky selbst erst viel später ihren Schülern und theosophischen Biografen geben sollte; kein einziger äußerer Zeitzeuge der Ereignisse bestätigt sie unabhängig^[18]. Die Historiker vermerken übrigens, dass die allererste bekannte textliche Erwähnung eines Tibet-Aufenthalts erst 1874 auftaucht, in einem Interview mit der Journalistin Anna Ballard von der New Yorker Tageszeitung The Sun — also fast ein Vierteljahrhundert nach den behaupteten Ereignissen^[19]. Dieser methodische Vorbehalt bedeutet nicht, dass alles falsch ist; er bedeutet, dass enzyklopädische Sorgfalt verlangt, diese Jahre als behauptete Erzählung darzustellen, nicht als gesicherte Chronologie.

Von Konstantinopel in den Kaukasus: die frühen Irrfahrten (1849–1858)

Dieser Erzählung zufolge reiste Helena Blavatsky zunächst durch Konstantinopel, Ägypten, Griechenland, Osteuropa, dann Paris und London, finanziert — wie sie sagte — von ihrem Vater^[20]. In England soll sie um 1851 erstmals dem »Meister Morya« begegnet sein, einer indischen spirituellen Gestalt, die in der gesamten späteren theosophischen Mythologie zentral werden sollte^[21]. Weiter behauptete sie, zwischen 1851 und 1852 Nordamerika durchquert zu haben (Kanada, New Orleans, Texas, Mexiko, die Anden), bevor sie auf Weisung ihres Meisters zwei Jahre in Indien verbrachte, wo ein Versuch, nach Tibet zu gelangen, am Widerstand der britischen Behörden scheiterte^[22]. Nach einer Rückkehr nach Europa über das Kap der Guten Hoffnung und einer erneuten Passage durch die Vereinigten Staaten soll sie 1856 über Kaschmir, begleitet von einem tatarischen Schamanen, schließlich nach Tibet gelangt sein^[23]. Im Jahr 1858 kehrte sie zu ihrer Familie nach Pskow in Russland zurück.

Mediumistische Phänomene und ein zweiter behaupteter Tibet-Aufenthalt

Nach Russland zurückgekehrt, behauptete Blavatsky, nach 1858 im Familienhaus in Pskow spontane paranormale Phänomene entwickelt zu haben — Klopfgeräusche, sich bewegende Möbel —, die die spiritistischen Manifestationen vorwegnahmen, die sie später in den Dienst der Theosophie stellen sollte^[24]. Sie versöhnte sich 1862 in Tiflis kurz mit Nikifor Blavatsky und adoptierte ein Kind, Juri, das 1867 starb^[25]. Im Jahr 1864 trug ihr, ihrem eigenen Bericht zufolge, ein Reitunfall in Mingrelien einen Wirbelbruch und ein Koma ein, aus dem sie mit voller Kontrolle über ihre paranormalen Fähigkeiten erwacht sei^[26]. Sie reiste daraufhin nach Italien, Siebenbürgen und Serbien, behauptete, 1867 in der Schlacht von Mentana an der Seite der Garibaldianer gekämpft zu haben, und gab weiter an, über Afghanistan und Kaschmir ein zweites Mal nach Tibet gelangt zu sein, wo sie von Ende 1868 bis Ende 1870 bei den Meistern Morya und Koot Hoomi geweilt habe^[27].

Der Schiffbruch der Eunomia und die Niederlassung in New York (1871–1874)

Im Juli 1871 explodierte das Schiff Eunomia, auf dem sie sich eingeschifft hatte, vor der Küste Griechenlands; Blavatsky zählte zu den sechzehn Überlebenden^[28]. Sie gründete daraufhin in Kairo eine kurzlebige kardecistische »spiritistische Gesellschaft« mit einer gewissen Emma Cutting — der künftigen Emma Coulomb, deren Name in der Affäre, die sie dreizehn Jahre später erschüttern sollte, auf tragische Weise wiederkehren würde^[29]. Nach einer Rückkehr zu ihrer Familie nach Odessa im Juli 1872 reiste sie im April 1873 erneut ab, passierte Bukarest und Paris und traf am 8. Juli 1873 in New York ein^[30]. Sie ließ sich zunächst in einer Wohnkooperative für Frauen in der Lower East Side nieder, verdiente ihren Lebensunterhalt mit Näharbeiten, bevor sie nach dem Tod ihres Vaters ein beträchtliches Vermögen erbte^[31]. Im Dezember 1874 schloss sie eine zweite, bigamische Ehe mit dem Georgier Mikhail Betaneli — eine Verbindung, die zu vollziehen sie sich weigerte und die kurz darauf geschieden wurde^[32].

Die entscheidende Begegnung von Chittenden (Oktober 1874)

Im Oktober 1874 reiste Blavatsky nach Chittenden in Vermont, um die mediumistischen Phänomene der Brüder William und Horatio Eddy zu untersuchen. Dort begegnete sie Oberst Henry Steel Olcott, Rechtsanwalt und Journalist, der für den Daily Graphic über die Affäre berichtete^[33]. Olcott veröffentlichte einen vielbeachteten Artikel über Blavatskys spirituelle Phänomene; die beiden gewöhnten sich an, einander liebevoll »Maloney« und »Jack« zu nennen^[34]. Diese Freundschaft wurde zur Achse, um die im folgenden Jahr die Theosophische Gesellschaft errichtet wurde.

Der New Yorker Kreis und der Gründungsakt

Im Mai 1875 gründeten Blavatsky und Olcott einen ersten informellen Kreis, den Miracle Club, der aus Mangel an Methode verkümmerte^[35]. Am 7. September 1875 überzeugte in einer Versammlung in Blavatskys Wohnung ein Vortrag von George H. Felt über die Anrufung von Elementarwesen Olcott, Blavatsky, Judge und ein gutes Dutzend weiterer Personen, eine Gesellschaft zur Erforschung okkulter Phänomene zu gründen^[36]. Der offizielle Gründungsakt der Theosophischen Gesellschaft wurde am 17. November 1875 in New York unterzeichnet, mit Olcott als Präsident, Judge als Rechtsberater und Blavatsky als korrespondierender Sekretärin und führender Theoretikerin der Bewegung^[37].

Die Gesellschaft definierte sich damals als:

»Eine unsektiererische Körperschaft von Wahrheitssuchern, die sich bemühen, die Brüderlichkeit zu fördern, und danach streben, der Menschheit zu dienen.« — Theosophical Society, Gründungserklärung, 1875^[38]

1896 erhielten ihre drei Ziele ihre endgültige Formulierung:

1. Einen Kern der universellen Brüderlichkeit der Menschheit zu bilden, ohne Unterschied von Rasse, Glauben, Geschlecht, Kaste oder Hautfarbe.
2. Das vergleichende Studium der Religionen, Philosophien und Wissenschaften zu fördern.
3. Die unerklärten Gesetze der Natur und die im Menschen schlummernden Kräfte zu erforschen^[39].

Das erste, scheinbar großzügige Ziel geht mit einer impliziten Zurückweisung der Ausschließlichkeit der christlichen Offenbarung einher: Die theosophische Brüderlichkeit will überkonfessionell sein, was sie, nach den Worten Madame Blavatskys selbst und ihrer künftigen Nachfolgerin Annie Besant, »von Atheisten und Agnostikern leichter angenommen« werde als von den Gläubigen einer geoffenbarten Religion^[40].

Abfassung und Veröffentlichung

Blavatsky begann 1875 mit der Abfassung von Isis entschleiert, zum Teil bei Professor Hiram Corson in Ithaca (New York), und veröffentlichte 1877 beim Verleger J. W. Bouton die zwei Bände von Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology, unter der Redaktion von Professor Alexander Wilder^[41]. Der erste Band bestreitet den Anspruch der modernen Wissenschaft auf Unfehlbarkeit; der zweite, der vergleichenden Theologie gewidmete Band verteidigt die Existenz einer uralten »Religion der Weisheit«, die allen religiösen Traditionen gemeinsam sei^[42]. Die Erstauflage von tausend Exemplaren war trotz feindseliger Kritiken der allgemeinen Presse binnen einer Woche vergriffen^[43].

Eine scharfe Kritik an der katholischen Institution

Der zweite Band widmet der Gesellschaft Jesu einen ganzen Abschnitt und beschuldigt den Orden, die katholische Kirche für seine eigene Macht instrumentalisiert zu haben:

»Fortan ist die Kirche nur noch ein träges Werkzeug und der Papst ein armes, kraftloses Instrument in den Händen dieses Ordens.« — Helena Blavatsky, Isis Unveiled, Bd. II, Kap. »Theology«, 1877^[44]

Diese Attacke gegen den institutionellen Katholizismus, typisch für das antiklerikale Klima des späten 19. Jahrhunderts, darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Theosophie in Wirklichkeit keinerlei christliche Alternative anbietet: Sie löst, wie noch zu zeigen sein wird, die Person Christi selbst in einem allen Traditionen gemeinsamen unpersönlichen »Prinzip« auf.

Ein Werk in massiver Abhängigkeit von nicht ausgewiesenen Quellen

Im Jahr 1895 veröffentlichte der amerikanische Forscher William Emmette Coleman als Anhang zu Vsevolod Solovyovs Buch A Modern Priestess of Isis eine erschöpfende Analyse mit dem Titel The Sources of Madame Blavatsky's Writings. Nach drei Jahren systematischer Durchsicht stellte Coleman fest, dass Isis entschleiert etwa zweitausend nicht ausgewiesene Entlehnungen aus rund hundert früheren Werken enthält, darunter denen des amerikanischen Orientalisten Samuel Fales Dunlap^[45]. Spätere gelehrte Urteile bestätigen diese Schlussfolgerung und nuancieren sie zugleich. Der Historiker Geoffrey Ashe beschreibt das Werk als Gemisch aus »vergleichender Religion, Okkultismus, Pseudowissenschaft und Fantasie«, gezeichnet durch »nicht eingestandene Entlehnung und glattes Plagiat«^[46]. Der Journalist und Illusionist Henry R. Evans nannte es schon 1897 einen »Mischmasch aus Absurditäten, Pseudowissenschaft, Mythologie und Folklore«^[47]. Umgekehrt vertritt der Religionshistoriker Bruce Campbell bei Anerkennung eines »Plagiats großen Stils« die Auffassung, das Werk spiegele dennoch »eine originelle Reihe von Einsichten«, die über die bloße Kompilation hinausgehe^[48]. Wie auch immer das relative Gewicht dieser Urteile ausfällt, die dokumentierte Tatsache bleibt: Blavatskys literarische Autorität ruht auf einem Werk, dessen Rohstoff im Wesentlichen Autoren gehört, die sie nicht nennt.

Bombay, Der Theosophist und die Konversion zum Buddhismus

Im Juli 1878 eingebürgerte Amerikanerin, verließ Blavatsky im Dezember New York — Thomas Edison schenkte ihr bei dieser Gelegenheit einen Phonografen bei der Versteigerung ihrer Möbel — und erreichte im Februar 1879 über London und Liverpool Bombay^[49]. Im Juli 1879 gründete sie die Monatszeitschrift The Theosophist, deren tatsächliche Leitung bald Damodar K. Mavalankar übernahm, der den Begriff »Mahatma« zur Bezeichnung der unsichtbaren Meister einführte^[50]. Im Mai 1880 konvertierten Blavatsky und Olcott bei einer Zeremonie auf Ceylon offiziell zum Buddhismus und nahmen die Fünf Silas auf sich — eine Geste, welche die Theosophische Gesellschaft als erste Konversion amerikanischer Staatsbürger zum Buddhismus darstellen sollte^[51].

Die Mahatma-Briefe und Alfred Percy Sinnett

Im Dezember 1879 begegnete Blavatsky in Allahabad Alfred Percy Sinnett, dem Chefredakteur der Tageszeitung The Pioneer, den sie ermutigte, direkt mit den Meistern zu kommunizieren^[52]. Aus dieser Beziehung gingen über vierzehnhundert Seiten Korrespondenz hervor, die den Mahatmas Koot Hoomi und Morya zugeschrieben wurden — die berühmten »Mahatma-Briefe« —, auf die Sinnett sein eigenes Werk Esoteric Buddhism (1883) gründete^[53]. Der Philologe Max Müller vermerkte schon damals, dass der Inhalt dieser Briefe keinem authentischen Buddhismus entspreche^[54]. Die Debatte über Authentizität und wirklichen Verfasser der Briefe bleibt unter den Forschern offen: Die Biografin Marion Meade versichert, »es könne keinen vernünftigen Zweifel daran geben, dass Helena deren Verfasserin war«^[55].

Die Niederlassung in Adyar und die Krankheit

Im November 1882 erwarb die Theosophische Gesellschaft ein Anwesen in Adyar bei Madras, das zu ihrem ständigen Sitz wurde und es bis heute geblieben ist^[56]. Blavatsky ließ sich dort im Dezember desselben Jahres nieder, doch diagnostizierte man bei ihr die Brightsche Krankheit, ein chronisches Nierenleiden, dessen Wirkungen sie durch ein milderes Klima zu lindern hoffte^[57].

Die Betrugsvorwürfe des Ehepaars Coulomb

1883–1884 hielt sich Blavatsky in Europa auf, wo sie unter anderem Frederic W. H. Myers begegnete, Mitgründer der Londoner Society for Psychical Research (SPR), die sie spöttisch die »Gesellschaft zur Geisterforschung« nannte^[58]. Während ihrer Abwesenheit brach am Sitz von Adyar eine Krise aus: Emma Coulomb, geborene Cutting — dieselbe, die sie 1871 in Kairo kennengelernt und aus Nächstenliebe beherbergt hatte — wurde vom Kontrollrat der Gesellschaft beschuldigt, Gelder veruntreut zu haben, und aufgefordert, den Ort zu verlassen^[59]. Sie und ihr Mann weigerten sich, drohten der Gesellschaft, Briefe veröffentlichen zu lassen, die sie als von Blavatskys Hand stammend ausgaben und die den vorsätzlichen Betrug ihrer paranormalen Phänomene beweisen sollten^[60]. Da die Gesellschaft sich weigerte, der Erpressung nachzugeben, übergab das Ehepaar Coulomb sein Dossier dem Christian College Magazine von Madras, das im September 1884 eine aufsehenerregende Infragestellung der Echtheit von Blavatskys Kräften veröffentlichte, die daraufhin von der Londoner Times aufgegriffen wurde^[61].

Der Hodgson-Bericht (Dezember 1885)

Die SPR entsandte ihren Ermittler Richard Hodgson nach Indien, beauftragt zu prüfen, ob die den Mahatma-Briefen zugeschriebenen Phänomene auf eine authentische psychische Aktivität zurückgingen. Sein im Dezember 1885 veröffentlichter Bericht schloss ohne Umschweife:

»[Sie] verdient sich damit einen dauerhaften Platz im Gedächtnis als eine der vollendetsten, genialsten und interessantesten Betrügerinnen der Geschichte.« — Richard Hodgson, Report of the Committee Appointed to Investigate Phenomena Connected with the Theosophical Society, Proceedings of the Society for Psychical Research, Bd. III, Dezember 1885^[62]

Hodgson schloss, dass die Beweise Emma Coulombs Aussage bestätigten und dass mehrere eidesstattliche Erklärungen von Mitgliedern der Theosophischen Gesellschaft, behaftet mit erwiesenen Ungereimtheiten und Widersprüchen, deren eigene Glaubwürdigkeit ruinierten^[63]. Schon im November 1884, noch vor Veröffentlichung des Berichts, war Blavatsky mit dem jungen Charles Webster Leadbeater nach Kairo gereist, in der Hoffnung, kompromittierendes Material über Emma Coulombs Vergangenheit zusammenzutragen^[64] — ein Vorgehen, das für sich genommen erhellt, in welcher Zerbrechlichkeit die Gründerin der Krise bereits entgegensah.

Eine kritische Neubewertung … die die Phänomene nicht rehabilitiert

Im März 1885 verließ Blavatsky, geschwächt durch Krankheit und Kontroverse, Indien endgültig und trat von ihrem Amt als korrespondierende Sekretärin zurück — die Theosophische Gesellschaft zählte damals einhunderteinundzwanzig chartierte Zentren weltweit, davon einhundertsechs in Indien, Birma und Ceylon^[65]. Ein Jahrhundert später, 1986, veröffentlichte das Journal der SPR selbst eine kritische Neubewertung des Hodgson-Berichts aus der Feder Vernon Harrisons, seit fünfzig Jahren Mitglied der Society for Psychical Research und anerkannter Experte für die Analyse gefälschter Dokumente, der darin schwere methodische Mängel aufzeigte^[66]. Die SPR gab an, diese Arbeit »im Interesse der Wahrheit und der Fairness und um das Unrecht, das [ihr] Bericht verursacht haben mag, wiedergutzumachen« veröffentlicht zu haben^[67]. Diese Neubewertung begründete eine starke Vermutung, dass die Blavatsky zugeschriebenen belastenden Briefe von den Coulombs selbst gefälscht worden seien — doch bewies sie umgekehrt keineswegs die Realität der paranormalen Phänomene, die Blavatsky beanspruchte; die heutigen Historiker bleiben uneins über den genauen Anteil bewussten Betrugs und mystischer Aufrichtigkeit bei ihr^[68].

Drei fundamentale Sätze

Im Frühjahr 1887 nach einem Aufenthalt in Deutschland und Belgien in London eingetroffen, gründete Blavatsky dort die Blavatsky Lodge und widmete sich ihrem ehrgeizigsten Werk: Die Geheimlehre, Synthese von Wissenschaft, Religion und Philosophie, veröffentlicht in zwei Bänden im Jahr 1888^[69]. Das Werk gibt sich als Kommentar zu uralten tibetischen Strophen aus einem geheimnisvollen »Buch Dzyan«, verfasst in einer »Senzar« genannten Sprache — deren Existenz niemals durch einen einzigen Linguisten oder ein einziges unabhängiges Manuskript bestätigt werden konnte^[70]. Das Proömium des ersten Bandes stellt drei »fundamentale Sätze« auf, die die gesamte theosophische Metaphysik zusammenfassen sollen. Der erste besagt:

»Ein allgegenwärtiges, ewiges, grenzenloses und unwandelbares Prinzip, über das jede Spekulation unmöglich ist, da es die Kraft menschlicher Vorstellung übersteigt und durch jeden menschlichen Ausdruck oder Vergleich nur verkleinert werden könnte.« — Helena Blavatsky, The Secret Doctrine, Bd. I, Proem, 1888^[71]

Der dritte Satz fügt »die fundamentale Identität aller Seelen mit der universellen Überseele« hinzu und behauptet »die obligatorische Pilgerschaft jeder Seele — eines Funkens jener Überseele — durch den Zyklus der Inkarnationen«^[72]. Man erkennt hier, in unpersönlicher Formulierung, die Struktur von Karma und Reinkarnation des Hinduismus selbst, aufgepfropft auf ein der christlichen und neuplatonischen Sprache entlehntes Vokabular.

Die »Wurzelrassen«: Lemuria, Atlantis, arische Rasse

Der ausgeführteste — und meistdiskutierte — Teil der Geheimlehre entfaltet eine Kosmologie von sieben »Wurzelrassen« (root races), die einander auf heute versunkenen Kontinenten ablösen sollen, jede in sieben Unterrassen geteilt^[73].

Diese rassifizierte Kosmologie verlangt eine notwendige historische Warnung. Sie hat bei Blavatsky selbst keine explizite politische Tragweite. Doch der britische Historiker Nicholas Goodrick-Clarke dokumentiert in seiner maßgeblichen akademischen Studie The Occult Roots of Nazism (1985), dass österreichische Ideologen des frühen 20. Jahrhunderts, insbesondere Guido von List und Jörg Lanz von Liebenfels, aus dem Vokabular der theosophischen »Wurzelrassen« schöpften, um einen rassistischen und nationalistischen Mystizismus zu errichten, den er Ariosophie nennt und dessen indirekter Einfluss auf gewisse Wiener völkische Kreise vor dem Nationalsozialismus heute von den Historikern anerkannt ist^[77]. Goodrick-Clarke präzisiert allerdings, dass sich in seiner These der Nationalsozialismus als Bewegung nicht mit diesen okkultistischen Kreisen vermischt und deren Einfluss auf die NS-Ideologie indirekt bleibe^[78]; es bleibt dennoch dabei, dass das von Blavatsky geschmiedete kosmologische Vokabular, ohne dass sie dafür verantwortlich wäre oder es gewollt hätte, einen Teil des symbolischen Materials lieferte, das von dieser Randströmung wiederaufgegriffen wurde.

Eine dokumentierte Abhängigkeit von rund hundert Quellen

Coleman setzte in demselben Essay von 1895 die Analyse fort, die er zu Isis entschleiert geführt hatte: Er schätzt, dass Die Geheimlehre Hunderte nicht ausgewiesener Entlehnungen aus mehr als hundert Quellen enthält, darunter H. H. Wilsons Übersetzungen des Vishnu Purana, das Werk World Life des Geologen Alexander Winchell und Atlantis: The Antediluvian World (1882) von Ignatius Donnelly^[79]. Er verzeichnet darin so mehrere hundert zusätzliche nicht ausgewiesene Entlehnungen, nach den bereits in Isis entschleiert festgestellten zweitausend^[80].

Die Esoterische Sektion und die letzten Werke

Am 9. Oktober 1888 machte Oberst Olcott die Gründung einer Esoterischen Sektion innerhalb der Theosophischen Gesellschaft offiziell, vorbehalten dem vertieften Studium und unter Blavatskys direkter Verantwortung^[81]. Im Jahr 1889 veröffentlichte sie Schlag auf Schlag Der Schlüssel zur Theosophie, eine doktrinäre Zusammenfassung in Frage und Antwort, und Die Stimme der Stille, einen kurzen meditativen Text, der als Übersetzung tibetischer Fragmente ausgegeben wurde^[82].

Tod und unmittelbare Nachwelt

Geschwächt durch die Grippeepidemie, die England im Winter 1889–1891 heimsuchte, starb Blavatsky am 8. Mai 1891 nachmittags in der Londoner Wohnung ihrer Schülerin Annie Besant^[83]. Die medizinischen Register vermerken eine chronische desquamative Nephritis, verschlimmert durch zwölftägige Grippe und fünftägige akute Bronchitis^[84]. Ihr Leichnam wurde am 11. Mai im Krematorium von Woking eingeäschert; ihre Asche wurde in drei Teile geteilt — ein Teil blieb in Europa, ein Teil begleitete William Quan Judge in die Vereinigten Staaten, ein Teil wurde im Ganges in Indien verstreut^[85]. Seither begehen die Theosophen weltweit jedes Jahr dieses Datum unter dem Namen »Tag des Weißen Lotus« (White Lotus Day)^[86].

Annie Besant und die Episode des »Weltlehrers«

Nach Blavatskys Tod (1891) blieb die Präsidentschaft bei Oberst Olcott bis zu dessen eigenem Tod 1907: Annie Besant folgte ihm daraufhin an die Spitze der Theosophischen Gesellschaft von Adyar. Diese Nachfolge war jedoch weder unmittelbar noch einzig: Bereits 1895 hatte William Quan Judge den Großteil der Amerikanischen Sektion in eine Abspaltung geführt, die als »Theosophische Gesellschaft in Amerika« reorganisiert wurde und aus der die sogenannte Pasadena-Linie hervorgehen sollte. Im Jahr 1909 erklärten Besant und Charles Webster Leadbeater — derselbe, der sie im November 1884 mitten in der Coulomb-Affäre nach Kairo begleitet hatte —, der junge Inder Jiddu Krishnamurti, damals vierzehn Jahre alt, sei das reinkarnierte Vehikel eines christusgleichen »Weltlehrers«^[87]. Sie gründeten 1911 um ihn den Orden des Sterns im Osten, der bald fast hunderttausend Anhänger versammelte^[88].

Doch am 3. August 1929 löste Krishnamurti in Ommen (Niederlande) vor den dreitausend zum Jahreslager versammelten Mitgliedern selbst den Orden auf, den man um seine Person errichtet hatte:

»Die Wahrheit ist ein Land ohne Wege, und man kann sich ihr auf keinem Weg nähern, durch keine Religion, durch keine Sekte.« — Jiddu Krishnamurti, Rede zur Auflösung des Ordens des Sterns im Osten, Ommen, 3. August 1929^[89]

Dieser fast vierzig Jahre nach Blavatskys Tod eingetretene Epilog veranschaulicht eine strukturelle Zerbrechlichkeit des theosophischen Gebäudes, das sie errichtet hatte: Gegründet auf die persönliche Autorität unsichtbarer »Meister« und aufeinanderfolgender charismatischer Vermittlungen, bleibt es dem Zusammenbruch ausgesetzt, sobald ein Glied der charismatischen Kette sich entzieht.

Die historische Matrix des New Age

Das römische Lehramt selbst erkennt in dem Dokument Jesus Christus, Träger des lebendigen Wassers, das am 3. Februar 2003 gemeinsam von den Päpstlichen Räten für die Kultur und für den interreligiösen Dialog veröffentlicht wurde, an, dass Blavatskys Theosophie die unmittelbare historische Matrix der zeitgenössischen New-Age-Bewegung bildet:

»Die wesentliche Matrix des New-Age-Denkens liegt in der esoterisch-theosophischen Tradition. […] Diese Form der Esoterik hat ihre vollendetste Gestalt in der Darstellung gefunden, die Helena Blavatsky gegeben hat, das russische Medium, das mit Henry Olcott 1875 die Theosophische Gesellschaft gründete.« — Päpstliche Räte für die Kultur und den interreligiösen Dialog, Jesus Christus, Träger des lebendigen Wassers, § 2.3.2, 2003^[90]

Zur vollständigen Geschichte dieser Filiation — Alice Bailey, die Gegenkultur der Jahre 1960–1980, die New-Age-Lehre und ihre ausführliche katholische Kritik — siehe den eigenen Artikel Das New Age. Zur langen Geschichte der westlichen Esoterik, in die sich die Theosophie einordnet, siehe Die Esoterik.

Was man als aufrichtig anerkennen kann

Eine ehrliche katholische Lektüre von Helena Blavatskys Leben beschränkt sich nicht auf eine trockene Verurteilung. Ihre Suche nach einer universellen Weisheit übersetzt eine richtige Intuition, die das Zweite Vatikanische Konzil in einem ganz anderen Sinn in der Erklärung Nostra Aetate aufgreifen sollte: Die großen religiösen Traditionen tragen oft, trotz ihrer Irrtümer, einen »Strahl jener Wahrheit, die alle Menschen erleuchtet«^[91]. Ihre Gelehrsamkeit, ihre hartnäckige Arbeit, ihr Wille, einen damals im Europa des 19. Jahrhunderts triumphierenden szientistischen Materialismus zu überwinden, und ihr Beharren auf einer universellen Brüderlichkeit jenseits von Rassen und Kasten gehen aus einem authentischen Anliegen hervor, auch wenn es sich in einem zutiefst mangelhaften doktrinären Rahmen ausdrückt.

Ein unpersönliches Prinzip gegen den lebendigen Gott

Der Punkt, an dem sich die Theosophie am radikalsten vom katholischen Glauben entfernt, betrifft das Wesen Gottes selbst. Die Katholische Enzyklopädie von 1912 formuliert es ohne Umschweife:

»Die Theosophie ist in Wirklichkeit eine Form des Pantheismus und leugnet einen persönlichen Gott sowie die persönliche Unsterblichkeit.« — J. T. Driscoll, Catholic Encyclopedia, Art. »Theosophy«, New York, 1912^[92]

Das »allgegenwärtige, ewige, grenzenlose und unwandelbare Prinzip« des ersten Fundamentalsatzes der Geheimlehre^[93] ist gerade nicht der lebendige Gott, den das Credo bekennt — »Ich glaube an den einen Gott […] den allmächtigen Vater« —, von dem der Katechismus aussagt, er sei »eine Gemeinschaft von Personen«, wirklich unterschieden, Vater, Sohn und Heiliger Geist, handelnd, erkennend und frei liebend^[94]. Blavatskys Gott ist umgekehrt ein unpersönliches Absolutes, über das sich nichts aussagen lässt, ein reines metaphysisches Substrat, das selbst der Atheist oder Agnostiker mühelos übernehmen kann^[95]. Genau diese Struktur erlaubt es der Theosophie, unterschiedslos alle religiösen Traditionen aufzusaugen: Ein Prinzip ohne Antlitz kann niemanden verraten, weil es sich gegenüber niemandem je verpflichtet hat.

Viele »Meister« gegen die einzigartige Inkarnation

Der Katechismus erinnert daran, dass die christliche Heilsordnung als »neuer und endgültiger Bund niemals vergehen wird« und dass daher »vor der herrlichen Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus keine neue öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten ist«^[96]. Das Wort Gottes ist ein für alle Mal Fleisch geworden, »für uns Menschen und zu unserem Heil« — nicht als einer von vielen Avataren eines unpersönlichen »kosmischen Christus«, zugänglich durch aufeinanderfolgende »Meister«, sondern als die einzigartige göttliche Person, wirklich inkarniert in Jesus von Nazareth^[97]. Doch genau diese Einzigkeit löst die theosophische Mythologie der Mahatmas auf: Morya, Koot Hoomi und ihresgleichen besetzen in Blavatskys System die Funktion aufeinanderfolgender Mittler einer fortlaufenden, hierarchisierten Offenbarung — eine Funktion, die im katholischen Glauben allein Christus zukommt und sich niemals wiederholt^[98].

Karma, Reinkarnation und Okkultismus: was die Kirche nicht annehmen kann

Der dritte Fundamentalsatz der Geheimlehre, der »die obligatorische Pilgerschaft jeder Seele […] durch den Zyklus der Inkarnationen« setzt^[99], übernimmt unverändert die hinduistische Lehre der Reinkarnation — die im Artikel »Warum die Reinkarnation ein Irrglaube ist?« bereits ausführlich widerlegt wurde. Was die von Blavatsky selbst beanspruchten okkulten Praktiken angeht — Materialisationen, mediumistische Kommunikationen, automatisches Schreiben von »Briefen«, die unsichtbaren Meistern zugeschrieben wurden —, so ordnet der Katechismus sie unmissverständlich unter die zu verwerfenden Praktiken ein:

»Alle Formen der Wahrsagerei sind abzulehnen: Indienstnahme Satans oder der Dämonen, Totenbeschwörung oder andere Praktiken, von denen man zu Unrecht annimmt, sie »enthüllten« die Zukunft. […] Sie widersprechen der Ehre und Ehrfurcht, in liebender Furcht vereint, die wir Gott allein schulden.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2116^[100]

Derselbe Katechismus präzisiert im folgenden Paragraphen, »alle Praktiken der Magie oder Hexerei, mit denen man sich okkulte Mächte dienstbar zu machen sucht, um sie in seinen Dienst zu stellen, […] stehen in schwerem Widerspruch zur Tugend der Gottesverehrung«^[101]. Ob diese Phänomene bei Blavatsky ganz oder teilweise betrügerisch waren — wie der Hodgson-Bericht nachdrücklich nahelegt^[102] — oder teilweise aufrichtig — wie die Neubewertung von 1986 nahelegt^[103] —, ist aus katholischer Sicht letztlich weniger wichtig als die Struktur des Vorgehens selbst: eine verborgene Macht oder ein verborgenes Wissen außerhalb der öffentlichen Offenbarung Christi und seiner durch die Kirche überlieferten Tradition zu suchen.

Ein jesuitisches Urteil ohne Umschweife

Der englische Priester Fr. Cyril Charles Martindale S.J. fasst in den Seiten des Catholic Answers Magazine zusammen, warum die Theosophie sich letztlich nicht als bloße großzügige Variante des Christentums ausgeben kann:

»Jede Form des Christentums kann innerhalb der Theosophie ihren Platz finden — außer der katholischen Kirche.« — Fr. C. C. Martindale S.J., Catholic Answers Magazine^[104]

Diese Formel erfasst präzise den theosophischen Mechanismus: Ein System, das alle Offenbarungen zu umfassen beansprucht, kann von seiner Konstruktion her nicht zulassen, dass eine einzige von ihnen allein wahr sagt unter Ausschluss der anderen — was die katholische Kirche gerade von der in Jesus Christus empfangenen Offenbarung behauptet, dem »Mittler und der Fülle der ganzen Offenbarung«^[105]. Blavatskys Theosophie ist also nicht nur eine Lehre unter anderen: Sie ist durch ihre Struktur selbst unvereinbar mit jedem Anspruch auf eine endgültige geoffenbarte Wahrheit — der katholischen, aber in je verschiedenem Maß auch mit der Ausschließlichkeit jeder verfassten religiösen Tradition.

Vergleichende Synthese

Die folgende Tabelle stellt Punkt für Punkt die zentralen Behauptungen der blavatskyschen Theosophie und die entsprechende Lehre des Katechismus der Katholischen Kirche einander gegenüber.

• Das New Age — vollständige Geschichte der aus der Theosophie geborenen zeitgenössischen Bewegung, ausführliche Lehre und vollständige katholische Antwort.
• Die Esoterik — die langen Wurzeln des westlichen Okkultismus, von der antiken Gnosis bis zum New Age.
• Warum die Reinkarnation ein Irrglaube ist? — ausführliche Widerlegung der Lehre von Karma und aufeinanderfolgenden Wiedergeburten.
• Mary Baker Eddy (1821–1910), Joseph Smith (1805–1844), Ellen G. White (1827–1915) und Charles Taze Russell (1852–1916) — die anderen großen Gründerinnen und Gründer amerikanischer Neureligionen des 19. Jahrhunderts.