William Booth (1829-1912)

Geburt in Sneinton und Ruin der Familie

William Booth wurde am 10. April 1829 in Sneinton, einem Vorort von Nottingham, als zweiter Sohn von Samuel Booth, Nagelschmied und kleinem Bauunternehmer aus Belper (Derbyshire), und Mary Moss geboren^[7]. Die Familie zählte fünf überlebende Kinder — William, seinen älteren Bruder Henry und drei Schwestern, Ann, Emma und Mary^[8]. Samuel Booth hatte ein bescheidenes Vermögen angehäuft und dann durch gescheiterte Immobilienspekulationen vergeudet, sodass die Familie 1842, als William erst dreizehn Jahre alt war, die Kosten seiner Schulbildung nicht mehr tragen konnte^[9]. William wurde daraufhin bei Francis Eames, einem Pfandleiher in Nottingham, in die Lehre gegeben, wo er sechs Jahre lang Elend und chronische Verschuldung der englischen Arbeiterklasse aus nächster Nähe beobachtete — eine Erfahrung, die seine künftige soziale Sensibilität nachhaltig prägen sollte^[10].

Der Tod des Vaters und die „Bekehrung in extremis“ von Samuel Booth

Am 23. September 1842, wenige Monate nach Beginn von Williams Lehre, starb Samuel Booth, nicht ohne — so die biografische Überlieferung der Heilsarmee — auf dem Sterbebett eine Bekehrung in letzter Stunde erlebt zu haben^[11]. Dieser Ruin und sodann das Verschwinden des Vaters ließen die Familie Booth in dauerhafter Bedürftigkeit zurück, die William unmittelbar teilte, indem er sechs von sieben Tagen im Laden des Pfandleihers arbeitete und täglich mit den Elendsgegenständen konfrontiert war, welche die Armen Nottinghams versetzten, um zu überleben.

Die Bekehrung von 1844: „Diese große Veränderung geschah an mir“

Zwei Jahre nach Beginn seiner Lehre, im Alter von fünfzehn Jahren, durchlebte William Booth eine religiöse Bekehrung, über deren genaue Umstände sich die Biografen nicht einig sind: Manche verorten sie bei einer methodistischen Erweckung unter dem Prediger Isaac Marsden in der Broad Street Wesleyan Chapel von Nottingham, andere auf der Straße selbst, auf dem Heimweg von einer Versammlung, wieder andere bei einer einfachen Gebetsversammlung^[12]. Booth selbst verortete in einer Erinnerung, die von seinem ersten autorisierten Biografen überliefert ist, das entscheidende Ereignis außerhalb jedes geweihten Gebäudes:

„Es war auf der Straße, unter freiem Himmel, dass diese große Veränderung an mir geschah.“ — William Booth, Erinnerung berichtet von George S. Railton, The Authoritative Life of General William Booth, überarb. Aufl., London, Hodder & Stoughton, 1912, Kap. II („Salvation in Youth“)^[13]

Diese biografische Unschärfe über den genauen Ort seiner Bekehrung ist keineswegs anekdotisch, sondern wurde zu einem beständigen Zug von Booths Spiritualität: Im Gegensatz zu John Wesley, dessen Erfahrung in der Aldersgate Street vom 24. Mai 1738 genau datiert und lokalisiert bleibt, verortete Booth das Wesentliche seines religiösen Lebens stets außerhalb kirchlicher Gebäude, auf der Straße, in unmittelbarem Kontakt mit den Armen — eine Logik, die zwanzig Jahre später die Freiluftpredigt der Christian Mission inspirieren sollte^[14].

Erste Schritte als Laienprediger (1846)

Ab 1846, beeinflusst vom Revivalismus, den der Prediger James Caughey aus Amerika importiert hatte, sowie von einem gewissen David Greenbury, hielt der junge Booth seine erste Predigt in der Kid Street in Nottingham vor einem volkstümlichen Publikum^[15]. Er wurde methodistischer Laienprediger und predigte regelmäßig zu den Armen und Ausgestoßenen seiner Geburtsstadt, an der Seite seines engsten Freundes Will Sansom, der 1849 an Tuberkulose starb und damit ihrer gemeinsamen evangelistischen Arbeit ein vorzeitiges Ende setzte^[16].

Nach abgeschlossener Lehre: Aufbruch nach London (1848–1849)

Seine Lehre beim Pfandleiher endete 1848; Booth blieb daraufhin fast ein Jahr ohne feste Anstellung, bevor er sich 1849 in London niederließ, wo er erneut eine Anstellung als Pfandleiher fand und zugleich in seiner Freizeit die Evangelisierung unter freiem Himmel auf dem Kennington Common fortsetzte^[17].

Wirken im Methodist Reform und in der Methodist New Connexion

1851 schloss sich Booth einer methodistischen Abspaltung an, dem Methodist Reform, in dessen Dienst er in den hauptamtlichen Dienst eintrat, bevor er sich 1854 der Methodist New Connexion als reisender Evangelist anschloss — einer Denomination, die sich von der ursprünglichen wesleyanischen Connexion unterschied, aus einer ersten methodistischen Spaltung von 1797 noch vor dem Tod John Wesleys hervorgegangen war und eine stärkere Beteiligung der Laien an der Leitung der Kirche beanspruchte^[18]. Am 10. April 1852, seinem dreiundzwanzigsten Geburtstag, trat Booth in der Binfield Chapel in Clapham in den hauptamtlichen Dienst ein und formte seine Predigt bewusst nach dem Vorbild des amerikanischen Revivalisten James Caughey, dem er bereits in Nottingham begegnet war^[19].

Catherine Mumford: Begegnung und Verlobung (1852)

Wenig mehr als einen Monat nach Beginn dieses hauptamtlichen Dienstes, am 15. Mai 1852, verlobte sich Booth mit Catherine Mumford, einer frommen und gebildeten jungen Frau, Tochter eines methodistischen Küfers, der zum Wanderhändler geworden war, deren theologische Intelligenz und Temperament einer Sozialreformerin sein gesamtes künftiges Wirken tief prägen sollten^[20]. Das Paar heiratete am 16. Juni 1855 — am 17. laut allein der englischsprachigen Seite „William Booth“, gegen die Mehrzahl der Biografien — in der kongregationalistischen Kirche von Stockwell Green in London^[21].

Aufeinanderfolgende Berufungen und soziales Engagement des Ehepaars (1853–1859)

In den folgenden Jahren wurde Booth nacheinander nach Spalding in Lincolnshire im Jahr 1853 berufen, noch im Dienst der methodistischen Reformer, sodann nach seinem Eintritt in die Methodist New Connexion im Jahr 1854 nach Brighouse im West Riding von Yorkshire im Jahr 1857, wo er und Catherine gegen die Kinderarbeit in den dortigen Spinnereien kämpften, sowie nach Gateshead im Jahr 1859^[22].

Die Ablehnung der Konferenz von Liverpool (1861)

Nach drei Jahren in Gateshead bittet Booth die in Liverpool versammelte Konferenz der Methodist New Connexion im Jahr 1861 um die Erlaubnis, sich ganz der reisenden Evangelisation zu widmen, statt eine feste Kreisgemeinde zu betreuen^[23]. Die Konferenz lehnt diese Bitte ab; Booth tritt daraufhin aus dem Predigtamt der Methodist New Connexion zurück und ist damit von den methodistischen Kanzeln ausgeschlossen, die ihm bis dahin offengestanden hatten^[24]. Er wird fortan unabhängiger Evangelist und zieht außerhalb jeder etablierten denominationalen Struktur durch England — eine institutionell fragile Position, die ihn jedoch unmittelbar auf das missionarische Abenteuer im Londoner East End vier Jahre später vorbereitet.

Catherine Mumford und die Verteidigung des weiblichen Predigtamts (1859)

Noch vor dem Bruch von 1861 hatte Catherine Booth im Jahr 1859 eine Abhandlung veröffentlicht, die in der Geschichte des englischen christlichen Feminismus berühmt geblieben ist, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel („Das weibliche Predigtamt, oder das Recht der Frau, das Evangelium zu predigen"), verfasst zur Verteidigung der Legitimität der weiblichen Predigt gegen ihre Kritiker^[25]. Gestützt auf den Galaterbrief führt sie darin ein schriftgemäßes Argument an, das zu einer Lehrgrundlage der Heilsarmee werden sollte:

„In den Vorrechten, Pflichten und Verantwortlichkeiten des Reiches Christi ist jeder Unterschied von Nation, Kaste und Geschlecht aufgehoben." — Catherine Booth, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, London, 1859, zu Galater 3, 28^[26]

Diese im viktorianischen religiösen Umfeld außergewöhnliche Überzeugung wird von der Heilsarmee vollständig institutionalisiert: Von ihrer Gründung an können Frauen dort predigen, Posten befehligen und alle Grade der Hierarchie bis hin zum General erreichen — eine der Töchter von William und Catherine, Evangeline Booth, wird die weltweite Bewegung übrigens von 1934 bis 1939 leiten^[27].

2. Juli 1865: ein Zelt auf einem ehemaligen Quäkerfriedhof

Im Jahr 1865 reist Booth nach London, um dort bei einer wandernden Zeltmission zu predigen; erschüttert von der extremen Armut des East End, beschließt er, sich dort dauerhaft niederzulassen, statt zu seinem bisherigen Dienst zurückzukehren^[28]. Am 2. Juli 1865 predigt er erstmals unter einem Zelt, das auf einem ehemaligen Quäkerfriedhof in Mile End Waste in Whitechapel errichtet wurde — ein Datum, das die Heilsarmee bis heute als ihren eigentlichen Gründungsakt festhält und jedes Jahr unter dem Namen „Founder's Day" feiert^[29]. Die ersten Versammlungen finden anschließend abends in einem alten Lagerhaus statt, wo Straßenkinder Steine und Knallkörper durch die Fenster werfen, um die Predigt zu stören^[30]. Catherine Booth wird später erzählen, dass ihr Mann Abend für Abend von dieser täglichen Straßenpredigt erschöpft heimkehrte, die Kleidung oft zerrissen und den Kopf manchmal verbunden, dort, wo ihn ein Stein getroffen hatte^[31].

„Food for the Million" und die ersten sozialen Werke

Booths Bewegung, zunächst East London Christian Revival Society genannt, benennt sich bald in Christliche Mission und dann in East London Christian Mission um^[32]. Bereits in diesen ersten Jahren erprobt Booth verschiedene Formen konkreter Hilfe für die Armen des East End, insbesondere Volksküchen mit dem Namen „Food for the Million", während die Christliche Mission bis dahin nur eine karitative Gruppe unter fast fünfhundert wohltätigen Werken ist, die im damaligen Londoner East End tätig sind^[33].

Die Anekdote von der „Freiwilligenarmee" (Mai 1878)

Im Mai 1878, als Booth seinem Sekretär George Scott Railton einen Text diktiert, der die Christliche Mission als „eine Freiwilligenarmee" (a volunteer army) darstellt, meldet sich sein Sohn Bramwell Booth mit dem Einwand zu Wort: „Freiwilliger! Ich bin kein Freiwilliger, ich bin regulär!"^[34]. Railton erhält daraufhin die Anweisung, in dem gerade entstehenden Text das Wort „Heil" an die Stelle des Wortes „freiwillig" zu setzen, wodurch der Name entsteht, der sich endgültig durchsetzen wird: The Salvation Army, die Heilsarmee^[35].

Eine Organisation nach dem Vorbild der britischen Armee

Zu dieser Gründungsanekdote tritt eine bewusste organisatorische Entscheidung hinzu: Die gesamte Bewegung übernimmt fortan eine militärische Begrifflichkeit und Hierarchie. Booth wird „General", die Prediger werden „Offiziere" mit Dienstgraden (Leutnant, Hauptmann, Major, Oberst, Kommissar), und die einfachen Mitglieder werden zu „Soldaten", die einer Uniform, Musikzügen und einer schriftlichen Verpflichtung unterliegen — zunächst Kriegsartikel genannt, heute Verpflichtung des Soldaten —, die sie vor ihrer offiziellen Aufnahme unterzeichnen müssen^[36]. Booth übt das Amt des Generals vom 2. Juli 1865 — dem rückblickend als Gründungsdatum der Bewegung festgehaltenen Tag — bis zu seinem Tod am 20. August 1912 aus, wobei die formelle Bezeichnung „General" allerdings erst ab 1878 auftritt^[37].

Die Fahne und der Schlachtruf „Blut und Feuer"

Die weltweit gehisste Fahne der Heilsarmee verbindet Rot (das Blut Christi), Gelb (das Feuer des Heiligen Geistes) und Blau (die Reinheit); ihr Leitspruch „Blut und Feuer" (Blood and Fire) verdichtet diese Symbolik^[38]. Diese Devise, von der viktorianischen Presse weitgehend missverstanden, wird lange fälschlich so gedeutet, als beziehe sie sich auf das Blut der Sünder und das Feuer der Hölle, und trägt zu dem Bild des Scharlatanerie bei, das manche Zeitungen damals Booth und seiner Bewegung anhefteten^[39].

Ein klassisch protestantisches Bekenntnis in seinen acht ersten Artikeln

Die Heilsarmee bekennt seit ihrem Ursprung elf offizielle Lehren, die heute im Anhang des vom britischen Parlament 1980 verabschiedeten Salvation Army Act festgeschrieben sind^[40]. Die acht ersten Artikel übernehmen fast wortgetreu die großen Aussagen der klassischen evangelikalen protestantischen Theologie: die ausschließliche Inspiration der Schrift als Glaubensregel, die Einheit und Dreieinigkeit Gottes, die Vereinigung der beiden göttlichen und menschlichen Naturen in Christus, den Fall Adams und Evas und die daraus folgende völlige Verderbtheit aller Menschen, die durch den Tod Christi für die ganze Welt dargebotene allgemeine Sühne, die Notwendigkeit von Buße, Glaube und Wiedergeburt durch den Heiligen Geist sowie die Rechtfertigung aus Gnade durch Glauben^[41].

Die völlige Heiligung und das Jüngste Gericht

Die drei letzten Artikel tragen das eigene Gepräge des methodistisch-wesleyanischen Erbes, aus dem Booth über den Kanal der Methodist New Connexion hervorgegangen ist: das Verbleiben im Heil hängt von einem fortgesetzten gehorsamen Glauben ab, alle Gläubigen haben das Vorrecht, „völlig geheiligt“ zu sein, Leib, Seele und Geist untadelig bewahrt bis zur Wiederkunft Christi, und der Schlussartikel bekennt die Unsterblichkeit der Seele, die Auferstehung der Leiber, das allgemeine Gericht, die ewige Seligkeit der Gerechten und die endlose Strafe der Gottlosen^[42]. Diese Lehre der völligen Heiligung, in ihrer Struktur identisch mit der von John Wesley gelehrten „christlichen Vollkommenheit“, bezeugt die unmittelbare theologische Abstammung zwischen dem ursprünglichen wesleyanischen Methodismus und der Heilsarmee, ungeachtet des organisatorischen Bruchs, der die Methodist New Connexion Booths von der von Wesley selbst gegründeten wesleyanischen Connexion trennt.

Eine Kirche ohne Sakramente: warum weder Taufe noch Abendmahl

Der eigentümlichste Zug der Heilsarmee, der in der Theologie John Wesleys fehlt, der seinerseits Taufe und Abendmahl beibehielt, ist die vollständige und bewusste Ablehnung der beiden üblichen protestantischen Sakramente^[43]. William und Catherine Booth begründen diese Entscheidung mit mehreren übereinstimmenden Argumenten, dargelegt in der offiziellen Lehrdokumentation der Bewegung: Viele Christen, so meinen sie, hätten sich auf die äußeren Zeichen der geistlichen Gnade verlassen statt auf die Gnade selbst; das Neue Testament enthalte nach ihrer Lesart keinen Hinweis darauf, dass Jesus diese Praktiken als feste und verpflichtende Riten habe einsetzen wollen; die Sakramente seien in der gesamten christlichen Geschichte eine Quelle von Spaltung und erbitterten Kontroversen zwischen den Konfessionen gewesen; da manche Kirchen Frauen die Verwaltung der Sakramente untersagten, hätte deren Beibehaltung die von Catherine Booth an beanspruchte Gleichheit des Dienstes von Männern und Frauen gefährdet; schließlich sei es, da viele der ersten Bekehrten der Armee ehemalige Alkoholiker waren, unklug erschienen, sie erneut dem beim Abendmahl verwendeten Wein auszusetzen^[44]. Die Mitglieder der Heilsarmee nehmen daher nur dann am Abendmahl teil, wenn sie als Einzelne an Gottesdiensten anderer christlicher Konfessionen teilnehmen, die diese Riten praktizieren^[45].

Achtundfünfzig Länder und Kolonien zu Booths Lebzeiten

Schon zu Beginn der 1880er Jahre breitet sich die Heilsarmee über Großbritannien hinaus aus: Vereinigte Staaten, Frankreich, Schweiz, Schweden, dann zahlreiche Gebiete des Britischen Empire — Australien, Kanada, Indien, die Kapkolonie, Neuseeland, Jamaika — und sogar Argentinien, außerhalb jeder britischen imperialen Sphäre^[46]. Noch zu Booths Lebzeiten fasst die Bewegung so in achtundfünfzig Ländern und Kolonien Fuß, eine außergewöhnliche Ausbreitung für eine Organisation, die fünfzehn Jahre zuvor in einem Zelt im Londoner East End entstanden war^[47].

Die „Skeleton Army“: organisierte Straßengewalt

Diese Ausbreitung stößt selbst in England auf organisierten und bisweilen gewaltsamen Widerstand: die „Skeleton Army“ („Skelett-Armee“), besonders aktiv im Süden Englands von Anfang der 1880er Jahre bis um 1892, stört systematisch die Umzüge der Heilsarmee gegen den Alkoholismus, oft mit stillschweigender Duldung von Brauern und Gastwirten, deren geschäftliche Interessen durch Booths Predigt unmittelbar bedroht waren^[48]. Allein im Jahr 1882 werden in England sechshundertzweiundsechzig Soldaten der Heilsarmee angegriffen, darunter zweihunderteinundfünfzig Frauen und dreiundzwanzig Kinder unter fünfzehn Jahren^[49]. Der Widerstand beschränkt sich nicht auf die Straße: Der Earl of Shaftesbury, ein anerkannter Sozialreformer, bezeichnet Booth zeitweise als „Antichrist“, während die Evangelisten Rodney „Gipsy“ Smith und Dwight L. Moody der Bewegung ihre Unterstützung entziehen, da sie deren Leitung für zu diktatorisch und zu günstig für die „Erhebung der Frauen in den Rang der Männer“ halten^[50].

Der Vergleich mit dem „dunkelsten Afrika“

Im Jahr 1890 veröffentlicht Booth unter Mitwirkung des Journalisten William Thomas Stead ein Werk von beträchtlicher Wirkung, In Darkest England and the Way Out, das das industrialisierte England mit dem damals von Henry Morton Stanley erforschten „dunkelsten Afrika“ vergleicht und behauptet, die Londoner Elendsviertel böten keine bessere Lebensqualität als die entlegensten Regionen des afrikanischen Kontinents^[51]. Das Buch verkauft sich bereits im ersten Monat nach seiner Veröffentlichung hundertfünfzehntausendmal^[52].

Die drei Kolonien: Stadt, Farm, Übersee

Booth schlägt darin ein Sozialprogramm in drei fortschreitenden Stufen vor, das dazu bestimmt ist, das von ihm so genannte „versunkene Zehntel“ (submerged tenth) der englischen Bevölkerung dauerhaft aus der Armut zu führen: die Stadtkolonie (City Colony), bestehend aus städtischen Werkstätten als erstem Schritt aus dem Elend; die Farmkolonie (Farm Colony), eine landwirtschaftliche Gemeinschaft nach Art der „Rückkehr zur Erde“, in der die Bedürftigen Grundfertigkeiten erlernen, vor der letzten Etappe; und die Überseekolonie (Overseas Colony), ein Programm unterstützter Auswanderung englischer Arbeitsloser in die neuen Siedlungskolonien Kanadas und Australasiens^[53]. Während die beiden letzteren Teile des Programms in ihrer ursprünglichen Form nur bis um 1906 überdauern, bleiben die städtischen Werkstätten bis heute eine der Säulen der weltweiten Sozialarbeit der Heilsarmee^[54]. Der Hof von Hadleigh in Essex bleibt das sichtbarste Zeugnis dieses Programms^[55].

Der Tod Catherine Booths (4. Oktober 1890)

Im selben Jahr dieser Veröffentlichung stirbt Catherine Booth, dahingerafft von einem 1888 diagnostizierten Brustkrebs, den sie nicht hatte operieren lassen; sie stirbt am 4. Oktober 1890 im Alter von einundsechzig Jahren in einem Erholungsheim in Clacton-on-Sea, umgeben von ihrer Familie und in den Armen Williams^[56]. Von der gesamten Bewegung als „Mutter der Armee“ (Army Mother) anerkannt, hatte sie mehr als jede andere Person nach Booth selbst Theologie, Organisation und Missionsgeist der Heilsarmee geprägt^[57].

Eine von der Familie regierte Organisation

Booth betraut seine eigenen Kinder mit mehreren verantwortlichen Posten — seine Tochter Emma Booth wird mit neunzehn Jahren Leiterin des Offiziersausbildungshauses — und zwingt seine Schwiegersöhne, den Namen „Booth“ an den ihren anzuhängen, woraus die Doppelnamen Booth-Tucker und Booth-Clibborn entstehen^[58]. In seinem Testament bestimmt er seinen ältesten Sohn Bramwell Booth zu seinem Nachfolger an der Spitze der Bewegung, obwohl er seinen Kindern gegenüber öffentlich hatte erklären können: „Die Heilsarmee gehört weder euch noch mir; sie gehört der Welt“^[59].

Abtrünnige und Spaltung: Ballington Booth und die Volunteers of America

Diese familiäre Führung bleibt nicht ohne tiefe Brüche: Seine Tochter Kate Booth und seine Söhne Herbert Booth und Ballington Booth weisen die väterliche Autorität in unterschiedlichem Maße zurück. Ballington Booth bricht mit seinem Vater, um in den Vereinigten Staaten eine konkurrierende Organisation zu gründen, die Volunteers of America, deren „General“ er selbst wird^[60] — eine Ironie der Geschichte, greift dieser Name doch genau den Begriff der „Freiwilligen“ auf, den Bramwell Booth 1878 von seinem Vater zugunsten der „Heilsarmee“ hatte verwerfen lassen. Diese aufeinanderfolgenden Abspaltungen veranschaulichen die dauerhaften Spannungen, die innerhalb der Heilsarmee-Bewegung selbst eine erbliche Übertragung geistlicher Macht erzeugt, die Booth doch zu vermeiden vorgab.

Die fortschreitende Erblindung

Im Jahr 1899 erleidet Booth eine erste Episode vorübergehender Erblindung, von der er sich nach längerer Ruhe erholt^[61]. Im Jahr 1909, während einer sechsmonatigen Automobilrundreise durch das Vereinigte Königreich, stellt er eine Erblindung des rechten Auges fest, begleitet von einem Grauen Star am linken Auge; die Rundreise wird abgebrochen, und am 21. August 1909 entfernt ihm ein Chirurg des Guy's Hospital das rechte Auge^[62]. Trotz dieser Behinderung nimmt Booth schon im folgenden Jahr Predigtfeldzüge in den Niederlanden, in Dänemark, in Deutschland, in der Schweiz und in Italien wieder auf, bevor er seine siebte und letzte Automobilrundreise durch England unternimmt^[63].

Die späten Ehrungen einer Gesellschaft, die ihn lange verachtet hatte

Das letzte Lebensjahrzehnt Booths erlebt eine spektakuläre Wende seines öffentlichen Ansehens: 1902 zur Krönung Eduards VII. eingeladen, 1906 zum Ehrenbürger der City of London ernannt und Ehrendoktor der Universität Oxford, unternimmt er 1907 seinen letzten Besuch in Nordamerika^[64]. Der einst von den Pfarrkanzeln verfemte und von der Skeleton Army mit Steinen beworfene Prediger wird so noch zu seinen Lebzeiten zu einer der angesehensten religiösen Gestalten Englands.

„Solange Frauen weinen ... werde ich kämpfen!" (9. Mai 1912)

Am 9. Mai 1912 hält William Booth vor siebentausend versammelten Salutisten in der Royal Albert Hall in London seine letzte große öffentliche Rede, drei Monate vor seinem Tod^[65]. Der Text, seither ein Klassiker der salutistischen Rhetorik, benennt in einer gehämmerten Anapher die Kategorien des Elends, denen Booth sein Leben gewidmet hatte:

„Solange Frauen weinen, wie sie heute weinen, werde ich kämpfen; solange kleine Kinder Hunger leiden, wie sie heute Hunger leiden, werde ich kämpfen; solange Menschen ins Gefängnis gehen und herauskommen, hineingehen und herauskommen, wie sie es heute tun, werde ich kämpfen; solange noch ein einziger Trunkenbold übrigbleibt, solange noch ein einziges armes verlorenes Mädchen auf den Straßen ist, solange noch eine einzige dunkle Seele ohne das Licht Gottes bleibt, werde ich kämpfen — ich werde kämpfen bis zum Ende!" — William Booth, Rede in der Royal Albert Hall, London, 9. Mai 1912, wiedergegeben bei J. Evan Smith, Booth the Beloved, London, 1949, S. 122-124^[66]

Der Tod in Hadley Wood (20. August 1912)

William Booth stirbt am 20. August 1912 um zweiundzwanzig Uhr dreizehn in seinem Haus in Hadley Wood im Norden Londons^[67]. In salutistischem Sprachgebrauch sagt man von ihm, er sei zur Herrlichkeit befördert worden^[68]. Sein Leichnam ruht drei Tage lang in der Clapton Congress Hall, wo einhundertfünfzigtausend Menschen an seinem Sarg vorbeiziehen^[69]. Die öffentliche Trauerfeier findet am 27. August 1912 im Olympia-Palast in London vor vierzigtausend Anwesenden statt, darunter die Königin-Gemahlin Mary, die unerkannt im hinteren Teil des Saals sitzt^[70]. Zehntausend uniformierte Salutisten und vierzig Musikkapellen der Heilsarmee geleiten den Trauerzug und spielen den Trauermarsch aus Händels Saul^[71]. Booth wird am 29. August 1912 auf dem Friedhof von Abney Park in London beigesetzt, an der Seite Catherines, die zweiundzwanzig Jahre zuvor gestorben war^[72]. König Georg V. schreibt an Bramwell Booth, „die Nation hat einen großen Organisator verloren, und die Armen einen aufrichtigen und von ganzem Herzen ergebenen Freund"; der amerikanische Präsident William Howard Taft würdigt seinerseits ein „langes Leben und große Talente, gewidmet der edlen Aufgabe, den Armen und Schwachen zu helfen"^[73].

Zeitgenössische Statistiken

Die Heilsarmee ist heute in einhundertdreiunddreißig Ländern vertreten und zählt weltweit etwa eine Million sechshundertfünfzigtausend Mitglieder, sechsundzwanzigtausenddreihundertneunundfünfzig Geistliche und fünfzehntausendvierhundertneun Ortsgemeinden^[74]. Ihr karitatives Netzwerk — Obdachlosenheime, Tafeln, Katastrophenhilfe, Kampf gegen den Menschenhandel — macht sie zu einer der am weitesten verbreiteten christlichen Hilfsorganisationen der Welt, unabhängig von ihrem eigenen kirchlichen Status.

Ein dauerhaftes kulturelles Nachleben

Booths Tod regt den amerikanischen Dichter Vachel Lindsay zu einem berühmt gebliebenen Gedicht an, General William Booth Enters into Heaven, das der Komponist Charles Ives vertont^[75]. Mehrere Statuen des Bildhauers George Edward Wade werden zu seinem Gedächtnis errichtet, namentlich in der Mile End Road, genau an der Stelle des Gründungszeltes von 1865^[76]. Die Kirche von England selbst gedenkt heute William und Catherine Booth in ihrem liturgischen Kalender am 20. August^[77] — eine späte und bedeutsame Anerkennung durch eine Institution, die sie lange bekämpft hatte.

Was am Werk Booths als recht anzuerkennen ist

Eine ehrliche katholische Lektüre des Lebens von William Booth kann nicht übergehen, was daran authentisch evangelisch ist. Sein unermüdlicher Eifer für die Evangelisierung der Ärmsten, seine Weigerung jeder Form sozialer Verachtung gegenüber Trunkenbolden, Prostituierten oder Gefangenen, sein Beharren auf der Notwendigkeit einer wirklichen Bekehrung des Herzens statt einer bloß respektablen Religion, sein Sozialprogramm der drei Kolonien, das die Bedürftigen dauerhaft aus dem Elend herausführen sollte: all das gehört zu einem evangelischen Anspruch der Nächstenliebe, den die katholische Kirche bei zahlreichen nichtkatholischen Reformern anerkennt und ehrt, ohne sie darum lehrmäßig heiligzusprechen^[78]. Das Zweite Vatikanische Konzil wird ein halbes Jahrhundert nach Booths Tod die echten Elemente der Heiligung und der Wahrheit würdigen, die der Geist Christi bei den von der vollen katholischen Gemeinschaft getrennten christlichen Gemeinschaften als Heilsmittel gebraucht, und zugleich daran erinnern, dass die Fülle der Heilsmittel allein in der katholischen Kirche fortbesteht^[79]. Der Kampf Catherine Booths für die Würde und den Dienst der Frauen, so berechtigt ihre schriftgemäße Intuition über die Abwesenheit einer grundlegenden Unterscheidung zwischen den Geschlechtern vor Gott war (Gal 3, 28), darf jedoch nicht mit der katholischen Lehre vom Amtspriestertum verwechselt werden, das kraft der Einsetzung durch Christus selbst und nicht kraft einer bloßen revidierbaren geschichtlichen Konvention den Männern vorbehalten ist.

Eine Kirche ohne die sieben von Christus eingesetzten Sakramente

Der Punkt, an dem sich die Heilsarmee am radikalsten von der katholischen Ekklesiologie entfernt — noch radikaler als der wesleyanische Methodismus, aus dem sie mittelbar hervorgegangen ist — betrifft ihre völlige und bewusste Ablehnung der Sakramente. Die katholische Kirche lehrt, dass die Sakramente keine bloßen fakultativen äußeren Zeichen sind, sondern von Christus selbst eingesetzte und seiner Kirche anvertraute Wirklichkeiten:

„Die Sakramente sind wirksame Zeichen der Gnade, eingesetzt von Christus und der Kirche anvertraut, durch die uns das göttliche Leben geschenkt wird." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1131^[80]

Das Konzil von Trient hatte drei Jahrhunderte vor der Gründung der Heilsarmee feierlich definiert, dass diese Sakramente genau sieben an der Zahl sind, weder mehr noch weniger, alle von Christus selbst eingesetzt:

„Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes seien nicht alle von unserem Herrn Jesus Christus eingesetzt worden, oder es gebe mehr oder weniger als sieben, nämlich die Taufe, die Firmung, die Eucharistie, die Buße, die Letzte Ölung, die Weihe und die Ehe, oder auch eines dieser sieben sei nicht wahrhaft und eigentlich ein Sakrament, der sei ausgeschlossen." — Konzil von Trient, VII. Sitzung (3. März 1547), Dekret über die Sakramente im allgemeinen, Kanon 1, Denzinger-Hünermann, Nr. 1601^[81]

Die sieben Sakramente „berühren alle Abschnitte und alle wichtigen Augenblicke im Leben des Christen: sie lassen das Glaubensleben der Christen entstehen und wachsen, heilen es und senden es"^[82]. Die von den Booths angeführten Gründe für ihre völlige Abschaffung aber — die Furcht, die Gläubigen könnten sich auf das äußere Zeichen statt auf die Gnade verlassen, die vermeintlich fehlende zwingende schriftliche Einsetzung, die Sorge, ehemalige Alkoholiker dem Wein des Abendmahls auszusetzen, der Wille, den Dienst der Frauen nicht einzuschränken — beruhen aus katholischer Sicht sämtlich auf einer Verwechslung zwischen dem möglichen Missbrauch eines Sakraments und seinem Wesen selbst. Ein echtes sakramentales Zeichen entbindet niemals von der inneren Bekehrung, die es bezeichnet und bewirkt; es ist im Gegenteil das von Christus gewollte ordentliche Mittel dazu, sodass seine Abschaffung die Gläubigen nicht eines bloßen überflüssigen Ritus beraubt, sondern eines von Gott selbst eingesetzten Gnadenkanals^[83].

Die Heilsgewissheit und die völlige Heiligung angesichts von Trient

Die salutistische Lehre von der völligen Heiligung, im Aufbau identisch mit der wesleyanischen „christlichen Vollkommenheit", sowie das Beharren der Armee auf dem inneren Glaubenszeugnis als Grundlage der Heilsgewissheit stoßen auf denselben klassischen katholischen Einwand, der schon John Wesley entgegengehalten wurde: Das Konzil von Trient lehrt, dass abgesehen von einer besonderen Offenbarung niemand mit einer den Irrtum ausschließenden Glaubensgewissheit wissen kann, dass er sich gegenwärtig im Stand der Gnade befindet^[84]. In der Frage der Heiligung selbst ist der lehrmäßige Abstand tatsächlich weniger scharf: Auch die katholische Theologie der heiligmachenden Gnade lässt zu, dass ein Christ durch das Mitwirken mit der Gnade bis zu einem sehr hohen Stand der Liebe fortschreiten kann, berufen, nach der vom Herrn selbst gebotenen evangelischen Vollkommenheit zu streben — „Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist" (Mt 5, 48)^[85]. Der wesentliche Unterschied besteht darin, dass die katholische Kirche dieser Vollkommenheit keinen genauen und feststellbaren Augenblick zuweist, in dem sie endgültig erworben und vom Subjekt selbst verkündet wäre; sie beharrt im Gegenteil auf der Demut und der beständigen Wachsamkeit, die jeder echte geistliche Fortschritt bis zum Tod verlangt.

Eine Organisation ohne apostolische Sukzession und ohne sakramentale Ordination

Schließlich hat sich die Heilsarmee, anders als selbst der Methodismus Wesleys, der vor dem Bruch von 1784 lange seine Zugehörigkeit zur Kirche von England beansprucht hatte, niemals auf die apostolische Sukzession noch auf irgendeine Form sakramentaler Ordination berufen: Ihre „Offiziere" erhalten einen funktionalen Befehlsauftrag, keine Weihe in dem Sinn, wie die katholische Kirche sie versteht, als eine durch Handauflegung übertragene Vollmacht in ununterbrochener Kette seit den Aposteln^[86]. Diese eingestandene Abwesenheit jeden sakramentalen und hierarchischen Anspruchs stellt die Heilsarmee in der Typologie der aus der Reformation hervorgegangenen Gemeinschaften unter die Bewegungen, die am radikalsten von der katholischen sakramentalen Ekklesiologie entfernt sind — in diesem einen Punkt näher bei den Quäkern von George Fox, die gleichfalls Taufe und Eucharistie im Namen einer Religion der unmittelbaren inneren Erfahrung ablehnen, als beim wesleyanischen Methodismus, aus dem sie über den Kanal der Methodist New Connexion geschichtlich doch hervorgegangen ist.

• John Wesley (1703-1791) — der Begründer des Methodismus, von dessen Abspaltung Methodist New Connexion William Booth ursprünglich herkommt.
• Charles Wesley (1707-1788) — der hymnendichtende Bruder von John Wesley und Mitbegründer des frühen Methodismus.
• George Fox (1624-1691) — Begründer der Quäkerbewegung, ein weiteres protestantisches Beispiel für die radikale Ablehnung der Sakramente im Namen der inneren Erfahrung.
• Antworten auf den Protestantismus — katholische Synthese zu den großen Einwänden aus der Reformation.