Charles Wesley (1707-1788)

Westminster School und Christ Church: die Ausbildung eines klassischen Gelehrten

Charles Wesley wird am 18. Dezember 1707 (julianischer Kalender) im Pfarrhaus von Epworth in Lincolnshire geboren, als achtzehntes Kind von Samuel Wesley und Susanna Wesley und als dritter ihrer Söhne, die das Erwachsenenalter erreichen, nach Samuel Jr. und John^[7]. 1716 tritt er in die Westminster School in London ein, wo er 1721 zum King's Scholar gewählt wird und 1725 head boy (Erster der Anstalt) wird^[8]. Er setzt seine Studien in Christ Church, Oxford fort, wo er 1733 den Magister (Master of Arts) erwirbt^{[9] [10]}.

1729: Charles gründet den Frömmigkeitskreis, der zum „Holy Club" wird

Im Frühjahr 1729, als sein Bruder John noch Hilfspfarrer in Epworth und Wroot ist, versammelt Charles in Oxford zwei oder drei junge Studenten um eine methodische Lebensregel — wöchentliche Kommunion, Fasten, tägliches Schriftstudium gemäß den Statuten der Universität^[11]. Das Dictionary of National Biography ist eindeutig, was den Vorrang Charles' bei dieser Gründung betrifft:

„Schon im Frühjahr 1729 hatte er zwei oder drei junge Studenten überredet, ihn zu begleiten und die durch die Universitätsstatuten vorgeschriebene Studienmethode zu befolgen [...] was ihm den harmlosen Namen Methodist eintrug." — Dictionary of National Biography, Art. « Wesley, Charles (1707-1788) »^[12]

Das DNB hält diesen Vorrang für erwiesen und stützt sich dabei auf den Brief Charles' selbst an Thomas Bradbury Chandler vom 28. April 1785^[13]. Diese Darstellung muss jedoch mit ihrer Bestreitung zusammengedacht werden: Der Historiker Richard P. Heitzenrater bemerkt, dass es im Mai 1729 noch keine konstituierte Gruppe gab und der Beiname „Holy Club" selbst erst später belegt ist^[14]. John Wesley, damals von Oxford abwesend, kehrt erst im November 1729 zurück und übernimmt sogleich die Leitung, indem er der kleinen Gruppe die systematischere Disziplin einprägt, die dem Kreis später seine verschiedenen Spottbeinamen einbringen wird, darunter „Holy Club" und „Methodisten"^{[15] [16]}. Der Artikel hält daher eine nuancierte Position fest: Die erste Initiative Charles' im Frühjahr 1729 (einige um eine Studienregel versammelte Studenten) ist durch seinen eigenen Brief von 1785 belegt, ohne zu entscheiden, dass es sich bereits um eine konstituierte Gruppe im Sinne Heitzenraters handelte — statt nach der Bestreitung einfach die kategorische Version des DNB zu wiederholen. Für die Einzelheiten der Lebensregel der Gruppe und ihre Rolle in der Entstehung des organisierten Methodismus sei auf den Artikel über John Wesley (1703-1791) verwiesen.

Sekretär für indianische Angelegenheiten des Gouverneurs Oglethorpe

Zum Diakon und dann zum Priester der Kirche von England im Oktober 1735 ordiniert^[17], schifft sich Charles Wesley am 14. Oktober 1735 an Bord der Simmonds in Gravesend ein, in Begleitung seines Bruders John, in die entstehende Kolonie Georgia^[18]. Dort wird er zum Sekretär für indianische Angelegenheiten des Gouverneurs James Oglethorpe ernannt und mit der Seelsorge für das Fort Frederica auf der Insel St. Simons betraut, wo er am 9. März 1736 an Land geht^{[19] [20]}. Vor Ort ruft seine liturgische Strenge — die Weigerung, die von einem Laien gespendete Taufe anzuerkennen, das Beharren auf strenger sakramentaler Disziplin — heftigen Widerstand unter den Kolonisten hervor, die einer solchen Strenge wenig zugeneigt sind^{[21] [22]}.

Ein abgekürzter Dienst: Krankheit und Bruch mit Oglethorpe

Von Krankheit geschwächt und in wachsendem Zerwürfnis mit Gouverneur Oglethorpe selbst verlässt Charles Savannah am 26. Juli 1736 in sehr schlechtem Gesundheitszustand und geht, nach Aufenthalten in Charlestown und Boston, am 3. Dezember 1736 in Deal in England an Land^[23]. Sein tatsächlicher Aufenthalt in Georgia dauert nur fünf Monate, gegenüber fast zwei Jahren bei John, der erst im Februar 1738 nach dem noch aufsehenerregenderen Scheitern seiner eigenen Mission in Savannah zurückkehrt — eine Episode, die bereits im Artikel über John Wesley behandelt wurde^[24].

Krank bei John Bray, einem armen Handwerker aus Little Britain

Nach London zurückgekehrt, erschöpft und schwer an einer Rippenfellentzündung erkrankt, wird Charles Wesley ab Mai 1738 bei John Bray aufgenommen, einem bescheidenen Kesselflicker (brazier) aus Little Britain, dessen schlichte und lebendige Frömmigkeit den jungen Geistlichen nachhaltig beeindruckt^[25]. Am 17. Mai 1738 beginnt er, bettlägerig, die Lektüre des Kommentars von Martin Luther zum Galaterbrief und notiert in seinem Journal, er „arbeite, warte und bete darum, den zu spüren, «der mich geliebt und sich selbst für mich dahingegeben hat»" — ein Zitat aus Galater 2, 20^[26].

Der Bericht des Journals: „In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe"

Am Morgen des Pfingstsonntags, dem 21. Mai 1738, kommen John Wesley und Freunde, um an seinem Krankenbett einen Hymnus zum Heiligen Geist zu singen. Kurz darauf, als er sich gerade zum Ruhen anschickt, hört Charles eine Stimme in sein Zimmer eintreten und diese Worte sprechen, die er zunächst irrtümlich Mrs Musgrave zuschreibt, bevor er erfährt, dass sie in Wirklichkeit von einer gewissen Mrs Turner stammten:

„Im Namen Jesu von Nazareth, steh auf, und glaube, und du wirst von allen deinen Gebrechen geheilt werden." — Wort, überliefert im Journal von Charles Wesley, 21. Mai 1738^[27]

Mrs Turner selbst, sogleich von Charles befragt, der geklingelt hatte, um dies zu überprüfen, soll die Szene mit Worten bestätigt haben, die in den methodistischen Archiven erhalten geblieben sind:

„Ich war es, die gesprochen hat, ein schwaches und sündiges Geschöpf; aber die Worte waren die Christi: Er hat mir befohlen, sie zu sagen, und mich so stark dazu gedrängt, dass ich nicht anders konnte." — Mrs Turner, überliefert im Journal von Charles Wesley, 21. Mai 1738^[28]

Charles notiert daraufhin, Frieden gefunden zu haben: „Ich befand mich nun im Frieden mit Gott und freute mich in der Hoffnung, Christus zu lieben"^[29]. Dieses Erlebnis ereignet sich genau drei Tage vor dem Johns in der Aldersgate Street (24. Mai 1738). Das Journal Charles' stellt keinen kausalen Zusammenhang zwischen beiden Ereignissen her: Der Artikel hält sich an diese chronologische Abfolge und an das beiden Brüdern in diesen Maiwochen 1738 gemeinsame geistliche Klima, ohne auf die Gesamtheit der methodistischen Quellen zu verallgemeinern, die die zitierte Anmerkung nicht zu erfassen erlaubt^[30].

„Wo soll meine staunende Seele beginnen": der erste Hymnus der Bekehrung

Zwei Tage später, am 23. Mai 1738, unternimmt Charles es, seine Bekehrung in Verse zu fassen, nicht ohne Zögern, wie er selbst anvertraut:

„Um neun Uhr begann ich einen Hymnus über meine Bekehrung, wurde aber überredet, ihn aus Furcht vor Stolz abzubrechen. Herr Bray, der dazukam, ermutigte mich, trotz Satan fortzufahren. Ich bat Christus, mir beizustehen, und vollendete den Hymnus." — Charles Wesley, Journal, 23. Mai 1738^[31]

Das Journal vom 23. Mai erwähnt diesen Hymnus, ohne seinen Titel zu nennen; John Julian identifiziert ihn — eine wahrscheinliche Identifizierung, keine dokumentarische Gewissheit — mit dem in den Hymns and Sacred Poems von 1739 unter dem Titel „Christ the Friend of Sinners" veröffentlichten Text, der gemeinhin als der allererste Gesang Charles Wesleys gilt, ohne dass ein unabhängiges Stück diese Erstheit gesondert belegte:

„Wo soll meine staunende Seele beginnen? Wie soll ich mich ganz zum Himmel emporschwingen? Erlöster Sklave von Tod und Sünde, Brandscheit, aus dem ewigen Feuer gerissen, wie soll ich ein Lied erheben, das eines solchen Triumphes würdig ist, und das Lob meines großen Befreiers singen?" („wondering" drückt hier das Staunen aus, nicht das Wandern: „wandering") — Charles Wesley, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739^[32]

Das Bild des „aus dem Feuer gerissenen Brandscheits" (a brand plucked from the burning, Sacharja 3, 2), das Charles hier auf sich selbst anwendet, ist dasjenige, mit dem nach der im Artikel zu John Wesley wiedergegebenen Familientradition seine Mutter Susanna den kleinen John bezeichnet haben soll, der 1709 aus dem Brand des Pfarrhauses von Epworth gerettet worden war. Kein angeführtes Familiendokument erlaubt es, im vorliegenden Artikel die genaue Zuschreibung an Susanna, den Zeitpunkt ihrer Verwendung oder die beabsichtigte Parallelisierung zwischen beiden Brüdern festzustellen: Ein bloßer Verweis auf den anderen Artikel genügt für diese Zuschreibung nicht. Die hier vorgeschlagene Annäherung zwischen den beiden brüderlichen Verwendungen desselben biblischen Bildes bleibt daher eine Deutungshypothese des Verfassers, keine feststehende historische Tatsache.

Eine unerhörte Fruchtbarkeit: zwischen sechstausend und neuntausend Hymnen in einem halben Jahrhundert

Die Zahl von 8989 Hymnen und religiösen Gedichten ist diejenige, die das Christian History Institute und Christianity Today unter Zuschreibung an den methodistischen Historiker Frank Baker berichten (im Durchschnitt zehn Zeilen religiöser Verse pro Tag über mehr als fünfzig Jahre, also zehnmal mehr als Isaac Watts) — eine berichtete, keine vom vorliegenden Artikel selbst nachgeprüfte Primärberechnung^[33]. Davon zu unterscheiden, ohne sie rechnerisch zu versöhnen: die tatsächlich veröffentlichten Stücke, von denen die kritische digitale Ausgabe des Center for Studies in the Wesleyan Tradition der Duke-Universität etwa 4400 eigenständige Gedichte und Hymnen verzeichnet, die zu Lebzeiten Charles Wesleys erschienen, ohne den unveröffentlicht gebliebenen handschriftlichen Bestand; die Wiederaufnahmen in spätere Sammlungen; und die zu seinen Lebzeiten tatsächlich gesungene Verbreitung, die der zitierte Beleg nicht erlaubt, auf 6500 „in Sammlungen aufgenommene und gesungene" Hymnen zu beziffern — diese Formulierung wird gestrichen^[34].

Die großen Sammlungen, von 1739 bis 1747

Diese Tabelle verzeichnet die wichtigsten Sammlungen, einschließlich der unter beiden Brüdernamen veröffentlichten — die Hymns and Sacred Poems und die Pfingstsammlung von 1746 — und nicht nur die eigenen Sammlungen Charles'; sie schließt hingegen die späteren Nachdrucke aus, die ab 1780 in den offiziellen methodistischen Gesangbüchern zusammengestellt wurden^{[35] [36] [37]}.

„Veiled in flesh the Godhead see": Hark! The Herald Angels Sing und die Theologie der Inkarnation (1739)

1739 unter dem Titel Hark How All the Welkin Rings in den zehn Strophen zu vier Versen eines „Hymnus für den Weihnachtstag" veröffentlicht, trägt dieser Gesang eine der dichtesten christologischen Aussagen des gesamten wesleyanischen Korpus:

„Verhüllt im Fleisch, schaut die Gottheit; grüßet die menschgewordene Gottheit, die freudig als Mensch unter Menschen erscheint, Jesus, unser Emmanuel hienieden." — Charles Wesley, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, in der ursprünglichen Formulierung („Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here"); die spätere Lesart „Pleased as man with men to dwell", die Hymnology Archive der Revision Kempthornes (1810) zuordnet, wird hier zugunsten des bloßen Textes von 1739 verworfen^[38]

Der Text bekennt ohne Umschweife die volle Gottheit Christi, vereint mit seiner vollen Menschheit in der einen Person des menschgewordenen Wortes — in lehrmäßiger Übereinstimmung mit der christologischen Definition von Chalcedon, nach der Deutung Frosts und Chilcotes, ohne dass der Hymnus eine fast wörtliche Wiederaufnahme wäre^[39]. Es ist George Whitefield, der in seiner Sammlung A Collection of Hymns for Social Worship von 1753 den ersten Vers in „Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King!" ändert, zwei Strophen streicht und mehrere andere überarbeitet — Änderungen, die Charles Wesley der hymnologischen Überlieferung zufolge kaum geschätzt haben soll^[40]. Die Melodie, die heute weltweit mit dem Hymnus verbunden wird, entlehnt einem Satz des weltlichen Festgesangs von Felix Mendelssohn (1840), wurde erst 1855 durch den englischen Organisten William Hayman Cummings dem Text angepasst, also mehr als sechzig Jahre nach dem Tod von Charles Wesley^[41].

Christ the Lord Is Risen Today: der Gesang der Auferstehung (1739)

Im selben Jahr unter dem Titel „Hymnus für den Ostertag" verfasst, feiert dieser Gesang in elf ursprünglichen Strophen zu vier Versen den österlichen Triumph Christi:

„Christus der Herr ist heute auferstanden, das sollen Menschensöhne und Engel verkünden, erhebt eure Freuden und eure Triumphe hoch, singt, o Himmel, und die Erde antworte. Das Erlösungswerk der Liebe ist vollbracht, der Kampf geführt, die Schlacht gewonnen." — Charles Wesley, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739^[42]

Der Kehrvers „Alleluia!", der heute in den meisten Gesangbüchern jeden Vers begleitet, gehört nicht zum Originaltext von 1739: Er wurde später von einem anonym gebliebenen Verfasser hinzugefügt, um ihn der Melodie Easter Hymn anzupassen, mit der er nun weltweit verbunden wird^[43].

O for a Thousand Tongues to Sing: der Hymnus des ersten Jahrestags (1739)

Charles Wesley verfasst diesen Gesang für den 21. Mai 1739 — einen Montag im damals in England gebräuchlichen julianischen Kalender, und keinen Sonntag trotz der von der UMC-Notiz übernommenen fehlerhaften Angabe —, genau ein Jahr nach seiner eigenen Bekehrung: ein Gedicht von achtzehn Strophen, ursprünglich betitelt For the Anniversary Day of One's Conversion, veröffentlicht in den Hymns and Sacred Poems von 1740^[44]. Die siebte Strophe dieses langen Gedichts, die seither zur ersten Strophe des Gesangs geworden ist, wie man ihn heute singt, beginnt mit einer Formel, die Charles dem mährischen Missionar Peter Böhler entlehnt haben soll, der Wesley anvertraut haben soll: „Wenn ich tausend Zungen hätte, würde ich Christus mit allen preisen"^[45]:

„O hätte ich tausend Zungen, um das Lob meines großen Erlösers zu singen, die Herrlichkeit meines Gottes und Königs, die Triumphe seiner Gnade!" — Charles Wesley, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740^[46]

Regelmäßig an die Spitze der methodistischen Gesangbücher gestellt, nimmt dieser Gesang namentlich den ersten Platz des amerikanischen methodistischen Gesangbuchs von 1989 (The United Methodist Hymnal) ein; die eingesehene Quelle belegt nicht, dass er diesen Rang in allen offiziellen methodistischen Gesangbüchern innehatte, und der Artikel hält sich an diesen genauen Beleg^[47].

And Can It Be: der Gesang der freien Gnade (1739)

1738 im Gefolge seiner Bekehrung verfasst, 1739 in den Hymns and Sacred Poems (S. 117-119) unter dem Titel Free Grace veröffentlicht, in sechs Strophen zu sechs Versen, entfaltet dieser Gesang das paulinische Thema der unverdienten Gnade:

„Und kann es sein, dass ich Anteil gewinne am Blut des Erlösers? Starb er für mich, der ich seine Pein verursachte? Für mich, der ich ihn bis zum Tod verfolgte? Wunderbare Liebe! Wie kann es sein, dass du, mein Gott, für mich stirbst?" — Charles Wesley, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739^[48]

Dieser Gesang, der bei der Erhebung der BBC-Sendung Songs of Praise 2013 als sechstliebster Hymnus des Vereinigten Königreichs eingestuft wurde, setzt die wesleyanische Lehre von der allen Menschen angebotenen universalen Gnade in Musik — eben jene, die bei John den lehrmäßigen Bruch mit George Whitefield über die calvinistische Prädestination nähren wird, wie bereits im Artikel zu John Wesley dargelegt^[49].

Love Divine, All Loves Excelling: die christliche Vollkommenheit als Gesang (1747)

1747 in der Sammlung Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption veröffentlicht, setzt dieser Gesang in vier Strophen die wesleyanische Lehre von der völligen Heiligung in Verse:

„Vollende denn deine neue Schöpfung, mach uns rein und ohne Sünde, lass uns dein großes Heil schauen, vollkommen wiederhergestellt in dir; verwandelt von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, bis wir im Himmel Platz nehmen, bis wir unsere Kronen vor dir niederlegen, verloren in Staunen, Liebe und Lob." — Charles Wesley, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747^[50]

Der ursprüngliche Vers von 1747 lautet „nimm unsere Macht zu sündigen hinweg" (take away our power of sinning)^[51]. Die Lesart „nimm unsere Neigung zur Sünde hinweg" (take away our bent to sinning) findet sich in ausgewiesenen späteren Sammlungen — zum Beispiel A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, New York, 1849 —, ohne dass Verfasser oder Datum dieser Ersetzung feststünden; die wesleyanische Sammlung von 1780 dagegen lässt die Strophe ganz aus, sodass keine Datierung „nach 1779" festgehalten wird^[52]. Der Artikel leitet daraus keine „unmittelbare praktische Sündlosigkeit" ab: Eine solche These erforderte einen historischen Nachweis und eine Definition, keine aus einem einzigen Vers gezogene Schlussfolgerung — zumal John Wesley die christliche Vollkommenheit von der Unmöglichkeit des Rückfalls unterschied, wie der ihm gewidmete Artikel entfaltet.

Jesu, Lover of My Soul: der intimste Hymnus (1740)

1740 unter dem Titel In Temptation veröffentlicht, beginnt dieser Gesang von persönlicherer Machart so^[53]:

„Jesus, Liebhaber meiner Seele, lass mich Zuflucht suchen an deiner Brust, während die nahen Wasser sich erheben, während der Sturm noch am stärksten ist: Verbirg mich, o mein Erlöser, verbirg mich, bis das Unwetter des Lebens vorüber ist; führe mich sicher in den Hafen, o nimm meine Seele am Ende auf." — Charles Wesley, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, unter dem Titel „In Temptation"^[54]

Bemerkenswert: John Wesley nimmt diesen Gesang nicht in seine große methodistische Sammlung von 1780 auf — eine Auslassung, die Mark A. Noll auf Johns eigenes Urteil zurückführt, der den Gesang zu persönlich und zu sentimental fand; später weithin übernommen, wird er zum am zweithäufigsten nachgedruckten Text in den amerikanischen Gesangbüchern zwischen 1737 und 1960^[55].

Die eucharistischen Hymnen von 1745: eine hohe Sakramentstheologie, weder katholisch noch zwinglianisch

Die im März 1745 veröffentlichte Sammlung Hymns on the Lord's Supper versammelt 166 Hymnen, geordnet in sechs Abteilungen — das Gedächtnis der Passion, das Sakrament als Zeichen und Gnadenmittel, das Unterpfand des Himmels, die opferhafte Dimension der Eucharistie, das Opfer unserer Personen, die Danksagung nach der Kommunion — und beginnt mit einem langen Auszug aus der hochkirchlichen anglikanischen Abhandlung von Daniel Brevint, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)^[56]. Die Theologie, die sich darin entfaltet, ist von einer sakramentalen Dichte, die bei protestantischen Autoren des 18. Jahrhunderts ungewöhnlich ist:

„Keine an einen Ort gebundene Gottheit ist es, die wir anbeten, Herr, in dir." („örtlich": an einen Ort gebunden) — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, Hymnus 63, Strophe 2^[57]

„Wer kann sagen, wie Brot und Wein Gott dem Menschen mitteilen? Wie das Brot sein Fleisch mitteilt, wie der Wein sein Blut überträgt und das gläubige Herz seines Volkes mit dem ganzen Leben Gottes erfüllt! [...] Sicher und wirklich ist die Gnade, die Weise bleibt unbekannt; begegne uns nur auf deinen Wegen und vollende uns zu einem." — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, Hymnus 57, Strophe 1 und Auszug aus Strophe 4, S. 41 (zwei dazwischenliegende Strophen ausgelassen, Kürzung durch [...] gekennzeichnet)^[58]

Die Referenzstudie des Historikers J. Ernest Rattenbury, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, London, 1948), die der anglikanische Theologe Frank Colquhoun im Churchman (1949) ausführlich analysiert, fasst die theologische Position der beiden Brüder so zusammen:

„Ihre sakramentalen Ansichten waren ebenso stark antirömisch wie antizwinglianisch. Sie wiesen das römische Dogma der Transsubstantiation entschieden zurück [...] Und wenn eine Lehre von der «Realpräsenz» darin klar gelehrt wird, so gibt es keinen Begriff davon, dass diese Präsenz auf die konsekrierten Elemente beschränkt sei. Die Gegenwart des Herrn wurde nicht in Brot und Wein gesucht, sondern im Mahl selbst, dessen vorsitzender Gastgeber er war." — Frank Colquhoun, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, Jg. 63, Nr. 2, 1949, unter Berufung auf J. Ernest Rattenbury^[59]

Der oben zitierte Vers (Hymnus 63, Strophe 2, über die nicht an einen Ort gebundene Gnade) drückt die Zurückweisung einer in den konsekrierten Elementen eingeschlossenen Gegenwart aus; er belegt für sich allein nicht die Zurückweisung jeder leiblichen und bleibenden Gegenwart, und der Artikel stellt ihn nicht mehr als ausdrückliche Erklärung einer solchen Zurückweisung dar. Es ist die Deutung Colquhouns nach Rattenbury — eine mit Nachdruck besungene wirkliche Gegenwart, gesucht jedoch im Mahl selbst, dessen vorsitzender Gastgeber Christus ist, eher als in den Gestalten —, die hier den Unterschied zum katholischen Glauben begründet^[60]. Dieser hält eine substantielle Gegenwart Christi unter den Gestalten fest, ohne örtliche Lokalisierung im räumlichen Sinn (Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, q. 76, a. 5^[61]); und erst durch die einschlägigen Texte — Kapitel IV des Trienter Eucharistiedekrets (DS 1642), aufgenommen im KKK § 1376 — erweist sich der wirkliche Unterschied zur Transsubstantiation, die die wesleyanischen Hymnen ablehnen^{[62] [63]}. Die eucharistische Theologie Charles Wesleys steht somit zwischen dem sakramentalen Realismus des Katholizismus und dem rein symbolischen Memorialismus Zwinglis — eine Position, die der Schlussabschnitt dieses Artikels aus katholischer Sicht prüfen wird.

Die Hochzeit von 1749: ein Kontrast zur unglücklichen Ehe Johns

Charles lernt Sarah „Sally" Gwynne kennen, damals zwanzig Jahre alt, Tochter des walisischen Richters Marmaduke Gwynne, während einer Predigtreise durch Wales im Jahr 1747^[64]. Die beiden heiraten am 8. April 1749 in der Kirche von Llanlleonfel in Breconshire; die Trauung vollzieht John Wesley selbst, der seinem Bruder ein Jahreseinkommen von hundert Pfund aus den Erträgen der gemeinsamen Veröffentlichungen — und nicht allein aus Johns eigenen Veröffentlichungen — zusichert, um die Familie der Braut zu beruhigen^[65]. Im Gegensatz zur Ehe Johns mit Molly Vazeille, die in einem Ehedesaster enden wird, bleibt die Verbindung von Charles und Sarah bis zu dessen Tod im Jahr 1788 eine Quelle der Stabilität und des gegenseitigen Beistands — Sarah ist es, die unter seinem Diktat seine letzten Verse niederschreibt, als er selbst zu schreiben unfähig geworden ist^{[66] [67]}.

Acht Kinder, fünf Gräber: die Trauer, die das Haus Wesley trifft

Das Paar bekommt acht Kinder, von denen fünf im Kleinkindalter sterben^[68]. Nur drei Kinder erreichen das Erwachsenenalter: Charles Wesley Jr. (1757–1834), Sarah „Sally" Wesley, gestorben 1828 in Bristol, und Samuel Wesley (1766–1837)^[69].

Charles Wesley Jr. und Samuel Wesley: eine Dynastie von Musikern

Die beiden überlebenden Söhne erweisen sich schon in der Kindheit als musikalische Wunderkinder: Charles Jr. wird ein angesehener Organist, während Samuel Wesley, als Kind von Dr. William Boyce als „englischer Mozart" begrüßt, sich als größter Organist seiner Zeit und fruchtbarer Komponist durchsetzt^[70]. Samuels Sohn Samuel Sebastian Wesley (1810–1876) wird diese Linie als Komponist und Organist fortsetzen — eine musikalische Nachkommenschaft, die Charles Wesley, gestorben 1788, nicht mehr erleben wird^[71].

„Die Ordination ist die Trennung"

Seit den 1750er Jahren, während John sich immer stärker mit den kanonischen Unregelmäßigkeiten abfindet, die das Wachstum der Bewegung erfordert — Laienprediger, nicht von einem Bischof geweihte Kapellen, dann 1784 aus seiner alleinigen Vollmacht als Priester vollzogene Ordinationen —, widersetzt Charles sich ihnen mit Beständigkeit in seinen letzten Schriften. Seine von den Historikern des Methodismus am häufigsten zitierte Formel fasst allein seine ganze grundsätzliche Meinungsverschiedenheit mit seinem Bruder zusammen:

„Die Ordination ist die Trennung." — Von Charles Wesley übernommene Formel (Wort Lord Mansfields, von Charles in seinem Brief an John vom 27. Juli 1786 zitiert), weitergegeben durch die Geschichtsschreibung zum methodistischen Bischofsamt^[72]

Für Charles bedeutet der Schritt, Geistliche ohne Mitwirkung irgendeines Bischofs zu ordinieren, faktisch den Vollzug eines Bruchs mit der etablierten Kirche, den weder er noch John, wie er glaubte, je gewollt oder gesucht hatten^[73].

Das Epigramm gegen die Ordination Thomas Cokes (Heft um 1786 datiert)

Als John im September 1784 Thomas Coke als „Superintendenten" der methodistischen Gesellschaften Amerikas ordiniert — ein Akt, der bereits ausführlich im Artikel über John Wesley dargestellt wurde —, wird Charles nicht zu Rate gezogen und reagiert mit beißender Bitterkeit. Ein satirisches Epigramm, das in den methodistischen Archiven der John Rylands Library in Manchester aufbewahrt wird, wird ihm zugeschrieben:

„Wie leicht macht man Bischöfe, nach eines Mannes oder einer Frau Belieben. Wesley hat Coke die Hände aufgelegt, doch wer hat sie ihm aufgelegt?" — Charles Wesley, zugeschriebenes Epigramm, Manuskript MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, John Rylands Library, Universität Manchester^[74]

Der Wortlaut dieses Epigramms (Gedicht V, Strophe 1, Handschriftenseite 5 des Heftes MS Ordinations) wird hier nach der Transkription des Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition wiedergegeben, erstellt mit Genehmigung der John Rylands Library; das Heft trägt von den Herausgebern verzeichnete Varianten und Streichungen, und die im Manuskript abgekürzten Namen (W[esley], C[oke]) werden von den Herausgebern ausgeschrieben^[75]. Das Gedicht steht in der maßgeblichen kritischen Ausgabe der unveröffentlichten Dichtung Charles Wesleys^[76]. Charles soll zudem mit resignierter Trauer Johns hohes Alter als die wahre Ursache dieser Fehlentwicklung kommentiert haben, wie er meinte: „Das Alter hat die Bresche geschlagen, nicht er" — „Twas Age that made the breach not He"^[77].

Warum Charles am historischen Episkopat festhält

Die folgende Tabelle fasst den Abstand zwischen den Positionen der beiden Brüder in genau dieser Frage zusammen:

Diese Treue Charles' zum historischen Episkopat, obwohl sie in der Minderheit blieb und auf den Gang des institutionellen Methodismus ohne dauerhafte Wirkung, verdient festgehalten zu werden: Sie bekundet bei einem Reformer, der selbst von Rom getrennt war, einen richtigen theologischen Instinkt für die Bedeutung einer geordneten und kontinuierlichen Weitergabe des Amtes — einen Instinkt, auf den der Schlussabschnitt dieses Artikels aus katholischer Sicht zurückkommen wird.

Der letzte Hymnus, Sally diktiert

Anfang 1788 ans Bett gefesselt, zu schwach, um selbst eine Feder zu halten^[78], diktiert Charles Wesley einige Tage vor seinem Tod am 29. März 1788 — und nicht am Todestag selbst, entgegen der Angabe der früheren Fassung: Whitehead, S. 227, legt dieses Diktat einige Tage vor den Tod — seiner Ehefrau Sarah, die es unter seinem Diktat niederschreibt, eine letzte Strophe von sechs Versen^[79]:

„In Alter und äußerster Schwäche, wer wird einen sündigen Wurm erlösen? Jesus, du bist meine einzige Hoffnung, Kraft meines Fleisches und meines versagenden Herzens; o könnte ich nur eines deiner Lächeln ergreifen und in die Ewigkeit versinken!" — Charles Wesley, seiner Ehefrau einige Tage vor seinem Tod diktierter letzter Hymnus (März 1788)^[80]

Sein Arzt, Dr. Whitehead, wird bezeugen, er habe bei ihm bis zuletzt „eine aufrichtige Demut und eine heilige Ergebung in den Willen Gottes" beobachtet, getragen von „einer festen Hoffnung und einem unerschütterlichen Vertrauen auf Christus"^[81].

Eine bewusst anglikanische Grabstätte in Marylebone

Kurz vor seinem Tod soll Charles Wesley dem ihn besuchenden Rektor einen letzten Willen erklärt haben, der in der methodistischen Geschichtsschreibung berühmt geblieben ist (die offizielle Notiz von St Marylebone verortet diesen Schritt nur vor dem Tod, ohne die Präzisierung der „letzten Augenblicke", die gestrichen wird):

„Mein Herr, was die Welt auch über mich sagen mag, ich habe als Mitglied der Kirche von England gelebt, und ich sterbe als solches. Ich bitte Sie, mich auf Ihrem Friedhof zu beerdigen." — Charles Wesley zugeschriebene letzte Worte, London, März 1788^[82]

Diesem Wunsch gemäß wird er auf dem Friedhof der St Marylebone Parish Church beigesetzt: Er hatte angeordnet, dass sein Sarg von sechs Geistlichen der Kirche von England getragen werde^[83], während die hymnologische und biographische Tradition acht tatsächliche Träger am Tag der Beisetzung festhält^{[84] [85]} — ein bewusster Kontrast zu John, der drei Jahre später auf dem methodistischen Friedhof der Wesley's Chapel in der City Road beigesetzt werden wird, wie der ihm gewidmete Artikel berichtet^[86].

Mehrere der Kirchenlieder Charles Wesleys werden noch heute weit über den Methodismus hinaus gesungen — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling und Hark! The Herald Angels Sing stehen üblicherweise in den anglikanischen, presbyterianischen und baptistischen Gesangbüchern der englischsprachigen Welt. Eine Aufnahme in englischsprachige katholische Sammlungen ist plausibel und durch die zitierten Belege teilweise dokumentiert, doch bleiben die genauen Sammlungen, Ausgaben und Liednummern — namentlich für den katholischen Gebrauch — sowie die tatsächlich übernommenen Fassungen zu ermitteln: Der Artikel zieht daher aus dieser Verbreitung keine Schlussfolgerung über die doktrinäre Solidität der Gesamtheit^[87]. Die Klassiker der englischen Hymnologie, vom Dictionary of Hymnology John Julians (1892) bis zu den Hymns of Wesley and Watts Bernard Mannings (1942), machen Charles Wesley weiterhin zum Gegenstand einer eigenen gelehrten Erforschung, getrennt von der dem organisatorischen Werk seines Bruders John gewidmeten^[88].

Was ein katholisches Ohr erkennen kann: eine christologische und trinitarische Theologie in Liedform

Eine ehrliche katholische Lektüre der Hymnen von Charles Wesley kann nur von ihrer dogmatischen Festigkeit über die Trinität und Christus beeindruckt sein. Die Behauptung der vollen Gottheit Christi vereint mit seiner vollen Menschheit in Hark! The Herald Angels Sing — „in Fleisch gehüllt, schaut die Gottheit an" — steht in lehrmäßiger Übereinstimmung mit der christologischen Definition von Chalcedon, nach dem genauen Argument Frosts und Chilcotes, ohne eine fast wörtliche Wiederaufnahme zu sein^[89]. Ebenso bezeugt die eucharistische Theologie der Hymns on the Lord's Supper von 1745 mit ihrem Beharren auf einer wirklichen Gegenwart Christi im Sakrament und auf der eigentlich opferhaften Dimension des Abendmahls — „wir erreichen durch dieses große Mittel das ewige Opfer“^[90] — einen sakramentalen Instinkt, der dem katholischen Realismus weit näher steht als dem rein symbolischen Memorialismus, der später einen großen Teil des evangelischen Protestantismus beherrschen wird. Es ist übrigens kein Zufall, dass die katholische Kirche bei den getrennten christlichen Gemeinschaften „zahlreiche Elemente der Heiligung und der Wahrheit“ anerkennt, die von Rechts wegen der einen Kirche Christi gehören und zur katholischen Einheit hindrängen^[91], und dass das Zweite Vatikanische Konzil gerade dazu einlädt, solche authentischen Elemente bei den aus der Reformation hervorgegangenen Brüdern zu erkennen^[92].

Was trennt: das Fehlen von Transsubstantiation und gültigem Weihepriestertum

Diese Nähe des Vokabulars darf jedoch einen wirklichen Lehrunterschied nicht verdecken. Der oben zitierte Vers, in der Deutung Colquhouns — Zurückweisung einer auf die Gestalten beschränkten Gegenwart, gesuchte Gegenwart im von Christus präsidierten Mahl eher als in den Elementen selbst —, markiert den Abstand zur katholischen Lehre von der Transsubstantiation, definiert als Verwandlung der ganzen Substanz von Brot und Wein in die Substanz des Leibes und Blutes Christi:

„Weil Christus unser Erlöser gesagt hat, dass das, was er unter der Gestalt des Brotes darbrachte, wahrhaft sein Leib sei, hat man in der Kirche immer diese Überzeugung gehabt [...] : durch die Konsekration des Brotes und des Weines vollzieht sich die Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi unseres Herrn und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes; diese Verwandlung hat die katholische Kirche treffend und genau Transsubstantiation genannt." — Konzil von Trient, XIII. Sitzung (11. Oktober 1551), Dekret über die heiligste Eucharistie, Kapitel IV (und nicht Kanon 2), Denzinger-Hünermann Nr. 1642, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, § 1376^{[93] [94]}

Die Weise der Gegenwart Christi unter den eucharistischen Gestalten ist für die katholische Kirche einzigartig in ihrer Art und lässt sich auf keine andere Form geistiger oder symbolischer Gegenwart zurückführen^[95]. Die eucharistischen Hymnen von Charles Wesley aber, so erhaben sie auch sind, weisen diese substantielle und bleibende Verwandlung ausdrücklich zurück: die Gegenwart, die sie besingen, bleibt die eines Mahles, bei dem Christus als Gastgeber vorsteht, nicht die einer ein für alle Mal bei der Konsekration bewirkten Verwandlung^[96]. Ebenso bleibt Charles Wesley, auch wenn er — im Gegensatz zu seinem Bruder — die Gültigkeit der Ordinationen von 1784 bestreitet, aus katholischer Sicht selbst ohne ein gültiges Weihepriestertum im strengen Sinn: ordiniert nach dem reformierten anglikanischen Ordinale des 16. Jahrhunderts, dessen Ordinationen Leo XIII. wegen Form- und Intentionsmangels des Ritus für „schlechthin null und völlig nichtig" erklärt hat^[97] — ein Urteil von Apostolicae curae, das den anglikanischen Ordinationen eigentümlich ist und auf seinen eigenen Gründen beruht, wie der Artikel festhält. Dieses Kriterium ist nicht mit der vollen Gemeinschaft zu verwechseln: Die Kirche anerkennt gültige Weihen in den getrennten Ostkirchen (KKK § 1399) und gültig ordinierte Bischöfe außerhalb ihrer sichtbaren Gemeinschaft (KKK § 1576); es ist der Form- und Intentionsmangel des anglikanischen Ritus, nicht die Trennung als solche, der hier das Ungültigkeitsurteil begründet^[98] — eine Frage, die bereits ausführlich im Blick auf John in dem ihm gewidmeten Artikel behandelt wurde.

Über Rechtfertigung und Heiligung — die seit 1738 besungene Gewissheit der aus Glauben empfangenen Vergebung, die allen Menschen angebotene Gnade von And Can It Be, die christliche Vollkommenheit von Love Divine — wird der katholische Leser unterscheiden: die Vollkommenheit der Liebe (im Wachsen in der Liebe zu Gott und zum Nächsten, ohne dass die Kirche einen hienieden erworbenen Stand der Sündlosigkeit definierte); das Vertrauen auf die Gnade (die versicherte Hoffnung auf göttlichen Beistand); die subjektive Heilsgewissheit (das Gefühl, begnadigt zu sein, das der Methodismus zur normativen Erfahrung erhebt); und die Unmöglichkeit zu sündigen (die weder die Schrift — „wer zu stehen meint, sehe zu, dass er nicht falle", 1 Kor 10, 12; „wirkt euer Heil mit Furcht und Zittern", Phil 2, 12 — noch die katholische Lehre vom Beharren den Pilgern zuerkennen). John Wesley selbst unterschied die Vollkommenheit von der Unmöglichkeit des Rückfalls. Charles Wesley spricht hier als Hymnendichter der methodistischen Erweckung, niemals als Kirchenlehrer noch als Lehramt; seine Formeln gelten als Zeugnis einer getrennten Tradition, aufzunehmen nach dem Maß der Wahrheitselemente, die sie tragen^[99], ohne dass die Kirche darin ihre eigene Lehre von Rechtfertigung und Heiligkeit wiederzuerkennen hätte.

Eine instinktive Treue zur apostolischen Ordnung trotz der Trennung

Was den Fall Charles Wesley jedoch einzigartig macht und einer ehrlichen apologetischen Würdigung wert, ist gerade sein Widerstand gegen die irregulären Ordinationen von 1784: Charles sah darin einen theologisch entscheidenden Punkt, so sehr, dass er allein in dieser Frage sich seinem eigenen Bruder und Mitbegründer der Bewegung widersetzte — eine ekklesiologische Meinungsverschiedenheit, die der Artikel von den brüderlichen Beziehungen unterscheidet, ohne daraus einen persönlichen Bruch zu machen. Dieser Instinkt — die Überzeugung, dass ein authentisches Amt nicht aus einer bloßen privaten Entscheidung entstehen kann, sondern eine geordnete und empfangene Übertragung voraussetzt — nähert sich, ohne Charles Wesley selbst je ganz dorthin zu führen, der zentralen Einsicht, die die katholische Kirche als Glaubenspunkt festhält: dass der seit den Aposteln ununterbrochen übertragene Episkopat die volle Stufe des Weihesakraments bildet, ohne die sich keine Kirche gültig selbst ordnen kann^[100]. Diese richtige Einsicht bei einem protestantischen Hymnendichter des 18. Jahrhunderts anzuerkennen, löscht keineswegs die wirkliche kirchliche Trennung aus, die zwischen seinem Werk und der vollen katholischen Gemeinschaft bleibt; sie lädt nur dazu ein, Charles Wesley niemals auf eine bloße Antithese des katholischen Glaubens zu reduzieren, sondern in seinem Gesang wie in seiner hartnäckigen Treue zur empfangenen Ordnung Keime der Wahrheit zu erkennen, die der Geist auch jenseits der sichtbaren Grenzen der Kirche fruchtbar zu machen weiß.

• John Wesley (1703-1791) — der ältere Bruder, Gründer und Organisator des Methodismus, dessen Artikel die Georgia-Mission, das Aldersgate-Erlebnis, den Bruch mit Whitefield und die Ordinationen von 1784 ausführlich behandelt.
• Jacob Arminius (1560-1609) — der niederländische Theologe, dessen Lehre von der widerstehbaren Gnade den wesleyanischen Arminianismus inspiriert, der in And Can It Be besungen wird.
• Jean Calvin (1509-1564) — der Reformator, dessen Prädestinationslehre den Kalvinismus begründet, dem die Brüder Wesley bei George Whitefield entgegentraten.
• Martin Luther (1483-1546) — dessen Kommentar zum Galaterbrief, den Charles Wesley im Mai 1738 bei John Bray las, seine Bekehrung begleitete.
• George Fox (1624-1691) — eine weitere große Gestalt des englischen religiösen Dissententums, älterer Zeitgenosse der Quäkerbewegung.
• John Knox (v. 1514-1572) — schottischer Reformator und Begründer des kalvinistischen Presbyterianismus.
• Sola Scriptura — das protestantische Prinzip der ausschließlichen Autorität der Schrift.
• Antworten auf den Protestantismus — katholische Synthese zu den großen Einwänden aus der Reformation.
• Das Konzil von Trient (1545-1563) — die katholischen Lehrdefinitionen über die Eucharistie und das Weihesakrament, auf die in diesem Artikel Bezug genommen wird.