Seraphim von Sarow (1754-1833)

Geburt und die Unsicherheit der Daten

Die am allgemeinsten überlieferte Tradition, insbesondere der zeitgenössischen orthodoxen Hagiographie und der Orthodoxen Kirche in Amerika, verlegt die Geburt Prochor Isidorowitsch Moschnins auf den 19. Juli 1754, in Kursk, in eine Familie von Kaufleuten und Bauunternehmern^[3]. Mehrere maßgebliche französische Quellen, darunter die Encyclopædia Universalis und die Nominis-Notiz der Französischen Bischofskonferenz, halten dagegen am Datum 1759 fest^[4][5]. Diese Abweichung, vergleichbar jener, die vier Jahrhunderte früher das Geburtsdatum Sergius' von Radonesch betrifft, erklärt sich aus dem späten und teilweise rekonstruierten Charakter der russischen biographischen Quellen des 18. Jahrhunderts; der Artikel hält hier an 1754 fest, entsprechend dem im orthodoxen liturgischen Kalender geführten Datum und der Mehrheit der zeitgenössischen Arbeiten, ohne den Anspruch zu erheben, einen Punkt endgültig zu entscheiden, über den selbst die besten Fachleute sich nicht mit absoluter Gewissheit einig sind.

Er wurde als Sohn Isidor Moschnins, Bauunternehmer in Kursk, und seiner Ehefrau Agathia geboren, einer Frau von bekannter Frömmigkeit^[6][7]. Zwei Episoden aus Prochors Kindheit werden von der hagiographischen Tradition mit besonderem Nachdruck berichtet, als frühe Zeichen eines providentiellen Schutzes.

Der Sturz vom Turm und das Wunder der Ikone von Kursk

Im Alter von etwa sieben Jahren, als seine Mutter ihn mitnahm, die Baustelle des Glockenturms der Sergijew-Kasan-Kathedrale von Kursk zu besichtigen, deren Bau sein eigener Vater vor seinem Tod übernommen hatte, stürzte das Kind versehentlich vom Gerüst hoch oben auf dem Glockenturm — ein Sturz, der nach allem menschlichen Ermessen tödlich hätte sein müssen. Er stand unverletzt wieder auf, eine Tatsache, die die Tradition einem ausdrücklichen göttlichen Schutz zuschreibt^[8][9]. Kurz darauf von einer schweren, lebensbedrohlichen Krankheit befallen, genas das Kind, nachdem eine Prozession mit der Ikone der Gottesmutter vom Zeichen aus Kursk (Kursk-Root Icon) anlässlich eines Gewitters das Familiengut durchquerte und es seiner Mutter ermöglichte, ihn die Ikone berühren zu lassen^[10]. Diese beiden scheinbar geringfügigen Episoden prägten Prochors Marienfrömmigkeit dauerhaft und werden von seinen Biographen stets als Ankündigung seiner Berufung erinnert.

Der Aufbruch nach Sarow mit dem mütterlichen Segen

Mit siebzehn Jahren, mit dem Segen seiner verwitweten Mutter, pilgerte Prochor nach Kiew, wo er den Eremiten Dositheus traf, der ihn zum Kloster Sarow wies, im Gouvernement Tambow, etwa 350 Kilometer südöstlich von Moskau^[11][12]. Dort traf er am 20. November 1778 ein, wo ihn der Igumen Pachomij, ein weiser Alter, empfing und der geistlichen Leitung des Alvaters Joseph anvertraute^[13].

Acht Jahre unter der Führung eines Alvaters

Während acht Jahren Noviziat wurde Prochor unter der Leitung des Starzen Joseph in die liturgischen Gottesdienste, die Handarbeit (Tischlerei, Bäckerei) und den strengsten klösterlichen Gehorsam eingeführt^[14]. Eine schwere Krankheit — eine generalisierte Wassersucht — hielt ihn fast drei Jahre ans Bett gefesselt; dem traditionellen Bericht zufolge lehnte er jede äußere medizinische Hilfe ab und vertraute sich lieber der Gottesmutter an, die ihm im Traum, begleitet von den Aposteln Petrus und Johannes, erschien und ihm die Körperseite bezeichnete, die er berühren sollte, um Heilung zu erlangen — Heilung, die bald darauf eintrat^[15].

Die Tonsur und der Name Seraphim (1786)

Im Jahr 1786 legte Prochor die endgültigen Mönchsgelübde ab und erhielt mit dem Habit einen neuen Namen: Seraphim, vom hebräischen Wort für die «brennenden» himmlischen Geister, die nach der Vision Jesajas den Thron Gottes umgeben — ein Name, den die Tradition als prophetisch für den Eifer seines geistlichen Lebens deutet^[16]. Im selben Jahr zum Hierodiakon geweiht, wurde er nach dem Tod des Igumens Pachomij am 2. September 1793 zum Hieromönch (Priestermönch) geweiht^[17].

Ein Leben im Rhythmus von Arbeit, Fasten und Schrift

Nach seiner Priesterweihe erhielt Seraphim von seinem Oberen die Erlaubnis, sich ab 1794 in eine Blockhütte zurückzuziehen, die etwa sechs Kilometer vom Kloster entfernt, mitten im Wald, erbaut war und die er selbst seinen «Berg Athos» nannte^[18][19]. Dort führte er ein Leben strenger Askese: eine einzige tägliche Mahlzeit, vollständiges Fasten mittwochs und freitags, wöchentliche vollständige Lesung des Neuen Testaments, Bestellung eines Gemüsegartens und eines Bienenstocks, lange Gebetswachen^[20]. Mehreren von der Tradition übernommenen Berichten zufolge durchlief er auch eine dreijährige Zeit, in der er sich nur von einer Wildpflanze ernährte, der snit' (einer essbaren Dolde der russischen Unterhölzer), ein extremes Zeichen materieller Loslösung^[21].

Die Bärenlegende und der wiedergefundene Friede mit der Schöpfung

Ein Kreis traditioneller Erzählungen, vergleichbar jenem, den man vier Jahrhunderte früher von Sergius von Radonesch mit einem hungrigen Bären berichtet, will, dass Seraphim Bären, Wölfe, Hasen und andere wilde Tiere, die bis zu seiner Hütte kamen, aus seiner Hand gefüttert habe, so dass insbesondere ein Bär zu einer vertrauten Erscheinung seiner Einsiedelei geworden sei^[22]. Dieses klassische hagiographische Motiv, das man bei mehreren östlichen und westlichen Klostergestalten vom heiligen Antonius bis zum heiligen Franz von Assisi wiederfindet, bedeutet traditionell die Wiederherstellung einer Harmonie mit der durch die Sünde verwundeten Schöpfung im Heiligen — ein Thema, dessen Vergleich zwischen Seraphim und Franz von Assisi übrigens von orthodoxen wie katholischen Kommentatoren ausdrücklich entfaltet wurde^[23].

Der Felsen: tausend Tage und tausend Nächte Gebet

Die berühmteste Episode der Eremitenzeit sind die «tausend Tage und tausend Nächte»: Der Tradition zufolge soll Seraphim sich etwa drei Jahre lang auferlegt haben, täglich eine bestimmte Zeit stehend oder kniend auf einem Granitfelsen im Inneren seiner Zelle zu beten, sodann eine ebensolche Zeit auf einem zweiten Felsen im Wald, wobei er unablässig das Gebet des Zöllners wiederholte: «Gott, sei mir Sünder gnädig»^[24]. Diese Übung, deren genaues Ausmaß sich historisch nur schwer mit absoluter Präzision feststellen lässt, da sie zunächst der erbaulichen, von seinen Schülern überlieferten Erinnerung angehört, wurde zu einem der ständigen Bildmotive seiner Darstellung.

Drei Diebe, gekommen, einen Mann zu berauben, der nichts besitzt

Im September 1804 überfielen ihn drei Bauern aus der Umgebung, die glaubten, Seraphim besitze von Besuchern anvertrautes Geld, als er nahe seiner Einsiedelei Holz hackte. Obwohl er damals eine Axt in Händen hielt und körperlich kräftig war, weigerte sich Seraphim, sich zu verteidigen, eingedenk des Christuswortes: «Die das Schwert nehmen, werden durch das Schwert umkommen»^[25]. Die Räuber schlugen ihn zusammen, brachen ihm Schädel und mehrere Rippen, bevor sie flohen, ohne etwas zum Stehlen gefunden zu haben, da er nichts besaß^[26]. Halbtot ins Kloster zurückgebracht, behielt er sein Leben lang ein Hinken und eine Krümmung des Rückens, endgültige Folgen dieses Überfalls^[27].

Die Verweigerung der Bestrafung

Als die Schuldigen einige Zeit später identifiziert und festgenommen wurden, widersetzte sich Seraphim, obwohl schwer beeinträchtigt, förmlich ihrer Verfolgung und Bestrafung und erklärte, er habe ihnen vergeben, andernfalls werde er selbst das Kloster endgültig verlassen^[28]. Sein Igumen erlaubte ihm im Gegenzug nicht mehr, allein und unbeaufsichtigt in seine Waldeinsiedelei zurückzukehren, solange seine Gesundheit nicht wiederhergestellt sei^[29].

Die heilende Vision der Gottesmutter

Dem traditionellen Bericht zufolge empfing Seraphim, während die an sein Krankenlager gerufenen Ärzte über die Zweckmäßigkeit eines Eingriffs berieten, im Traum den Besuch der Gottesmutter, wiederum begleitet von den Aposteln Petrus und Johannes — eine Episode, die er selbst mit der wunderbaren Heilung seiner Jugend in Verbindung brachte; er lehnte jede Operation ab und erholte sich allmählich, unter Beibehaltung einer dauerhaften Behinderung^[30].

Die Regel des völligen Schweigens (Satwor)

Nach einer Genesungszeit im Kloster und einer teilweisen Rückkehr ins Eremitenleben trat Seraphim ab etwa 1807 in eine immer strengere Disziplin schweigender Klausur (Satwor) ein: Er stellte jede Unterhaltung ein, auch mit den Mönchen seiner eigenen Gemeinschaft, empfing niemanden mehr und widmete seine Tage dem einsamen Gebet in seiner Klosterzelle^[31]. Diese Zeit völligen Schweigens dauerte den Biographen zufolge fast zwei Jahrzehnte.

Die Erscheinung der Gottesgebärerin und das Ende der Klausur (25. November 1825)

Am 25. November 1825 erschien ihm der von seinen Schülern überlieferten Tradition zufolge die Gottesmutter und befahl ihm, seine Klausur zu beenden, um sich fortan dem geistlichen Dienst an den Seelen zu widmen, die zu ihm kommen würden^[32]. Er richtete sodann in unmittelbarer Nähe des Klosters eine «nahe Einsiedelei» ein, zugänglicher als seine ursprüngliche Waldklausur, und begann, täglich Besucher aus allen Gesellschaftsschichten zu empfangen — Bauern, Kaufleute, Adlige, Kleriker —, die Rat, Heilung oder einfach seinen Segen suchten^[33].

«Meine Freude, Christus ist auferstanden!»

Als Starez begrüßte Seraphim seine Besucher ausnahmslos mit demselben Gruß, ungeachtet der liturgischen Jahreszeit: «Meine Freude, Christus ist auferstanden!» (Radost' moja, Christos Woskrese!), indem er sie nach Osterbrauch umarmte und sich vor ihnen niederwarf^[34]. Diese Betonung der Osterfreude als dauerhaftem Zustand der christlichen Seele, unabhängig vom liturgischen Kalender, wurde zu einem der charakteristischsten Züge seiner geistlichen Eigenart.

Gaben der Hellsichtigkeit und Heilungen

Seine Zeitgenossen schrieben ihm Gaben der Hellsichtigkeit zu — Kenntnis verborgener Tatsachen oder Gedanken seiner Besucher, noch bevor diese sie aussprachen — sowie zahlreiche körperliche Heilungen, erlangt durch seine Gebete und durch die Salbung mit dem Öl der Lampe, die vor seiner Ikone der Gottesgebärerin brannte, die er «Freude aller Freuden» nannte^[35]. Die genaue übernatürliche Echtheit jedes berichteten Falles entzieht sich der historischen Untersuchung; hier wird der gleichbleibende Gehalt der ältesten orthodoxen Tradition über ihn wiedergegeben.

«Erwirb den Frieden des Herzens»

Seine am universellsten zitierte Maxime, in der orthodoxen Welt wie in der katholischen geistlichen Literatur, die sie gern aufgreift, besteht in einem kurzen, insbesondere von der offiziellen Notiz von Nominis, der hagiographischen Datenbank der Französischen Bischofskonferenz, überlieferten Satz:

«Wenn du den Frieden des Herzens bewahrst, werden viele um dich herum den Frieden finden.» — Seraphim von Sarow, zitiert nach Nominis, Französische Bischofskonferenz^[36]

Die Gemeinschaft Alexandra Melgunowas

Das Frauenkloster von Diwejewo, etwa ein Dutzend Kilometer von Sarow entfernt, war mehrere Jahrzehnte zuvor von der Nonne Alexandra (Agathia Melgunowa) gegründet worden, einer nach einer Kiew-Wallfahrt ins Ordensleben eingetretenen Witwe, die dort eine kleine Gemeinschaft unter dem Schutz der Gottesmutter errichtet hatte^[37]. Nach Alexandras Tod ersuchte die Gemeinschaft um die geistliche Leitung Seraphims, damals Hierodiakon in Sarow, der sie unter seinen Schutz nahm und sie bis zu seinem eigenen Tod leitete^[38].

Die Mühlengemeinschaft und der Graben der Jungfrau (Kanawka)

Der hagiographischen Tradition zufolge berichtete Seraphim, von der Gottesmutter selbst den Auftrag erhalten zu haben, neben der ursprünglichen Gemeinschaft eine neue, streng geordnete Gemeinschaft zu gründen, die sogenannte «Mühlengemeinschaft» (Melnitschnaja obschtschina), deren Grundstein am Fest der Empfängnis der Allheiligen Gottesgebärerin im Jahr 1826 gelegt wurde und deren Mühle im Folgejahr in Betrieb ging^[39]. Er ordnete auch das Ausheben eines Grabens an, der Kanawka, der das Gelände der Gemeinschaft nach einer Trasse umgab, die er einer genauen marianischen Bezeichnung zuschrieb, und der ausschließlich von den Schwestern selbst gegraben wurde, mit der Schaufel, ohne fremde Arbeitskräfte^[40]. Seraphim wachte über diese Gemeinschaft bis zu seinem Tod, mit einer Sorgfalt und materiellen Voraussicht, die seine orthodoxen Biographen ausführlich berichten.

Wer war Nikolai Motowilow

Nikolai Alexandrowitsch Motowilow, Gutsbesitzer aus der Region Simbirsk, war durch Seraphims Gebete von einer schweren Lähmung geheilt worden und seit dieser Heilung einer seiner engsten Schüler und einer der tätigsten Zeugen seines Gedächtnisses geworden^[41]. Er war es, der Ende November 1831, auf einer verschneiten Lichtung nahe der nahen Einsiedelei, an einem Winterdonnerstag, Seraphim nach dem wahren Ziel des christlichen Lebens fragte und sodann aus dem Gedächtnis den ausführlichen Bericht ihres Gesprächs niederschrieb^[42].

«Das wahre Ziel des christlichen Lebens»

Seraphim antwortet zunächst, Gebet, Fasten, Nachtwachen, Almosen und die übrigen christlichen Werke seien an sich nicht das Ziel des christlichen Lebens, sondern nur Mittel, es zu erreichen:

«Gebet, Fasten, Nachtwachen und alle übrigen christlichen Übungen, so gut sie an sich auch sein mögen, machen dennoch nicht das Ziel unseres christlichen Lebens aus, wenngleich sie als die unerlässlichen Mittel dienen, es zu erreichen. Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens besteht in der Erwerbung des Heiligen Geistes Gottes.» — Seraphim von Sarow, Gespräch mit Motowilow, Kapitel I^[43]

Auf die Frage, woran ein Christ die Gegenwart der Gnade des Heiligen Geistes in sich erkennen könne, entfaltet Seraphim eine Auslegung des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen: Das Öl der klugen Jungfrauen stelle nicht ihre guten Werke an sich dar, sondern die tatsächlich durch diese «im Namen Christi» vollbrachten Werke empfangene Gnade des Heiligen Geistes, während die törichten Jungfrauen trotz äußerlich tugendhafter Übungen ihrer beraubt geblieben seien, weil sie nicht wirklich gesucht hätten, sie zu erwerben^[44].

Die lichtvolle Verklärung auf der verschneiten Lichtung

Da Motowilow noch nicht konkret verstand, was es bedeuten könne, diese Gnade zu «sehen», fasste Seraphim ihn bei den Schultern und forderte ihn auf, ihn fest anzusehen:

«Wir beide sind jetzt, mein Sohn, im Geiste Gottes. [...] Warum siehst du mich nicht an?» — Seraphim von Sarow, zu Nikolai Motowilow, Gespräch mit Motowilow^[45]

Motowilow berichtet sodann, er habe das Gesicht des Starzen «strahlender als die Sonne» werden sehen und in dem umgebenden Schnee einen Frieden verspürt, «der alles Verstehen übersteigt», eine Süßigkeit, die sich in seinen Gliedern ausbreitete, eine unsagbare Freude, eine innere Wärme trotz der Kälte und einen Duft, wie er ihm auf dieser Erde nie begegnet sei^[46]. Seraphim erklärt sodann, diese sinnliche Kundgabe sei kein wenigen großen Asketen vorbehaltenes Privileg, sondern ein im Prinzip jedem treuen Christen zugänglicher Vorgeschmack, der die Erwerbung des Geistes wirklich suche:

«Der Herr Gott hat dies euch zu offenbaren geruht, nicht um euretwillen allein, sondern damit es durch eure Vermittlung der ganzen Welt zugute komme.» — Seraphim von Sarow, Gespräch mit Motowilow, zitiert nach verschiedenen französischen und englischen Ausgaben des Textes^[47]

Die Episode ruft ausdrücklich die Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor an, wo die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes in dasselbe glorreiche Licht gehüllt wurden^[48]. Dieses Vokabular eines ungeschaffenen, dem Menschen wirklich mitgeteilten und nicht bloß symbolischen Lichtes schließt sich an die große hesychastische Theologie an, die im 14. Jahrhundert Gregorios Palamas entwickelte und deren vollständige Darlegung — samt dem theologischen Urteil, das die katholische Tradition im Namen der göttlichen Einfachheit über sie fällt — Gegenstand des ihm gewidmeten Artikels ist^[49].

Die späte Veröffentlichung des Textes (1903)

Das von Motowilow verfasste Manuskript blieb nach seinem Tod unveröffentlicht und praktisch vergessen: Seine Witwe, selbst ins Ordensleben eingetreten, bewahrte seine Papiere auf, in denen der Text des Gesprächs erst 1902 wiedergefunden wurde, mehr als siebzig Jahre nach seiner Niederschrift, und sodann im Juli 1903 veröffentlicht, im selben Monat wie Seraphims Kanonisation in Gegenwart Zar Nikolaus' II.^[50]. Dieser Text zählt heute, neben den Erzählungen eines russischen Pilgers und der Philokalie, zu den meistgelesenen Klassikern orthodoxer Spiritualität auch außerhalb Russlands^[51].

Die letzte Vision der Gottesmutter

Etwa zweiundzwanzig Monate vor seinem Tod berichtet Seraphim von einer letzten Erscheinung der Gottesmutter, diesmal begleitet vom heiligen Johannes dem Täufer, vom heiligen Johannes dem Theologen und von zwölf jungfräulichen Märtyrinnen, die ihm verkündigt: «Bald, mein Vielgeliebter, wirst du bei uns sein»^[52].

Kniend vor der Ikone aufgefunden

Er stirbt in der Nacht vom 1. auf den 2. Januar 1833, im Alter von achtundsiebzig Jahren nach dem traditionellen Geburtsdatum, von den Mönchen kniend vor seiner Ikone aufgefunden, in der Haltung des Gebets selbst^[59][60].

Der anfängliche Widerstand Konstantin Pobedonoszews

Der Gedanke, den Starzen Seraphim zu verherrlichen, zirkulierte in russischen kirchlichen Kreisen seit der Herrschaft Alexanders III., stieß aber auf den entschlossenen Widerstand des sehr mächtigen Oberprokurors des Heiligen Synods, Konstantin Pobedonoszew, der als misstrauisch gegenüber einem Mönch galt, dessen formloser geistlicher Stil und dessen Ermunterung an die Laien, selbst das Evangelium zu lesen, einem Teil der kirchlichen Hierarchie missfielen^[61]. Die Wende trat ein, als der Archimandrit Seraphim (Tschitschagow) Nikolaus II. persönlich eine Chronik des Klosters Sarow überreichte, die Zeugnisse von dem Starzen zugeschriebenen Wundern sammelte; beeindruckt befahl der Kaiser Pobedonoszew sodann, das Kanonisationsdekret vorzubereiten^[62].

Die Kommission vom Januar 1903 und die Reliquienfrage

Ein in Russland verbreiteter Volksglaube wollte, ein echter Heiliger müsse notwendig unversehrt aufgefunden werden. Eine mit der Untersuchung von Seraphims Grab beauftragte Kommission stellte im Januar 1903 amtlich fest, dass dem nicht so war — nur Gebeine waren erhalten^[63]. Diese Feststellung, die hätte genügen können, die Sache zu vertagen, stand der Kanonisation nicht im Wege, die sowohl vom Wirken des Archimandriten Tschitschagow als auch vom bereits beträchtlichen Ausmaß der Volksverehrung getragen wurde^[64]. Die Tatsache verdient es, mit der Strenge festgehalten zu werden, die jede seriöse Enzyklopädie verlangt: Die orthodoxe Tradition selbst macht in dieser Episode die körperliche Unversehrtheit nicht zu einem notwendigen Kriterium der Heiligkeit — eine Präzisierung, die im Übrigen ebenso für die katholische Theologie der Reliquien gilt.

Nikolaus II., Alexandra und die Hoffnung auf einen Erben

Die kaiserlichen Beweggründe für dieses Drängen beschränken sich nicht auf die persönliche Frömmigkeit des Herrscherpaares. Nikolaus II. und die Kaiserin Alexandra hofften nach der Geburt vier aufeinanderfolgender Großfürstinnen auf einen männlichen Erben; dem Zeugnis des Ministers Sergei Witte zufolge war die Kaiserin überzeugt, «der Heilige von Sarow werde Russland einen Erben schenken»^[65]. Der Erbe, der Zarewitsch Alexei, wurde tatsächlich im Folgejahr, 1904, geboren, was die Überzeugung des Kaiserpaares von der Richtigkeit seines Vorgehens bestärkte^[66].

Die Feierlichkeiten vom Juli 1903 in Sarow

Die kaiserliche Familie traf am 17. Juli 1903 in Sarow ein und nahm bis zum 19. an den Gottesdiensten teil, einem Tag, der gewählt wurde, weil er dem traditionellen Geburtsdatum des Heiligen entspricht^[67]. Am 18. Juli, nach der Vesper, wurden die Reliquien feierlich ausgestellt; am folgenden Tag hoben zwölf Archimandriten den Sarg, trugen ihn um den Altar und legten ihn in den dafür vorbereiteten Schrein nieder, während Nikolaus II. selbst einen Teil davon während der Prozession trug und in seinem Tagebuch den «unglaublichen» Eindruck eines Moments besonderer Feierlichkeit festhielt^[68][69]. Mehr als zweihunderttausend Pilger strömten zu diesem Anlass nach Sarow, und in den folgenden Tagen wurden zahlreiche Heilungen berichtet^[70].

Die sowjetische Beschlagnahme von 1927

Im Rahmen der sowjetischen Kampagne der «Öffnung der Reliquien», die den Heiligenkult öffentlich diskreditieren sollte, wurde das Kloster Sarow von den bolschewistischen Behörden geschlossen und Seraphims Reliquien 1927 beschlagnahmt, bevor sie offiziell aus den sowjetischen Inventaren verschwanden^[71]. Sarow selbst wurde unter dem Namen Arsamas-16 zu einer der geschlossenen Städte des sowjetischen Nuklearprogramms, jahrzehntelang unzugänglich^[72].

Die Wiederentdeckung von 1991 und die Rückkehr nach Diwejewo

Im Januar 1991, im Kontext der religiösen Öffnung der Perestroika, wurden die Reliquien verpackt und unidentifiziert in den Depots eines ehemaligen sowjetischen Atheismusmuseums wiedergefunden, das in der Kasaner Kathedrale in Leningrad (heute Sankt Petersburg) eingerichtet war^[73]. Eine feierliche Prozession geleitete die Reliquien sodann zu Fuß von Moskau zum Kloster Diwejewo, wo sie heute in der Dreifaltigkeitskathedrale ruhen und zu einem der großen Wallfahrtszentren der gesamten zeitgenössischen russischen orthodoxen Kirche geworden sind^[74]. Eine spätere Anekdote, von mehreren Presseorganen berichtet, will, dass ein Reliquienpartikel Seraphims im Oktober 2016 an Bord des Raumschiffs Sojus MS-02 in die Umlaufbahn mitgenommen wurde, eine symbolische Geste der zeitgenössischen russischen Volksfrömmigkeit^[75].

Eine monastische Heiligkeit, anerkannt jenseits des kirchlichen Bruchs

Seraphim von Sarow wurde nie von Rom kanonisiert und unterhielt zu Lebzeiten keinerlei Beziehung zum Apostolischen Stuhl: Er lebt und stirbt ganz in der Sphäre der byzantinischen russischen Kirche, fast acht Jahrhunderte nach dem vollzogenen Bruch von 1054. Die katholische Kirche kann ihn daher nicht im Rahmen eines offiziellen Kultes verehren. Bezeichnend ist jedoch, dass Nominis, die offizielle Seite der Französischen Bischofskonferenz, ihm zum 2. Januar eine vollständige biographische Notiz widmet, ohne besonderen lehrmäßigen Vorbehalt — ein Zeichen, dass seine monastische Heiligkeit von der katholischen Kirche selbst als Teil des gemeinsamen christlichen geistlichen Erbes anerkannt wird^[76].

Diese Anerkennung findet ihre ausdrückliche theologische Grundlage in demselben konziliaren Dekret, das bereits zu Sergius von Radonesch angeführt wurde:

«Auch im Osten findet man die Reichtümer jener geistlichen Traditionen, die sich vor allem im Mönchtum ausdrücken. [...] Ebenso genießen viele Heilige, darunter die Väter der Gesamtkirche, hohe Verehrung.» — Ökumenisches Konzil Vatikanum II, Dekret Unitatis Redintegratio über den Ökumenismus, 21. November 1964, § 15^[77]

Ein Starez wie Seraphim — radikale Demut, wirksame Vergebung gegenüber seinen Angreifern, strahlende Liebe zu Pilgerscharen jeden Standes, durch die Leitung von Diwejewo vervielfachte geistliche Fruchtbarkeit — veranschaulicht genau das, was dieser konziliare Text zu schützen und fruchtbar zu machen beabsichtigt.

Eine mystische Erfahrung, einzuordnen, nicht zu entscheiden, in der Gnadendebatte

Das von Seraphim bei seiner lichtvollen Verklärung vor Motowilow verwendete Vokabular — eine «strahlender als die Sonne» Klarheit, eine als sinnliche und wirkliche Gegenwart der Gnade wahrgenommene Wärme und Süßigkeit — steht in derselben theologischen Linie wie die hesychastische Lehre vom ungeschaffenen Licht, die knapp fünf Jahrhunderte früher Gregorios Palamas systematisierte. Die klassische katholische Theologie, der absoluten göttlichen Einfachheit verpflichtet, wie sie das I. Vatikanische Konzil definierte, hat das metaphysische Gerüst der palamitischen Unterscheidung zwischen göttlichem Wesen und göttlichen Energien streng beurteilt, ohne darum zu leugnen, dass die heiligmachende Gnade die Seele wirklich der göttlichen Natur teilhaftig mache — eine Frage, die mit ihren Nuancen und ihrer wohlwollenderen Rezeption im 20. Jahrhundert im Palamas gewidmeten Artikel ausführlich dargelegt wird^[78]. Nichts im Bericht von Motowilows Erfahrung für sich genommen zwingt jedoch dazu, darin eine ausdrückliche theologische These Seraphims zu sehen, der — anders als Palamas — keine dogmatische Abhandlung hinterlassen hat und nie an einer Lehrkontroverse teilnahm: Sein Beitrag bleibt geistlicher und pastoraler, nicht spekulativer Art.

Die Geste Patriarch Kyrills an Papst Franziskus (2016)

Seraphims ökumenische Nachwirkung reicht übrigens weit über orthodoxe Kreise hinaus. Am 15. September 2016 überreichte der Metropolit Hilarion von Wolokolamsk, zuständig für die Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, Papst Franziskus im Auftrag Patriarch Kyrills eine Reliquie des heiligen Seraphim von Sarow, gefasst in einem ostereiförmigen Reliquiar; der Papst verneigte sich und küsste das Reliquiar, eine Geste, die mehrere kirchliche Nachrichtenagenturen als weiteres Zeichen der seit der historischen Begegnung von Havanna im Februar 2016 eingeleiteten Annäherung zwischen Rom und Moskau berichteten^[79]. Diese Geste, ohne für sich genommen irgendwelche lehrmäßigen Folgen, veranschaulicht konkret, was das II. Vatikanum die gemeinsame Verehrung der großen Heiligen der östlichen Tradition nannte.

Eine theologisch einfachere Gestalt als Gregorios Palamas, ebenso wie Sergius von Radonesch

Wie bei Sergius von Radonesch, dem älteren Zeitgenossen, der ebenfalls mit der großen, vom Berg Athos ausgehenden hesychastischen Strömung verbunden ist, kann das katholische Urteil über Seraphim von Sarow ein Urteil der Bewunderung fast ohne theologischen Vorbehalt sein: ein ganz auf Demut, wirksame Vergebung der Beleidigungen und pastorale Liebe zu unzählbaren Pilgerscharen hingeordnetes Leben, wenngleich dieses Leben sich außerhalb der sichtbaren Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri entfaltete. Die eigentlich lehrmäßige Schwierigkeit, die der Palamismus über die Natur der göttlichen Energien aufwirft, betrifft im strengen Sinn weder Sergius noch Seraphim selbst, sondern den weiteren theologischen Rahmen, in dem ihre mystische Erfahrung von der späteren byzantinischen Tradition gedacht wurde.

Die folgende Tabelle fasst in groben Zügen zusammen, was diese beiden großen russischen Mönche verbindet und unterscheidet, beide jeder persönlichen theologischen Kontroverse fremd, aber von der Geschichte ihres eigenen Landes sehr unterschiedlich aufgenommen:

• Sergius von Radonesch (1314-1392) — ein anderer großer russischer Mönch, Reformator des zönobitischen Mönchtums und Versöhner der Fürsten, dessen monastische Heiligkeit ein katholisches Urteil derselben Art erhält.
• Gregorios Palamas (1296-1359) — der Theologe vom Berg Athos, dessen Lehre vom ungeschaffenen Licht und von der Wesen-Energien-Unterscheidung das von Seraphim bei seiner Verklärung vor Motowilow verwendete Vokabular erhellt, samt dem kritischen Urteil der katholischen Theologie darüber.
• Das Große Morgenländische Schisma — der Kontext des Bruchs zwischen Rom und Konstantinopel, in den sich die gesamte Geschichte der modernen russischen Kirche einfügt.
• Antworten auf die orthodoxen Einwände — das vollständige katholische apologetische Dossier gegenüber den Positionen der orthodoxen Kirche.