Antworten auf die orthodoxen Einwände

Bevor wir uns den Differenzen zuwenden, müssen wir das Ausmaß des immensen gemeinsamen Erbes erfassen. Das Zweite Vatikanum formuliert es unmissverständlich:

„Da diese Kirchen trotz ihrer Trennung wahre Sakramente besitzen – vor allem kraft der apostolischen Sukzession: Priestertum und Eucharistie –, die sie eng mit uns verbinden […]“^[5]

Die sieben Punkte der grundlegenden Gemeinsamkeit:

1. Die sieben ökumenischen Konzilien (Nicäa I 325, Konstantinopel I 381, Ephesus 431, Chalcedon 451, Konstantinopel II 553, Konstantinopel III 680–681, Nicäa II 787) — gemeinsam als dogmatisch anerkannt.
2. Der trinitarische Glaube: ein einziger Gott in drei Personen (Vater, Sohn, Heiliger Geist), wesensgleich (homoousios, das heißt von derselben göttlichen Natur).
3. Die chalcedonische Christologie: Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch, „in zwei Naturen, unvermischt, unverwandelt, ungeteilt, ungetrennt“^[6].
4. Die sieben Sakramente: Taufe, Firmung (im Osten Chrismation genannt: die Salbung mit heiligem Öl, die auf die Taufe folgt), Eucharistie, Versöhnung, Krankensalbung, Weihe, Ehe — alle beiderseits als gültig anerkannt.
5. Die Eucharistie als reale Gegenwart: Transsubstantiation (katholischer Begriff) / Metabolē (griechisches Wort für „Verwandlung“) — dieselbe sakramentale Wirklichkeit. „Die orthodoxe Kirche lehrt, dass in der göttlichen Eucharistie Brot und Wein wirklich, wahrhaft und wesentlich Leib und Blut Jesu Christi werden“^[7].
6. Die Gemeinschaft der Heiligen und die Verehrung der Gottesmutter (Theotokos): Fürsprache der Heiligen, Verehrung Mariens als Panagia („die Ganzheilige“) und Feier ihres Entschlafens am 15. August — was die Katholiken als Aufnahme Mariens in den Himmel festhalten, die 1950 als Dogma definiert wurde und die die Orthodoxie nicht als solche annimmt.
7. Die apostolische Tradition als Glaubensquelle gleichrangig mit der Schrift (Ablehnung der sola scriptura).

Diese grundlegende Gemeinsamkeit erhellt die Disziplin des Codex des kanonischen Rechtes von 1983 (Kanon 844): Ein Katholik, der sich in der physischen oder moralischen Unmöglichkeit befindet, einen katholischen Amtsträger aufzusuchen, kann, wenn die Notwendigkeit es erfordert oder ein wirklicher geistlicher Nutzen es nahelegt, Buße, Eucharistie und Krankensalbung von einem nichtkatholischen Amtsträger empfangen, in dessen Kirche diese Sakramente gültig sind (§ 2); und die katholischen Amtsträger spenden diese Sakramente den Mitgliedern der Ostkirchen, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, auf rechtmäßige Weise, wenn sie darum aus eigenem Antrieb bitten und recht disponiert sind (§ 3)^[8].

Gemeinsamkeit und Differenz: das lehrmäßige Panorama

Die folgende Tabelle fasst zu sechzehn wichtigen Lehrpunkten zusammen, was Katholiken und Orthodoxe gemeinsam bekennen und wo eine Nuance bleibt. Lesehilfe: Über fast das gesamte apostolische Glaubensgut (Trinität, Christus, Sakramente, Maria, Heiligenverehrung, Eschatologie) herrscht volle Übereinstimmung. Die noch debattierten Punkte betreffen fast alle die Ekklesiologie (Rolle des Papstes, Weise der Definition eines Dogmas) mehr als den lehrmäßigen Inhalt selbst.

Zusammenfassende Lesart: Von den 16 verglichenen Punkten stehen 7 in voller Gemeinschaft, 4 in anerkannter Konvergenz oder Komplementarität, 2 in schwerwiegender ekklesiologischer Differenz (Primat und Weise der Definition) und 3 betreffen nichtlehrmäßige Disziplinen (Zölibat, Brot, Kalender). Die wirkliche ökumenische Debatte konzentriert sich also auf zwei Fragen: Was ist der Primat Petri? und Wer kann ein neues Dogma definieren? — nicht auf die Glaubensinhalte.

Entgegen einer populären Darstellung, die daraus „das“ Datum des endgültigen Bruchs macht, ist der 16. Juli 1054 in Wirklichkeit ein diplomatischer Zwischenfall, dessen dramatische Tragweite erst im Rückblick erkannt wurde. Die Fakten:

• 1053 schließt der Patriarch von Konstantinopel Michael I. Kerullarios (um 1000–1059) die lateinischen Kirchen Konstantinopels und verurteilt ihre Gebräuche (insbesondere das ungesäuerte Brot).
• Papst Leo IX. (Bruno von Egisheim-Dagsburg, Papst 1049–1054) sendet eine Delegation nach Konstantinopel, angeführt von Kardinal Humbert von Silva Candida (um 1000–1061), einem unbeugsamen Theologen.
• Leo IX. stirbt am 19. April 1054. Die Delegation erfährt davon erst nach ihrer Ankunft — was Humbert rechtlich jedes päpstlichen Mandats beraubt^[9].
• Am 16. Juli 1054 legt Humbert ohne gültiges Mandat auf dem Altar der Basilika Hagia Sophia eine Exkommunikationsbulle gegen Michael Kerullarios und seine Anhänger nieder und verlässt dann Konstantinopel.
• Der Patriarch lässt seinerseits als Vergeltung die römischen Legaten durch eine lokale Synode exkommunizieren.

Der byzantinistische Historiker Steven Runciman unterstreicht in seinem großen Buch The Eastern Schism (Oxford, 1955) das Missverhältnis zwischen Zwischenfall und Bruch:

„Das Schisma von 1054 war damals nur ein weiterer Streit, weder der erste noch, wie man glaubte, der letzte. Niemand konnte im Jahr 1054 ahnen, dass dieser Streit niemals beigelegt werden würde.“^[10]

Die historische Analyse zeigt:

1. Die Exkommunikationen von 1054 waren rechtlich nichtig: die Humberts, weil Leo IX. drei Monate zuvor gestorben war; die des Kerullarios, weil sie auf Legaten im Namen des Papstes zielte (und nicht auf die gesamte katholische Kirche).
2. Das tatsächliche Schisma hat sich viel später verfestigt, insbesondere nach der Einnahme Konstantinopels durch die lateinischen Kreuzfahrer (1204) und dem Scheitern der Union von Florenz (1439–1453).
3. Kein unmittelbarer Bruch wurde damals wahrgenommen: Die lateinischen und griechischen Gemeinden fuhren fort, in mehreren Regionen während des gesamten 12. Jahrhunderts gemeinsam zu kommunizieren (insbesondere in Sizilien und Unteritalien).

Diese Präzisierung ist kein historisches Detail: Sie zeigt, dass der Bruch niemals lehrmäßig endgültig war, wie die wechselseitige Aufhebung der Anatheme durch Paul VI. und den ökumenischen Patriarchen Athenagoras I. am 7. Dezember 1965 (am Vorabend des Abschlusses des Zweiten Vatikanums) bestätigt hat^[11].

Das photianische Schisma (867–880): die erste große Krise

Lange vor 1054 wird unter Patriarch Photios I. von Konstantinopel (um 820–893) das Filioque zum frontalen Streitthema zwischen Rom und Konstantinopel. Im Jahr 867 versammelt Photios — 858 unter kanonisch umstrittenen Umständen zum Patriarchen gewählt — in Konstantinopel eine Synode, die Papst Nikolaus I. absetzt und das von den lateinischen Missionaren in Bulgarien verwendete Filioque verurteilt. Seine Mystagogie des Heiligen Geistes (um 880–885) bleibt bis heute die große orthodoxe Referenz gegen den lateinischen Zusatz^[12].

Der Streit wird jedoch wenige Jahre später kanonisch beigelegt: Im Jahr 879–880 rehabilitiert das Konzil der Hagia Sophia — an dem die Legaten Papst Johannes’ VIII. teilnehmen — Photios, stellt die Gemeinschaft zwischen Rom und Konstantinopel wieder her und bestätigt die Formel des nicäno-konstantinopolitanischen Symbols „ohne Zusatz“. Dieses Konzil, von den Orthodoxen lange „achtes ökumenisches Konzil“ genannt, wird heute von mehreren katholischen Theologen (Yves Congar, Joseph Gill, Francis Dvornik) als wichtige Etappe zur Lösung des petrinischen Streitfalls anerkannt: Photios starb nach seiner Versöhnung mit Rom in voller Gemeinschaft mit dem Papst — und so ist er im orthodoxen Martyrologium verzeichnet^[13].

Diese Präzisierung ist entscheidend: Das angebliche „photianische Schisma“, das manchmal angeführt wird, um das Schisma auf 867 vorzudatieren, hat als endgültiger Bruch nicht existiert. Die tatsächliche Trennung baut sich geschichtlich erst mit der Einnahme Konstantinopels durch die lateinischen Kreuzfahrer 1204 und dem Scheitern von Florenz 1453 auf.

Das theologische Problem

Das nicäno-konstantinopolitanische Symbol (381), der gesamten Christenheit gemeinsam, bekennt, dass „der Heilige Geist […] aus dem Vater hervorgeht“ (auf Griechisch: ek tou Patros ekporeuomenon). Ab dem 6. Jahrhundert fügen die lateinischen Kirchen dieser Formel die Präzisierung hinzu: „und aus dem Sohn“ — auf Lateinisch Filioque.

Der katholische Credo-Text lautet daher heute:

„Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.“

(„Und an den Heiligen Geist, den Herrn und Lebensspender; der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht.“)

Die orthodoxe Kirche, die der ursprünglichen konziliaren Formel treu geblieben ist, betrachtet diesen Zusatz als nicht autorisierte Fälschung des ökumenischen Credos und, tiefergehend, als Lehrirrtum, der die „Monarchie des Vaters“ (den Vater allein als einzige Quelle innerhalb der Trinität) gefährden würde.

Die lateinischen Quellen des Filioque

Das Filioque wurde nicht als Reaktion gegen den Osten erfunden: Es entspringt naturgemäß dem lateinischen trinitarischen Denken, dessen Hauptquellen sind:

• Der heilige Hilarius von Poitiers (um 315–367), De Trinitate, Bücher VIII und XII (verfasst um 356–360), der den Geist als vom Sohn empfangend darstellt^[14].
• Der heilige Ambrosius (339–397), Bischof von Mailand, De Spiritu Sancto (verfasst 381), Buch I, Kap. XI: „Der Heilige Geist […] geht aus dem Vater und dem Sohn hervor“ (procedit ex Patre et Filio)^[15].
• Der heilige Augustinus (354–430), Bischof von Hippo, De Trinitate (in fünfzehn Büchern, verfasst 399–419), insbesondere die Bücher V und XV. Augustinus entwickelt eine psychologische Trinitätstheologie, in der der Geist „Band der Liebe“ (vinculum amoris) zwischen Vater und Sohn ist, was einschließt, dass er aus beiden „hervorgeht“^[16].
• Diese augustinische Synthese wird in der gesamten späteren lateinischen Theologie wieder aufgenommen (Leo der Große, Cassiodor, Boethius, Isidor von Sevilla).

Das Filioque wird offiziell in das Credo eingeführt auf dem III. Konzil von Toledo (589), einberufen vom westgotischen König Rekkared anlässlich seiner Konversion vom Arianismus zum nicänischen katholischen Glauben. Kanon 3 verurteilt „alle, die nicht an den Heiligen Geist glauben oder nicht glauben, dass er aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht“^[17]. Es breitet sich anschließend allmählich in der ganzen Westkirche aus: Aachen (809), Rom selbst zu Beginn des 11. Jahrhunderts unter Benedikt VIII. (1014).

Die katholische theologische Antwort

Das Filioque ist keine häretische Neuerung, sondern eine legitime lehrmäßige Präzisierung. Die katholische Antwort beruht auf drei Argumenten:

1. Die Unterscheidung processio (lateinisch) / ekporeusis (griechisch)

Das griechische Wort, das im Symbol von Konstantinopel I (381) verwendet wird, ist ekporeuesthai — das in der kappadokischen Theologie den ewigen Hervorgang innerhalb der Trinität, aus dem Vater allein als ursprungslosem Prinzip, bezeichnet.

Das lateinische Wort procedere ist dagegen weiter: Es kann jede Ursprungsbeziehung bezeichnen, einschließlich der „zeitlichen Sendung“ des Geistes (Sendung vom Vater durch den Sohn in der Heilsökonomie).

Wenn die Lateiner Filioque procedit sagen, behaupten sie nicht, dass Vater und Sohn zwei Prinzipien des Geistes seien — das wäre tatsächlich eine binitaristische Häresie. Sie behaupten, dass der Vater ursprungsloses Prinzip ist und dass der Sohn an diesem Hervorgang teilhat, insofern er vom Vater die Fähigkeit empfängt, den Geist zu hauchen. Genau das lehrt das Konzil von Florenz in der Bulle Laetentur Caeli (6. Juli 1439):

„Der Heilige Geist geht ewig aus dem Vater und dem Sohn hervor und hat von beiden sein Wesen und sein subsistentes Sein, und von Ewigkeit her wie aus einem einzigen Prinzip und durch eine einzige Hauchung. […] [Die Lateiner] behaupten, dass der Heilige Geist aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht, nicht als wollten sie damit den Vater als Quelle und Prinzip der gesamten Gottheit, das heißt des Sohnes und des Heiligen Geistes, ausschließen, noch als müsste man leugnen, dass der Sohn vom Vater eben das hat, dass der Heilige Geist aus ihm hervorgeht.“^[18]

2. Die Lehre östlicher Väter: „aus dem Vater durch den Sohn“

Das entscheidende Argument ist, dass mehrere östliche Väter selbst einen Hervorgang des Geistes „aus dem Vater durch den Sohn“ (ek tou Patros dia tou Hyiou) lehren — eine Formulierung, die inhaltlich mit dem Filioque konvergiert, ohne das Wort.

• Der heilige Athanasius von Alexandrien (um 296–373), Brief an Serapion I, 20: „Der Geist empfängt vom Sohn alles, was er hat.“^[19]

• Der heilige Kyrill von Alexandrien (um 376–444), Thesaurus de Sancta Trinitate, Kap. 34: „Der Heilige Geist geht aus dem Vater durch den Sohn hervor.“^[20]

• Der heilige Basilius von Cäsarea (329–379), De Spiritu Sancto, Kap. 18, § 47: „Der Geist ist durch den Sohn mit dem Vater verbunden.“^[21]

• Der heilige Maximus der Bekenner (580–662), Brief an Marinus von Zypern (um 645) — ein bedeutender Text, den die Orthodoxen selbst als orthodox anerkennen:

  „Durch tausend Zeugnisse haben sie [die Römer] Beweise erbracht, dass sie in dieser Frage den Sohn nicht zur Ursache des Geistes gemacht haben — denn sie wissen, dass der Vater die einzige Ursache des Sohnes und des Geistes ist, des einen durch Zeugung und des anderen durch Hervorgang —, sondern dass sie den Hervorgang durch ihn [den Sohn] kundtun und so die Verbindung und die Identität der [trinitarischen] Substanz aufzeigen wollten.“^[22]

Maximus — ein östlicher, byzantinischer Vater, Märtyrer der orthodoxen Sache gegen den Monotheletismus — verteidigt 645 ausdrücklich die lateinische Filioque-Lehre als inhaltlich identisch mit der östlichen Lehre vom „durch den Sohn“. Er ist einer der kostbarsten Texte des ökumenischen Dossiers.

3. Die gemeinsame Erklärung von 2003: Das Filioque — eine kirchentrennende Frage?

Der Päpstliche Rat zur Förderung der Einheit der Christen und die Nordamerikanische orthodox-katholische theologische Konsultation haben am 25. Oktober 2003 eine feierliche gemeinsame Erklärung veröffentlicht, die feststellt:

„Die Theologen beider Traditionen [der katholischen und der orthodoxen] erkennen an, dass die westliche und die östliche Position über den ewigen Hervorgang des Heiligen Geistes, wie sie in ihrer klassischen Form von den Vätern jeder Tradition gelehrt wurden, nun als komplementär und nicht als widersprüchlich anerkannt werden müssen.“^[23]

Dies ist seit Florenz (1439) die erste offizielle bilaterale Anerkennung, dass die beiden Formeln — „aus dem Vater durch den Sohn“ (östlich) und „aus dem Vater und dem Sohn“ (lateinisch) — inhaltlich gleichwertig sind, wenn man sie in ihrem jeweiligen theologischen Kontext versteht.

Dies ist, noch mehr als das Filioque, der eigentliche Knoten der katholisch-orthodoxen Meinungsverschiedenheit. Die Orthodoxie erkennt dem Papst einen Ehrenprimat zu (gemäß Kanon 3 des Konzils von Konstantinopel I, 381, und von Chalcedon, 451 (Kanon 28)), verweigert aber jeden universalen Jurisdiktionsprimat und erst recht die durch das Vatikanum I (1870) definierte Unfehlbarkeit.

Lavagna widmet dieser Frage ein ganzes Kapitel (Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 309–326), das er mit den Worten einleitet, dies sei genau der Punkt, an dem „noch zwischen Katholizismus und Orthodoxie zu entscheiden bleibt“^[24]. Hier die Hauptargumente.

Biblisches Argument: „Du bist Petrus …“

Die zentrale Stelle ist die Verheißung Christi an Petrus bei Cäsarea Philippi:

„Und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben: Was du auf Erden binden wirst, wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, wird auch im Himmel gelöst sein.“^[25] (Mt 16,18–20)

Lavagna analysiert die drei Bilder (Fels, Schlüssel, Bindegewalt):

„In einem Bauwerk ist der Fels das Fundament, das die Stabilität und Einheit des Ganzen gewährleistet. Hier symbolisiert er die Autorität […]. Die ‚Schlüssel‘ eines Hauses oder einer Stadt zu haben, bedeutet, ihr Eigentümer oder ihre rechtmäßige Autorität zu sein. In religiöser Hinsicht ist Christus der höchste Inhaber der Schlüssel (Offb 3,7; Mt 23,13). Aber auch hier will er diese Autorität an Petrus delegieren. Im Hebräischen bezeichnet die ‚Gewalt zu binden‘ die Autorität. Petrus wird ‚binden‘ und ‚lösen‘ müssen, das heißt nach der Redeweise der Juden Gesetzgeber sein.“^[26]

Der griechische grammatische Einwand (Petros maskulin / petra feminin) wird von Lavagna mit dem Hinweis entkräftet, dass „Jesus diesen Satz nicht auf Griechisch ausgesprochen hat, sondern auf Aramäisch! […] Jesus hatte Simon den Namen ‚Kephas‘ gegeben, der auf Aramäisch ‚Fels‘ bedeutet“^[27]. Das Wortspiel funktioniert auf Aramäisch vollkommen — Kepha / Kepha — und der Apostel Paulus bezeugt diese Form durchgehend (1 Kor 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Gal 1,18; 2,9; 2,11; 2,14). Sieben von acht Malen in den paulinischen Briefen wird der Apostel nur Kephas genannt.

Hinzu kommt das Wort Jesu bei Lukas:

„Der Satan hat verlangt, euch sieben zu dürfen wie den Weizen. Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht wanke. Und wenn du dereinst umgekehrt bist, stärke deine Brüder im Glauben.“^[28] (Lk 22,31–32)

Und die dreifache Einsetzung in Johannes 21:

„Weide meine Lämmer. […] Weide meine Schafe. […] Weide meine Schafe.“^[29] (Joh 21,15–17)

Petrus, und er allein unter den Zwölfen, empfängt persönlich diese drei Charismen: (1) der Fels zu sein, auf den die Kirche gebaut ist, (2) einen Glauben zu haben, der nicht wankt und der die Brüder stärkt, (3) die gesamte Herde zu weiden.

Der Vorrang Petri im Neuen Testament

Lavagna führt die Anzeichen des petrinischen Vorrangs im Einzelnen aus:

„Man bemerkt, dass Petrus im ganzen Neuen Testament einen besonderen Platz im Apostelkollegium einnimmt. Drei der vier Evangelien sowie die Apostelgeschichte geben eine Liste der Apostel (Mt 10,2–4; Mk 3,14–19; Lk 6,14–16; Apg 1,13). Die Reihenfolge, in der die Apostel genannt werden, ist jedes Mal anders, aber Petrus wird immer an erster Stelle genannt.“^[30]

Und besonders in der Liste des Matthäus:

„In der Liste des Matthäus wird Petrus als der ‚Erste‘ oder das ‚Haupt‘ bezeichnet. In Kapitel 10, Vers 2 sagt der Evangelist nämlich: ‚Dies sind die Namen der zwölf Apostel. Der Erste (protos, nach dem griechischen Urtext), Simon, genannt Petrus.‘ Das verwendete griechische Wort (protos) bedeutet ‚Haupt‘, ‚Erster‘ oder ‚Vornehmster‘. Da in der Liste keine weiteren Zahlen genannt werden — und da Petrus nicht der Erste war, der Jesus nachfolgte (das war Andreas) —, will diese Aussage Petrus eindeutig keine Nummer zuweisen. Sie dient dazu anzuzeigen, dass er das Haupt der Zwölf ist.“^[31]

Weitere Anzeichen: Petrus spricht im Namen der Apostel (Mt 16,16; Joh 6,68; Apg 1,15; 2,14), er leitet die Wahl des Matthias (Apg 1,15–26), er empfängt als Erster eine Vision über die Bekehrung der Heiden (Apg 10), er leitet das Konzil von Jerusalem (Apg 15) — seine Rede ist es, die die Debatte über die Beschneidung schließt.

Das Zeugnis der östlichen Väter

Hier tritt ein entscheidendes und allzu oft ignoriertes Argument zutage: Die östlichen Väter selbst — deren Autorität die Orthodoxie für sich beansprucht — haben ausdrücklich den Primat des Bischofs von Rom als Nachfolger Petri anerkannt und sich in den großen Lehrkrisen tatsächlich an den römischen Stuhl gewandt.

Der heilige Irenäus von Lyon (um 130–202)

Der Bischof von Lyon, im Osten ausgebildet (er war Hörer des heiligen Polykarp in Smyrna, selbst unmittelbarer Schüler des Apostels Johannes), schreibt in Adversus Haereses (um 180), Buch III, Kap. 3:

„Mit dieser Kirche [von Rom] muss wegen ihres mächtigeren Ursprungs notwendig jede Kirche übereinstimmen — das heißt die Gläubigen von überall her —, sie, in der die apostolische Tradition von den Gläubigen überallher stets bewahrt worden ist.“^[32]

Der heilige Hieronymus (um 347–420)

Geboren in Dalmatien (auf der östlichen Seite), ausgebildet in Antiochien und Konstantinopel, Eremit in der Wüste von Chalkis, schließlich Sekretär Papst Damasus’ I. — Hieronymus schreibt diesem 376–377:

„Ich weiß, dass die Kirche auf den Felsen gebaut ist. Wer das Lamm außerhalb dieses Hauses isst, ist ein Profaner. Wer sich nicht in der Arche Noah befindet, wird in der Flut umkommen. […] Ich halte mich an Eure Seligkeit, das heißt an die Kathedra Petri. Auf diesen Felsen, das weiß ich, ist die Kirche gebaut.“^[33]

Der heilige Theodor Studites (759–826)

Ein byzantinischer Mönch, Abt des berühmten Studiosklosters in Konstantinopel, heldenhafter Verteidiger der Ikonen während der zweiten Bilderkrise — „einer der letzten Katholiken Konstantinopels“, wie ihn der byzantinistische Historiker Vailhé genannt hat. In seinen Briefen nennt Theodor den Papst durchgehend „das Haupt der Kirche“, „hochheiligsten Vater der Väter“, „Koryphäe [Chorführer] der Apostel“, und schreibt an Papst Leo III. (um 809):

„Hochheiliger, hochheiligster Vater, du bist Petrus selbst, der den petrinischen Stuhl innehat […]. Aber nun wende dich an ihn [Papst Leo III.], Hochwürdigster, suche ihn auf durch dein apostolisches Schreiben […] und ahme deinen Meister Christus nach, der zu uns herabgestiegen ist und uns nicht verschmäht hat, uns, die schwache Herde, zitternd vor den Häretikern. […] Wir haben soeben erfahren, dass die Kirche der Römer, die unser aller Haupt ist, wohlauf ist.“^[34]

In einem anderen Brief schreibt Theodor ausdrücklich:

„Wir haben den höchsten Stuhl, der der Gerichtshof Petri ist, in dem jenes Wort Christi lebt: ‚Auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.‘“^[35]

Theodor Studites ist 826 gestorben, also 228 Jahre vor dem Schisma von 1054 — mithin innerhalb der Orthodoxie. Und er bekennt eine durch und durch katholische petrinische Lehre.

Der heilige Maximus der Bekenner (580–662)

Der byzantinische Verteidiger schlechthin der chalcedonischen Christologie gegen den Monotheletismus, deportiert und als Märtyrer gestorben wegen seiner Lehrtreue, schreibt in seinem theologischen Opusculum 11:

„Der apostolische Stuhl, der seit dem fleischgewordenen Wort selbst sowie durch alle heiligen Konzilien gemäß den heiligen Kanones und Definitionen in allem und in jeder Hinsicht Autorität, Vollmacht und Primat über alle heiligen Kirchen Gottes auf dem ganzen Erdkreis empfangen hat und besitzt.“^[36]

Der heilige Johannes Chrysostomus (um 349–407)

Der berühmteste Erzbischof von Konstantinopel wendet sich an Rom — und an Papst Innozenz I. — anlässlich seiner ungerechten Absetzung durch die Eichensynode (403). Sein Brief an Innozenz I. (404) ruft ausdrücklich den römischen apostolischen Stuhl an, damit er das verletzte kanonische Recht wiederherstelle^[37].

Das kumulative Argument

Wie Lavagna zusammenfasst:

„Wir sehen, dass die päpstliche Autorität in Fragen der Lehrverkündigung schon in den ersten Jahrhunderten sehr gegenwärtig war, als das Dogma der Unfehlbarkeit noch nicht definiert war. Obwohl die Protestanten sagen, sie wollten den Glauben der ersten Christen wiederfinden, ist es offenkundig, dass die Urkirche bereits an die Autorität Petri und seiner Nachfolger glaubte.“^[38]

Dasselbe Argument gilt erst recht gegenüber der Orthodoxie: Die östlichen Väter selbst — Irenäus, Athanasius, Basilius, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandrien, Maximus der Bekenner, Theodor Studites — haben über lange Zeit die besondere Autorität des römischen Stuhls in den Lehrkonflikten anerkannt und in Anspruch genommen. Dieses östliche patristische Zeugnis, von der katholischen Tradition aufgenommen, lässt sich nicht auf eine rückwirkende Projektion reduzieren: Es ist in den Texten bezeugt, in derselben griechischen Sprache wie jene, die die Orthodoxie als normativ anerkennt.

Kanon 28 von Chalcedon und der „Ehrenprimat“

Der solideste orthodoxe Einwand besteht im Hinweis darauf, dass die alten ökumenischen Konzilien (Konstantinopel I 381 Kanon 3; Chalcedon 451 Kanon 28) Konstantinopel ein Rom „gleiches Vorrecht“ zuschreiben, „weil sie das Neue Rom ist“. Nach dieser Lesart wäre der Primat des Papstes rein ehrenhalber und bedingt durch den politischen Status des Sitzes, nicht durch göttliche Einsetzung.

Die katholische Antwort ist dreifach:

1. Kanon 28 von Chalcedon wurde von Papst Leo dem Großen zurückgewiesen (Brief an Anatolios, 22. Mai 452), genau weil er den Primat aus politischen Kriterien (kaiserliche Hauptstadt) und nicht aus christologischen (petrinische Sukzession) ableitete^[39]. Leo hat diesen Kanon nicht ratifiziert; es ist ein disziplinärer Kanon der östlichen Hälfte des Konzils, ohne ökumenischen dogmatischen Wert.
2. Der römische Primat, wie ihn das Vatikanum I bekennt, ist kein Primat politischer Macht, sondern göttlicher Einsetzung (Mt 16,18–19). Er hängt nicht vom zivilen Status der Stadt Rom ab — was der Praxis entspricht: Kein Papst hat den Sitz nach Avignon oder Anagni verlegt, als Rom nicht mehr Hauptstadt war.
3. Der Ehrenprimat ohne Jurisdiktion entspricht nicht dem, was die Akten der Konzilien selbst zeigen: Die Päpste vor 1054 beriefen die ökumenischen Konzilien ein, leiteten sie (durch Legaten), bestätigten sie und verweigerten sie — bei Bedarf. Ein auf eine Ehrenrolle reduzierter Primat, ohne Vollmacht einzuberufen, zu leiten, zu bestätigen oder in Gemeinschaftsfragen zu entscheiden, hätte keinen dieser Akte hervorbringen können.

Das bedeutsamste Ereignis des katholisch-orthodoxen ökumenischen Dossiers vor dem Vatikanum II ist das Konzil von Florenz (XVII. katholisches ökumenisches Konzil, 1431–1449). Einberufen im dramatischen Kontext der osmanischen Bedrohung Konstantinopels, versammelt dieses Konzil:

• Papst Eugen IV. (Gabriele Condulmer, Papst 1431–1447).
• Den byzantinischen Kaiser Johannes VIII. Palaiologos (1392–1448) — der hofft, die Union mit Rom werde die westliche Militärhilfe zur Rettung seines Reiches erwirken.
• Den ökumenischen Patriarchen Joseph II. (gestorben in Florenz im Juni 1439).
• Etwa 700 Personen — die gesamte byzantinische Delegation (auf Kosten des Papstes) — darunter 22 griechische Bischöfe^[40].

Nach zwei Jahren vertiefter theologischer Beratungen — über das Filioque, das ungesäuerte Brot, das Fegefeuer, den päpstlichen Primat — wird ein lehrmäßiger Konsens erreicht. Die Unionsbulle Laetentur Caeli („Es sollen sich die Himmel freuen“) wird am 6. Juli 1439 promulgiert und von allen griechischen Prälaten außer einem unterzeichnet: dem heiligen Markus von Ephesus (Markos Eugenikos, 1392–1444), Metropolit von Ephesus und Delegierter des Patriarchats von Alexandrien, der die Unterschrift verweigerte und zum Helden des orthodoxen antiunionistischen Widerstands wurde^[41].

Die Bulle definiert den päpstlichen Primat positiv:

„Wir definieren auch, dass der heilige apostolische Stuhl und der römische Pontifex den Primat über den ganzen Erdkreis innehaben; und dass dieser römische Pontifex der Nachfolger des seligen Petrus, des Apostelfürsten, und der wahre Stellvertreter Christi ist, das Haupt der ganzen Kirche, der Vater und Lehrer aller Christen, und dass ihm in der Person des seligen Petrus von unserem Herrn Jesus Christus die volle Gewalt übertragen worden ist, die universale Kirche zu weiden, zu leiten und zu regieren.“^[42]

Bessarion (Basilius Bessarion, 1403–1472), griechischer Metropolit von Nicäa, hält am 13.–14. April 1439 eine entscheidende Rede für die Union und liest die lateinische Bulle vom Pult der Kathedrale von Florenz (Santa Maria del Fiore) gemeinsam mit dem lateinischen Kardinal Cesarini^[43]. Bessarion wird anschließend von Eugen IV. zum Kardinal kreiert und bleibt in Rom bis zu seinem Tod ein unermüdlicher Förderer der Einheit.

Auf der Gegenseite fuhr der heilige Markus von Ephesus bis zu seinem Tod (23. Juni 1444^[44]) fort, die Union als Sakrileg anzuprangern. In seiner auf dem Sterbebett gehaltenen testamentarischen Rede, überliefert durch seinen Schüler Georgios Scholarios (den späteren Patriarchen Gennadios II.), soll er erklärt haben:

„Ich will meinen Gedanken offen und noch deutlicher ausdrücken: Ich will mich lieber von denen trennen, die anders denken, als mich mit ihnen in Eintracht zu vereinen und dabei den frommen Glauben aufzugeben, der mich von den Vätern gelehrt worden ist.“^[45]

Es ist dieses Wort, mehr als die Bulle selbst, das die Rezeption lenkte: In Konstantinopel erhoben es die antiunionistischen Mönche zum Symbol. Als der Fall Konstantinopels an die Türken am 29. Mai 1453 eintrat, deuteten viele Griechen die Katastrophe als göttliche Strafe für den florentinischen „Meineid“ — ein historiografischer Mythos, der noch auf dem orthodoxen Gedächtnis lastet^[46].

Die Union überlebte die Rückkehr der Delegation nach Konstantinopel nicht: Die Mönche, der niedere Klerus und die griechische Bevölkerung — bereits verbittert durch die lateinische Plünderung von 1204 — wiesen sie massenhaft zurück. Der Fall Konstantinopels setzte der Möglichkeit einer Rezeption praktisch ein Ende. Aber Florenz bleibt im katholischen Recht das vollständigste und bestdokumentierte ökumenische Konzil über die katholische Lehre von der christlichen Einheit — und die Unionslehre, die es definiert hat, bleibt normativ.

Ungesäuertes vs. gesäuertes Brot für die Eucharistie

Die Lateiner verwenden für die Eucharistie ungesäuertes Brot (ohne Sauerteig), der Tradition des jüdischen Paschamahls folgend (bei dem ungesäuertes Brot während des Festes der Ungesäuerten Brote vorgeschrieben war — Lev 23,6). Die Orientalen verwenden gesäuertes Brot, einer anderen liturgischen Tradition folgend, die manchmal symbolisch als durch den Heiligen Geist „belebtes“ Brot gedeutet wird.

Das Konzil von Florenz (1439) hat lehrmäßig entschieden: Beide Gebräuche sind gültig, und jeder ist in seinem jeweiligen Ritus legitim^[47]. Was 1054 als Schismagrund dargestellt wurde (Kerullarios schloss aus diesem Grund die lateinischen Kirchen Konstantinopels), ist aus katholischer Sicht eine bloße rituelle Disziplin, kein Dogma.

Das Fegefeuer

Die Orthodoxie erkennt den Begriff Fegefeuer formal nicht an und lehnt im Allgemeinen das lateinische Fegefeuer als Dogma ab, kennt aber eine nahe Wirklichkeit: (a) das Gebet für die Toten ist in allen östlichen Liturgien universal; (b) eine Läuterung der Seelen zwischen Tod und Seligkeit ist dort bezeugt; (c) den Verstorbenen wird durch die Fürbitten der Lebenden geholfen.

Das Konzil von Florenz (1439) hat diese gemeinsame Lehre in einer für die Orientalen annehmbaren Formulierung definiert, ohne das Wort purgatorium aufzuzwingen, aber indem es die Wirklichkeit der „läuternden Strafe“ bejahte^[48]. Vgl. den Artikel Das Fegefeuer zur vollständigen Darlegung.

Die Unbefleckte Empfängnis und die Aufnahme in den Himmel

Die beiden modernen Mariendogmen — die von Pius IX. in Ineffabilis Deus (8. Dezember 1854) definierte Unbefleckte Empfängnis und die von Pius XII. in Munificentissimus Deus (1. November 1950) definierte Aufnahme Mariens in den Himmel — werden von der Orthodoxie formal nicht als Dogmen angenommen, hauptsächlich aus ekklesiologischen Gründen: Die Orientalen verwerfen die Möglichkeit einer einseitigen päpstlichen Definition.

Aber in der Lehrsubstanz:

• Die Orthodoxie bekennt die absolute Heiligkeit Mariens als Panagia („die Ganzheilige“) und erkennt an, dass sie niemals eine persönliche Sünde begangen hat. Die Differenz über die Unbefleckte Empfängnis betrifft die Modalität (Bewahrung seit der Empfängnis vs. fortschreitende Läuterung) — real, aber subtil.
• Die Orthodoxie feiert das Entschlafen (das östliche Gegenstück der Himmelfahrt) am 15. August, ein gemeinsames Fest. Wie Lavagna bemerkt: „Trotz des Schismas von 1054 glaubt die orthodoxe Kirche an die Aufnahme in den Himmel und feiert sie wie die katholische Kirche. Auch wenn sie den Titel bisweilen kritisiert, stimmt sie dennoch der grundlegenden Wahrheit zu, die er beschreibt.“^[49]

Diese beiden modernen Mariendogmen sind also einer „homogenen Entfaltung“ eines gemeinsamen Glaubens näher als einem wirklichen Lehrbruch.

Der Priesterzölibat

Die vor der Weihe verheirateten orthodoxen Priester können verheiratet bleiben (die Bischöfe dagegen sind obligatorisch zölibatär — gewählt unter den Mönchen). Die katholischen Priester des lateinischen Ritus sind in der Regel zölibatär (seit dem II. Laterankonzil, 1139). Diese Disziplin ist kein Dogma: Das Vatikanum II und die jüngsten Päpste haben anerkannt, dass der lateinische Priesterzölibat eine „kirchliche Disziplin“ ist, keine Glaubenswahrheit^[50]. Die katholischen Ostkirchen (Unierte) weihen verheiratete Männer zu Priestern, genau wie die Orthodoxie. Es handelt sich also um eine rein disziplinäre Differenz, keineswegs um eine lehrmäßige.

Der entscheidende Wendepunkt des 20. Jahrhunderts ist die gemeinsame Erklärung Pauls VI. und des ökumenischen Patriarchen Athenagoras’ I., verlesen gleichzeitig in Rom (während der öffentlichen Sitzung zum Abschluss des Vatikanums II) und am Phanar (Konstantinopel), am 7. Dezember 1965.

Die Erklärung „bedauert“ wechselseitig die Exkommunikationen von 1054, „nimmt sie aus dem Gedächtnis der Kirche“ und drückt „den Wunsch aus, den damals verkündeten Exkommunikationsspruch aus dem Gedächtnis und aus der Mitte der Kirche zu tilgen“^[51]. Dies ist keine lehrmäßige Union — der theologische Dialog bleibt zu führen —, aber es ist das Ende des kanonischen Schismas im strengen Sinn der beiden Anatheme von 1054.

Sechs bedeutende ökumenische Meilensteine seit der Begegnung von Jerusalem:

Das Dekret des Zweiten Vatikanums über den Ökumenismus, Unitatis Redintegratio (21. November 1964), gibt den Rahmen der zeitgenössischen katholischen Position vor. Kapitel III, Abschnitt I, ist ganz den orthodoxen Kirchen gewidmet:

„Was die christlichen Ostkirchen betrifft, die sich vom römischen apostolischen Stuhl getrennt haben, so verdienen sie besondere Aufmerksamkeit angesichts des sehr engen brüderlichen Bandes, das sie mit der katholischen Kirche verbindet.“^[55]

Und weiter (§ 17):

„Was soeben über die legitime Verschiedenheit gesagt wurde, das ist auch über die verschiedenen theologischen Formulierungen der Lehre zu erklären. […] Das theologische, geistliche und disziplinäre Erbe der christlichen Ostkirchen, das sich von ihm unterscheidet, ist von höchster Bedeutung für die vollständige Überlieferung der christlichen Tradition.“^[56]

Die katholische Kirche anerkennt also die Orthodoxie als authentische Trägerin der apostolischen Tradition, deren sieben Sakramente gültig, deren Eucharistie real, deren apostolische Sukzession der Bischöfe gewiss ist. Die Trennung ist mehr kanonisch und rechtlich als lehrmäßig: „Wie geringfügig der Unterschied auch sei, er besteht tatsächlich, und sein Bestehen erschwert die Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft“ (UR § 14).

Lavagnas Argumentation lässt sich in vier Punkten zusammenfassen:

1. Die sichtbare Einheit der Kirche, die Christus will (Joh 17,21), erfordert eine lehrmäßige Autorität, die unfehlbar zwischen wahr und falsch entscheidet. Die Orthodoxie hat es seit Konstantinopel 787 (dem letzten von ihr anerkannten ökumenischen Konzil) nicht vermocht, neue Lehrfragen zu entscheiden (insbesondere zur modernen Sexualethik, Empfängnisverhütung, Scheidung-Wiederheirat, Bioethik). Mangels einer letztinstanzlichen universalen Autorität werden neue Lehrfragen auf der Ebene jeder autokephalen (sich selbst verwaltenden) Kirche für ihr eigenes Gebiet entschieden — eine Lage, die Lavagna derjenigen annähert, die die protestantische sola scriptura in größerem Maßstab erzeugt.
2. Die östlichen Väter selbst (Irenäus, Maximus, Theodor Studites, Johannes Chrysostomus) haben den Primat des römischen Stuhls anerkannt und in Anspruch genommen. Die katholische Primatslehre ist keine „westliche Erfindung“ des Mittelalters: Sie ist in der reinen griechischen vorschismatischen Tradition bezeugt.
3. Das Konzil von Florenz (1439) hat gezeigt, dass eine vollständige lehrmäßige Einigung möglich war, unterzeichnet von allen griechischen Bischöfen außer einem. Was die Union scheitern ließ, ist nicht das theologische Argument — es ist der Druck der antiunionistischen Mönche, die Verbitterung über die Plünderung von 1204 und der politische Zusammenbruch von Byzanz.
4. Die orthodoxe Trennung ist tatsächlich mehr eine Angelegenheit des verletzten geschichtlichen Gedächtnisses als einer substanziellen lehrmäßigen Meinungsverschiedenheit. Die Aufhebung der Anatheme von 1965, das Dokument von Ravenna (2007) und die Erklärung zum Filioque (2003) zeigen, dass man nicht mehr von einer streng irreduziblen dogmatischen Differenz sprechen kann.

Wie Lavagna zusammenfasst: Es gibt hier zwei Seiten ein und desselben apostolischen Christentums — die griechisch-östliche Seite und die lateinisch-westliche Seite „einer Herde“ (Joh 10,16), die ihren „einen Hirten“ (Joh 21,16–17) wiederfinden muss. Der vernünftige Zielpunkt der geistlichen Reise eines Orthodoxen ist nach katholischer Überzeugung die volle Gemeinschaft mit Petrus, der in seinen Nachfolgern lebt — nicht die Aufgabe der byzantinischen Liturgie noch die Verwestlichung, wie die Existenz der 23 katholischen Ostkirchen^[57] beweist, die ihre Liturgie, ihr kanonisches Recht und ihre Tradition vollständig bewahren und zugleich „in voller Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri“ stehen.

• Die päpstliche Unfehlbarkeit
• Sola Scriptura — die Schrift allein
• Das Konzil von Trient
• Das Fegefeuer
• Die Unbefleckte Empfängnis
• Die Aufnahme der Jungfrau Maria in den Himmel
• Die Gemeinschaft der Heiligen

Hauptquellen

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (Vertrieb Salvator), 2022, S. 308–326 (päpstliche Unfehlbarkeit) und S. 372–375 (Himmelfahrt und Orthodoxie). ISBN 978-2-491255-51-0.
• Zweites Vatikanum, Dekret Unitatis Redintegratio über den Ökumenismus, 21. November 1964, insbesondere Kap. III Abschn. I (§§ 14–18 über die Ostkirchen).
• Konzil von Florenz, Bulle Laetentur Caeli (Union mit den Griechen), 6. Juli 1439 — Denzinger §§ 1300–1308.
• Päpstlicher Rat zur Förderung der Einheit der Christen & Nordamerikanische orthodox-katholische theologische Konsultation, Das Filioque: eine kirchentrennende Frage? (Gemeinsame Erklärung), 25. Oktober 2003. Offizielles PDF auf usccb.org.
• Der heilige Maximus der Bekenner, Brief an Marinus von Zypern (um 645) — grundlegender östlicher Text zur Filioque-Konvergenz.
• Der heilige Theodor Studites, Briefwechsel (um 800–826) — Edition Migne, Patrologia Graeca, Bd. 99.
• Paul VI. & Athenagoras I., Gemeinsame Erklärung vom 7. Dezember 1965 über die Aufhebung der Anatheme von 1054.