George Fox (1624-1691)

Ein Weber­sohn in Fenny Drayton

George Fox wird im Juli 1624 in Drayton-in-the-Clay, dem heutigen Fenny Drayton, einem kleinen Dorf in Leicestershire, in eine wohlhabende Weberfamilie geboren^[5]. Sein Vater Christopher Fox wird vor Ort „Righteous Christer" — „der gerechte Christer" — genannt, wegen seines Rufs als aufrichtiger Mann; seine Mutter Mary Lago stammt aus einer Familie, die sich auf protestantische Märtyrer unter der Herrschaft Maria Tudors berief^[6]. George ist das älteste von sechs Kindern, darunter sein Bruder John und seine Schwestern Dorothy und Catherine^[7]. Eine formale Schulbildung ist nicht belegt, doch Fox kann schon als Kind fließend die King-James-Bibel und das Book of Common Prayer lesen^[8].

Seine Zeitgenossen bescheinigen ihm schon als Kind eine „für sein Alter ungewöhnliche Ernsthaftigkeit und Festigkeit des Geistes"^[9]. Seine Eltern hätten ihn gern im anglikanischen Predigtamt gesehen; er wird jedoch im Alter von etwa vierzehn Jahren bei George Gee, Schuhmacher und Schafzüchter in Mancetter, unweit seines Heimatdorfes, in die Lehre gegeben^[10]. Der Bericht der Catholic Encyclopedia von 1913 betont, dass diese Entscheidung bereits aus einer „starken Abneigung gegen ein besoldetes Predigtamt" hervorging — der schon früh bei Fox ausgebildeten Ablehnung der Vorstellung, ein Prediger könne dafür bezahlt werden, das Evangelium zu verkünden^[11].

Die Gewissenskrise von 1643

Das auslösende Ereignis geschieht im Sommer 1643, als Fox neunzehn Jahre alt ist. Auf einem Jahrmarkt in Atherstone laden ihn zwei seiner Vettern, die sich beide Christen nennen, ein, auf ihre Gesundheit zu trinken, gegen einen Schilling jeder; Fox, von brutalem Ekel über das erfasst, was er als verbreitete religiöse Heuchelei wahrnimmt, verlässt die Gesellschaft auf der Stelle^[12]. Er berichtet, damals innerlich folgenden Ruf vernommen zu haben:

„Du musst alles verlassen, jung und alt, halte dich von allem fern." — George Fox, Journal, zum Sommer 1643^[13]

Es folgt eine lange Zeit — von 1643 bis 1646, nach manchen Biografen bis 1647 verlängert — der Niedergeschlagenheit, der Melancholie und des einsamen nächtlichen Umherirrens durch die englischen Midlands^[14]. Fox sucht mehrere als fromm geltende Geistliche auf: Nathaniel Stephens, den Pfarrer seiner eigenen Gemeinde, Richard Abel, einen gewissen „Doktor Cradock" und John Machin. Keiner kann seine Unruhe stillen; er berichtet sogar, einer dieser Geistlichen habe ihm, ratlos angesichts seiner Fragen, empfohlen, sich mit Tabak und Psalmengesang zu erleichtern — ein Heilmittel, das er angesichts des Ausmaßes seiner Krise als lächerlich empfindet^[15].

Die ersten „Öffnungen"

Im Frühjahr 1646, vor den Toren der Stadt Coventry, erfährt Fox das, was er in seinem Journal seine ersten „Öffnungen" (openings) nennen wird: geistliche Gewissheiten, die als unmittelbare Offenbarungen erlebt werden und sich insbesondere auf die Eitelkeit einer rein äußerlichen „Jüngerschaft", auf die Nutzlosigkeit einer durch Pflichtzehnten besoldeten Geistlichkeit und auf den nicht-heiligen Charakter der Kirchengebäude beziehen, die Fox fortan spöttisch „Glockenhäuser" (steeple-houses) nennen wird^[16]. Über seine spätere Missionstätigkeit schreibt er in seinem Journal:

„[Ich begab mich] in die Glockenhäuser, wie die Apostel in die Tempel gingen, um das Volk von ihnen abzuwenden." — George Fox, Journal, Kapitel IV (1650–1651), Ausg. J. L. Nickalls, Religious Society of Friends / Cambridge University Press, 1952^[17]

Aus dieser Überzeugung entsteht ab 1647 eine Wanderpredigt, die den Kirchengebäuden kategorisch jede eigene Heiligkeit abspricht: Für Fox ist kein von Menschenhand erbauter Ort heiliger als ein anderer, sei es ein Hügel oder ein Feld^[18]. Etwa ein Jahr später verdichtet sich seine zentrale Gewissheit zu einer Erfahrung, die er als die entscheidende Wende seines ganzen Lebens erzählen wird:

„Es gibt einen, Christus Jesus, der zu deinem Zustand sprechen kann; und als ich ihn hörte, hüpfte mein Herz vor Freude." — George Fox, Journal, zum Jahr 1647, Ausg. J. L. Nickalls, 1952^[19]

Dieser Augenblick — Fox hatte, so sagt er, jede Hoffnung auf die Hilfe der Menschen und der Geistlichen, die er aufgesucht hatte, verloren — wird in der gesamten Quäker-Geschichtsschreibung zur Gründungserzählung der Lehre vom Inneren Licht: der Gewissheit, dass der auferstandene Christus die Seele unmittelbar belehren kann, ohne menschlichen oder institutionellen Mittler^[20].

Erste Wanderpredigten (1647–1649)

Ab 1647 beginnt Fox, öffentlich auf Märkten, auf Feldern und zuweilen im Inneren der „Glockenhäuser" selbst zu predigen, und zieht einen wachsenden Kreis von Anhängern an, die zunächst „Kinder des Lichts" oder „Freunde der Wahrheit" genannt werden, dann einfach „Freunde" (Friends)^[21]. Seine Methode ist unmittelbar: Er unterbricht die etablierten Prediger mitten in der Sonntagsversammlung, um ihre Vollmacht, im Namen des Geistes zu sprechen, zu bestreiten, und löst Tumult, Verhaftungen und Volksgewalt aus^[22].

Nottingham, 1649: die erste Gefangenschaft

1649 unterbricht Fox in Nottingham einen Prediger, der soeben behauptet hatte, allein die Schrift sei die letzte Regel des christlichen Glaubens und Lebens. Fox ruft dazwischen, nicht die Schrift sei diese letzte Regel, sondern der Heilige Geist, der sie eingegeben habe — der Geist, der „die Menschen, die die Heiligen Schriften besitzen, in alle Wahrheit leitet und sie auch ohne die Schriften leiten würde"^[23]. Diese Störung bringt ihm seine erste Inhaftierung ein, wegen Blasphemie^[24].

Derby, 1650: die Geburt des Spottnamens „Quaker"

Der berühmteste Vorfall ereignet sich im Oktober 1650 in Derby. Fox, erneut verhaftet und den Richtern Gervase Bennet und Nathaniel Barton vorgeführt, ermahnt sie, „vor dem Wort des Herrn zu zittern". Bennet, der diese Formel verspottet, entgegnet, der einzige „Zitterer" (quaker) im Saal sei Fox selbst. Fox wird die Szene selbst in seinem Journal berichten:

„[Es war] Richter Bennet von Derby, der uns zuerst „Quäker" nannte, weil wir sie aufgefordert hatten, vor dem Wort des Herrn zu zittern. Das geschah im Jahr 1650." — George Fox, Journal, zum Jahr 1650^[25]

Der zunächst spöttische Beiname wird von der Bewegung in den folgenden Jahrzehnten übernommen und voll angenommen^[26]. Bennet selbst, Ortsrichter, wird 1656 später in Cromwells Parlament gewählt — ein Zeichen, unter anderen, für die Durchlässigkeit zwischen örtlichen Obrigkeiten und religiösen Dissenterbewegungen des englischen Interregnums^[27].

„Wehe der blutigen Stadt Lichfield"

Nach einem Jahr Haft in Derby entlassen, begibt sich Fox Anfang 1651 nach Lichfield in Staffordshire. Sein Journal berichtet, er habe sich auf dem Weg, als er im Winter ein Feld durchquerte, innerlich gedrängt gefühlt, seine Schuhe auszuziehen; er lässt sie bei Hirten zurück, die, so berichtet er, „zitterten und von Staunen ergriffen wurden"^[28]. Barfuß in die Stadt eingetreten, durchzieht er an einem Markttag Straßen und öffentlichen Platz und ruft mit lauter Stimme:

„Wehe der blutigen Stadt Lichfield!" — George Fox, Journal, zum Jahr 1651^[29]

Fox verbindet diese prophetische Tat im Nachhinein selbst mit der Erinnerung an ein Christenmassaker, das er zur Zeit des römischen Kaisers Diokletian, zu Beginn des 4. Jahrhunderts, in Lichfield geschehen glaubte — ein martyrologischer Vorfall, dessen geschichtliche Richtigkeit unter Lokalhistorikern umstritten bleibt, den Fox aber für die vorsehungsmäßige Grundlage seines Handelns hielt^[30]. Dieser Vorfall, einer der spektakulärsten seiner prophetischen Laufbahn, veranschaulicht den körperlichen und zeichenhaften Predigtstil — Gesten, Rufe, Entblößung —, den Fox und seine ersten Anhänger in den 1650er Jahren mehrfach praktizierten und der ebenso Anstoß wie Faszination hervorrief^[31].

Die Vision auf dem Pendle Hill

1652, auf dem Weg nach Nordengland, besteigt Fox den Pendle Hill in Lancashire. Dort empfängt er, wie er sagt, eine Vision, die seinen ganzen weiteren Dienst bestimmen wird:

„Vom Gipfel sah ich in einer Vision ein großes Volk, das zu sammeln ist." — George Fox, Journal, zum Jahr 1652^[32]

Zwei Wochen später, in Sedbergh, auf dem großen Jahrmarkt zu Pfingsten (Whitsun), predigt Fox etwa drei Stunden lang von einem Felsen herab und weigert sich bewusst, das örtliche Kirchengebäude zu betreten. Er soll damals erklärt haben, „das Glockenhaus und der Boden, auf dem es erbaut war, seien nicht heiliger als dieser Berg"^[33]. Am folgenden Sonntag, dem 13. Juni 1652, predigt er vor mehr als tausend Menschen, die sich auf Firbank Fell versammelt haben, und bekehrt massenhaft eine bereits organisierte Gruppe von „Suchern" (Seekers) aus Westmorland, darunter Francis Howgill, der einer der führenden Quäkerprediger werden wird^[34].

Firbank Fell und die Bekehrung Margaret Fells

Wenige Wochen nach Firbank Fell erreicht Fox Ulverston und bekehrt Margaret Fell, die Ehefrau des Richters Thomas Fell, Vizekanzler des Herzogtums Lancaster, sowie ihren ganzen Haushalt^[35]. Obwohl Thomas Fell selbst sich nie förmlich bekehrt, ermöglicht sein Einfluss bei den örtlichen Richtern Fox, im Oktober 1652 einer Blasphemieanklage zu entgehen, die ihn das Leben hätte kosten können^[36]. Das Herrenhaus Swarthmoor Hall, Besitz der Fells, wird fortan zum ersten großen Organisationszentrum der entstehenden Bewegung — eine Funktion, die es mehrere Jahrzehnte behält^[37]. Margaret Fell, von der Nachwelt „Mutter des Quäkertums" genannt, wird Fox siebzehn Jahre später, 1669, heiraten und zählt selbst zu den großen Predigern der Frühzeit der Bewegung^[38].

Die Fünfzehn Thesen Robert Barclays (1678)

Die Quäkertheologie findet ihre strengste systematische Fassung durch die Feder Robert Barclays (1648–1690), eines zum Quäkertum übergetretenen schottischen Theologen, in seiner Apology for the True Christian Divinity, 1676 auf Latein verfasst und 1678 ins Englische übersetzt^[39]. Das Werk gliedert sich in fünfzehn Thesen, jede gefolgt von Beweisen und Antworten auf Einwände^[40]. Die zweite These, der unmittelbaren Offenbarung gewidmet, stellt das Gründungsprinzip auf:

„Niemand kennt den Vater als nur der Sohn und wem es der Sohn offenbart […] ; darum ist die Offenbarung Gottes durch seinen Geist […] zum Aufbau eines wahren Glaubens unbedingt notwendig." — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, These II, 1678^[41]

Zum Predigtamt weist die zehnte These jede Legitimität zurück, die aus menschlicher Ordination oder universitärer Bildung abgeleitet wird:

„Durch dieselbe Gabe oder das Licht Gottes wird jeder wahre Diener des Evangeliums ordiniert, bereitet und mit seinem Amt versehen […] und nicht durch die menschlichen oder künstlichen Mittel der Menschen." — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, These X, 1678^[42]

Zur Taufe löst die zwölfte These das vom Christus eingesetzte Ritus radikal von jedem materiellen Element:

« Es gibt einen einzigen Herrn und einen einzigen Glauben, also gibt es eine einzige Taufe, die nicht darin besteht, den Schmutz des Fleisches abzuwaschen. » — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, Proposition XII, 1678^[43]

Und über das Abendmahl vergeistigt die dreizehnte Proposition die eucharistische Gemeinschaft vollständig:

« Die Gemeinschaft mit dem Leib und dem Blut Christi ist innerlich und geistlich, sie besteht in der Teilhabe an seinem Fleisch und seinem Blut. » — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, Proposition XIII, 1678^[44]

Die Ablehnung von Sakramenten, Glaubensbekenntnissen und ordiniertem Klerus

Diese Lehrarchitektur führt Fox und seine Schüler folgerichtig dazu, formulierte Glaubensbekenntnisse, Konzilien, sakramentale Riten und die Unterscheidung zwischen Klerus und Laien als rein „äußerlich" abzulehnen^[45]. Die Katholische Enzyklopädie von 1913 fasst die Quäker-Position in sehr klaren Worten zusammen:

« Glaubensbekenntnisse und Kirchen, Konzilien, Riten und Sakramente wurden als äußerliche Dinge verworfen. Selbst die Schriften mussten im Licht des inneren Lichts ausgelegt werden. » — The Catholic Encyclopedia, Bd. VI, New York, Robert Appleton Company, 1913, Art. „Society of Friends (Quakers)"^[46]

Fox bekennt sich dennoch, gemeinsam mit den ersten Quäkern, zur Gesamtheit der grundlegenden Dogmen des Christentums, wie sie im Apostolischen Glaubensbekenntnis dargelegt sind: die Gottheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, die Erlösung und das Heil durch Christus, die Heiligung durch den Heiligen Geist^[47]. Genau dieses Paradox — bejahte christologische Orthodoxie, aber für überflüssig erachtete ordentliche Gnadenmittel — wird die Quäker-Theologie strukturell instabil machen, wie weiter unten zum Schisma von 1827 zu sehen sein wird.

Die radikale Gleichheit: Ablehnung des „Hutgrußes" und des Eides

Aus der Lehre vom inneren Licht, das in jedem Menschen gleichermaßen gegenwärtig ist, unabhängig von seinem Rang, zieht Fox unmittelbare soziale Konsequenzen. Er weigert sich, vor Magistraten und Adligen den Hut zu ziehen — die sogenannte Praxis des „Hutgrußes" (hat honour) — im Namen einer radikalen Gleichheit aller Seelen vor Gott^[48]. Ebenso verweigert er den Eid vor Gericht, da er der Ansicht ist, die Freunde müssten eine solche Lauterkeit wahren, dass ein einfaches „Ja" oder „Nein" genüge, um ihre Wahrhaftigkeit zu verbürgen, gemäß Matthäus 5,34–37^[49]. Diese beiden Weigerungen, scheinbar geringfügig, bringen ihm einen großen Teil seiner gerichtlichen Auseinandersetzungen ein: Die englischen Richter des 17. Jahrhunderts deuten die Verweigerung von Hutgruß und Eid als frontalen Angriff auf die gesamte Gesellschaftsordnung^[50].

Das Friedenszeugnis (1660–1661)

Mit der Restauration der Monarchie 1660 zerbrechen Fox' Hoffnungen, die Freunde zur vorherrschenden Religion werden zu sehen; die Bewegung gerät sofort unter den Verdacht von Komplott und aufrührerischem Fanatismus^[51]. Im Januar 1661, nach einem Aufstand der Fünft-Monarchie-Männer, der eine allgemeine Unterdrückung der Nonkonformisten nach sich zieht, veröffentlichen Fox und elf weitere Quäker-Verantwortliche eine Grunderklärung dessen, was zum quäkerischen „Friedenszeugnis" werden sollte:

« Der Geist Christi, der uns in alle Wahrheit führt, wird uns niemals dazu bewegen, gegen irgendjemanden zu kämpfen und Krieg zu führen mit äußeren Waffen, weder für das Reich Christi noch für die Reiche dieser Welt. » — George Fox und elf weitere Freunde, Erklärung an König Karl II., Januar 1661^[52]

Diese absolute Ablehnung bewaffneter Gewalt, die Fox bereits 1651 gegenüber Cromwell bekräftigt hatte, als man ihm ein Kommando in der Armee des Commonwealth anbot, wird bis heute eines der dauerhaften und erkennbarsten „Zeugnisse" (testimonies) des Quäkertums bleiben^[53].

Acht Inhaftierungen, fast sechs Jahre Gefangenschaft

Von 1649 bis 1673 erleidet George Fox acht Inhaftierungen — die letzte, in Worcester (1673–1675), dauert bis 1675 an: Nottingham (1649), Derby (1650), Carlisle (1653, wo die örtlichen Behörden zeitweise seinen Tod ins Auge fassen, bevor das Parlament eingreift), London (1654), Launceston (1656), Lancaster (1660, dann 1664), Scarborough (1664–1666) und Worcester (1673–1675)^[54]. Man schätzt, dass bereits 1657 unter dem Commonwealth etwa tausend Freunde inhaftiert waren, von denen siebenhundert auf Anordnung Richard Cromwells nach dem Sturz des Regimes freigelassen wurden^[55].

Der Clarendon Code: die Anti-Quäker-Gesetzgebung der Restauration

Nach 1660 zielt eine Reihe von Gesetzen, bekannt als Clarendon Code, gezielt auf die Unterdrückung der Bewegung. Die folgende Tabelle fasst ihre wichtigsten Bestimmungen zusammen:

Allein in der Grafschaft Buckinghamshire soll 1661 im Laufe des Jahres fast die gesamte männliche Quäker-Bevölkerung inhaftiert worden sein^[56]. Insgesamt wurden etwa viertausend Freunde irgendwann in der Frühzeit der Bewegung inhaftiert, oft unter ungesunden Haftbedingungen, die zahlreiche Todesfälle in der Haft verursachten^[57].

Die Sechzig Tapferen und der missionarische Aufschwung (1654)

Ab 1654 breitet sich eine Gruppe von etwa sechzig Wanderpredigern, Männern und Frauen, größtenteils Yeomen, die von Fox selbst in Westmorland und Yorkshire bekehrt wurden, paarweise über ganz England aus: Man wird sie die „Sechzig Tapferen" (Valiant Sixty) nennen, oder auch die „Ersten Verkünder der Wahrheit"^[58]. Diese methodische Missionskampagne erklärt die erstaunliche Geschwindigkeit der quäkerischen Ausbreitung: In weniger als einem Jahrzehnt zählt die Bewegung mehrere zehntausend Anhänger in ganz England, Schottland, Irland und den amerikanischen Kolonien^[59].

Der Fall James Nayler (1655–1659)

Der Zusammenhalt der entstehenden Bewegung wird durch den Fall James Nayler auf eine harte Probe gestellt, eines führenden Quäker-Predigers, der ab 1655 faktisch zum Rivalen von Fox wird. Im September 1656, bei einer Versammlung in Exeter, weigert sich Nayler, während Fox' Gebet den Hut abzunehmen, und weigert sich ebenso, ihm die Hand zu küssen; Fox, der stattdessen einen Kuss auf den Fuß verlangt, schreibt in seinem Tagebuch, „ein böser Geist habe sich damals unter den Freunden erhoben"^[60]. Wenige Wochen später, im Oktober 1656, zieht Nayler zu Pferd in Bristol ein, umgeben von Schülern, die ihre Kleider auf seinem Weg ausbreiten und „Heilig, heilig, heilig" rufen, und inszeniert damit bewusst den Einzug Christi in Jerusalem^[61].

Vor das englische Parlament gestellt, entgeht Nayler nur knapp der Todesstrafe — die Abstimmung endet mit 96 gegen 82 Stimmen —, wird aber an den Pranger gestellt, durch die Straßen von London und Bristol gepeitscht, mit dem glühenden Eisen mit dem Buchstaben „B" (für blasphemer) gebrandmarkt, und seine Zunge mit einem glühenden Eisen durchbohrt, bevor er in Isolationshaft geworfen wird^[62]. 1659 freigelassen, körperlich und moralisch gebrochen, kniet Nayler vor Fox nieder, um ihn um Vergebung zu bitten; er stirbt kurz darauf, auf dem Heimweg zu seiner Familie von Wegelagerern überfallen^[63]. Diese Episode, eine der dramatischsten der frühen Quäker-Geschichte, veranschaulicht konkret das Risiko, das Fox selbst in seiner eigenen Lehre fürchtete: Ohne äußere Autorität der Unterscheidung kann eine individuelle Überzeugung vom „inneren Licht" bei einem aufrichtigen Schüler bis zur blasphemischen Identifikation mit der Person Christi entgleiten.

Die Gespräche mit Oliver Cromwell

Fox begegnet dem Lordprotektor Oliver Cromwell mehrmals zwischen 1655 und 1658. 1655 in Whetstone verhaftet und vor Cromwell geführt, versichert Fox ihm, keinerlei subversive Absichten gegen das Regime zu hegen; die beiden Männer unterhalten sich, berichtet Fox, „fast den ganzen Vormittag"^[64]. Cromwell soll daraufhin zu ihm gesagt haben:

« Komm wieder in mein Haus; denn wenn du und ich nur eine Stunde des Tages zusammen verbrächten, wären wir einander näher. » — Oliver Cromwell, Äußerungen, wiedergegeben in George Fox, Tagebuch, zum Jahr 1655^[65]

Ihre letzte Begegnung findet 1658 in Hampton Court statt, kurz vor Cromwells Tod: Fox findet ihn da „wie einen bereits toten Mann"^[66]. Cromwell stirbt im September 1658 und hinterlässt das Commonwealth ohne stabilen Nachfolger, was den Weg für die Restauration von 1660 und die brutale Wiederaufnahme der Anti-Quäker-Verfolgungen ebnet^[67].

Die Heirat mit Margaret Fell

Am 27. Oktober 1669 heiratet George Fox bei einer Versammlung in Bristol Margaret Fell, zehn Jahre älter als er, seit 1658 Witwe des Richters Thomas Fell und Mutter von acht Kindern, die größtenteils bereits zum Quäkertum übergetreten sind^[68]. Die Ehe, ohne jeden Geistlichen geschlossen, nach quäkerischer Praxis einer unmittelbar vor Zeugen eingegangenen Verbindung, wird zuvor von den führenden Verantwortlichen der Bewegung gebilligt^[69]. Zehn Tage nach der Zeremonie trennen sich die beiden Eheleute bereits wieder: Margaret kehrt nach Swarthmoor zurück, George reist nach London ab; Margaret wird kurz darauf in Lancaster inhaftiert, während George, erkrankt, zeitweise das Augenlicht verliert^[70]. Diese Ehe, geprägt von ständigen Trennungen aufgrund von Inhaftierungen und Missionsreisen beider Eheleute, bleibt dennoch zentral für die Verwaltungsorganisation der entstehenden Bewegung: Margaret Fell wird selbst beim König vorsprechen, um die Freilassung ihres Mannes zu erwirken^[71].

Die Reise nach Amerika und in die Karibik (1671–1673)

Im Jahr 1671 unternimmt Fox eine zweijährige Reise nach Nordamerika und in die Karibik. Er landet am 3. Oktober 1671 auf Barbados, nach siebenwöchiger Überfahrt^[72]. Von einigen weißen Siedlern beschuldigt, die schwarzen Sklaven zum Aufstand anzustiften und die Gottheit Christi zu leugnen, verfassen Fox und seine Begleiter einen Brief an den Gouverneur und die Versammlung von Barbados, um diese Anklagen zu widerlegen:

„Wir glauben an Gott, den einzig weisen, allmächtigen und ewigen, den Schöpfer aller Dinge […] es ist eine abscheulichste Verleumdung zu behaupten, wir lehrten die Neger, sich zu empören." — George Fox und seine Begleiter, Brief an den Gouverneur von Barbados, 1671^[73]

Der Brief präzisiert, dass die den Sklaven erteilte Lehre darin bestehe, „Gott zu fürchten, ihre Herren und Herrinnen zu lieben und in ihrem Dienst treu und fleißig zu sein"^[74]. Fox tritt darin für eine menschlichere Behandlung der Sklaven ein und regt in anderen Schriften dieser Reise eine Begrenzung der Dienstzeit auf dreißig Jahre mit anschließender Freilassung an — eine Position, die nach dem Eingeständnis selbst moderner Quäker-Historiker weit hinter einer grundsätzlichen Verurteilung der Sklaverei zurückbleibt, wie sie die Freunde erst im folgenden Jahrhundert formulieren sollten, insbesondere aus der Feder von John Woolman^[75].

Fox besucht anschließend Maryland, wo er eine viertägige Versammlung mit den dortigen Freunden abhält, bevor er indianische Stämme der Region zu treffen sucht; er zeigt sich beeindruckt von ihrer „höflichen und liebevollen" Haltung und weist ausdrücklich die Vorstellung zurück, „das Licht und der Geist Gottes" seien in ihnen nicht gegenwärtig^[76]. Im Juni 1673 kehrt er nach England zurück, nachdem er nach britischem Vorbild lokale Versammlungen in sämtlichen besuchten Kolonien eingerichtet hat^[77].

Die Europareisen (1677, 1684)

Fox reist 1677 für einen dreimonatigen Aufenthalt in die Niederlande, dann 1684 erneut für einen Monat, begleitet insbesondere von Robert Barclay und William Penn; 1677 stößt er sogar bis nach Friedrichstadt und an die Küste des heutigen Norddeutschlands vor, um dort Versammlungen zu organisieren^[78]. Diese Europareisen tragen dazu bei, das Quäkertum über die englischsprachige Welt hinaus zu verbreiten, insbesondere zu den mennonitischen und pietistischen Gemeinden Nordeuropas.

Tod und Bestattung (13. Januar 1691)

In den 1680er Jahren nimmt Fox weiterhin an den Londoner Versammlungen teil und interveniert beim Parlament, um die Verfolgungen der Freunde anzuprangern, trotz angeschlagener Gesundheit^[79]. Im Jahr 1685 begnadigt König Jakob II. etwa eintausendfünfhundert inhaftierte Freunde, die wegen Fernbleibens vom anglikanischen Gottesdienst gefangen gehalten wurden^[80]. Die Glorreiche Revolution von 1688 stürzt Jakob II.; der Toleration Act von 1689 beendet die Gesetze zur religiösen Uniformität und erlaubt den Freunden endlich, sich frei zu versammeln^[81].

Fox stirbt zwischen neun und zehn Uhr abends am 13. Januar 1691 (julianischer Kalender; 23. Januar nach gregorianischem Kalender), nur zwei Tage nachdem er in der Gracechurch Street Meeting House in London gepredigt hat, im Alter von sechsundsechzig Jahren^[82]. Drei Tage später wird er auf dem Quäkerfriedhof von Bunhill Fields in Islington beigesetzt, in Anwesenheit mehrerer tausend Menschen, die ihm die letzte Ehre erweisen^[83].

Thomas Ellwood, der posthume Herausgeber seines Journals, beschreibt ihn so:

„Anmutig im Antlitz, männlich in der Haltung, würdevoll in der Gebärde, höflich im Gespräch." — Thomas Ellwood, Vorwort zum Journal von George Fox, London, 1694^[84]

William Penn fügt in seinem eigenen Vorwort zu demselben Werk dieses Porträt hinzu:

„Höflich über alle Formen der Höflichkeit hinaus […] schlicht und kraftvoll in der Predigt, inbrünstig im Gebet […] unerschrocken im Bekennen der Wahrheit, kühn in ihrer Verteidigung, geduldig im Leiden für sie, unbeweglich wie ein Fels." — William Penn, Vorwort zum Journal von George Fox, London, 1694^[85]

Das Journal von George Fox ist kein fortlaufend verfasster Text: Fox beginnt ab 1675 mit dem Diktat, während er sich in Swarthmoor Hall von einer langen Krankheit erholt, gestützt auf Notizen und Erinnerungen, die teils drei Jahrzehnte zurückreichen^[86]. Es erscheint drei Jahre nach seinem Tod, im Jahr 1694, herausgegeben von seinem Freund und Schüler Thomas Ellwood, dem posthumen Herausgeber des Journal, mit einem Vorwort von William Penn^[87]. Der vollständige Originaltitel verrät die hagiographische Absicht dieser Erstausgabe: ein „historischer Bericht über Leben, Reisen, Leiden und christliche Erfahrung" eines „alten, hervorragenden und treuen Dieners Jesu Christi"^[88].

Der Quäker-Historiker Rufus Jones vergleicht diesen Text in seiner autobiographischen Breite und seiner Dimension religiöser Bekehrung mit den Bekenntnissen des heiligen Augustinus und mit Grace Abounding von John Bunyan^[89]. Die maßgebliche wissenschaftliche Ausgabe, erstellt 1952 von John L. Nickalls für die Religious Society of Friends und Cambridge University Press, stellt von Ellwood 1694 gestrichene Passagen wieder her, mit einer Einleitung von Geoffrey Nuttall und einem Nachwort des Quäker-Historikers Henry J. Cadbury^[90]. Cadbury rekonstruierte im Übrigen 1932 einen zweiten, unveröffentlicht gebliebenen und lange verloren geglaubten Text von Fox, das Book of Miracles, das mehrere hundert dem Prediger im Laufe seines Wirkens zugeschriebene Heilungen verzeichnet — ein Text, den die aufeinanderfolgenden Herausgeber seines Werks bewusst zugunsten des alleinigen Journals beiseite ließen, das für geeigneter gehalten wurde, den posthumen Ruf des Gründers zu begründen^[91].

Voltaire und die Aufklärung

Etwas mehr als vierzig Jahre nach Fox' Tod eröffnet Voltaire, von 1726 bis 1729 nach London verbannt, seine Philosophischen Briefe (1734) mit vier den Quäkern gewidmeten Briefen^[92]. Er inszeniert darin seine Begegnung mit einem „der berühmtesten Quäker Englands", der sich nach dreißig Jahren Handel aufs Land zurückgezogen hat, und nutzt sie, um im Kontrast dazu die Intoleranz und den religiösen Formalismus anzuprangern, die er in Frankreich bekämpft^[93]. Das Werk, am 10. Juni 1734 vom Pariser Parlament zur Zerreißung und Verbrennung verurteilt, erfährt gerade dadurch einen beträchtlichen verlegerischen Erfolg — etwa zwanzigtausend verkaufte Exemplare zwischen 1734 und 1739^[94]. Diese voltairianische Rezeption, die die Schlichtheit der quäkerischen Sitten weithin bewundert, wird dauerhaft dazu beitragen, das Bild der Freunde im Europa der Aufklärung als Vorbild bürgerlicher Toleranz zu prägen — ein Bild, das die theologische Frage der Lehre Fox' jedoch keineswegs erschöpft.

Das Hicksite-Schisma von 1827: die angekündigte doktrinäre Instabilität

Die strukturelle Schwierigkeit der Theologie des Inneren Lichts — bereits von der Catholic Encyclopedia von 1913 vermerkt, wonach kein quäkerischer Apologet, „nicht einmal Robert Barclay oder William Penn", habe erklären können, worin sich das „innere Licht" von der bloßen individuellen Vernunft unterscheide, noch die souveräne Autorität der „inneren Stimme" mit den „äußeren" Ansprüchen der Schrift versöhnen können^[95] — bestätigt sich konkret mehr als ein Jahrhundert nach Fox' Tod. In den Jahren 1827–1828 zerreißt sich das amerikanische Quäkertum in der Hicksites-Trennung, benannt nach dem Prediger Elias Hicks, der lehrte, das Innere Licht müsse über die Autorität der Schrift und über den Buchstaben der traditionellen christologischen Dogmen gestellt werden^[96].

Der Historiker H. Larry Ingle, Verfasser der maßgeblichen Studie zu dieser Krise, zeigt, dass der Konflikt sogenannte „orthodoxe" Quäker, die den Hicksiten vorwarfen, die Gottheit Christi und die erlösende Sühne zu relativieren, jenen „hicksitischen" Quäkern gegenüberstellte, die den Orthodoxen symmetrisch vorwarfen, diesen selben Lehren eine zu „protestantische" und zu dogmatische Lesart aufzuzwingen^[97]. Der Bruch, vollzogen auf der Jahresversammlung von Philadelphia 1827, greift im folgenden Jahr auf die Versammlungen von New York, Baltimore, Ohio und Indiana über und führt für mehr als ein Jahrhundert zur Existenz zweier rivalisierender Societies of Friends, die beide die ursprüngliche Legitimität beanspruchen^[98]. Dieses Schisma bestätigt konkret und dokumentiert die Schwäche, die Fox selbst in der Nayler-Affäre einhundertsiebzig Jahre zuvor undeutlich befürchtet hatte: eine Gemeinschaft, die allein auf der Autorität des individuellen Gewissens gründet, ohne ein zur Entscheidung befugtes lehramtliches Organ, verfügt über keinen inneren Mechanismus, um zu verhindern, dass eine christologische Abweichung sich bis zum offenen Bruch ausbreitet.

William Penn, Pennsylvania und die Religionsfreiheit

Unter den direkten Schülern von Fox bleibt William Penn (1644–1718) politisch der einflussreichste: 1667 zum Quäkertum bekehrt, erhält er 1681 von König Karl II. die Charta für die Kolonie Pennsylvania, wo er unter dem Namen Frame of Government ein Experiment religiöser Toleranz und repräsentativer Regierung umsetzt, das unmittelbar von den quäkerischen Grundsätzen der Gewissensfreiheit inspiriert ist^[99]. Diese direkte Abstammungslinie von Fox' Predigt zu einem der politischen Gründungsexperimente der nordamerikanischen Geschichte erklärt zum Teil den dauerhaften Platz der Freunde in der Geschichte der angelsächsischen bürgerlichen Freiheiten — Abolitionismus des 18. Jahrhunderts mit John Woolman, institutioneller Pazifismus, karitative Werke des American Friends Service Committee, Friedensnobelpreisträger 1947.

George Fox heute: Gedenken und Institutionen

Der Name George Fox bleibt mit mehreren zeitgenössischen Institutionen verbunden: die George Fox University, 1891 in Newberg (Oregon) gegründet, ist heute die größte private Universität dieses amerikanischen Bundesstaates mit mehr als viertausend Studierenden^[100]. Die Kirche von England gedenkt im Übrigen seines Gedächtnisses im liturgischen Kalender am 13. Januar^[101] — eine späte und paradoxe Anerkennung seitens eben jener Institution, die Fox sein Leben lang bekämpft hatte.

Was am Zeugnis von Fox als berechtigt anerkannt werden kann

Eine ehrliche katholische Lektüre kann nicht ignorieren, was am Leben George Fox' authentisch evangelisch ist. Seine hartnäckige Weigerung jeden materiellen Komforts im Predigtamt, sein Beharren auf der absoluten Aufrichtigkeit des gegebenen Wortes, sein ständiger Widerstand gegen bewaffnete Gewalt, seine Anprangerung des gesellschaftlichen Snobismus, verkörpert im „Abnehmen des Hutes", seine — gemessen an späteren Jahrhunderten gewiss begrenzte, für seine Zeit aber reale — Sorge um das Los der Sklaven und der Indianer: all dies gehört zu einem evangelischen Anspruch an Wahrheit und Nächstenliebe, den die katholische Kirche selbst bei vielen nicht-katholischen Reformatoren anerkennt und ehrt, ohne sie darum lehrmäßig heiligzusprechen^[102]. Seine Überzeugung, dass Christus wirklich jedes menschliche Gewissen erleuchtet, trifft sich im Übrigen in genau diesem Punkt mit einer authentisch katholischen Lehre: Auch das Zweite Vatikanische Konzil lehrt, dass der Heilige Geist jedem Menschen auf eine Gott bekannte Weise die Möglichkeit anbietet, dem österlichen Geheimnis verbunden zu werden^[103].

Warum das Innere Licht die Sakramente nicht ersetzen kann

Wo die Lehre Fox' radikal vom katholischen Glauben abweicht, ist die Überzeugung, diese innere Erleuchtung genüge allein, ohne Mitwirkung der vom Christus selbst eingesetzten Sakramente. Das Konzil von Trient, ein Jahrhundert vor Fox' Geburt versammelt, hatte diese Abdrift in eine Religion bloßer Innerlichkeit — angesichts protestantischer Thesen, welche die sakramentale Wirksamkeit herabsetzten — gleichwohl bereits vorhergesehen:

„Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes seien zum Heil nicht notwendig, sondern überflüssig, und die Menschen erlangten von Gott allein durch den Glauben, ohne sie oder ohne das Verlangen nach ihnen, die Gnade der Rechtfertigung […] der sei im Bann." — Konzil von Trient, VII. Sitzung (3. März 1547), Dekret über die Sakramente im Allgemeinen, Kanon 4, Denzinger-Hünermann, Nr. 1604^[104]

Christus hat nicht nur von innen zu den Seelen gesprochen: Er hat wirksame Zeichen eingesetzt, seiner Kirche anvertraut, durch die sich seine Gnade in der Zeit wirklich weiter mitteilt — das Wasser der Taufe, Brot und Wein der Eucharistie, die Handauflegung der Weihe^[105]. Die Taufe auf eine reine geistliche Metapher zu reduzieren, wie es Barclays zwölfte These tut, oder die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie in einer „inneren Gemeinschaft" ohne Brot und Wein aufzulösen, wie es seine dreizehnte These tut, heißt, die Gläubigen der konkreten, sinnlichen Mittel zu berauben, die Christus selbst gewählt hat, um Geschöpfe aus Fleisch zu erreichen — eine Wahl, die die Menschwerdung selbst theologisch stimmig macht: Gott ist sichtbar Materie geworden, um Menschen aus Fleisch zu retten, und er berührt sie weiterhin durch materielle Zeichen.

Warum ein individuelles Gewissen auf die Unterscheidung des Lehramts nicht verzichten kann

Die zweite Schwierigkeit, noch tiefgreifender, betrifft den Status der lehrmäßigen Autorität. Die dogmatische Konstitution Dei Verbum des Zweiten Vatikanischen Konzils erinnert daran, dass die authentische Auslegung des geschriebenen oder überlieferten Wortes Gottes nicht dem individuellen Gewissen allein überlassen ist:

„Die Aufgabe, das geschriebene oder überlieferte Wort Gottes authentisch auszulegen, ist allein dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut, dessen Autorität im Namen Jesu Christi ausgeübt wird." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Dei Verbum über die göttliche Offenbarung, 18. November 1965, Nr. 10^[106]

Dies ist keine der Gewissensfreiheit von außen auferlegte Zwangsmaßnahme, sondern ein Schutz: Ohne eine zur Entscheidung befugte Instanz der Unterscheidung kann eine aufrichtige innere Überzeugung, wie es die Nayler-Affäre schon 1656 auf tragische Weise zeigt, bis zur blasphemischen Selbstidentifikation mit Christus selbst abgleiten — eine Abirrung, die Fox bei seinem eigenen Schüler energisch verurteilte, ohne doch innerhalb seiner eigenen Theologie erklären zu können, warum Naylers „Licht" weniger echt gewesen sein sollte als sein eigenes. Der Katechismus der Katholischen Kirche formuliert dieselbe Forderung nach Unterscheidung im Hinblick auf Privatoffenbarungen, selbst die glaubwürdigsten:

„Unter der Führung des Lehramts der Kirche weiß der Glaubenssinn der Gläubigen zu unterscheiden und aufzunehmen, was in diesen Offenbarungen einen echten Ruf Christi oder seiner Heiligen an die Kirche darstellt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 67^[107]

Das Hicksite-Schisma von 1827 bildet anderthalb Jahrhunderte nach Fox' Tod die geschichtliche Bestätigung dieser strukturellen Schwäche: Eine Kirche ohne ein zur Entscheidung christologischer Fragen befugtes Lehramt spaltet sich früher oder später eben in diesen Fragen, mangels einer von allen anerkannten Instanz, sie zu entscheiden. Die katholische Kirche behauptet nicht, das Lehramt hebe die Rolle des Heiligen Geistes im Gewissen jedes Getauften auf; sie lehrt, bescheidener und realistischer, dass dieser Geist mit der Schrift, der lebendigen Tradition und dem Einheitsdienst des Lehramts wirkt, nicht gegen sie noch an ihrer Stelle^[108].

George Fox und das Quäkertum lassen sich nur dann voll verstehen, wenn man sie in die Konstellation der aus der englischen und kontinentalen Reformation des 17. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegungen einordnet.

• Zu den großen magistralen Reformatoren, von denen sich Fox radikal unterscheidet, da er die Unterstützung weder eines Fürsten noch einer Universität erhielt: Martin Luther, Huldrych Zwingli und Johannes Calvin.
• Zum schottischen Reformator, dessen presbyterianische Disziplin der von Fox gewollten Abwesenheit kirchlicher Struktur in allem entgegengesetzt ist: John Knox.
• Zum ehemaligen katholischen Priester, der zum Führer des friedfertigen Täufertums wurde, einer weiteren großen Gestalt der sogenannten „radikalen" Reformation ohne fürstliche Unterstützung: Menno Simons.
• Zum anglikanischen Erzbischof, dessen Liturgie und Ekklesiologie der quäkerischen Ablehnung jeden ordinierten Klerus Punkt für Punkt entgegengesetzt sind: Thomas Cranmer.
• Zur niederländischen Debatte um Gnade und Prädestination, einem weiteren großen Lehrbruch des Protestantismus des 17. Jahrhunderts: Jacob Arminius.
• Zum Prinzip, das jeden Bruch der Reformation mit der Autorität der Kirche bestimmt: Die Sola Scriptura.
• Zur katholischen Gesamtantwort auf die protestantischen Thesen: Antworten auf den Protestantismus.
• Zur realen Gegenwart Christi in der Eucharistie, die Fox und die Freunde in einer „inneren Gemeinschaft" ohne Brot und Wein auflösen: Die reale eucharistische Gegenwart.
• Zum Konzil, das ein Jahrhundert vor Fox an die Notwendigkeit der von Christus eingesetzten Sakramente erinnert: Das Konzil von Trient.