Sabbatai Zwi (1626-1676)

Geburt und Familie

Sabbatai Zwi wird am 1. August 1626 in Smyrna (heute Izmir in der Türkei) geboren, einem kosmopolitischen Hafen des Osmanischen Reiches, in dem eine bedeutende sephardische und romaniotische jüdische Gemeinde gedeiht^[6]. Sein Vater, Mordechai Zwi, Geflügelhändler und später lokaler Agent eines englischen Handelshauses, gehört zu dieser levantinischen jüdischen Bourgeoisie, die durch den internationalen Handel reich geworden ist ; seine Mutter trägt den Vornamen Clara^[7]. Einer von mehreren Biografen überlieferten Tradition zufolge soll seine Geburt auf den 9. des Monats Aw (Tischa be-Aw) des hebräischen Jahres 5386 gefallen sein — den dunkelsten Fasttag des jüdischen Kalenders, der an die Zerstörung der beiden Tempel von Jerusalem erinnert, den die Volkstradition aber gerade mit der künftigen Geburt des Messias verband^[8]. Diese kalendarische Koinzidenz, deren historische Genauigkeit von modernen Historikern mangels zuverlässigen Personenstandsregisters für ein osmanisches jüdisches Kind des 17. Jahrhunderts weiter diskutiert wird, wird rückblickend die sabbatianische Legende nähren : Sein eigener Name, Schabbatai (« vom Saturn »), evozierte in der traditionellen jüdischen Astrologie zudem den Planeten, der mit den messianischen Zeiten verbunden war^[9].

Die talmudische und kabbalistische Ausbildung bei Joseph Escapa

Sabbatai Zwi studiert den Talmud beim Oberrabbiner von Smyrna, Joseph Escapa, dem Leiter einer renommierten Jeschiwa^[10]. Vom strengen Gesetzesstudium der Halacha wenig angezogen, zeigt er sich dagegen früh begabt für die Mystik : Schon als Jugendlicher wird er als Hakham (Weiser) anerkannt und versenkt sich in den Sohar sowie in die lurianische Kabbala, das theosophische System, das im 16. Jahrhundert in Galiläa vom Rabbiner Isaak Luria ausgearbeitet wurde und lehrt, dass « Funken » göttlicher Heiligkeit, die bei der Erschaffung der Welt zerstreut wurden, durch das erlösende Handeln der Gerechten gesammelt werden müssen, um das Kommen des Messias zu beschleunigen^[11]. Diese Lehre vom Tikkun (der kosmischen Wiedergutmachung) wird Jahrzehnte später den theologischen Rahmen liefern, in dem Nathan von Gaza Sabbatai Zwis eigene Übertretung als freiwilligen Abstieg in die Tiefen des Bösen darstellen kann, um daraus die letzten Funken zu befreien^[12].

Die Proklamation von 1648 und der Cherem von Smyrna

Im Jahr 1648, im Alter von zweiundzwanzig Jahren — in eben dem Jahr, in dem die Massaker von Chmelnyzkyj in der Ukraine Zehntausende von Juden das Leben kosten und in der gesamten aschkenasischen und sephardischen Welt die Hoffnung auf eine baldige Erlösung neu entfachen —, verkündet Sabbatai Zwi seinen Schülern in Smyrna, dass er der erwartete messianische Erlöser sei^[13]. Er beginnt, öffentlich das Tetragramm auszusprechen, den unaussprechlichen Gottesnamen, der im antiken Kult allein dem Hohepriester des Tempels vorbehalten war, und beansprucht göttliche Visionen und übernatürliche Kräfte^[14]. Das Rabbinatskollegium von Smyrna unter Vorsitz seines eigenen Meisters Joseph Escapa beunruhigt sich über diese Ansprüche ; zwischen 1651 und 1654 werden Sabbatai Zwi und seine Anhänger mit dem Cherem — der rabbinischen Exkommunikation — belegt und aus der Stadt verbannt^[15].

„Erleuchtungen" und „Stürze": ein Temperament, das Scholem als manisch-depressiv bezeichnen wird

Ausgehend von der Untersuchung dieser Episoden schlägt Gershom Scholem in seiner maßgeblichen Biographie eine psychologische Deutung der Person vor: Sabbatai Zwi sei dem unterworfen gewesen, was die Psychiatrie des 20. Jahrhunderts als bipolare Störung bezeichnen würde, damals manisch-depressive Psychose genannt^[16]. Er selbst deutet diese Schwankungen in religiösen Begriffen: Seine Phasen der Erhebung werden als „Erleuchtungen" (hitgalut) erlebt, in denen er offen rituelle Verbote übertritt — Verzehr verbotener Fette, Aussprache des Gottesnamens, Segenssprüche über verbotene Handlungen —, während seine depressiven Phasen als „Stürze" (nefilah) erlebt werden, Zeiten des Rückzugs und der Selbstanklage^[17]. Seine Anhänger, verwirrt durch den Wechsel zwischen vollkommen gesetzestreuem Verhalten und spektakulären Übertretungen, deuten letztere schließlich als Zeichen göttlicher Inspiration statt als Skandal^[18].

Zwei nicht vollzogene Ehen und das Umherirren im Mittelmeerraum

Zwischen 1646 und 1650 schließt Sabbatai in Smyrna zwei aufeinanderfolgende Ehen, beide durch Scheidung aufgelöst, weil sie nicht vollzogen wurden — ein biographisches Detail, das mehrere Historiker mit seiner mystischen Askese und der Unbeständigkeit seines Temperaments in Verbindung bringen^[19]. Aus Smyrna verbannt, führt er anschließend ein Wanderleben durch die osmanische Mittelmeerwelt: Konstantinopel ab 1658, wo der Prediger Abraham Yachini ihn mittels einer neu angefertigten, als alter Text ausgegebenen Handschrift, die sein Kommen dem Messias zuschrieb, in seiner messianischen Sendung bestärkt haben soll^[20]; Saloniki, wo er seine eigene Hochzeit mit einer Torarolle gefeiert haben soll, eine Geste, die eine erneute Verbannung provoziert^[21]; sodann, ab 1660, ein zweijähriger Aufenthalt in Kairo, wo er sich mit Raphaël Joseph Halabi anfreundet, dem reichen Herrn der ägyptischen Münze und Wohltäter der dortigen jüdischen Gemeinde, dessen finanzielle und gesellschaftliche Unterstützung sein Ansehen erheblich stärkt^[22].

Die Ehe mit Sara (1664)

In Kairo verstößt Sabbatai 1664 seine zweite Frau, um Sara zu heiraten, eine polnische Waise der Chmelnyzkyj-Massaker von 1648–1649, die als Kind von Christen aufgenommen und in ein Kloster gegeben worden war, aus dem sie geflohen sein soll, bevor sie, nach zeitgenössischen, reichlich weiterverbreiteten Gerüchten, ein unstetes und ausschweifendes Leben zwischen Amsterdam und Livorno führte^[23]. Sara verkündete selbst, noch bevor sie Sabbatai kannte, sie sei dazu bestimmt, die Frau des kommenden Messias zu werden^[24]. Nach Sabbatais eigener Erzählung dieser Verbindung sei ihm eine solche Gefährtin im Traum versprochen worden, denn der Messias müsse, nach dem Vorbild des Propheten Hosea, der auf göttlichen Befehl eine Frau schlechter Sitten heiratete (Hos 1,2), aus prophetischer Notwendigkeit „sich in eine schamlose Frau verlieben"^[25]. Die am 31. März 1664 im Hause von Raphaël Joseph Halabi gefeierte Hochzeit wird als prunkvolles Ereignis inszeniert, das Sabbatais Bekanntheit in der jüdischen Gemeinde von Kairo noch steigert^[26].

Nathans Vision und die Proklamation von Gaza

Im Herbst 1665 macht Sabbatai auf dem Weg nach Jerusalem in Gaza halt und trifft dort Nathan Benjamin Levi, einen jungen Kabbalisten und Asketen, der seither als Nathan von Gaza bekannt ist^[27]. Einige Monate zuvor, im April 1665, hatte Nathan eine fast vierundzwanzigstündige visionäre Erfahrung gemacht, die ihn von seiner eigenen prophetischen Sendung — er versteht sich als Prophet Elija, der das Kommen des Messias ankündigt — und von Sabbatais messianischer Identität überzeugt hatte^[28]. Nathan verbindet die lurianische Kabbala mit einer Prophetie neuen Typs und formuliert das, was die Spezialisten des Sabbatianismus als ein „neues Gesetz" bezeichnen, das bestimmte überlieferte Gebote der Tora in Frage stellt^[29]. Er sagt voraus, dass sich die messianische Ära 1666 durch eine Eroberung ohne Blutvergießen eröffnen werde, wobei der Messias die zehn verlorenen Stämme Israels ins Heilige Land zurückführen werde:

„[Der Messias], auf einem Löwen reitend, an dessen Zaumzeug ein sieenköpfiger Drache befestigt wäre." — Nathan von Gaza, Prophezeiung, die die messianische Ära für das Jahr 1666 ankündigt, zusammengefasst von der Geschichtsschreibung der Bewegung^[30]

Rosch ha-Schana in Smyrna: Sabbatai wird „AMIRAH"

In seine Heimatstadt im Herbst 1665 zurückgekehrt, ruft sich Sabbatai in der großen Synagoge von Smyrna am Tag von Rosch ha-Schana 5426 offen zum Messias aus, „zum Klang der Schofarhörner und unter Beifallsrufen"^[31]. Seine Anhänger bezeichnen ihn fortan mit dem hebräischen Akronym AMIRAH (Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo — „Unser Herr und König, seine Majestät sei erhöht")^[32]. Er setzt den amtierenden Rabbiner der Stadt, Aaron Lapapa, ab und ersetzt ihn durch einen seiner Sache ergebenen Rabbiner, Chaim Benveniste^[33]. Seine Bewegung gewinnt rasch führende rabbinische Gestalten, darunter Isaac Aboab da Fonseca, Oberrabbiner von Amsterdam — derselbe, der einst die Exkommunikation des Philosophen Baruch Spinoza ratifiziert hatte —, sowie Moses Raphael de Aguilar und Moses ben Mordecai Zacuto^[34].

„Der erstgeborene Sohn Gottes, Shabbethaï Zwi, Messias und Erlöser des Volkes Israel, an alle Söhne Israels, Friede!" — Samuel Primo, Sekretär von Sabbatai Zwi, Rundschreiben an die jüdischen Gemeinden Europas, Ende 1665^[35]

Eine weltweite Schockwelle: von Smyrna bis Amsterdam, von Polen bis Jemen

Die Nachricht verbreitet sich für die damalige Zeit bemerkenswert schnell, getragen von Händlerkorrespondenzen und rabbinischen Netzwerken: Ganze Gemeinden, von Westeuropa bis Polen-Litauen und bis Jemen, erklären sich zu Anhängern von Sabbatai Zwi^[36]. In Amsterdam, der Heimatstadt der jüdischen Gemeinde Spinozas, zirkulieren Dutzende Broschüren und Pamphlete, die versuchen, zwischen Gerücht und Wirklichkeit zu unterscheiden^[37]. Der rationalistische Philosoph, seit 1656 aus dieser Gemeinde ausgeschlossen, wird darüber von seinem Korrespondenten Henry Oldenburg, Sekretär der Royal Society in London, unterrichtet:

„Alle Welt spricht hier von einem Gerücht über die Rückkehr der Israeliten (...) in ihr eigenes Land. Sollte sich die Nachricht bestätigen, könnte sie eine Revolution in allen Dingen hervorrufen." — Henry Oldenburg, Brief an Baruch Spinoza, 1666^[38] Die jüdische Gemeinde von Avignon in Frankreich bereitet sich konkret darauf vor, im Frühjahr 1666 auszuwandern^[39]. Phantastische Erzählungen kursieren, etwa die von einem Schiff mit hebräisch sprechenden Seeleuten, das vor der Küste Schottlands gesichtet worden sei und die Flagge der „Zwölf Stämme Israels" geführt habe^[40]. In Mähren erreicht die Erregung einen solchen Grad, dass die zivilen Behörden eingreifen müssen; in Marokko, in Salé, ordnet der Emir im Gegenteil eine Verfolgung der jüdischen Gemeinden an, die messianischer Aufwiegelung verdächtigt werden^[41]. Nach mehreren zeitgenössischen Zeugnissen erfasst die Begeisterung sogar Jemen, wo sich die Mehrheit der jüdischen Diasporagemeinden, „vom aschkenasischen Amsterdam bis zum sephardischen Jemen", zu Anhängern erklären^[42].

Ein neues Recht: der sabbatianische Antinomismus

Die Anhänger der Bewegung deuten den Anbruch der messianischen Ära als Aufhebung eines Teils der überlieferten Observanzen: Das Fasten des 10. Tevet wird zum Festtag, ebenso die Fasttage des 17. Tammuz und des 9. Av — letzterer fällt nach sabbatianischer Überlieferung mit dem Geburtsdatum des „Messias" selbst zusammen^[43]. Später, in der Festung von Abydos gefangen gehalten, verletzt Sabbatai ostentativ die Speisegesetze, indem er ein Pessachlamm samt seinem Fett schlachten und verzehren lässt und dabei die Formel spricht: „Gepriesen sei Gott, der zurückgegeben hat, was verboten war"^[44]. Sein Bild wird neben dem König Davids in Gebetbücher gedruckt; der Gemeindevorstand von Hamburg führt Gebete zu seinen Ehren an Sabbat-, Montags- und Donnerstagen ein, an denen selbst die Skeptiker unter gesellschaftlichem Druck teilnehmen müssen^[45].

Die rabbinische Opposition: Jacob Sasportas und der Tzitzat Novel Tzvi

Die entschlossenste rabbinische Opposition kommt vom Rabbiner Jacob Sasportas (1610–1698), damals in Amsterdam ansässig, der zahlreiche Briefe an die Gemeinden Europas, Asiens und Afrikas richtet, um das zu entlarven, was er von Anfang an für einen Betrug hält^[46]. Diese polemische Korrespondenz wird er in einem Werk sammeln, das sein Sohn 1737 posthum unter dem Titel Tzitzat Novel Tzvi („Die verwelkte Blume Zwis", Wortspiel zu Jesaja 28,1) veröffentlicht und das die systematischste zeitgenössische Quelle zur inneren Opposition gegen die Bewegung darstellt^[47]. Sasportas verteidigt darin das klassische Kriterium des rabbinischen Judentums, wonach ein wahrer Messias nicht um ein Jota von der Befolgung der Tora und der Halacha abweichen könne — ein Grundsatz, dem Sabbatais öffentliche Übertretungen schon vor dem Abfall von 1666 widersprachen^[48]. Viele Rabbiner zögern jedoch, sich ihren eigenen Gläubigen offen entgegenzustellen, aus Furcht vor den Vergeltungen der Bevölkerung, die die messianische Hoffnung in ihnen hervorruft^[49].

Die Verhaftung und das goldene Gefängnis von Abydos

Im Februar 1666 begibt sich Sabbatai Zwi nach Konstantinopel, möglicherweise gezwungen durch die lokalen Behörden, Smyrna zu verlassen^[50]. Der Großwesir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pascha, der befürchtet, dass Nathans Prophezeiung über die Krone des Sultans, die Sabbatai sich selbst aufsetzen werde, die osmanische Herrschaft unmittelbar bedrohe, befiehlt gleich nach dessen Ankunft seine Verhaftung^[51]. Zunächst unter erstaunlich milden Bedingungen festgehalten — zweifellos dank Bestechungsgeldern seiner Anhänger, was deren Glauben nur noch stärkt —, wird er nach zwei Monaten in die Festung Abydos an der Meerenge der Dardanellen verlegt — die die Encyclopædia Universalis ihrerseits in Gallipoli verortet, einer benachbarten Festung an derselben Meerenge —, von seinen Getreuen in Migdal Oz („Turm der Stärke“) umbenannt^[52][53]. Seine wohlhabendsten Anhänger lassen ihm beträchtliche Geldsummen zukommen; seine Frau Sara führt dort, den Zeugnissen zufolge, einen geradezu königlichen Haushalt^[54].

Die Affäre Nehemiah HaKohen

Im September 1666 entsenden die jüdischen Gemeinden Polens einen Kabbalisten namens Nehemiah HaKohen zu Sabbatai Zwi, der aus Lemberg gekommen ist, um ihn zu befragen und seine Ansprüche zu prüfen^[55]. Nach der Darstellung der Encyclopædia Universalis gab Nehemiah vor, selbst den „Messias, Sohn Josephs“ zu verkörpern, der den „Messias, Sohn Davids“ ergänze; er wurde von Sabbatai Zwi nach ihrem Gespräch nicht anerkannt und denunzierte ihn seinerseits bei den osmanischen Behörden als politisch gefährlichen Betrüger^[56]. Mehreren späteren Berichten zufolge soll Nehemiah sich daraufhin als zum Islam konvertiert ausgegeben haben, um eine Audienz beim Kaymakam (Statthalter der Hauptstadt in Abwesenheit des Sultans) zu erlangen und ihn über die Sabbatai Zwi zugeschriebenen politischen Ambitionen zu unterrichten^[57].

Der 16. September 1666: die Konversion zum Islam

Nach Adrianopel (heute Edirne) überstellt, wird Sabbatai Zwi von den osmanischen Behörden vor die Wahl gestellt: Nach der ausführlichsten Version dieser Episode wird ihm angeboten, sich einer Feuerprobe zu unterziehen, die seine angebliche göttliche Unverwundbarkeit beweisen soll — Zielscheibe einer Pfeilsalve zu sein —, gepfählt zu werden oder zum Islam zu konvertieren^[58]. Am 16. September 1666 erscheint Sabbatai Zwi vor Sultan Mehmed IV, legt seine jüdischen Kleider ab und setzt einen Turban auf, womit er öffentlich zum Islam übertritt^[59]. Der Sultan, zufrieden, benennt ihn in Aziz Mehmed Effendi um, verleiht ihm den Ehrentitel Effendi und ernennt ihn mit einer großzügigen Pension zum Pförtner seines Palastes^[60]. Sabbatai Zwi wird über diese Episode selbst schreiben: „Gott hat mich zu einem Ismaeliten gemacht; Er hat es befohlen, und es geschah. Am neunten Tag meiner Wiedergeburt“^[61]. Etwa dreihundert Familien seiner Anhänger konvertieren ebenfalls in seinem Gefolge zum Islam und bilden den ursprünglichen Kern der Gemeinschaft, die später unter dem Namen Dönme („Konvertiten“, auf Türkisch) bekannt wird^[62].

„Gott hat mich zu einem Ismaeliten gemacht; Er hat es befohlen, und es geschah. Am neunten Tag meiner Wiedergeburt.“ — Sabbatai Zwi, überlieferte Worte am Tag nach seiner Konversion, 16. September 1666^[63]

Eine Existenz zwischen Moschee und heimlicher Synagoge

Der Abfall beendet die Bewegung nicht sofort. Nathan von Gaza und Sabbatais Sekretär Samuel Primo behaupten, die Konversion selbst sei Teil des messianischen Plans gewesen — der Messias müsse nach dieser paradoxen Lesart der lurianischen Kabbala bis ins Herz der Unreinheit hinabsteigen, um dort die letzten gefangenen Funken der Heiligkeit zu befreien^[64]. Trotz der gegen ihn ausgesprochenen rabbinischen Exkommunikationen werden die Fasten des 17. Tammus und des 9. Aw in vielen der Bewegung treuen Gemeinden weiterhin als Festtage begangen^[65]. Sabbatai Zwi selbst wechselt in diesem Jahrzehnt zwischen ostentativer muslimischer Praxis — bis hin zur öffentlichen Herabwürdigung des Judentums — und einer im Privaten bewahrten heimlichen jüdischen Observanz^[66]. Im März 1668 verkündet er, zum jüdischen Pessachfest eine neue Offenbarung empfangen zu haben, und sagt, er sei „vom Heiligen Geist erfüllt“^[67]. Mystische Schriften zirkulieren damals, von ihm oder in seinem Namen verfasst, die behaupten, er bleibe trotz seiner Konversion der wahre Messias, mit dem erklärten doppelten Ziel, die Muslime zum Judentum zurückzuführen und gleichzeitig dem Sultan zu versichern, er bekehre Juden zum Islam^[68].

Das Exil in Dulcigno und der Tod

Anfang 1673 setzen die osmanischen Behörden, seines zweideutigen Verhaltens überdrüssig, seine Pension aus und verbannen ihn nach Dulcigno (heute Ulcinj, in Montenegro)^[69]. Sara stirbt 1674; Sabbatai Zwi heiratet daraufhin Esther, die Tochter des Rabbiners Joseph Filosoff aus Saloniki^[70]. Im August 1676 schreibt er noch an die jüdische Gemeinde von Berat in Albanien, um religiöse Bücher zu erbitten^[71]. Er stirbt im Exil, allein, um den 17. September 1676 — ein Tag, der nach mehreren Biographen dem Jom Kippur jenes Jahres entspräche, wobei manche Quellen ein leicht abweichendes Datum, Ende September 1676, nennen, was zweifellos auf konkurrierende Kalenderumrechnungen zurückgeht^[72]. Seine Witwe, sein Bruder und seine Kinder lassen sich in Saloniki nieder^[73]. Lange in einer Sufi-Loge in Berat vermutet, wird sein mutmaßliches Grab 1985 vom Forscher Paul Fenton in Dulcigno selbst neu lokalisiert; Dönme-Pilger aus Saloniki werden es laut Scholem noch bis Anfang des 20. Jahrhunderts aufsuchen^[74].

Die Dönme von Saloniki

Die rund dreihundert mit Sabbatai Zwi 1666 konvertierten Familien bilden den Kern der Gemeinschaft der Dönme, die öffentlich den Islam praktiziert und privat sabbatäisch inspirierte Glaubensvorstellungen und Riten bewahrt^[75]. Vor allem in Saloniki (heute Thessaloniki) ansässig, prosperiert diese Gemeinschaft im 19. und 20. Jahrhundert im Tabak- und Textilhandel, gründet fortschrittliche Schulen und stellt eine bedeutende Zahl von Kadern der jungtürkischen Bewegung (Komitee für Einheit und Fortschritt)^[76]. Nach der Angliederung Salonikis an Griechenland (1912) und dem griechisch-türkischen Bevölkerungsaustausch von 1923 lassen sich die meisten Dönme in der Türkei nieder, wo sie sich im Laufe des 20. Jahrhunderts weitgehend assimilieren; nach Schätzungen von 2016 sollen noch einige Tausend praktizierende Dönme in der Türkei fortbestehen, eine winzige Minderheit innerhalb einer weit größeren und heute säkularisierten Nachkommenschaft^[77]. Die Bewegung hat sich im Übrigen in drei Zweige mit unterschiedlichen Praktiken gespalten: die Karakaş sufischer Prägung; die Kapancı, die wenig vom Islam geprägt blieben; und einen dritten, weitgehend säkularisierten Zweig^[78].

Jakob Frank und der Frankismus

Im 18. Jahrhundert behauptet Jakob Joseph Frank (1726–1791), ein polnischer Religionsführer, die Reinkarnation Sabbatai Zwis sowie des biblischen Patriarchen Jakob zu sein^[79]. Seine Anhänger spalten sich vom rabbinischen Judentum ab und gründen den Frankismus, eine zum Teil dem Christentum entlehnte synkretistische Bewegung, von der Gershom Scholem gezeigt hat, dass sie insgeheim die vollständige Umkehrung der traditionellen moralischen Werte lehrte — Lüge, Diebstahl und sexuelle Übertretung als Weg der Erlösung^[80]. Der Frankismus unterhält direkte Verbindungen zur Dönme-Sekte der Karakaş, von denen zwei Gläubige 1752 Zeugen bei Franks Hochzeit gewesen sein sollen^[81].

Die Kriterien des Maimonides

Vier Jahrhunderte vor Sabbatai Zwi hatte der Philosoph und Kodifikator Maimonides (1138–1204) in seiner Mischne Tora, Abschnitt Hilkhot Melakhim u-Milkhamot („Gesetze der Könige und der Kriege“), die Kriterien festgelegt, an denen das klassische rabbinische Judentum einen mutmaßlichen messianischen König erkennt:

„Wenn ein König aus dem Hause Davids aufsteht, der eifrig die Tora studiert (...) der ganz Israel dazu anhält, auf dem Weg der Tora zu wandeln und ihre Brüche zu heilen, und der die Kriege Gottes führt — so kann man mit Zuversicht annehmen, dass er der Maschiach ist.“ — Maimonides, Mischne Tora, Hilkhot Melakhim u-Milkhamot, XI, 4^[82]

Dasselbe Kapitel präzisiert, dass diese Vermutung erst zur Gewissheit wird, wenn dieser König „Erfolg hat (...) den Tempel an seiner Stätte erbaut und die Verstreuten Israels sammelt“; und es entscheidet den gegenteiligen Fall ausdrücklich:

„Hat er keinen Erfolg in diesem Maße gehabt oder ist er getötet worden, so ist er gewiss nicht der von der Tora verheißene Erlöser (...) er ist als einer der rechtschaffenen und vollendeten Könige der Dynastie Davids zu betrachten, die gestorben sind, ohne ihre Aufgabe zu vollenden. Gott hat ihn nur aufstehen lassen, um die Menge zu prüfen.“ — Maimonides, Mischne Tora, Hilkhot Melakhim u-Milkhamot, XI, 4^[83]

An diesem Maßstab gemessen ist Sabbatai Zwis Scheitern nach den Kategorien des klassischen rabbinischen Judentums selbst total und unanfechtbar: weder politische Unabhängigkeit Israels noch Wiederaufbau des Tempels von Jerusalem noch Sammlung der Exilierten noch verstärkte Befolgung der Tora — im Gegenteil, ein öffentlicher Abfall zu einer fremden Religion^[84].

„Er wäre nicht um ein Jota abgewichen“: die Kritik von Sasportas

Genau auf diesem Feld gründet Jacob Sasportas schon vor dem Abfall von 1666 seine Anklage: Nach der Darstellung der späteren rabbinischen Tradition könne der wahre Messias nicht, und wäre es auch nur um ein Jota, von der skrupulösen Befolgung der Tora und der Halakha abweichen^[85]. Die Konversion zum Islam schließt die Debatte in den Augen von Sasportas wie fast der gesamten rabbinischen Welt unwiderruflich: „seine tiefsten Hoffnungen grausam zunichtegemacht“, so die Formel eines zeitgenössischen Historikers dieses Falls, gibt ein Teil der sabbatianischen Gläubigen die jüdische Praxis daraufhin schlicht auf, während andere sich auf das traditionelle Studium zurückziehen^[86]. Die Historiker des Judentums betrachten heute, in der Nachfolge Scholems, den Sabbatianismus als den Wendepunkt, der durch den Bruch zwischen äußerer Orthodoxie und untergründiger Dissidenz zum Eintritt des Judentums in seine moderne Geschichte beiträgt — wobei die Exzesse der Bewegung nach mehreren Forschern zum Teil die Reaktion mystischer Zurückhaltung erklären, die später den entstehenden Chassidismus des 18. Jahrhunderts kennzeichnen wird^[87].

Die Geschichte Sabbatai Zwis veranschaulicht, im Bereich der profanen Geschichte, ein Phänomen, das Christus selbst seinen Jüngern angekündigt hatte: „Es werden falsche Christusse und falsche Propheten aufstehen und große Zeichen und Wunder tun, sodass sie, wenn es möglich wäre, auch die Auserwählten verführten" (Mt 24, 24; vgl. Mk 13, 22). Die katholische Kirche betrachtet daher die Abfolge enttäuschter Messiasse in der jüdischen Geschichte — von Bar Kochba, dessen Schicksal der Ignispedia-Artikel Simon bar Kokhba nachzeichnet, bis zu Sabbatai Zwi und später Jakob Frank — nicht als bloße folkloristische Kuriosität, sondern als historische Bestätigung einer ausdrücklichen evangelischen Warnung vor Fälschungen des Messianismus.

Diese Feststellung rechtfertigt jedoch keinerlei Verachtung gegenüber den jüdischen Gemeinden, die 1665–1666 in eine aufrichtige und bald grausam enttäuschte Hoffnung hineingezogen wurden: Die Kirche anerkennt im Gegenteil, seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil und seiner Erklärung Nostra Aetate, das Fortbestehen der Erwählung Israels und die tiefe Berechtigung seiner messianischen Erwartung, die „Gott sehr teuer geblieben ist, denn unwiderruflich sind seine Gnadengaben und seine Berufung" (Röm 11, 29, zitiert in Nostra Aetate, § 4)^[88]. Das sabbatianische Desaster offenbart, gleichsam als Negativ, das Ausmaß der messianischen Sehnsucht, die die jüdische Geschichte seit den Propheten durchzieht — eine Sehnsucht, die der katholische Glaube für echt hält und in der Person Jesu von Nazareth bereits für erfüllt, ohne dass diese Überzeugung die geringste Verachtung gegenüber jenen einschließt, die ihn noch nicht als solchen anerkennen. Der Ignispedia-Artikel Das Judentum entfaltet im Einzelnen diese jüdische messianische Erwartung, die historischen Gründe für die Nichtanerkennung Jesu und die Gesamtheit der katholischen Argumente für seine Messianität; sie wird hier nicht wiederholt.

• Das Judentum — die jüdische messianische Erwartung, die Gründe für die Nichtanerkennung Jesu und die katholischen Argumente für seine Messianität
• Maimonides (1138–1204) — der Kodifikator, dessen klassische Messias-Kriterien es erlauben, das Scheitern der sabbatianischen Bewegung zu ermessen
• Simon bar Kokhba — ein früherer jüdischer Messiasprätendent, fünfzehn Jahrhunderte zuvor
• Joseph Smith (1805–1844) — ein anderer Religionsgründer des 19. Jahrhunderts, als Übung zum historischen Vergleich