Joseph Smith (1805-1844)

Geburt und Familie

Joseph Smith Jr. wurde am 23. Dezember 1805 in Sharon in Vermont geboren, als fünftes der elf Kinder von Joseph Smith Sr., einem umherziehenden Farmer und gelegentlichen Schatzsucher, und Lucy Mack Smith, Tochter eines Farmers aus New Hampshire, und als viertes der neun Kinder, die das Kleinkindalter überlebten^[2]. Im Alter von etwa sieben Jahren unterzog sich Joseph einer schmerzhaften Beinoperation zur Behandlung einer Knocheninfektion; er verweigerte den Alkohol und die Fesseln, die man ihm anbot, um den Schmerz zu ertragen, und musste etwa drei Jahre lang mit Krücken gehen^[3]. Im Jahr 1816, nach mehreren durch schlechte Klimajahre in Vermont vernichteten Ernten — 1816 wurde weltweit «das Jahr ohne Sommer» genannt, eine Folge des Ausbruchs des Vulkans Tambora im Jahr 1815 —, legte die Familie fast 480 Kilometer nach Westen zurück und ließ sich bei Palmyra und dann bei Manchester im Bundesstaat New York nieder^[4].

Im Jahr 1823 starb Josephs älterer Bruder Alvin im Alter von fünfundzwanzig Jahren an den Folgen einer Quecksilbervergiftung durch eine damalige medizinische Behandlung — eine Trauer, die die Familie Smith später in ihren Erinnerungen mit der Zeit verband, in der Joseph seine ersten Visionen zu empfangen begann^[5]. Die Region, in der Joseph aufwuchs, wurde damals von einer Folge protestantischer Erweckungen (revivals) von solcher Intensität durchzogen, dass der Historiker Whitney R. Cross sie den Burned-over District — «den ausgebrannten Distrikt» — nannte, so sehr stritten Methodisten, Baptisten, Presbyterianer und kommunitäre Sekten um die Seelen^[6]. Hinzu kam eine weit verbreitete Volkskultur der Magie und der Wahrsagung mit dem Seherstein, in die die Familie Smith tief eingetaucht war.

Die Schatzsuche und der Prozess von 1826

In den 1820er Jahren war Joseph Smith Jr. vor Ort als «Steineseher» (glass-looker) bekannt: Gegen Bezahlung bot er an, vergrabene Schätze mit Hilfe eines Sehersteins in einem Hut aufzuspüren. Am 20. März 1826 erschien er in South Bainbridge (Bundesstaat New York) vor einem Richter unter der Anklage, eine «unruhige Person» zu sein; der genaue Ausgang des Verfahrens wird von Historikern weiter diskutiert, doch die Kirche selbst erkennt die Existenz des Verfahrens heute offiziell auf ihrer institutionellen Website an^[7]. Dieses biografische Detail, lange heruntergespielt, ist für das Folgende wichtig: Mit eben dieser Methode — das Gesicht in einen Hut über einem Stein gebeugt — diktierte Smith drei Jahre später den Text des Buches Mormon. Für eine vollständige Prüfung der Quellen und der historiografischen Kontroverse zu diesem Punkt siehe Die Mormonen.

Die Ehe mit Emma Hale

Am 18. Januar 1827 heiratete Joseph Smith Emma Hale, Tochter eines Farmers aus Harmony (Pennsylvania), bei dem er während einer Schatzsuchexpedition gewohnt hatte. Emmas Vater, der der Verbindung wegen Josephs Ruf als «Steineseher» feindlich gegenüberstand, verweigerte seine Zustimmung; die beiden jungen Leute flohen und heirateten ohne sein Einverständnis, bevor sie sich eine Zeit lang in Harmony niederließen^[8]. Emma Hale Smith blieb bis zu Josephs Tod eine Zeugin aus erster Hand aller wichtigen Episoden seines religiösen Lebens — einschließlich, wie man sehen wird, der schmerzlichsten Meinungsverschiedenheit ihrer Verbindung: der Einführung der Mehrehe.

Die Erste Vision und der Engel Moroni

Nach dem kanonischen Bericht des Mormonismus, veröffentlicht in seiner am weitesten ausgearbeiteten Form im Jahr 1838, zog sich Joseph Smith, beunruhigt durch die Rivalitäten zwischen den protestantischen Konfessionen, im Frühjahr 1820 zum Gebet in ein Gehölz nahe der Familienfarm zurück und empfing dort den Besuch des Vaters und des Sohnes, die ihm verkündeten, dass keine bestehende Kirche die Wahrheit besitze^[9]. Sieben Jahre später, in der Nacht vom 21. auf den 22. September 1827, behauptete er, von einem Engel namens Moroni auf einem benachbarten Hügel namens Cumorah einen Satz goldener Platten zu erhalten, graviert in «reformiertem Ägyptisch», die die religiöse Geschichte ehemaliger hebräischer Bewohner Amerikas enthielten. Diese beiden Gründungsberichte — von denen es in Wirklichkeit mehrere aufeinanderfolgende und voneinander abweichende Fassungen gibt, die Smith selbst zwischen 1832 und 1842 niederschrieb — werden ausführlich, mit vollständigem textlichem Vergleich der Varianten, im Artikel Die Mormonen untersucht.

Die Übersetzung und die Veröffentlichung des Buches Mormon

Zwischen 1827 und 1829 diktierte Smith den Text des Buches Mormon mehreren aufeinanderfolgenden Schreibern, darunter zu Beginn Emma selbst, dann vor allem Oliver Cowdery, indem er einen Seherstein in einen Hut legte und die Worte, die ihm erschienen, laut vorlas, das Gesicht vergraben, um das Licht auszuschließen — eine Methode, die die Kirche seit 2013 offiziell in einem lehrmäßigen Essay auf ihrer institutionellen Website anerkennt^[10]. Das Manuskript wurde um den 1. Juli 1829 fertiggestellt, und das Buch, gedruckt in Palmyra bei Egbert B. Grandin, kam am 26. März 1830 in den Verkauf^[11]. Der lehrmäßige Inhalt und die archäologischen und sprachlichen Probleme, die dieser Text aufwirft, werden ausführlich in Die Mormonen behandelt; dieser Artikel konzentriert sich auf das, was diese Veröffentlichung in Smiths Leben veränderte: Sie machte ihn über Nacht zu einer öffentlichen religiösen Figur, umgeben von einem ersten Kreis überzeugter Jünger — den künftigen «Drei Zeugen» und «Acht Zeugen» des Buches.

Die Gründung der Kirche am 6. April 1830

Am 6. April 1830 organisierte Joseph Smith in Fayette (Seneca County, Bundesstaat New York) förmlich die Kirche Christi — die 1838 ihren endgültigen Namen Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage annehmen wird — mit sechs Gründungsmitgliedern, gemäß einer gesetzlichen Anforderung des Bundesstaates New York über die Eingliederung religiöser Gesellschaften^[12]. Die Gemeinde wuchs rasch: Bereits im Herbst 1830 zogen Missionare aus, um in Kanada und dann bei den indianischen Stämmen in Ohio zu evangelisieren, wo sie die Gemeinde des campbellitischen Pastors Sidney Rigdon in Masse bekehrten, der einer der engsten Mitarbeiter Smiths wurde. In Ohio, in Kirtland, richtete die junge Kirche bald ihr Zentrum ein.

Die Niederlassung in Ohio und der erste Tempel

Bereits im Januar 1831 verlegt Smith den Sitz seiner Kirche nach Kirtland in Ohio, wo die von Rigdon bekehrte campbellitische Gemeinde einen ersten Kern von mehreren hundert Gläubigen bildet. Die Stadt wird zu einer ständigen Baustelle: Die Heiligen errichten dort zwischen 1833 und 1836 den ersten Tempel der Mormonen, der am 27. März 1836 geweiht wird und größtenteils durch Spenden und von der Gemeinde selbst aufgenommene Kredite finanziert wird. Zugleich beginnt Smith ab 1831 privat die ersten Ansätze dessen zu lehren, was später die Lehre von der Vielehe werden sollte — mehrere Jahre vor ihrer öffentlichen Offenbarung von 1843^[13].

Die Kirtland Safety Society: ein Bankenzusammenbruch

1836–1837 organisiert Smith eine gemeinschaftliche Bank, die Kirtland Safety Society, um die Expansion der Stadt und der Kirche zu finanzieren. Die Anstalt bricht innerhalb von kaum einem Monat zusammen, zugleich Opfer der nationalen Finanzpanik von 1837 und des Fehlens einer legalen Banklizenz des Staates Ohio; Smith und Rigdon werden angeklagt, eine illegale Bank betrieben zu haben, für schuldig befunden und zu einer Geldstrafe verurteilt^[14]. Der Bankrott ruiniert zahlreiche Gläubige, löst die erste große Welle von Abfällen und Zivilprozessen gegen Smith aus und zwingt ihn, Anfang 1838 gemeinsam mit Rigdon überstürzt aus Kirtland zu fliehen, um sich der neuen mormonischen Kolonie in Missouri anzuschließen, wo sich ein Teil der Heiligen bereits seit 1831 niedergelassen hatte, in der Hoffnung, dort das « Neue Zion » zu errichten^[15].

Fanny Alger: die erste Vielehe

Ebenfalls in der Kirtland-Zeit, um 1833, schließt Smith das, was mormonische Historiker heute als seine erste Vielehe betrachten: mit Fanny Alger, einer jungen Hausangestellten im Haushalt Smith, damals etwa sechzehn oder siebzehn Jahre alt^[16]. Die Episode, die durch Gerüchte bekannt wird, welche zum Bruch zwischen Smith und seinem früheren Ratgeber Oliver Cowdery beitragen — dieser wird die Affäre öffentlich als « schmutzige, gemeine und niederträchtige Liebschaft » bezeichnen —, bleibt hinsichtlich ihrer genauen Natur von dokumentarischen Unsicherheiten umgeben, doch der mormonische Historiker Todd Compton hält sie in seiner maßgeblichen Studie über Smiths Vielehefrauen als Ausgangspunkt der Praxis fest^[17]. Die Lehre von der Vielehe wird erst ein Jahrzehnt später, in Nauvoo, durch eine offizielle « Offenbarung » kodifiziert.

Far West und die wachsenden Spannungen

Anfang 1838 nach Missouri geflüchtet, errichtet Smith den neuen Sitz seiner Kirche in Far West im Caldwell County, wo sich bereits seit 1831 mehrere tausend Heilige versammelt haben, um dort « Zion » zu errichten. Die Spannungen mit den nichtmormonischen Siedlern Missouris, die bereits seit 1833 im benachbarten Jackson County heftig waren, eskalieren im Sommer 1838: Am 6. August löst eine Wahlschlägerei in Gallatin zwischen Mormonen und Einwohnern des Countys das aus, was die Geschichtsschreibung den Mormonenkrieg von 1838 nennt^[18]. Eine geheime mormonische Miliz, die « Daniten », bildet sich, um interne Abweichler einzuschüchtern und die mormonischen Siedlungen gegen die Milizen Missouris zu verteidigen.

Der Ausrottungsbefehl und das Massaker von Haun's Mill

Am 27. Oktober 1838 unterzeichnet Gouverneur Lilburn W. Boggs von Missouri nach der Schlacht von Crooked River die Executive Order 44, die als « Ausrottungsbefehl » in die Geschichte eingegangen ist: Darin erklärt er, dass « die Mormonen als Feinde zu behandeln sind und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen, wenn es der öffentliche Frieden erfordert »^[19]. Drei Tage später, am 30. Oktober 1838, greift eine Miliz nichtmormonischer Siedler die kleine mormonische Siedlung Haun's Mill an und tötet siebzehn Männer und Jungen, darunter einige Unbewaffnete, die sich in eine Schmiede geflüchtet hatten, in der sie Zuflucht gesucht hatten^[20]. Dieser Befehl von Gouverneur Boggs wird vom Staat Missouri erst 1976 unter Gouverneur Christopher Bond förmlich aufgehoben, der ihn als Verstoß gegen die verfassungsmäßigen Rechte auf Leben, Freiheit, Eigentum und Religionsfreiheit bezeichnet^[21].

Vier Monate im Gefängnis von Liberty

Am 31. Oktober 1838 kapitulieren die mormonischen Kräfte. Smith wird vor ein Kriegsgericht gestellt, des Hochverrats angeklagt, und eine summarische Hinrichtung wird zeitweise erwogen, bevor sie durch einen General vereitelt wird, der sich weigert, Folge zu leisten. Er verbringt anschließend den Winter 1838–1839, also etwa vier Monate, mit mehreren Gefährten inhaftiert im kleinen Gefängnis von Liberty (Clay County), einem engen Steinkeller, wo er mehrere Briefe verfasst, die später in Form von Offenbarungen in die kanonische Sammlung Lehre und Bündnisse aufgenommen werden. Er entweicht der Wache, die ihn am 16. April 1839 von einem County in ein anderes überstellt — am 6. April aus Liberty zu einer Anhörung in Gallatin gebracht, entwischt er seiner Eskorte auf dem Weg ins Boone County —, vermutlich mit stillschweigender Duldung des Sheriffs und der mit seinem Transport beauftragten Wachen, und schließt sich den Heiligen an, die massenhaft aus Missouri nach Illinois zu fliehen begonnen haben^[22].

Die Gründung einer fast autonomen Stadt

1839 kauft Smith sumpfiges Land entlang des Mississippi im Dorf Commerce (Illinois), das er in Nauvoo umbenennt — ein Wort, das er als aus dem Hebräischen abgeleitet und « Schönheit » bedeutend darstellt. Am 16. Dezember 1840 genehmigt der Gouverneur von Illinois Thomas Carlin eine außergewöhnlich weitreichende Stadtrechtsurkunde, die von der Legislative des Staates mit überparteilicher Mehrheit verabschiedet wurde — Whigs und Demokraten gemeinsam, darunter ein junger Abgeordneter namens Abraham Lincoln —, die Nauvoo eine eigene Miliz (die Legion von Nauvoo), eigene städtische Gerichte und eine weitgehende Verwaltungsautonomie verleiht^[23]. Am 4. Februar 1841 erhält Smith den Rang eines Generalleutnants an der Spitze dieser Miliz — den höchsten militärischen Rang im gesamten Staat Illinois, den damals kein anderer amerikanischer Offizier übertrifft^[24]. Innerhalb weniger Jahre wird Nauvoo zu einer der wenigen Städte in Illinois mit einem solchen legalen Status, neben Chicago, Alton, Galena, Quincy und Springfield, getragen von einem ständigen Zustrom von Bekehrten aus den Vereinigten Staaten, aber zunehmend auch aus Großbritannien dank organisierter Missionen bereits 1837–1840^[25].

Die Freimaurerei und die Entstehung des Tempel-Endowments

Am 15. Oktober 1841 erteilt der Großmeister der Großloge von Illinois einen Dispens zur Gründung einer Loge in Nauvoo, die am 29. Dezember 1841 ihre erste Versammlung abhält. Joseph Smith wird dort am 15. März 1842 als Lehrling initiiert und erhält bereits am folgenden Tag die Grade des Gesellen und des Meisters, ein nach gewöhnlichem maurerischem Brauch außergewöhnlich schneller Aufstieg^[26]. Kaum sechs Wochen später, Anfang Mai 1842, führt Smith erstmals die Zeremonie des Tempel-Endowments ein, ein heiliges Investiturritual für seine engsten Getreuen. Der mormonische Historiker Richard L. Bushman, Autor der maßgeblichen Biografie über Smith, stellt fest, dass bestimmte Teile des Tempelrituals Elemente des maurerischen Zeremoniells wieder aufnehmen, das Smith soeben kennengelernt hatte, und zitiert eine Smith zugeschriebene Bemerkung, wonach die Freimaurerei « aus dem Priestertum hervorgegangen, aber entartet » sei, wobei sie dennoch authentische Elemente bewahrt habe^[27]. Der Mormonismus deutet diese entlehnten Symbole jedoch um — Schürzen, rituelle Gesten, Passwörter — in einem theologischen Rahmen, der sich gänzlich von der ursprünglichen maurerischen Symbolik unterscheidet.

Das Buch Abraham und die ägyptischen Papyri

Im Juli 1835 kauft Smith von einem reisenden Händler, Michael Chandler, eine Sammlung ägyptischer Papyri samt mehrerer Mumien, die er als « die Schriften Abrahams, während er in Ägypten war » präsentiert. Der daraus gewonnene Text, 1842 veröffentlicht und 1880 unter dem Titel Buch Abraham kanonisiert, wird zu einem der umstrittensten Stücke des mormonischen Kanons: Die 1967 wiedergefundenen Papyri wurden von den Ägyptologen, einschließlich mormonischer, als gewöhnliche ägyptische Totentexte identifiziert, die etwa fünfzig Jahre vor unserer Zeitrechnung datieren, ohne jeden Bezug zu Abraham. Die vollständige Prüfung dieses ägyptologischen Dossiers, mit den Zitaten der Fachleute und der offiziellen Anerkennung des Problems durch die Kirche selbst seit 2014, findet sich im Artikel Die Mormonen.

Die Offenbarung über die Vielehe

Am 12. Juli 1843 diktiert Smith in Nauvoo seinem Schreiber William Clayton den Text, der Abschnitt 132 von Lehre und Bündnisse werden wird: eine « Offenbarung », die die Praxis der Vielehe theologisch kodifiziert, die seit etwa zehn Jahren heimlich ausgeübt wird, und die namentlich Emma Smith befiehlt, sie anzunehmen, bei Androhung schwerer geistlicher Folgen^[28]. Der Text wird erst im folgenden Monat dem Hohen Rat der Kirche vorgelesen und bleibt den übrigen Gläubigen verborgen; Emma selbst soll, laut späterem Zeugnis Claytons, das Originalmanuskript aus Ablehnung verbrannt haben^[29].

Smiths Vielehe betrifft, nach der strengsten Schätzung, die der Historiker Todd Compton anhand der verfügbaren dokumentarischen Quellen erstellt hat, dreiunddreißig verschiedene Frauen zwischen 1833 und 1844 — eine Zahl, die in ihrer Größenordnung durch den offiziellen lehrmäßigen Essay der Kirche von 2014 bestätigt wird, der zwischen dreißig und vierzig Vielehefrauen anerkennt^[30]. Darunter befinden sich mehrere Frauen, die zivil bereits mit anderen Männern verheiratet waren (sogenannte « polyandrische » Ehe), sowie Helen Mar Kimball, Tochter des Apostels Heber C. Kimball, die im Mai 1843 geheiratet wurde, als sie noch nicht fünfzehn Jahre alt war — die Kirche erkennt selbst offiziell, im selben Essay von 2014, an, dass diese Ehe « nach heutigen Maßstäben nicht angemessen wäre », wobei sie sie zugleich als für die damalige Zeit legal bezeichnet^[31].

Diese Praxis bleibt der überwältigenden Mehrheit der Heiligen von Nauvoo verborgen, auch noch mehrere Jahre nach Smiths Tod; ihre öffentliche Enthüllung durch Dissidenten im Jahr 1844 löst unmittelbar die Krise aus, die zu seinem Tod führen wird.

Der Rat der Fünfzig und « Prophet, Priester und König »

Am 11. März 1844 organisiert Smith ein geheimes politisches Gremium, den Rat der Fünfzig, das nach seinen Worten auf Erden ein « politisches Reich Gottes » in Erwartung der Wiederkunft Christi vorbereiten soll. Am 11. April 1844 beschließt dieser Rat, Smith als « Propheten, Priester und König » anzuerkennen, wobei sich die Versammlung verpflichtet, « ihn fortan und für immer als ihren Propheten, Priester und König anzunehmen und ihn in dieser Eigenschaft zu unterstützen, in der Gott ihn gesalbt hat »^[32]. Diese theokratische Dimension, die lange vor den öffentlichen Archiven der Kirche verborgen blieb und erst durch die späte Veröffentlichung der Protokolle des Rates bekannt wurde, erhellt die genaue Natur von Smiths politischem Vorhaben in den letzten Monaten seines Lebens: eine Theodemokratie, in der religiöse und bürgerliche Autorität vollständig in seiner Person zusammenfallen.

Die Kandidatur für die Präsidentschaft der Vereinigten Staaten

Im Februar 1844, nachdem er vergeblich an die wichtigsten erklärten Präsidentschaftskandidaten geschrieben hatte, um sie zu bitten, sich für den Schutz der Rechte der Heiligen der Letzten Tage einzusetzen, bewirbt sich Smith selbst um das höchste Amt. Seine Plattform, veröffentlicht unter dem Titel General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States, schlägt insbesondere die Abschaffung der Sklaverei finanziert durch den Verkauf von Bundesland, die Schließung der Gefängnisse zugunsten gemeinnütziger Arbeit, die Verringerung der Zahl der Abgeordneten im Kongress und eine neue Charta für eine Nationalbank vor^[33]. Mehr als dreihundert Wahlmissionare durchziehen das Land für seine Kampagne, und eine Zeitung, der Prophet, wird in New York zu ihrer Unterstützung gegründet. Smith erklärt seine Kandidatur selbst mit diesen Worten:

« Ich hätte meinen Freunden nicht erlaubt, meinen Namen in irgendeiner Weise als Präsident der Vereinigten Staaten oder als Kandidat für dieses Amt zu verwenden, wenn meine Freunde und ich das Vorrecht hätten genießen können, unsere religiösen und bürgerlichen Rechte als amerikanische Bürger zu genießen. » — Joseph Smith, zitiert in der offiziellen Geschichte seiner Präsidentschaftskampagne von 1844^[34]

Die Kampagne bricht mit seinem Tod abrupt ab, vier Monate vor der Wahl im November 1844; Historiker betrachten ihn oft als den ersten Kandidaten einer amerikanischen Präsidentschaftswahl, der im Wahlkampf ermordet wurde.

Der King Follett Discourse

Am 7. April 1844, zweieinhalb Monate vor seinem Tod, hält Smith vor etwa zwanzigtausend Menschen, anlässlich einer Trauerpredigt für einen der Seinen, eine seiner systematischsten Reden: den King Follett Discourse, in dem er lehrt, dass Gott selbst « einst war, wie wir jetzt sind » und dass die Gläubigen lernen können, « selbst Götter zu sein »^[35]. Dieser Text, der frontal mit der klassischen christlichen Lehre von der Dreifaltigkeit und der göttlichen Transzendenz bricht, wird im Ignispedia-Artikel Warum sollte es nicht mehrere Götter geben? vollständig theologisch und philosophisch untersucht.

Die zerstörte Dissidentenzeitung

Am 7. Juni 1844 veröffentlichte eine Gruppe mormonischer Dissidenten um William Law, einen ehemaligen Ratgeber Smiths, der wenige Wochen zuvor aus der Kirche ausgeschlossen worden war, weil er die Lehre der Vielehe abgelehnt hatte, in Nauvoo die einzige Nummer einer Zeitung, des Nauvoo Expositor, die die geheim praktizierte Polygamie öffentlich enthüllte und Smith theokratische Entgleisung vorwarf. Am 10. Juni 1844, um 18.30 Uhr, erklärte der Stadtrat von Nauvoo auf Vorschlag Smiths selbst in dessen Eigenschaft als Bürgermeister die Zeitung zu einem « öffentlichen Ärgernis » und befahl dem städtischen Sheriff, deren Druckerpresse zu zerstören. Noch am selben Abend, gegen 20 Uhr, zerstörten etwa hundert Männer der Legion von Nauvoo tatsächlich die Presse und verbrannten die verbliebenen Exemplare^[36]. Diese Entscheidung, die nach späterer historischer Analyse jeder wirklichen Rechtsgrundlage entbehrte — die Zerstörung einer Presse hatte, selbst wenn sie als verleumderisch galt, keine Grundlage im Recht von Illinois im Jahr 1844 —, löste eine Welle der Empörung in der nichtmormonischen Regionalpresse aus und brachte Smith eine Anklage wegen Aufruhrs ein^[37].

Kriegsrecht und Kapitulation in Carthage

Angesichts der Drohung eines bewaffneten Eingreifens der Nachbarcountys verhängte Smith am 18. Juni 1844 das Kriegsrecht über Nauvoo und mobilisierte die Legion. Unter dem Druck des Gouverneurs von Illinois, Thomas Ford, der ihm seinen Schutz zusicherte, ergab sich Smith schließlich am 25. Juni 1844 in Carthage, dem Sitz des Hancock County, wo er und sein Bruder Hyrum inhaftiert wurden — die ursprüngliche Anklage wegen Aufruhrs wurde in Hochverrat umgewandelt, ein Anklagepunkt, der jede Freilassung gegen Kaution ausschloss.

Der 27. Juni 1844: der Tod in Carthage

Am 27. Juni 1844, am späten Nachmittag, stürmte eine Menge von etwa zweihundert bewaffneten Männern mit schießpulvergeschwärzten Gesichtern das Gefängnis von Carthage, das damals nur von einer Handvoll Milizionäre bewacht wurde, die lediglich vorgetäuschten Widerstand leisteten. Der Augenzeuge Willard Richards, einer der beiden Gefährten, die sich mit Smith und dem Apostel John Taylor in der Zelle befanden, verfasste bereits am folgenden Tag einen Bericht, der in der Kirchenzeitung unter dem Titel Two Minutes in Jail veröffentlicht wurde:

« Ein Regen von Musketenkugeln wurde die Treppe hinauf gegen die Tür des Gefängnisses im zweiten Stock abgefeuert, gefolgt von vielen hastigen Schritten. […] Eine Kugel durchschlug die Tür und traf Hyrum an der Seite der Nase; er fiel rücklings zu Boden, ausgestreckt in voller Länge, ohne die Füße noch zu bewegen. » — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, Bd. 5, 1. August 1844, S. 598^[38]

Hyrum rief « ich bin ein toter Mann », bevor er auf der Stelle verschied. Joseph, der von einem Besucher einen versteckten sechsschüssigen Revolver erhalten hatte, gab drei Schüsse auf seine Angreifer ab, bevor die Waffe versagte, und verwundete drei Männer der Menge. Als er anschließend durch das Fenster des zweiten Stocks zu fliehen versuchte, wurde er von mehreren Kugeln getroffen:

« Als letzten Ausweg versuchte er, durch dasselbe Fenster zu springen, aus dem Herr Taylor gefallen war, als zwei Kugeln ihn von der Tür her durchbohrten und eine weitere, von außen aus einer Muskete abgefeuert, ihn in die rechte Brust traf; er fiel nach vorn mit dem Ausruf: Oh Herr, mein Gott! […] Er fiel auf die linke Seite, ein toter Mann. » — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, Bd. 5, 1. August 1844, S. 598^[39]

Der Apostel John Taylor, von vier Kugeln durchsiebt, überlebte seine Verletzungen und wurde 1880 dritter Präsident der Kirche; Willard Richards verließ den Raum ohne eine einzige Verletzung, eine Kugel hatte lediglich sein Ohr gestreift — eine Tatsache, die die mormonische Überlieferung als providentiell deutet^[40]. Fünf Männer wurden später wegen des Mordes angeklagt, doch alle wurden von einer örtlichen nichtmormonischen Jury freigesprochen.

Sidney Rigdon gegen das Kollegium der Zwölf Apostel

Smiths Tod, ohne eindeutig bestimmten Nachfolger, öffnete eine unmittelbare Legitimitätskrise. Sidney Rigdon, ehemaliger Ratgeber in der Ersten Präsidentschaft, kehrte am 3. August 1844 nach Nauvoo zurück und beanspruchte schon am folgenden Tag vor etwa sechstausend Gläubigen die Autorität als « Hüter » der Kirche, indem er sich als den Mann darstellte, den « die alten Propheten besungen hatten »^[41]. Brigham Young, Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, erfuhr am 16. Juli 1844 vom Tod Smiths, als er sich auf Mission in New Hampshire befand; er kehrte Anfang August nach Nauvoo zurück in der Überzeugung, dass die apostolische Autorität des Kollegiums der Zwölf, und nicht die eines einzelnen Ratgebers, die Kirche fortan leiten müsse^[42].

Die Versammlung vom 8. August 1844 und der « Mantel » Josephs

Am 8. August 1844 entschied eine doppelte Versammlung die Frage vor mehreren tausend in Nauvoo versammelten Heiligen. Young unterbrach Rigdons Versuch, über seine eigene Anerkennung abstimmen zu lassen, unmittelbar und hielt am Nachmittag eine lange Rede, in der er bekräftigte, dass die Zwölf Apostel « die Schlüssel des Reiches für die ganze Welt » innehätten^[43]. Nach mormonischer Überlieferung behaupteten damals mehr als hundert Zeugen, an Youngs Stimme oder Gestalt etwas vom « Mantel » Joseph Smiths selbst wahrgenommen zu haben — ein Phänomen, dem der Historiker Richard Van Wagoner jeden « unwiderlegbaren zeitgenössischen Beweis » einer übernatürlichen Manifestation abspricht und das er eher als Wirkung von Youngs charismatischer Präsenz und der strategischen Wahl des Augenblicks sieht^[44]. Die Versammlung stimmte mit großer Mehrheit für die Zwölf Apostel und wies Rigdon ab, der kurz darauf in Pennsylvania seine eigene dissidente Bewegung gründete.

Die rivalisierenden Kirchen

Emma Smith selbst, in tiefem und altem Dissens mit der Praxis der Vielehe, die sie niemals akzeptiert hatte, weigerte sich, Brigham Young und der Migration nach Utah zu folgen. Sie blieb in Nauvoo, heiratete im Dezember 1847 standesamtlich erneut einen Nichtmormonen, Lewis C. Bidamon, und unterstützte 1860 die Gründung einer « Neuen Organisation » durch ihren ältesten Sohn Joseph Smith III, die die Polygamie ausdrücklich ablehnte und unter dem Namen Gemeinschaft Christi zum zweiten bedeutenden Zweig von Joseph Smiths Erbe wurde^[45]. Emma starb am 30. April 1879 im Alter von vierundsiebzig Jahren in Nauvoo^[46].

Zwei gegensätzliche historiografische Lesarten

Die intellektuelle Nachwelt Joseph Smiths bleibt zutiefst gespalten. Die Historikerin Fawn M. Brodie beschrieb ihn in ihrer bahnbrechenden Biografie No Man Knows My History (1945) als einen Mann mit kraftvoller Vorstellungsgabe, der sich schließlich selbst von der Wahrheit seiner eigenen religiösen Inszenierung überzeugt habe — kein zynischer Betrüger, sondern ein « Mythograf », der allmählich von seiner eigenen Erzählung aufgesogen worden sei; das Werk, das von der mormonischen Institution schlecht aufgenommen wurde, führte rasch zur Exkommunikation seiner Autorin^[47]. Umgekehrt bietet Richard L. Bushman, praktizierender Mormone und Historiker an der Columbia University, in Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005) — das als maßgebliche akademische Biografie zum Thema gilt — eine wohlwollendere Lesart, die Smiths religiöse Aufrichtigkeit ernst nimmt und zugleich die schwierigsten Episoden seines Lebens, insbesondere die Polygamie und die Episode von Carthage, ohne Beschönigung dokumentiert^[48].

Was der Mann hinterlässt

Charismatisch, autodidaktisch, mit einem für einen Mann ohne Ausbildung außergewöhnlichen politischen und organisatorischen Gespür begabt, gründete Joseph Smith in vierzehn Jahren eine Religion, die heute weltweit mehr als siebzehneinhalb Millionen beanspruchte Mitglieder zählt^[49]. Doch derselbe Mann praktizierte auch im Geheimen die Polygamie mit Dutzenden von Frauen, darunter nach heutigen Maßstäben Minderjährige und bereits verheiratete Frauen; ging mit einer irregulären Bank bankrott, die Hunderte bekehrter Familien ruinierte; ordnete die rechtswidrige Zerstörung einer dissidenten Presse an; und konzentrierte in den letzten Monaten seines Lebens religiöse, politische und militärische absolute Autorität auf seine alleinige Person, bis er sich von einem geheimen Rat zum « König » ausrufen ließ. Diese Spannung zwischen der Größe des religiösen Charismas und der Schwere der dokumentierten Taten durchzieht die gesamte Historiografie, die mormonische eingeschlossen, seit der Veröffentlichung der Joseph Smith Papers.

Was an seinem Lebensweg anzuerkennen ist

Eine ehrliche katholische Lesart von Joseph Smiths Lebensweg kann nicht übergehen, was er an echtem religiösem Durst bei einem jungen Mann des Zweiten Großen Erweckens in Amerika offenbart, der durch die sterile Konkurrenz der protestantischen Denominationen seiner Zeit verunsichert war und aufrichtig eine stabile geistliche Autorität suchte — ein Empfinden, das die katholische Kirche umso besser versteht, als sie stets die notwendige Einheit der von Christus gegründeten Kirche gelehrt hat. Der missionarische Eifer der Heiligen der Letzten Tage, ihre familiäre und gemeinschaftliche Disziplin und das aufrichtige Bemühen vieler von ihnen um ein anspruchsvolles religiöses Leben verdienen Anerkennung, ohne dass dadurch die erheblichen doktrinären und historischen Probleme ausgelöscht würden, die die Gestalt ihres Gründers aufwirft.

Ein Prophetentum, das den geschlossenen Kanon der Offenbarung wieder öffnet

Der aus katholischer Sicht radikal problematischste Punkt von Joseph Smiths Erbe ist nicht zuerst diese oder jene anfechtbare biografische Episode, sondern der Anspruch selbst, der ihnen zugrunde liegt: achtzehn Jahrhunderte nach dem Tod des letzten Apostels eine neue normative öffentliche Offenbarung empfangen zu haben, die die bestehenden Schriften ergänzt und korrigiert. Die katholische Kirche lehrt im Gegenteil, dass die öffentliche Offenbarung mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlossen ist und dass « daher vor der glorreichen Manifestation unseres Herrn Jesus Christus keine neue öffentliche Offenbarung zu erwarten ist »^[50]. Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert in der dogmatischen Konstitution Dei Verbum feierlich daran, dass Gott sein ganzes Wort in Christus gesprochen hat und dass « es keine andere Offenbarung vor der glorreichen Manifestation unseres Herrn Jesus Christus geben wird »^[51]. Ein Prophetentum, das einen wiedergeöffneten Kanon und eine fortdauernde Offenbarungsautorität beansprucht, wie es von Smith begründet und von seinen Nachfolgern fortgeführt wurde, steht dieser zentralen Lehre also frontal entgegen — und befindet sich übrigens, genau in diesem Punkt, in einer strukturell analogen Lage wie andere Bewegungen fortdauernder Offenbarung, die andernorts in Ignispedia behandelt werden, etwa die Zeugen Jehovas.

Die für ungültig erklärte mormonische Taufe

Diese lehrmäßige Divergenz ist nicht bloße theoretische Feststellung geblieben. Am 5. Juni 2001 prüfte die Kongregation für die Glaubenslehre unter der Unterschrift von Kardinal Joseph Ratzinger und mit Zustimmung des heiligen Johannes Paul II. die Frage der Gültigkeit der von der durch Joseph Smith gegründeten Kirche gespendeten Taufe und beantwortete sie verneinend^[52]. Diese in der jüngeren Geschichte des interreligiösen Dialogs außergewöhnliche Entscheidung beruht nicht auf einer bloßen Meinungsverschiedenheit der Sensibilität, sondern auf der Überzeugung, dass der Mormonismus trotz seiner Übernahme des christlichen Vokabulars einen Gott, einen Christus und eine Trinität bekennt, die sich wesentlich von denen des apostolischen Glaubens unterscheiden — wie der spätere Kardinal Luis Ladaria in seinem offiziellen Kommentar zur Entscheidung präzisierte^[53]. Die vollständige theologische Prüfung dieser Frage — Wesen Gottes nach Smith, Vielzahl der Gottheiten, Erhöhung der Gläubigen zu Göttern — ist Gegenstand der Artikel Die Mormonen und Warum sollte es nicht mehrere Götter geben?.

Ein Urteil, das Person und Werk unterscheidet

Die katholische Kirche musste niemals ein formelles lehrmäßiges Urteil über die Person Joseph Smiths selbst fällen — anders als über die großen Reformatoren des 16. Jahrhunderts wie Martin Luther oder Johannes Calvin, deren Thesen Gegenstand ausdrücklicher konziliarer Verurteilungen auf dem Konzil von Trient waren. Smiths Fall ist von anderer Art: Es geht nicht um eine innerchristliche Reform, die diesen oder jenen Punkt der katholischen Lehre bestreitet, sondern um die Gründung einer neuen Offenbarung aus dem Nichts, die angeblich außerhalb jeder Kontinuität mit der Schrift und der von der ungeteilten Kirche der ersten Jahrhunderte empfangenen Tradition empfangen wurde. Genau diese Feststellung hat den Heiligen Stuhl dazu geführt, den Mormonismus nicht als missverstandene « christliche Häresie » zu qualifizieren, sondern ihn, nach den Worten Kardinal Ladarias selbst, als eine neue Religion zu behandeln, die sich eines entlehnten Vokabulars bedient, um einen der von den Aposteln empfangenen Offenbarung fremden Glauben auszudrücken^[54].

• Die Mormonen — die vollständige doktrinäre und apologetische Prüfung der von Joseph Smith gegründeten Kirche: Wesen Gottes, Kanon der Schriften, Buch Abraham, vollständige katholische Antwort.
• Warum sollte es nicht mehrere Götter geben? — die philosophische und theologische Prüfung der mormonischen Lehre von der Vielzahl der Götter, wie sie in der King Follett Discourse gelehrt wird.
• Die Zeugen Jehovas — eine andere amerikanische Bewegung des 19. Jahrhunderts, gegründet auf den Anspruch fortdauernder Offenbarung und eines wiedergeöffneten Kanons.
• Antworten auf den Protestantismus — katholische Synthese über die Autorität von Schrift und Tradition gegenüber Ansprüchen normativer Privatoffenbarung.
• Sola Scriptura — das protestantische Prinzip der ausschließlichen Autorität der Schrift, das der wiedergeöffnete Kanon des Mormonismus auf seine Weise übersteigt und ihm widerspricht.
• Martin Luther (1483-1546) — zum Vergleich der Art einer innerchristlichen Reform mit der Gründung einer neuen Religion.
• Johannes Calvin (1509-1564) — eine weitere große Gestalt des doktrinären Bruchs im 16. Jahrhundert, mit einer ganz anderen theologischen Laufbahn als der Smiths.