Emanuel Swedenborg (1688-1772)

Wichtige Daten im Überblick

Der Sohn des Bischofs von Skara

Emanuel Swedberg wird am 29. Januar 1688 in Stockholm geboren, als drittes Kind von Jesper Swedberg (1653–1735), damals Hofprediger am schwedischen Königshof und Professor der Theologie, der 1702 lutherischer Bischof von Skara werden sollte^[24]. Seine Mutter Sara Behm stirbt, als Emanuel erst acht Jahre alt ist; sein Vater heiratet bald darauf Sara Bergia^[25]. Die Familie zieht nach Uppsala, als Jesper Swedberg dort zum Professor der Theologie ernannt wird, und wird bald Rektor der Universität^[26]. So wächst der junge Emanuel in einem geistlichen, gelehrten und frommen Milieu auf: Sein Vater, ein strenger Lutheraner, der jedoch selbst dem pietistischen Mystizismus zuneigte und überzeugt war, mit Engeln zu verkehren, hinterlässt einen bleibenden Eindruck auf der religiösen Empfindsamkeit seines Sohnes^[27].

Uppsala und der Schwager als Bibliothekar

Swedenborg schreibt sich bereits 1699, mit elf Jahren, an der Universität Uppsala ein — eine Frühreife, die nach Ansicht der Biographen weniger einer außergewöhnlichen Begabung geschuldet ist als den damaligen Gepflogenheiten, nach denen die Universität einen Unterricht erteilte, der zum Teil der modernen höheren Schulbildung entsprach^[28]. Von 1703 bis 1709 lebt er im Haus von Erik Benzelius dem Jüngeren, dem Ehemann seiner Halbschwester Anna und späteren Erzbischof von Uppsala, der damals die Universitätsbibliothek leitet und ihn in die neuesten europäischen wissenschaftlichen Korrespondenzen einführt — Newton, Flamsteed, die holländischen Cartesianer^[29]. 1709 verteidigt er eine lateinische These über Sinnsprüche des Seneca und des Publilius Syrus, eine klassische Übung, die sein Universitätsstudium abschließt^[30].

Die wissenschaftliche Grand Tour (1710–1715)

Im Jahr 1710 unternimmt Swedenborg die traditionelle Grand Tour der jungen europäischen Gelehrten: Holland, Frankreich, Deutschland und vor allem England, wo er sich fast vier Jahre aufhält^[31]. Dort verkehrt er in newtonischen Kreisen, erlernt mehrere Handwerke (Buchbinderei, Kupferstich, Uhrmacherei) und entwickelt schon früh kühne Ingenieursprojekte — darunter den Entwurf einer Flugmaschine und Pläne für ein U-Boot, die als Skizzen geblieben sind^[32]. Dieser Englandaufenthalt begründet eine Vorliebe für die britische Kultur, die ihn nicht mehr verlassen wird: In London wird er 1745 seine mystische Krise erleben, und in London wird er 1772 sterben.

Königlicher Assessor und anerkannter Gelehrter

Nach seiner Rückkehr nach Schweden trifft Swedenborg in Lund König Karl XII., einen begeisterten Förderer der Wissenschaften, der ihn 1716 zum außerordentlichen Assessor am Königlichen Bergkollegium (Bergskollegium) ernennt, der Behörde zur Aufsicht über die schwedische Bergbauindustrie, damals eine der Säulen der Wirtschaft des Königreichs^[33]. Dieses Amt übt er mit Unterbrechungen bis zu seinem Rücktritt im Jahr 1747 aus. Zwischen 1716 und 1718 gibt er allein die erste schwedische wissenschaftliche Zeitschrift heraus, den Daedalus Hyperboreus, der mechanischen und mathematischen Erfindungen gewidmet ist^[34]. 1719 wird die Familie Swedberg von Königin Ulrika Eleonora in Anerkennung der Verdienste Bischof Jesper Swedbergs um die Krone geadelt; gemäß schwedischem Adelsbrauch ändert sich der Familienname dabei von Swedberg in Swedenborg, und Emanuel nimmt ab diesem Zeitpunkt einen Sitz in der Adelskammer des Reichstags ein^[35].

Ein beträchtliches wissenschaftliches Werk

Weit davon entfernt, ein zweitrangiger Beamter zu sein, schafft Swedenborg in dieser Zeit ein dichtes wissenschaftliches Werk, das von seinen Fachkollegen anerkannt wird. 1721 veröffentlicht er in Amsterdam seine Prodromus Principiorum Rerum Naturalium („Vorläufer der Prinzipien der natürlichen Dinge"), einen kosmologischen Entwurf, in dem er eine Theorie der Entstehung des Sonnensystems durch Zusammenballung eines Urnebels vorschlägt — und damit mehr als ein halbes Jahrhundert vor Kant und Laplace die sogenannte Nebularhypothese vorwegnimmt^[36]. 1734 veröffentlicht er in Leipzig und Dresden sein ehrgeizigstes wissenschaftliches Werk, die Opera Philosophica et Mineralia („Philosophische und mineralogische Werke") in drei Bänden, die eine allgemeine kosmologische und physikalische Theorie (Principia Rerum Naturalium) mit technischen Abhandlungen über Eisen und Kupfer verbinden, gespeist aus seiner Erfahrung am Bergkollegium^[37]. 1724 lehnt er den ihm angebotenen Lehrstuhl für Mathematik in Uppsala ab und zieht es vor, seine Forschungsfreiheit außerhalb des universitären Rahmens zu bewahren^[38]. In den 1740er Jahren wendet er sich noch vor seiner mystischen Krise der Anatomie und Physiologie des Gehirns zu und veröffentlicht 1744–1745 sein Regnum Animale („Das Tierreich"), worin ihm manche Wissenschaftshistoriker eine frühe Vorahnung der zerebralen Lokalisierung der Funktionen und der Rolle der Hirnrinde zusprechen — Arbeiten, die seinen Zeitgenossen mangels ausreichender Verbreitung weitgehend unbekannt blieben^[39].

Eine Ironie der Geschichte: die „Principia" von 1734 kommt 1738 auf den Index

Lange selbst kundigen Swedenborg-Lesern unbekannt: Es ist sein streng wissenschaftliches Werk — und nicht seine späteren theologischen Schriften —, das seinem Namen erstmals einen Platz auf dem katholischen Index librorum prohibitorum verschafft. Nach der von den römischen Katalogen geführten Liste der auf den Index gesetzten Autoren und Werke wird die Principia Rerum Naturalium von 1734 bereits 1738 verurteilt^[40] — sieben Jahre bevor Swedenborg seine mystische Krise erlebt und elf Jahre bevor er den ersten theologischen Band der Arcana Caelestia (1749) veröffentlicht. Die römische Zensur zielte damals höchstwahrscheinlich auf die mechanistische Kosmologie und die Nebulartheorie der Entstehung des Weltalls, die in diesem Werk dargelegt sind und als unvereinbar mit der damals gängigen Lesart des Schöpfungsberichts galten — ein Fall, vergleichbar mit dem anderer Gelehrter des 17. und 18. Jahrhunderts, deren kosmologische Hypothesen und nicht deren religiöse Ansichten die Zensur des Index auf sich zogen. Erst ab den 1760er–1780er Jahren, als sein theologisches Werk auf dem europäischen Festland verbreitet war, sollten Swedenborgs religiöse Schriften ihrerseits kritische Aufmerksamkeit auf sich ziehen — und bei den schwedischen Protestanten selbst den Vorwurf der Häresie (vgl. unten, § „Das Urteil der schwedischen lutherischen Kirche").

Das Traumtagebuch

Ab 1743, als er vom Bergkollegium Urlaub für eine Forschungsreise auf dem Kontinent erhält, führt Swedenborg ein intimes Tagebuch auf Schwedisch, das seit seiner Wiederentdeckung im 19. Jahrhundert unter dem Namen Traumtagebuch (Drömboken) bekannt ist und worin er Nacht für Nacht Träume festhält, die zunehmend von geistlicher Angst, Christusvisionen und Szenen erfüllt sind, die er als göttliche Warnungen vor seinem eigenen intellektuellen Stolz deutet^[41]. Dieses zu seinen Lebzeiten unveröffentlichte und erst 1859 in den Archiven der Königlich Schwedischen Akademie der Wissenschaften wiedergefundene Dokument zeigt einen Menschen in tiefer seelischer und geistlicher Krise, schwankend zwischen Verzückung und Schrecken, aber entschlossen, darin die Vorbereitung einer Sendung zu sehen^[42].

Die Vision von London, April 1745

Das entscheidende Ereignis geschieht in London im Frühjahr 1745. Nach dem Bericht, den Swedenborg später seinen Briefpartnern gibt, verdunkelt sich das Zimmer, als er allein in einem Gasthaus zu Abend isst; dann erscheint ihm ein Mann, der in einer Ecke sitzt und in strengem Ton zu ihm sagt: „Iss nicht so viel!" Der Mann verschwindet; Swedenborg kehrt erschrocken nach Hause zurück. In der folgenden Nacht erscheint ihm derselbe Mann von Neuem, diesmal von strahlendem Licht umgeben, und offenbart sich als der Herr Gott selbst, Schöpfer und Erlöser der Welt: Er verkündet ihm, er habe ihn erwählt, den Menschen den geistigen Sinn der Schrift zu enthüllen, und er selbst werde ihm fortan diktieren, was er zu schreiben habe^[43]. Dieser Augenblick gilt in der swedenborgianischen Überlieferung als der wahre Beginn seiner Sendung als „Seher" (Servant of the Lord Jesus Christ, ein Titel, den er auf den Titelblättern seiner späteren Werke führen wird)^[44].

Von diesem Zeitpunkt an behauptet Swedenborg, sich dauerhaft in einem doppelten Bewusstseinszustand zu befinden: Er lebt weiterhin normal in der natürlichen Welt und hat zugleich und nach Belieben Zugang zur geistigen Welt — er unterhält sich mit Engeln, den Geistern der Verstorbenen und Dämonen, besucht die verschiedenen Regionen des Himmels und der Hölle und wohnt Ereignissen bei, die sich auf anderen Planeten zutragen, die er für bewohnt erklärt^[45]. Diese ununterbrochene Erfahrung, die er nach eigener Aussage siebenundzwanzig Jahre lang bis zu seinem Tod täglich erlebt habe, bildet den eigentlichen Stoff seiner theologischen Schriften: In seinem Verständnis handelt es sich nicht um lehrhafte Spekulationen, sondern um einen Bericht unmittelbarer Beobachtung.

Die theologischen Hauptwerke

Zwischen 1747, dem Jahr seines Rücktritts vom Bergwerkskollegium mit halber Pension, und seinem Tod 1772 veröffentlicht Swedenborg auf Latein, fast immer in London oder Amsterdam und meist ohne Verfassername auf der Titelseite, rund dreißig theologische Werke. Die folgende Tabelle führt die wichtigsten auf, mit ihrem lateinischen Originaltitel, der gebräuchlichen Übersetzung und dem Datum der Erstveröffentlichung.

Diese Werke entstehen in zügigem Rhythmus, oft nachts, und Swedenborg lässt sie auf eigene Kosten drucken, bevor er sie unentgeltlich an jene Bischöfe, Universitäten und Bibliotheken Europas verteilt, die er für aufnahmebereit hält^[47].

Das „Jüngste Gericht" von 1757

Eine der kennzeichnendsten Behauptungen Swedenborgs betrifft die Vollziehung des in der Offenbarung angekündigten Jüngsten Gerichts. In De Ultimo Judicio (1758) legt er dar, dieses Gericht sei keineswegs ein künftiges kosmisches Ereignis, das die Erde beträfe, sondern habe bereits in der geistigen Welt stattgefunden, über mehrere Monate im Jahr 1757^[48]. Seinem Bericht zufolge hatte eine Ansammlung falscher Geister und religiöser Heuchler im Laufe der Jahrhunderte die „Geisterwelt" (den Zwischenzustand zwischen Himmel und Hölle, in dem sich nach seiner Lehre die Seelen nach dem Tod vor ihrer endgültigen Bestimmung aufhalten) derart überfüllt, dass das Gleichgewicht zwischen Gut und Böse bedroht war; dieses Ungleichgewicht sei durch eine gewaltige geistige Sichtungsoperation, unsichtbar für die Menschen, behoben worden, deren Augenzeuge Swedenborg nach eigenen Angaben aus seinem Zustand doppelten Bewusstseins gewesen sei^[49]. Diese radikal vollzogene und nicht futuristische Lesart der christlichen Eschatologie — das Jüngste Gericht steht nicht mehr bevor, es hat bereits stattgefunden, anderswo, unsichtbar — gehört zu den Punkten, in denen sich die swedenborgische Theologie am deutlichsten vom gemeinsamen christlichen Glaubensbekenntnis entfernt, dem katholischen wie dem protestantischen.

Die berichteten Fälle von Hellsichtigkeit

Drei Episoden, von zeitgenössischen Zeugen berichtet und danach in ganz Europa verbreitet, haben zu Swedenborgs außergewöhnlichem Ruf noch zu seinen Lebzeiten beigetragen.

Der Brand von Stockholm (19. Juli 1759)

Der Großbrand, der am 19. Juli 1759^[50] das Stockholmer Viertel Södermalm verwüstete, gab Anlass zum berühmtesten Hellsichtigkeitsbericht, der Swedenborg zugeschrieben wird. Nach dem Bericht, den Immanuel Kant in seinem Brief an Charlotte von Knobloch (1763) überliefert — ein Bericht, der die Szene selbst „gegen Ende September 1759" ansiedelt —, landet Swedenborg, aus England zurückkehrend, in Göteborg, etwa 400 Kilometer von Stockholm entfernt. Zu Gast beim Abendessen eines Kaufmanns der Stadt, tritt er gegen achtzehn Uhr plötzlich hinaus, sehr bleich, und verkündet, in Stockholm sei soeben ein heftiger Brand im Viertel Södermalm ausgebrochen. Im Laufe des Abends gibt er mehrere Angaben über den Verlauf und das Erlöschen des Feuers:

„Gegen sechs Uhr trat Herr Swedenborg hinaus und kehrte ganz bleich und bestürzt zur Gesellschaft zurück. Er sagte, soeben sei in Stockholm ein gefährlicher Brand ausgebrochen […] Gott sei gelobt, sagte er, das Feuer ist gelöscht — bei der dritten Tür meines Hauses!" — Berichtet von Immanuel Kant, Brief an Charlotte von Knobloch, 1763, veröffentlicht als Anhang der Träume eines Geistersehers, 1766^[51]

Nach Kants Bericht wird die Nachricht zwei bis drei Tage später durch offizielle Schreiben aus Stockholm bestätigt, in Worten, die mit dem übereinstimmen, was Swedenborg angekündigt hatte^[52]. Die Entfernung zwischen beiden Städten — im 18. Jahrhundert mehrere Tagesreisen auf dem Landweg — macht jede gewöhnliche Übermittlung der Nachricht in Echtzeit von Natur aus unmöglich; genau dieses Paradoxon wird Kants Aufmerksamkeit fesseln.

Das Geheimnis der Witwe Marteville

Eine zweite Episode, ebenfalls von Kant im selben Brief berichtet, betrifft Frau von Marteville (oder Herteville nach Kants Schreibweise), die Witwe des holländischen Gesandten in Stockholm. Von einem Goldschmied zur Zahlung einer Silberschuld aufgefordert, die ihr verstorbener Mann nach ihrer Aussage bereits beglichen hatte, bittet sie Swedenborg, den Geist ihres Gatten zu befragen, um die fehlende Quittung wiederzufinden. Swedenborg berichtet ihr einige Tage später von der Existenz eines Geheimfachs:

„Zöge man die linke Schublade heraus, so erscheine ein Brett, das man entfernen müsse, worauf ein geheimes Fach mit seiner privaten holländischen Korrespondenz sowie der gesuchten Quittung zum Vorschein komme." — Berichtet von Immanuel Kant, Brief an Charlotte von Knobloch, 1763^[53]

Das Fach und die Quittung seien tatsächlich an der angegebenen Stelle gefunden worden, womit der Streit zugunsten der Witwe beigelegt worden sei^[54].

Kant ermittelt: „Träume eines Geistersehers" (1766)

Neugierig auf diese Berichte, die in ganz Norddeutschland kursieren, stellt der junge Philosoph Immanuel Kant, damals Privatdozent in Königsberg und noch nicht der Verfasser der Kritik der reinen Vernunft, seine eigenen brieflichen Nachforschungen an — er schreibt unter anderem an Swedenborg selbst und beauftragt einen englischen Freund, vor Ort in Stockholm und dann in Göteborg zu ermitteln^[55] —, bevor er 1766 anonym einen kurzen Essay mit ironischem Titel veröffentlicht: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik^[56]. Kant nimmt darin eine bewusst zwiespältige Haltung ein und verweigert sowohl die schroffe Ablehnung als auch die leichtgläubige Zustimmung:

„Glaubt man ihm, so ist er der Oberste aller Geisterseher; er ist gewiss zugleich auch das Oberhaupt aller Träumer." — Immanuel Kant, Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik, 2. Teil, 1. Hauptstück, 1766^[57]

Schon der Titel des Werks — die „Träume" des schwedischen Sehers werden den „Träumen" der dogmatischen Metaphysik seiner Zeit gegenübergestellt — offenbart Kants eigentliches Vorhaben: Swedenborg, der als wenig gefährlich anzugreifende Figur gilt, als Abschreckungsbeispiel zu benutzen, um allgemeiner die Ansprüche der rationalistischen Metaphysik lächerlich zu machen, durch bloße spekulative Vernunft eine übersinnliche Welt zu erkennen^[58]. Kant schließt seine Untersuchung mit einem vorsichtigen empirischen Skeptizismus: Die überlieferten Anekdoten, sagt er, gehörten zum „gemeinen Gerücht", das kein strenger Beweis mit Gewissheit feststellen könne, wobei er zugleich einräumt, keinen Grund gefunden zu haben, Swedenborgs eigene Redlichkeit oder gewöhnliche geistige Gesundheit zu verdächtigen^[59].

Das Urteil der schwedischen lutherischen Kirche

Entgegen einer verbreiteten Vorstellung wurde Swedenborg zu seinen Lebzeiten niemals von der katholischen Kirche verurteilt — der er nie angehörte, da er als Lutheraner geboren wurde und starb —, sondern von seiner eigenen Herkunftskirche. 1769 leitet das Konsistorium von Göteborg ein Häresieverfahren gegen Swedenborgs theologische Schriften ein, die damals in Schweden von zwei Pastoren, Gabriel Beyer und Johan Rosén, verbreitet wurden; zu den erhobenen Anklagen gehört der Sozinianismus (Leugnung der substanziellen Gottheit Christi in den klassischen trinitarischen Begriffen)^[60]. Eine königliche Verordnung verbietet daraufhin die Lehre seiner Doktrin im Königreich, ohne dass Swedenborg selbst, betagt und durch seinen Adelsrang geschützt, persönlich behelligt worden wäre^[61].

Die letzten Jahre und der Tod in London (1772)

Im Dezember 1771 trifft der damals 83-jährige Swedenborg in London ein, um den Druck seiner Wahren Christlichen Religion zu überwachen; dort erleidet er am 24. Dezember 1771 einen Schlaganfall (Ictus)^[62]. Er erholt sich teilweise, verfällt aber in den folgenden Wochen. Nach dem Zeugnis des schwedischen Londoner Pastors Arvid Ferelius, der ihn in seinen letzten Tagen betreut, hält Swedenborg bis zuletzt ruhig an der Wahrheit alles dessen fest, was er geschrieben hat, auch als Ferelius ihn einlädt zu erwägen, er könne sich geirrt haben^[63]. Er stirbt am 29. März 1772, im Alter von 84 Jahren, und wird zunächst in der schwedischen Kirche Londons beigesetzt; seine Gebeine werden 1908 in die Kathedrale von Uppsala überführt, auf Beschluss der schwedischen Regierung, die damit zwei Jahrhunderte später die historische Bedeutung der Persönlichkeit anerkennt — ohne dass diese offizielle Überführung irgendeine kirchliche Anerkennung bedeuten würde^[64].

Swedenborg stellt seine gesamte Theologie nicht als persönliche Ausarbeitung dar, sondern als getreue Niederschrift dessen, was er nach eigener Aussage in der geistigen Welt unmittelbar beobachtet hat. Vier Säulen gliedern sein gesamtes System.

Die Entsprechungslehre

Das grundlegende hermeneutische Prinzip des gesamten swedenborgianischen Werks ist die Entsprechungslehre: Jede Wirklichkeit der natürlichen Welt — ein Gegenstand, ein Tier, eine Geste, eine Zahl — besitzt ein exaktes und systematisches Gegenstück in der geistigen Welt, sodass der biblische Text in seinem wörtlichen Sinn einen vollständig geistigen „inneren Sinn" birgt, den Swedenborg Vers für Vers in den acht Bänden der Arcana Caelestia zu entschlüsseln beansprucht^[65]. So entspricht in seinem System die natürliche Sonne der göttlichen Liebe, das Wasser dem geistigen Wahren, die irdische Ehe der Vereinigung von Liebe und Weisheit in der wiedergeborenen Seele^[66]. Diesen Deutungsschlüssel, den er nach eigener Aussage unmittelbar von den Engeln empfangen und nicht durch vernünftiges Nachdenken erarbeitet hat, nutzt er für eine fortlaufende Auslegung von Genesis, Exodus und Apokalypse, die jeder philologischen, historischen oder patristischen Methode radikal fremd ist.

Eine in einer einzigen Person enthaltene Trinität

Der theologisch folgenreichste Lehrpunkt ist Swedenborgs Behandlung der Trinität. In seiner abschließenden Summe, der Vera Christiana Religio, widmet Swedenborg ein ganzes Kapitel — mit dem Titel De Trino Divino — der Darlegung seiner These:

„Es gibt eine göttliche Trinität, nämlich Vater, Sohn und Heiliger Geist." — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

Bis hierher bleibt die Formulierung dem gemeinsamen christlichen Sprachgebrauch treu. Doch Swedenborg präzisiert sogleich den Sinn, den er diesen drei Begriffen gibt: nicht drei voneinander unterschiedene Personen, die jede von Ewigkeit her bestehen, sondern drei Wesensbestandteile ein und derselben Person, nämlich Christi:

„Diese drei sind die drei Wesentlichen des einen Gottes, und sie sind eins — so wie Seele, Leib und Wirken in einer einzigen Person eins sind." — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

Daraus leitet er die Formel ab, die seine gesamte Christologie zusammenfasst:

„So ist Gott Mensch geworden, und der Mensch ist Gott geworden, in einer einzigen Person." — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, Kap. II, „Der Herr, der Erlöser"^[69]

Für Swedenborg bezeichnet der „Vater" das unsichtbare und unendliche göttliche Sein; der „Sohn" ist keine von Ewigkeit her gezeugte, unterschiedene Person, sondern das angenommene Menschliche dieses einen Gottes in der Zeit, bei der Inkarnation; der „Heilige Geist" ist schließlich nur das Verfahren oder Wirken, durch das dieser Gottmensch in der Welt handelt^[70]. Swedenborg geht so weit, die klassische Trinitätslehre als „Trinität von Göttern" zu bezeichnen, die er nicht den Aposteln zuschreibt, sondern dem Konzil von Nizäa und seinen späteren Ausformungen, denen er vorwirft, eine verkappte Form des Tritheismus in das Christentum eingeführt zu haben^[71].

Himmel, Hölle und das Leben nach dem Tod

Nach Swedenborg behält die Seele nach dem Tod eine vollständige menschliche Gestalt und tritt zunächst in einen Zwischenzustand ein, die Geisterwelt, wo sie nach und nach dazu gebracht wird, ihre wahre — gute oder böse — Natur zu offenbaren, bis sie sich frei der himmlischen oder höllischen Gesellschaft anschließt, die genau der herrschenden Liebe entspricht, die sie während ihres irdischen Lebens gepflegt hat^[72]. Der Himmel ist bei ihm daher keine von außen durch göttlichen Beschluss gewährte äußerliche Belohnung, und die Hölle keine von außen auferlegte Strafe: Beide sind die natürliche und frei gewählte Fortsetzung der Liebesneigungen eines jeden — die Engel sind im Himmel glücklich, weil sie dort den Nutzen und die Nächstenliebe finden, die sie auf Erden geliebt haben; die Dämonen sind in der Hölle unglücklich, ziehen diesen Zustand aber dennoch der für sie unerträglichen Gegenwart der göttlichen Liebe vor^[73]. Swedenborg beschreibt ausführlich in Himmel und Hölle (1758) die gesellschaftliche Ordnung des Himmels, der nach Graden und Arten der Liebe in „Gesellschaften" gegliedert ist, und behauptet, persönlich mit Engeln gesprochen zu haben, die als frühere Erdenbewohner identifiziert wurden, aber auch — ein Punkt, der viele seiner Zeitgenossen befremdete — mit Geistern von anderen Planeten des Sonnensystems, die er nach eigener Aussage im Geiste besucht hat^[74].

Die eheliche Liebe

In De Amore Conjugiali (1768) entfaltet Swedenborg eine Lehre von der Ehe, die seine Jenseitsvorstellung fortschreibt: Die wahre eheliche Vereinigung, die auf Liebe und nicht auf bloßer gesellschaftlicher Schicklichkeit gründet, setzt sich in der Ewigkeit fort und vollendet sich dort, sodass zwei in dieser Liebe vollständig vereinte Ehegatten nach seiner Formel im Himmel „ein einziger Engel" werden^[75]. Diese Lehre, die die leibliche Vereinigung als legitimen und heiligenden Ausdruck der himmlischen ehelichen Liebe stark aufwertet, zog zu seiner Zeit Vorwürfe der Zügellosigkeit nach sich — Vorwürfe, die moderne Verteidiger Swedenborgs für übertrieben halten, da das Werk ebenso stark auf Treue, Keuschheit außerhalb der Ehe und die mit dem Ehebruch verbundene geistige Verderbnis beharrt^[76].

Ignispedia kann die swedenborgianische Lehre nicht als legitime Variante des christlichen Glaubens annehmen: In mehreren strukturbildenden Punkten steht sie dem depositum fidei der katholischen Kirche, wie die Kirche es unabänderlich definiert hat, direkt entgegen. Die literarische Kraft, die subjektive Aufrichtigkeit und den beträchtlichen kulturellen Einfluss Swedenborgs anzuerkennen, hindert nicht daran, diese Gegensätze klar zu benennen.

Eine modalistische Christologie, von der alten Kirche bereits verurteilt

Die zentrale These Swedenborgs — eine Trinität aus „drei Wesentlichkeiten" in einer einzigen Person statt drei von Ewigkeit her je in der einen göttlichen Substanz subsistierenden, voneinander unterschiedenen Personen — ist keine theologische Neuerung des 18. Jahrhunderts. Sie wiederholt in neuem Vokabular die logische Struktur des Modalismus (oder Sabellianismus, nach dem römischen Theologen Sabellius), der von der Kirche bereits im 3. Jahrhundert erkannt und verurteilt wurde: Papst hl. Dionysius von Rom verwirft in einem Synodalschreiben von 262 an seinen Namensvetter Dionysius von Alexandrien ausdrücklich jede Lehre, welche die erhabene Einheit „in drei gleichsam einander fremde, voneinander getrennte Gottheiten aufspaltet", aber ebenso jede, die „die Gottheit des Sohnes zunichtemacht", indem sie in ihm nur einen bloßen Modus oder eine bloß sukzessive Erscheinungsweise des Vaters sieht^[77]. Das katholische Trinitätsdogma, formuliert auf dem Konzil von Nizäa (325) und präzisiert in Konstantinopel (381), bekennt eine einzige göttliche Natur, subsistierend in drei real unterschiedenen Personen — Vater, Sohn und Heiliger Geist —, jede voll Gott, ohne Vermischung und ohne Trennung: „Es gibt nicht drei Götter, sondern einen einzigen Gott", und doch „ist der Sohn nicht der Vater, der Vater nicht der Sohn", lehrt der Katechismus der Katholischen Kirche in der Zusammenfassung dieses Grunddogmas^[78]. Indem Swedenborg Sohn und Geist auf „Elemente" oder „Wirksamkeiten" innerhalb einer einzigen Person reduziert, löscht er genau die reale Unterschiedenheit der Personen aus, die die Kirche für unverzichtbar für die Wahrheit der biblischen Offenbarung selbst gehalten hat — einen Vater, der sendet, einen Sohn, der gesandt wird und zu diesem Vater als einem von ihm selbst unterschiedenen „Du" betet, einen Geist, der aus beiden hervorgeht.

Die folgende Tabelle ordnet die swedenborgianische Position gegenüber dem katholischen Dogma und seinem historisch nächsten Vorfahren ein.

Die Leugnung der stellvertretenden Erlösung Christi

In innerem Zusammenhang mit seiner Christologie weicht auch die swedenborgianische Soteriologie von der katholischen Lehre über die Erlösung ab. Swedenborg verwirft ausdrücklich die Vorstellung, Christus habe am Kreuz sein Leben als Sühneopfer für die Sünden der Menschen dargebracht — er sieht darin nur eine buchstäbliche und, wie er meint, der göttlichen Güte unwürdige Lesart^[80]. Für Swedenborg besteht das Werk Christi vielmehr darin, durch seine Menschwerdung und seinen persönlichen geistlichen Kampf gegen die höllischen Mächte die Höllen bezwungen und zurückgedrängt zu haben, die die geistliche Freiheit des Menschengeschlechts zu verschlingen drohten, und so für jeden Einzelnen den Weg der inneren Wiedergeburt erneut zu ermöglichen^[81]. Wenn die Betonung des geistlichen Kampfes Christi gegen das Böse als solche der christlichen Tradition nicht fremd ist — die griechischen Väter sprechen gern von Christus Victor —, so widerspricht die ausdrückliche Leugnung jeder sühnenden und opferhaften Dimension des Kreuzes einer beständigen biblischen und lehramtlichen Lehre, von den paulinischen Formeln („Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift", 1 Korinther 15, 3) bis zum Katechismus, der lehrt, dass Christus „sich selbst für unsere Sünden hingegeben hat" und dass sein Tod „die sündige Menschheit versöhnt, wiederherstellt, erneuert, befreit", genau als aus Liebe dargebrachtes Opfer^[82].

Das Problem einer privaten prophetischen Autorität anstelle des Lehramts

Jenseits der einzelnen Lehrinhalte wirft die Struktur selbst des swedenborgianischen Anspruchs aus katholischer Sicht ein Problem auf. Swedenborg legt seine Schriften nicht als einen diskutierbaren und fehlbaren theologischen Beitrag unter anderen vor, sondern als unmittelbare und fortlaufende Offenbarung, siebenundzwanzig Jahre lang täglich durch persönlichen Zugang zur geistigen Welt empfangen und dazu bestimmt, die gesamte seit Nizäa überlieferte christliche Tradition zu korrigieren^[83]. Die katholische Kirche lehrt im Gegenteil, dass die öffentliche Offenbarung mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlossen ist und dass jede spätere geistliche Erfahrung, so aufrichtig sie bei dem sein mag, der sie erlebt, nur den Wert einer Privatoffenbarung haben kann, untergeordnet der Schrift, der Tradition und der Unterscheidung durch das Lehramt, niemals an deren Stelle gesetzt: „Vor der herrlichen Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus wird keine andere öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten sein", erinnert der Katechismus, der präzisiert, dass eine Privatoffenbarung „die endgültige Offenbarung Christi weder verbessern noch vervollständigen kann"; ihre Aufgabe sei nur, „zu helfen, [diese] vollkommener zu leben", niemals sie zu korrigieren oder eine neue Lehre zu begründen, die an ihre Stelle träte^[84]. Swedenborg aber bittet keine kirchliche Autorität, seine Visionen zu prüfen oder entgegenzunehmen: Er veröffentlicht sie unmittelbar, ohne Auftrag, ohne Approbation, und setzt sich selbst als alleinigen Richter ihrer Echtheit ein — eine Haltung, die kein von der katholischen Kirche anerkannter Mystiker, von Teresa von Ávila bis Faustina Kowalska, je eingenommen hat; diese haben ihre Erfahrungen im Gegenteil stets der Unterscheidung durch Beichtväter und zuständige Autoritäten unterworfen.

Die Indizierung und die lehramtliche Position

Wie weiter oben dargelegt, ist das erste Werk Swedenborgs, das 1738 auf den Index librorum prohibitorum gesetzt wurde, eine streng wissenschaftliche Schrift — die Principia Rerum Naturalium — und kein theologischer Text^[85]. Kein eigenes, namentlich der swedenborgianischen Theologie gewidmetes Lehrdekret konnte in den Akten des Heiligen Offiziums oder der Indexkongregation für das 18. oder 19. Jahrhundert identifiziert werden, trotz der für diesen Artikel durchgeführten Recherchen — wobei die Verbreitung der theologischen Schriften Swedenborgs im katholischen Europa historisch marginal blieb im Vergleich zu ihrer Rezeption in der angelsächsischen und skandinavischen protestantischen Welt. Dieses spezifische dokumentarische Schweigen darf jedoch nicht als doktrinäre Duldung gedeutet werden: Die swedenborgianischen Positionen zur Trinität, zur Erlösung und zur Autorität der Privatoffenbarung fallen unzweideutig unter die bereits durch die Konzilien von Nizäa, Konstantinopel, Ephesus und Chalzedon konstituierte Dogmenlehre sowie unter die ständige Lehre des oben in Erinnerung gerufenen Katechismus — ohne dass es eines eigenen, Swedenborg namentlich betreffenden Dekrets bedürfte, um diese doktrinäre Unvereinbarkeit festzustellen.

Die Gründung der New Jerusalem Church (1787)

Swedenborg selbst hat nie eine organisierte Religionsgemeinschaft gegründet; er starb formal als Lutheraner, ohne die schwedische Staatskirche je verlassen zu haben^[86]. Erst fünfzehn Jahre nach seinem Tod, am 7. Mai 1787 in London, organisierte eine Gruppe englischer Leser um den Drucker Robert Hindmarsh die erste Gemeinde dessen, was zur Kirche des Neuen Jerusalem (New Jerusalem Church, auch „Neue Kirche" genannt) werden sollte^[87]. Die Bewegung breitete sich rasch aus: 1817 wurde in Cambridge (Massachusetts) eine amerikanische swedenborgianische Kirche gegründet^[88], und der amerikanische Missionskolporteur John Chapman, besser bekannt unter dem legendären Beinamen „Johnny Appleseed", wurde zu Beginn des 19. Jahrhunderts einer der schillerndsten Verbreiter der Lehre in den westlichen Territorien Amerikas^[89]. Die 1810 in London gegründete Swedenborg Society widmet sich seither der Übersetzung und kritischen Verbreitung des Gesamtwerks, außerhalb eines streng konfessionellen Rahmens^[90].

Verbreitung und Zahlen

Die swedenborgianische Bewegung bleibt weltweit bescheiden im Vergleich zu den großen christlichen Konfessionen: Zu Beginn des 20. Jahrhunderts zählte die englische Kirche nur etwas mehr als 6 600 eingeschriebene Mitglieder in rund siebzig lokalen Gesellschaften, während die größte amerikanische Denomination etwa 8 500 Mitglieder beanspruche^[91]. Diese auf lange Sicht bescheiden gebliebenen Mitgliederzahlen stehen in deutlichem Kontrast zum Ausmaß des intellektuellen und literarischen Einflusses, den Swedenborg weit über die Reihen seiner organisierten Anhänger hinaus ausübte.

Ein beträchtlicher kultureller Einfluss

Swedenborgs Prägung der westlichen Kultur des 19. und 20. Jahrhunderts reicht weit über den Kreis der Neuen Kirche hinaus. Der englische Dichter und Kupferstecher William Blake versah seine persönlichen Exemplare von Swedenborgs Werken mit ausführlichen Anmerkungen und ließ sich von ihnen inspirieren, wobei er sich zugleich deutlich davon abgrenzte, für sein eigenes mythopoetisches System^[92]. In Frankreich baute Honoré de Balzac seinen Roman Séraphîta (1833–1835), Teil des Livre mystique der Comédie humaine, unmittelbar auf der swedenborgianischen Lehre der Korrespondenzen und der engelhaften Androgynie auf und widmete Swedenborg selbst sogar ein biografisches Kapitel; die swedenborgianischen Theorien gehören auch zur Lektüre des Helden seines Romans Louis Lambert (1832)^[93]. Charles Baudelaire, ein eifriger Swedenborg-Leser, errichtete auf der Lehre der Korrespondenzen das gleichnamige Sonett der Fleurs du Mal (1857), das mit dem berühmten Vers beginnt: „La Nature est un temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles"^[94]. Jenseits des Atlantiks widmete Ralph Waldo Emerson Swedenborg ein ganzes Kapitel seiner Representative Men (1850) und reihte ihn, nicht ohne kritische Vorbehalte, neben Platon und Shakespeare unter die vorbildlichen „mystischen" Geister der Menschheit ein^[95]. Im 20. Jahrhundert zitieren der Schweizer Psychiater Carl Gustav Jung, der irische Dichter William Butler Yeats und der argentinische Schriftsteller Jorge Luis Borges — der ihm ein Gedicht und ein Vorwort widmen wird — Swedenborg weiterhin als maßgebliche Referenz der literarischen und symbolischen Erkundung des Unbewussten und der Innenwelt^[96]. Der Philosoph Immanuel Kant verdankt ihm, wie gesehen, indirekt einen seiner beim breiten Publikum meistgelesenen Essays, wenngleich er selbst eine vorsichtig kritische Distanz wahrte.

• Dieser Artikel vertieft die Erwähnung Swedenborgs im breiteren Überblick über die Esoterik, wo er neben Jakob Böhme zu den „barocken Theosophen" gezählt wird.
• Zu einem anderen Gelehrten des Grand Siècle, der vom religiösen Milieu seiner Herkunft abgelehnt wurde und dessen Werk aus anderen Gründen ebenfalls die Frage nach dem Verhältnis von Vernunft, Schrift und Offenbarung aufwirft, siehe Baruch Spinoza (1632–1677).
• Zum schlesischen Theosophen, mit dem Swedenborg in der Geschichte der christlichen esoterischen Strömungen häufig verbunden wird, siehe Jakob Böhme (1575–1624).