Maimonides (1138-1204)

In wenigen Daten

Córdoba, Kindheit im andalusischen Spanien

Maimonides wird in Córdoba geboren, der damaligen geistigen Hauptstadt des almoravidischen Al-Andalus, wo Juden, Muslime und Christen — nicht ohne Spannungen — denselben städtischen Raum und dieselbe arabischsprachige Gelehrtenkultur teilen. Das genaue Datum seiner Geburt ist Gegenstand einer wirklichen akademischen Debatte. Die alte Tradition, aufgenommen von seinem eigenen Enkel David ben Abraham (1222-1300), hält den 30. März 1135 fest^[20]. Doch Maimonides selbst gibt im eigenhändigen Kolophon seines 1168 vollendeten Kommentars zur Mischna Altersangaben, die seine Geburt eher „im letzten Drittel von 1137 oder in den ersten zwei Dritteln von 1138" verorten^[21] — es ist diese Revision, gestützt auf die maßgeblichen akademischen Biografien von Herbert A. Davidson und Joel L. Kraemer, die heute die Stanford Encyclopedia of Philosophy übernimmt^[22].

Sein Vater, Maimon ben Joseph, „anerkannter Gelehrter"^[23], unterrichtet ihn selbst im Gesetz, bevor er ihn nach damaligem Brauch den besten verfügbaren arabischsprachigen Lehrern anvertraut. Diese doppelte Ausbildung — Tora und arabische philosophische Kultur — wird das gesamte Werk des Maimonides prägen, der den Großteil seiner Bücher nicht auf Hebräisch, sondern auf Judäo-Arabisch schreiben wird, der lebendigen Sprache seiner Welt.

Die almohadische Wut und das Exil (1148-1160)

1148 fällt Córdoba in die Hände der Almohaden, einer rigoristischen Berberdynastie, die die relative almoravidische Toleranz durch eine Politik der Zwangsbekehrung ersetzt. Maimonides ist damals erst dreizehn Jahre alt :

„Moses war erst dreizehn Jahre alt, als Córdoba in die Hände der fanatischen Almohaden fiel, und Maimon [sein Vater] war mit allen seinen Glaubensgenossen gezwungen, zwischen dem Islam und dem Exil zu wählen." — Jewish Encyclopedia, Artikel „Moses ben Maimon", 1906^[24]

Die Familie wählt das Exil, verlässt Spanien aber nicht sofort : Sie irrt acht oder neun Jahre lang durch die iberische Halbinsel, vielleicht bis in die Provence, bevor sie eine stabilere Niederlassung findet^[25]. Es sind Jahre intensiver geistiger Bildung trotz der Instabilität : In dieser Zeit beginnt Maimonides mit der Abfassung seines Kommentars zur Mischna.

Fès, marokkanische Zuflucht (um 1160-1165)

Um 1160 lässt sich die Familie in Fès nieder, der Hauptstadt des almohadischen Marokko^[26]. Die Wahl mag überraschen — auch dort herrschen die Almohaden —, doch Fès bietet damals erstklassige arabische Medizin und Philosophie, und die jüdische Gemeinde scheint dort eine faktisch größere Duldung zu genießen als in Spanien. Dort vertieft Maimonides Medizin und aristotelische Philosophie bei muslimischen Lehrern.

Die Durchreise durch das Heilige Land (1165)

Um 1165 kommt es zu einem neuen Bruch : Die Familie verlässt den Maghreb in Richtung Heiliges Land. Der Bericht der Jewish Encyclopedia ist nüchtern : „Sie schifften sich ein, fuhren nach Akkon, dann nach Jerusalem, dann nach Fustat [Kairo], wo sie sich niederließen"^[27]. Nach der biografischen Tradition, wie sie die Jewish Virtual Library aufnimmt, besucht Maimonides die Tempelanlage in Jerusalem und die Höhle Machpela in Hebron, die traditionelle Grabstätte der Patriarchen^[28] — eine kurze, aber seine Frömmigkeit dauerhaft prägende Pilgerfahrt, bevor ihn die wirtschaftlichen und politischen Verhältnisse des damals unter Kreuzfahrerherrschaft stehenden Landes dazu bringen, weiter nach Ägypten zu ziehen.

Fustat : die endgültige Niederlassung in Ägypten

Maimonides lässt sich in Fustat nieder, der Nachbarstadt Kairos, vermutlich um 1166^[29] — manche Quellen setzen diese endgültige Niederlassung etwas später an, um 1168, ohne dass die Abweichung in der Geschichtsschreibung entschieden wäre. Fustat bleibt bis zu seinem Tod, achtunddreißig Jahre später, sein Wohnort. Dort verfasst er den Großteil seines Werkes, dort übt er die Medizin aus und dort leitet er, faktisch wenn nicht immer dem Amtstitel nach, die jüdische Gemeinde Ägyptens.

Der Tod Davids und die Notwendigkeit, von der Medizin zu leben

Kurz nach der Niederlassung in Ägypten trifft ein Drama die Familie. Der jüngere Bruder des Maimonides, David, ein Edelsteinhändler, der den Haushalt ernährte, ertrinkt im Meer, wahrscheinlich im Indischen Ozean, um 1169^[30] :

„David kam im Meer um, und mit ihm ging nicht nur sein eigenes Vermögen verloren, sondern auch beträchtliche Summen, die ihm von anderen Kaufleuten anvertraut worden waren." — Jewish Encyclopedia, Artikel „Moses ben Maimon", 1906^[31]

Der Schlag ist ebenso finanziell wie menschlich. Maimonides schreibt selbst, dass ihn der Verlust seines Bruders tief getroffen und in eine dauerhafte Niedergeschlagenheit gestürzt habe^[32]. Beraubt des Handelsvermögens, das ihm bis dahin ein sorgenfreies Studium und Schreiben erlaubt hatte, muss er nun von seinem medizinischen Wissen leben — eine biografische Wende, die seine berufliche Arztlaufbahn mehr erklärt als jede anfängliche Berufung.

Arzt am ayyubidischen Hof

Maimonides wird Leibarzt des Wesirs al-Qadi al-Fadil al-Baisami, des starken Mannes der ägyptischen Regierung unter Saladin :

„Er wurde zum Leibarzt des Wesirs Saladins ernannt, Al-Qadi al-Fadil al-Baisami, der ihn der königlichen Familie empfahl und ihm zahlreiche Auszeichnungen verlieh." — Jewish Encyclopedia, Artikel „Moses ben Maimon", 1906^[33]

Sein medizinischer Ruf festigt sich jedoch erst voll nach 1185, als al-Qadi al-Fadil, schon faktischer Wesir unter Saladin, nach Saladins Weggang aus dem Land im Jahr 1174 zum wirklichen Herrn Ägyptens wird^[34]. Mehrere seiner medizinischen Traktate — namentlich die Lebensordnung für die Gesundheit — sind für al-Afdal, Saladins ältesten Sohn, verfasst. Dabei ist mit der Vorsicht, die die mittelalterliche Geschichte gebietet, festzuhalten, dass manche verbreiteten Aussagen über die genauen Beziehungen des Maimonides zu Saladin selbst auf einer brüchigeren Dokumentation beruhen, als es die späte biografische Tradition zuweilen nahelegt ; solide belegt ist im Wesentlichen sein Dienst bei al-Qadi al-Fadil und beim ayyubidischen Hof insgesamt.

„Haupt der Nation" : die Leitung der jüdischen Gemeinde von Fustat

Um 1171-1177 wird Maimonides als faktisches Oberhaupt der jüdischen Gemeinde von Fustat anerkannt^[35]. Die volkstümliche Tradition schreibt ihm den Ehrentitel „Nagid" (Fürst, Oberhaupt) zu, doch genau dieser Punkt ist in den besten Quellen umstritten : Der Artikel „Nagid" der Jewish Encyclopedia selbst bemerkt, dass ein Ehevertrag (Ketubba) von 1172 „seiner Formulierung nach darauf hinzudeuten scheint, dass Maimonides dieses Amt innehatte" — ohne absolute Gewissheit^[36]. Die Jewish Virtual Library ist noch deutlicher : „Es ist zweifelhaft, ob er das Amt des Nagid tatsächlich innehatte, wie gewöhnlich behauptet wird"^[37]. Der Titel, den die Dokumente der Kairoer Geniza für Maimonides selbst am solidesten bezeugen, ist eher „Rais al-Umma" (Haupt der Nation bzw. der Gemeinde) ; das Amt des Nagid dagegen ist klar für seinen Sohn Abraham ben Moses (1186-1237) belegt, der ihm unzweideutig in diesem Amt nachfolgt.

Der Kommentar zur Mischna und die dreizehn Glaubensartikel

Das erste große Werk des Maimonides, das Kitab al-Siraj („Buch der Leuchte"), besser bekannt als Kommentar zur Mischna, ist auf Judäo-Arabisch verfasst und um 1168 vollendet, als sein Autor dreißig Jahre alt ist, wie er selbst im eigenhändigen Kolophon der Handschrift präzisiert^[38]. In der Einleitung zu einem Kapitel des Traktats Sanhedrin (dem sogenannten Kapitel Chelek) formuliert Maimonides dreizehn Grundsätze, die er für die unaufgebbaren Fundamente des jüdischen Glaubens hält^[39] :

Diese dreizehn Artikel werden Jahrhunderte später die liturgische Formel der sogenannten „Ani Maamin" („Ich glaube") nähren, erstmals bezeugt in der Haggada von Venedig von 1566, sowie das Synagogengedicht Jigdal, verfasst um 1300 und Daniel ben Juda von Rom zugeschrieben^[40]. Der zwölfte Grundsatz — die Erwartung des Messias — steht im Zentrum des klassischen Einwands des rabbinischen Judentums gegen die Messianität Jesu ; der Ignispedia-Artikel zum Judentum entfaltet genau diesen Punkt mit der entsprechenden katholischen Antwort, weshalb er hier nicht im Einzelnen wieder aufgenommen wird.

Die Mischne Tora : das Gesetz in Ordnung gebracht

Die zweite große Baustelle des Maimonides, die Mischne Tora („Wiederholung des Gesetzes", auch Jad ha-Chasaka, „die starke Hand" genannt), beschäftigt ihn etwa zehn Jahre lang^[41], zwischen 1170 und 1180 nach der allgemein angenommenen Datierung^[42]. Das Vorhaben ist von unerhörter Kühnheit : das gesamte mündliche und schriftliche jüdische Gesetz zu kodifizieren, in mischnaischem Hebräisch — und nicht im gelehrten Arabisch, das er sonst verwendet —, um es jedem gebildeten Juden der Diaspora zugänglich zu machen, ohne die vorherige Beherrschung des gewaltigen argumentativen Apparats des Talmud zu erfordern. Das Werk gliedert sich in vierzehn Bücher — Sefer HaMadda (die Erkenntnis), Ahava (die Liebe zu Gott), Semanim (die Zeiten), Naschim (die Frauen), Keduscha (die Heiligkeit), Haflaa (die Absonderung), Seraim (die Samen), Avoda (der Gottesdienst), Korbanot (die Opfergaben), Tahara (die rituelle Reinheit), Nesikin (die Schäden), Kinjan (der Erwerb), Mischpatim (die bürgerlichen Gesetze) und Schoftim (die Richter)^[43].

Ein Werk, das schon Kontroversen auslöst

Schon der Anspruch der Mischne Tora — Gesetzesentscheidungen zu geben, ohne systematisch die talmudischen Quellen zu zitieren, aus denen sie abgeleitet sind — ruft gleich nach ihrem Erscheinen grundsätzliche Kritik hervor. Maimonides selbst wird einräumen, bedauert zu haben, kein ergänzendes Werk verfasst zu haben, das seine Autoritäten für jene Entscheidungen zitiert, deren Quelle aus dem Zusammenhang nicht ersichtlich war^[44]. Sein wichtigster Widersacher ist der provenzalische Rabbiner Abraham ben David von Posquières, genannt Rabad (um 1125-1198), dessen kritische Glossen (Hassagot) bis heute, parallel gedruckt, fast alle gelehrten Ausgaben des Kodex begleiten^[45]. Rabad beschränkt sich nicht auf Methodenfragen : Er bestreitet unmittelbar einen der dreizehn Glaubensartikel, den der Körperlosigkeit Gottes, den Maimonides doch gerade zum unwiderlegbaren Dogma erhoben hatte :

„Bessere und würdigere Männer als er haben diese Meinung [die Zuschreibung eines Körpers an Gott] vertreten, für die sie in den Schriften eine Bestätigung gefunden zu haben glauben." — Abraham ben David von Posquières (Rabad), Glosse (Hassaga) zu Mischne Tora, Sefer HaMadda, Hilkhot Teschuva III, 7^[46]

Diese Episode ist für einen katholischen Leser kostbar : Sie zeigt, dass die negative Theologie des Maimonides, weit davon entfernt, selbstverständlich zu sein, innerhalb des rabbinischen Judentums seiner Zeit erörtert und bestritten wurde — ein Zeichen dafür, dass sie eine echte philosophische Wahl darstellt, keine eindeutige traditionelle Selbstverständlichkeit.

Das Vorhaben : ein Führer für „den, der ratlos ist"

Maimonides vollendet um 1190, in den letzten Jahren seines Lebens, sein philosophisches Hauptwerk, Dalalat al-Ha'irin, „Führer der Unschlüssigen“ (oder „Führer der Perplexen“)^[47]. Das in judäo-arabischer Sprache verfasste Werk hat die Form von Briefen an einen bestimmten Schüler, Joseph ben Juda ibn Shimon, der zum Studium nach Aleppo aufgebrochen war — ein junger Mann, „hin- und hergerissen“, zwischen seiner Anhänglichkeit an die Tora und seiner Vorliebe für die aristotelische Philosophie, dem Maimonides zeigen will, dass beide einander nicht notwendig widersprechen^[48]. Der heute meistgelesene hebräische Text stammt von Samuel ibn Tibbon, der seine Übersetzung 1204 in Arles vollendet — im selben Jahr, in dem Maimonides stirbt^[49]. Auf Französisch bleibt die Referenzübersetzung jene von Salomon Munk, veröffentlicht in drei Bänden zwischen 1856 und 1866 mit dem arabischen Originaltext gegenüber, neu aufgelegt bei den Éditions Verdier 1979^[50].

Die negative Theologie: was man über Gott nicht sagen kann

Der philosophische Kern des Führers ist eine strenge Lehre der negativen Theologie (via negativa): Nach Maimonides kann kein positives Attribut vom göttlichen Wesen ausgesagt werden, ohne es heimlich auf das Maß der Geschöpfe zurückzuführen. Jede Aussage über Gott muss daher entweder als Verneinung einer Unvollkommenheit oder als Beschreibung eines göttlichen Handelns verstanden werden — niemals als unmittelbare Beschreibung dessen, was Gott ist:

„Je mehr du beweisen kannst, dass ein Attribut nicht auf Gott zutrifft, desto besser; und je mehr du von ihm behauptest, desto mehr vermenschlichst du ihn und entfernst dich von einer wahren Erkenntnis seiner.“ — Maimonides, Führer der Unschlüssigen, I, 59^[51]

Er treibt diese Logik bis zum Ende:

„Zwischen unserer Erkenntnis und seiner Erkenntnis gibt es nichts Gemeinsames, so wie es zwischen unserem Wesen und seinem Wesen nichts Gemeinsames gibt.“ — Maimonides, Führer der Unschlüssigen, III, 20^[52]

Allein das Tetragramm (JHWH) verweist nach Maimonides wahrhaft auf das göttliche Wesen und nicht auf ein göttliches Handeln — alle anderen Gottesnamen in der Schrift, einschließlich „Mächtiger“ oder „Barmherziger“, bezeichnen in Wirklichkeit nur seine in der Schöpfung wahrnehmbaren Wirkungen^[53]. Diese Lehre verdankt viel der islamischen Philosophie — Maimonides zitiert Al-Farabi mehr als jeden anderen Denker der Falsafa und übernimmt von Avicenna die grundlegende Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz^[54]. Sie trifft sich auf einem völlig unabhängigen Weg mit dem Vorgehen, das ein Jahrhundert später der heilige Thomas von Aquin in seiner eigenen Lehre von den Gottesnamen einschlagen wird — so sehr, dass die Stanford Encyclopedia of Philosophy bemerkt, ein klassischer Theist wie Thomas „könnte urteilen, dass Maimonides zu weit gegangen ist“ und eine Gottesvorstellung hinterlasse, die „für den einfachen Gläubigen zu dünn“ sei^[55] — eine heilsame Nuance, die die maimonidische negative Theologie, radikal bis zum Agnostizismus der Attribute, von der thomistischen negativen Theologie unterscheidet, die stets durch die Analogie des Seins ergänzt wird.

Eine unentschiedene Streitfrage: Schöpfung gegen Ewigkeit der Welt

Zur Frage, ob die Welt in der Zeit erschaffen wurde oder ob sie ewig ist — klassische aristotelische These —, nimmt Maimonides eine bemerkenswert vorsichtige Haltung ein. Er legt redlich die drei möglichen Positionen dar (Schöpfung ex nihilo, von Gott geformte ewige Materie, reine Ewigkeit der Welt nach Aristoteles) und neigt zur ersten, ohne zu beanspruchen, sie apodiktisch beweisen zu können:

„Nach seinen ausdrücklichen Bemerkungen zieht Maimonides die These des Mose [die Schöpfung] vor, lässt aber diejenige Platons als vernünftige Alternative gelten.“ — Stanford Encyclopedia of Philosophy, Artikel „Maimonides“^[56]

Die Internet Encyclopedia of Philosophy präzisiert, dass Maimonides „niemals behauptete, einen demonstrativen Beweis dafür zu besitzen, dass Gott die Welt ex nihilo und in der Zeit erschaffen hat. Er behauptete auch nicht, den zweiten und dritten Ansatz schlüssig widerlegen zu können“^[57]. Diese methodische Vorsicht hat seit den Arbeiten des Philosophen Leo Strauss eine akademische Debatte über eine mögliche „esoterische“ Lehre genährt, die hinter dem Text des Führers verborgen sei — Strauss vertrat, die gewollten Widersprüche des Textes signalisierten die wahre Position seines Autors, die der aristotelischen Ewigkeit näherstehe, als er erkennen lasse. Diese Lesart, heute unter den Fachleuten (insbesondere Davidson, Ivry, Seeskin widersprechen ihr) in der Minderheit, bleibt dennoch eine Pflichtreferenz jeder gelehrten Diskussion über den Führer^[58].

Die Prophetie nach Maimonides

Der Führer widmet dem Wesen der Prophetie lange Ausführungen und stellt sie auf eine Skala von elf aufsteigenden Graden, wobei Mose allein einen Rang für sich einnimmt, über allen anderen^[59] — eine Einstufung, die von der Jewish Encyclopedia als Standardlehre des Maimonides zu diesem Thema bestätigt wird^[60]. Drei natürliche Bedingungen sind zum Prophezeien erforderlich — Vollkommenheit der Einbildungskraft, moralische Vollkommenheit, intellektuelle Vollkommenheit — doch sie genügen nicht: Gott behält ein souveränes Vetorecht über die tatsächliche Verleihung der Prophetie:

„Selbst wenn jemand die Fähigkeit zu prophezeien besitzt und sich gebührend darauf vorbereitet hat, kann es sein, dass er tatsächlich nicht prophezeit. Der Wille Gottes ist der entscheidende Faktor.“ — Jewish Encyclopedia, Artikel „Prophets and Prophecy“, nach Führer der Unschlüssigen, II, 32^[61]

Mose allein unter allen Propheten empfängt die göttliche Eingebung ohne Zwischenschaltung der Einbildungskraft und ohne Vermittlung eines Engels:

„Dies — Mose ausgenommen — halte ich für den höchsten Grad, den ein Prophet nach der Schrift erreichen kann.“ — Maimonides, Führer der Unschlüssigen, II, 45^[62]

Das Problem des Bösen

Das dritte Buch des Führers schlägt eine Einteilung des Bösen in drei Kategorien vor: die Übel, die mit der bloßen körperlichen Verfassung zusammenhängen (statistisch selten), die Übel, die Menschen einander gegenseitig zufügen, und die Übel, die der Mensch sich selbst zufügt — wobei diese letzte Kategorie nach Maimonides „die umfangreichste von allen und bei weitem zahlreicher als die zweite“ ist^[63]. Die göttliche Vorsehung, fügt er hinzu, erstreckt sich auf jedes Geschöpf im genauen Verhältnis seiner intellektuellen Vollkommenheit:

„Die göttliche Vorsehung ist mit dem göttlichen intellektuellen Einfluss verbunden (...) die Geschöpfe (...) werden in demselben Maß der Wirkung der Vorsehung unterliegen, in dem sie vom Intellekt berührt werden.“ — Maimonides, Führer der Unschlüssigen, III, 17-18^[64]

Diese ganze Lehre ruht schließlich auf einer grundlegenden hermeneutischen Methode: der Mehrdeutigkeit der biblischen Begriffe, die zur Beschreibung Gottes verwendet werden und niemals im wörtlichen und körperlichen Sinn gelesen, sondern stets im Licht der negativen Theologie neu gedeutet werden müssen — ein Leseschlüssel, den Maimonides mit dem biblischen Gleichnis der „goldenen Äpfel in silbernen Schalen“ (Spr 25, 11) veranschaulicht, Bild des verborgenen Sinns unter dem offenbaren Sinn des heiligen Textes^[65].

„Rabbi Moyses“ in der theologischen Summe

Ein Jahrhundert nach dem Tod des Maimonides liest und zitiert der heilige Thomas von Aquin den Führer der Unschlüssigen ausgiebig, den er unter seinem lateinischen Titel Doctor Perplexorum kennt und dessen Verfasser für ihn „Rabbi Moyses“ ist. In der Theologischen Summe, genau dort, wo er erklärt, warum die Gottesnamen hauptsächlich das Handeln Gottes und nicht sein Wesen bezeichnen, schreibt Thomas:

„Sie behaupten also, dass wir, wenn wir sagen, Gott lebe, meinen, Gott sei nicht wie ein unbeseeltes Ding (...) und ebenso verhält es sich in gleicher Weise mit den anderen Namen; und dies hat Rabbi Moyses gelehrt.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Theologische Summe, Ia, q. 13, a. 2^[66]

Mindestens drei weitere Stellen der Summe nennen Maimonides ausdrücklich: über die Vorsehung gegenüber den vernunftlosen Einzelwesen (Ia, q. 22, a. 2)^[67] und zweimal über den Sinn der rituellen Vorschriften des mosaischen Gesetzes (Ia-IIae, q. 102, a. 3^[68], und q. 105, a. 2^[69]) — Thomas übernimmt dort zum Beispiel die maimonidische Erklärung, „das Gesetz habe die für das geschlachtete Tier am wenigsten schmerzhafte Schlachtart gewählt“.

Eine verhüllte Schuld: das absichtliche Schweigen des Thomas

Die tiefste Verbindung zwischen beiden Denkern ist paradoxerweise die von Thomas selbst am wenigsten ausdrücklich anerkannte. Die Methode der via remotionis (Weg der Verneinung), die die Eröffnung des Traktats De Deo in der Summe gegen die Heiden strukturiert, verdankt Maimonides viel — doch Thomas unterlässt es gerade an dieser strategischen Stelle, ihn zu nennen. Die Forscherin Mercedes Rubio hat diesem Schweigen eine eigene Studie gewidmet:

„Das letzte Kapitel untersucht die Gründe für das Schweigen des Thomas über den Namen des Maimonides, als er seine Fünf Wege zur Erkenntnis der Existenz Gottes einführt, trotz der offensichtlichen Beziehung zwischen diesen und den Vier Spekulationen des Maimonides.“ — Mercedes Rubio, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Springer, Reihe „Amsterdam Studies in Jewish Philosophy“, 2006^[70]

Diese Tatsache sollte dem katholischen Leser bekannt sein: Der dritte thomistische Weg, gegründet auf die Unterscheidung zwischen dem Kontingenten und dem Notwendigen, führt eine metaphysische Reflexion fort, die Avicenna und dann Maimonides bereits vor Thomas entwickelt hatten — ein Punkt, der ausführlicher im Ignispedia-Artikel über das Argument der Kontingenz dargelegt wird. Ebenso findet die Frage nach den logischen Grenzen der göttlichen Allmacht — was Gott ohne Widerspruch tun kann oder nicht tun kann — bei Maimonides eine frühe und strenge Formulierung, entwickelt im Artikel Kann Gott einen Stein erschaffen, den er nicht heben kann?, und sein rationaler Beweis der göttlichen Einzigkeit wird in Warum sollte es nicht mehrere Götter geben? vorgestellt.

Wilhelm von Auvergne, erster großer lateinischer Leser

Schon vor Thomas von Aquin kennt und benutzt der Bischof von Paris Wilhelm von Auvergne (gestorben 1249) den Führer der Unschlüssigen, der ab den 1240er Jahren in lateinischer Übersetzung verfügbar war:

„Wilhelm kannte und benutzte ebenfalls den Führer der Unschlüssigen des Maimonides, der in den 1240er Jahren in lateinischer Übersetzung im Westen verfügbar wurde.“ — Encyclopedia.com, Artikel „William of Auvergne“^[71]

Bezeichnenderweise, so unterstreicht dieselbe Quelle, zitiert Wilhelm namentlich einen anderen jüdischen Philosophen seines Korpus (Avicebron), unterlässt es aber, Maimonides zu nennen, „wahrscheinlich weil er wusste, dass Maimonides Jude war“^[72] — ein weiteres Indiz für eine mittelalterliche christliche Rezeption des Rambam, die zugleich real und vorsichtig, ja zuweilen sogar verschleiert war.

Was der klassische Theismus Maimonides verdankt

Jenseits der namentlichen Zitate teilt die christliche Scholastik mit Maimonides eine ganze Grammatik des Denkens über Gott: die absolute Einfachheit des göttlichen Wesens, die Identität von Wesen und Existenz in Gott, die Zurückweisung jeder Zusammensetzung in Gott. Der Ignispedia-Artikel über Edward Feser erinnert daran, dass der klassische Theismus — jener Augustins, Anselms, Thomas und Maimonides — Gott als das selbst subsistierende Sein (Ipsum Esse Subsistens) begreift, im Gegensatz zum modernen „theistischen Personalismus“, der sich Gott als eine übermächtige Person unter den Wesen vorstellt^[73]. In diesem präzisen Punkt sprechen Juden und Christen klassischer Tradition, ohne es immer voneinander zu wissen, eine gemeinsame metaphysische Sprache — ein Erbe, das der Ignispedia-Artikel über die Theologische Summe des heiligen Thomas von Aquin breiter veranschaulicht, wo Maimonides ausdrücklich zu den anerkannten Quellen des größten katholischen Theologen zählt.

Der zwölfte der dreizehn Glaubensartikel des Maimonides — das künftige Kommen des Messias — fasst den klassischen Einwand des rabbinischen Judentums gegen die Messianität Jesu von Nazareth zusammen: Da die traditionellen Kriterien der Messianität (universeller Friede, Wiederherstellung Israels, Wiederaufbau des Tempels) offenkundig nicht erfüllt sind, ist der Messias für Maimonides noch nicht gekommen^[74]. Der Ignispedia-Artikel über das Judentum legt diesen Einwand im Einzelnen dar — mit der genauen Formel des zwölften Prinzips, seiner Quelle im Kommentar zum Traktat Sanhedrin und der katholischen Antwort, gegründet auf die Unterscheidung zwischen der ersten erlösenden Ankunft Christi und seiner glorreichen Wiederkunft — und wird daher hier nicht wiederholt.

Die medizinischen Traktate für den ayyubidischen Hof

In den letzten Jahrzehnten seines Lebens verfasst Maimonides neben seinem gesetzgeberischen und philosophischen Werk ein Dutzend medizinische Traktate, alle auf Arabisch, weitgehend auf Galen und Hippokrates gegründet, aber durch seine eigene klinische Beobachtung bereichert: die Medizinischen Aphorismen (Fusul Musa), etwa 1 500 nach Themen geordnete Sentenzen; einen Traktat Über das Asthma, dessen wissenschaftliche Referenzedition Gerrit Bos verdankt wird^[75]; einen Traktat Über die Gifte und den Schutz vor tödlichen Substanzen, datiert auf 1198 oder 1199 und auf Bitten von al-Qadi al-Fadil verfasst^[76]; einen Traktat über Hämorrhoiden; und die Lebensordnung für die Gesundheit, verfasst für al-Malik al-Afdal, den ältesten Sohn Saladins, der nach den Quellen an Verdauungsbeschwerden und Melancholie litt.

Tod in Fustat, Grab in Tiberias

Maimonides stirbt in Fustat am 12. Dezember 1204 (20. Tevet 4965 nach dem hebräischen Kalender), nach einem Leben, das ganz dem Studium, der Pflege der Kranken und der geistlichen Leitung seiner Gemeinde gewidmet war^[77] — die Jewish Encyclopedia nennt ihrerseits den 13. Dezember, eine geringfügige Abweichung von einem Tag je nach Quelle^[78]. Sein Leib wird nach der bestbezeugten Überlieferung nach Tiberias in Galiläa überführt und dort bestattet; doch der Wikipedia-Artikel über das Grab des Maimonides erinnert redlicherweise daran, dass „es keinen zeitgenössischen Beweis für seine Überführung aus Ägypten gibt“^[79]: Die älteste Quelle, die die galiläische Bestattung bezeugt, ist der Chronist Al-Qifti, bestätigt durch spätere Chroniken des 13. bis 15. Jahrhunderts, doch abweichende Historiker (insbesondere Armand Kaminka) haben vertreten, der Leib habe Ägypten in Wirklichkeit nie verlassen. Die malerischen Erzählungen, die diese Überführung zuweilen begleiten — schützende Beduinen, ein umherirrendes Kamel, das genau an der Stelle des heutigen Grabes stehen geblieben sei — gehören in das Register der späten Legende, nicht der überprüfbaren Geschichte.

Die Opposition des Kreises um Salomo von Montpellier

Eine Generation nach dem Tod des Maimonides wendet sich ein Teil der rabbinischen Welt heftig gegen sein philosophisches Erbe. Im Jahr 1232 erwirkt der Rabbiner Salomo von Montpellier mit zwei seiner Schüler, Jonas ben Abraham Gerondi und David ben Saul, das Verbot des Führers der Unschlüssigen:

„Im Jahr 1232 verbot der Rabbiner Salomo ben Abraham mit zwei seiner Schüler, Jonas b. Abraham Gerondi und David b. Saul, den Moreh Nebukhim [den Führer der Unschlüssigen].“ — Jewish Encyclopedia, Artikel „Montpellier“, 1906^[80]

Die gegen das Werk erhobenen Anschuldigungen sind zahlreich: Leugnung der Wunder, Reduzierung der Prophetie auf ein rein natürliches Phänomen, Untergrabung der Autorität der Tora, Zurückweisung der traditionellen Eschatologie, übermäßige Allegorisierung des heiligen Textes, Leugnung der Geschichtlichkeit bestimmter biblischer Personen und Ereignisse sowie Förderung der Lockerung in der Befolgung der Gebote^[81].

Der Bücherbrand von 1232-1234 und seine bestrittene Verbindung zum Talmud-Autodafé

Salomo von Montpellier geht so weit, die Unterstützung der dominikanischen kirchlichen Autoritäten gegen die Anhänger des Maimonides innerhalb des Judentums selbst zu erbitten^[82]. Um 1233, nach der verbreitetsten Datierung — andere Quellen sprechen von 1232 oder 1234, die Abweichung ist nicht geklärt —, werden Exemplare des Führers beschlagnahmt und in Montpellier den Flammen übergeben^[83]. Eine Überlieferung berichtet, Jonas Gerondi, einer der Anstifter dieser Zensur, habe einige Jahre später die Verbindung zwischen diesem Bücherbrand und dem Brand des Talmud in Paris im Jahr 1242 hergestellt — bis hin zur öffentlichen Reue in der Synagoge von Montpellier. Doch die strengste zu diesem Punkt herangezogene Quelle bezeichnet diesen Kausalzusammenhang als „dünn“:

„Obwohl die Verbindung zwischen dem Brand des Führers und dem späteren Brand des Talmud dünn ist, schuf sie einen gefährlichen Präzedenzfall.“ — Jewish Virtual Library, Artikel „Burning of the Talmud“^[84] Der Historiker muss daher der Versuchung einer allzu glatten Erzählung widerstehen : Die beiden Bücherverbrennungen gehören zum selben Klima einer wachsenden antijüdischen Repression im Frankreich des 13. Jahrhunderts, doch ihre direkte kausale Verknüpfung bleibt umstritten und darf nicht als feststehende Tatsache dargestellt werden.

„Von Mose zu Mose“ : die Legende einer Grabinschrift

Eine Formel wird sehr oft als Grabinschrift des Maimonides zitiert : „Von Mose [dem biblischen Propheten] zu Mose [Maimonides] gab es keinen wie Mose.“ Sie muss jedoch korrekt eingeordnet werden : Keine einzige konsultierte akademische Quelle belegt sie als bereits 1204 eingraviert. Das älteste dokumentierte Zeugnis über eine wirkliche Inschrift des Grabes, vom Chronisten Gedaliah ibn Yahya (Shalshelet HaKabbalah, 16. Jahrhundert, also mehr als drei Jahrhunderte nach dem Tod des Maimonides), überliefert einen ganz anderen Text^[85]. Bemerkenswerterweise sollte dieselbe Formel mehr als dreieinhalb Jahrhunderte später als Grabinschrift des großen polnischen Dezisors Mose Isserles (Rema, gestorben 1572 in Krakau) wiederverwendet werden — ein Zeichen dafür, dass es sich um eine übertragbare Gedenkformel handelt und nicht um eine ursprüngliche, einzigartige Inschrift allein am Grab von Tiberias.

Das Grab von Tiberias heute

Die Grabstätte im Zentrum von Tiberias ist zu einem der wichtigsten jüdischen Pilgerorte Israels geworden^[86]. Das Grundstück gelangte erst 1920 durch den Kauf des Rabbiners Yaakov Moshe Toledano in jüdischen Besitz, und die Anlage wurde zwischen 2018 und 2019 umfassend renoviert.

Ein erfundenes Gesicht : das Rätsel des Maimonides-Porträts

Kein zu seinen Lebzeiten angefertigtes authentisches Porträt des Maimonides hat je existiert — eine Tatsache, die durch eine akademische Studie in einer medizinischen Fachzeitschrift mit Peer-Review bestätigt wird :

„Wir haben keine Möglichkeit zu wissen, wie Maimonides wirklich aussah, und doch hat ein einziges rein imaginäres Porträt am Ende für immer unser Bild von Maimonides geprägt.“ — Yitzhack Schwartz, Rambam Maimonides Medical Journal, Bd. 2, Nr. 3, 2011^[87]

Alle sogenannten „traditionellen“ Darstellungen des Maimonides — jene auf Buchcovern, Briefmarken und modernen Statuen — stammen in Wirklichkeit von einem einzigen posthumen Stich aus dem Jahr 1744, veröffentlicht im Thesaurus Antiquitatum Sacrarum von Blasio Ugolino, mit der Bildlegende „nach einem alten Gemälde“, ohne jeden Beleg, und dessen Kleidungsstil im Übrigen der osmanischen Mode nähersteht als der eines andalusisch-ägyptischen Gelehrten des 12. Jahrhunderts^[88]. Der Leser muss daher jedes in diesem Artikel wiedergegebene Bild des Maimonides als späte und konventionelle Darstellung betrachten, nicht als getreues Porträt.

Die Statue von Córdoba

Die Stadt Córdoba wollte dennoch ihren berühmtesten Sohn ehren : Eine Bronzestatue des Bildhauers Amadeo Ruiz Olmos wurde am 7. Juni 1964 auf der Plaza de Tiberíades im alten jüdischen Viertel der Stadt eingeweiht, zum 760. Todestag des Maimonides^[89].

Drei maßgebliche akademische Biografien

Die zeitgenössische Maimonides-Forschung stützt sich auf drei große gelehrte Biografien, die in wenigen Jahren Abstand erschienen sind : Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works (Oxford University Press, 2005), dessen zentrale These lautet, „ein erheblicher Teil der Informationen über Maimonides, die seit Jahrzehnten oder gar Jahrhunderten als gesichert galten, stützt sich in Wirklichkeit auf keinen glaubwürdigen Beweis“^[90] ; Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds (Doubleday, 2008), der systematisch die Dokumente der Kairoer Geniza auswertet^[91] ; und Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker (Princeton University Press, 2009), zu der eine akademische Rezension eine aufschlussreiche Parallele zu Thomas von Aquin festhält : Beide suchten ihre eigene religiöse Gemeinschaft davon zu überzeugen, von außen kommende philosophische Strategien voll anzunehmen^[92].

Ein Katholik kann in Maimonides ohne Vorbehalt einen der größten metaphysischen Geister anerkennen, die die monotheistische Welt hervorgebracht hat. Seine negative Theologie, seine Lehre von der göttlichen Einfachheit, sein rationaler Nachweis der Einheit Gottes gehören zu einem intellektuellen Erbe, das die christliche Scholastik aufgenommen, diskutiert und integriert hat — so sehr, dass Thomas von Aquin ihn in seiner eigenen Summe namentlich zitiert^[93] und dass seine Methode, oft ohne ihn zu nennen, die klassische Lehre des katholischen Theismus durchdringt^[94]. Auf diesem rein philosophischen Feld — Einheit, Einfachheit und Körperlosigkeit Gottes, Grenzen dessen, was die menschliche Vernunft über Ihn aussagen kann — stehen Juden und Christen klassischer Tradition als Verbündete gegen dieselben Irrtümer zusammen : hier den groben Anthropomorphismus, dort den Materialismus, der Gott schlicht leugnet.

Doch diese wirkliche metaphysische Übereinstimmung darf nicht verdecken, was das Werk des Maimonides von katholischen Glauben unüberbrückbar trennt. Seine dreizehn Glaubensartikel kennen — notwendigerweise, da sie das klassische rabbinische Bekenntnis formulieren — weder die Dreifaltigkeit noch die Menschwerdung ; sein zwölfter Grundsatz, die Erwartung eines noch kommenden Messias, steht der Anerkennung Jesu als des bereits gekommenen Messias frontal entgegen, eine Frage, die der Artikel über das Judentum ausführlich mit der entsprechenden katholischen Antwort behandelt. Seine negative Theologie selbst, so fruchtbar sie ist, geht zuweilen — die Stanford Encyclopedia of Philosophy hält dies treffend fest^[95] — weiter als Thomas von Aquin gehen wird, bis ungewiss bleibt, ob eine echte Analogie zwischen menschlicher Sprache und göttlichem Sein überhaupt möglich ist ; die katholische Theologie behält zwar das Wesentliche des negativen Weges bei, ergänzt ihn aber stets durch den Weg der Analogie und vor allem durch die Offenbarung eines Gottes, der sich in Jesus Christus in menschlichem Fleisch zu erkennen gegeben hat — eine radikale Überbietung, die im System des Maimonides weder vorhergesehen noch auch nur gedacht werden konnte.

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in seiner Erklärung Nostra Aetate festgehalten, mit welchen Worten die katholische Kirche auf das jüdische Volk blicken muss, dessen einer der größten Lehrer Maimonides bleibt :

„Die Juden sind nach dem Zeugnis der Apostel um der Väter willen immer noch von Gott geliebt, dessen Gnadengaben und Berufung unwiderruflich sind.“ — Ökumenisches Konzil Vatikanum II, Erklärung Nostra Aetate über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen, 28. Oktober 1965, § 4^[96]

In diesem Geist — echter Wertschätzung für ein gewaltiges intellektuelles Erbe und voller Treue zur in Christus empfangenen Offenbarung — kann der katholische Leser Mose Maimonides begegnen : nicht als Gegner, der zu widerlegen wäre, sondern als älterer Bruder in der Suche nach dem einen Gott, dessen Verstand, ohne es zu wissen, einige der Werkzeuge vorbereitet hat, die die christliche Theologie später zu ihrem vollen Maß führen sollte.

• Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 — die maßgebliche akademische Biografie zu Datierungs- und Echtheitsfragen.
• Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, New York, Doubleday, 2008 — Biografie auf Grundlage der Dokumente der Kairoer Geniza.
• Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009.
• Maimonides, Le Guide des égarés, trad. Salomon Munk, 3 Bde., Paris, 1856-1866 ; Neuausg. Verdier, Slg. „Les Dix Paroles“, 1979.
• Kenneth Seeskin, Artikel „Maimonides“, Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
• Siehe auch in Ignispedia die Artikel Das Judentum, Das Kontingenzargument, Kann Gott einen Stein erschaffen, den Er nicht heben kann?, Warum sollte es nicht mehrere Götter geben?, Edward Feser, Der heilige Thomas von Aquin und Die Summa theologiae des heiligen Thomas von Aquin, die jeweils einen bestimmten Aspekt des philosophischen Erbes des Maimonides weiterführen.