Kann Gott einen Stein heben, der unmöglich zu heben ist?

Bevor man antwortet, muss man den Einwand ernst nehmen. Das Paradox wurde im 20. Jahrhundert durch die analytische Philosophie neu belebt: J. L. Mackie gibt eine erste Fassung — kann ein allmächtiges Wesen Dinge erschaffen, die es nicht mehr kontrollieren wird, oder sich Regeln auferlegen, die es binden? — im Rahmen des Problems des Bösen^[3]; die kanonische Formgebung des Steins kommt danach mit Cowan (1965) und Savage (1967)^[4], nach der entscheidenden Klärung durch Mavrodes (1963)^[5]. Von Generationen atheistischer Apologeten aufgegriffen, erscheint es auf den ersten Blick unangreifbar. Die katholische Arbeit besteht darin zu zeigen, wo und warum es zusammenbricht — aber man muss es zuerst in seiner stärksten Fassung zeigen.

Die volkstümliche Formulierung und ihre Verführungskraft

In seiner modernen Form präsentiert sich das Paradox als unentrinnbare Falle. Die verbreitetste Fassung — « Can Omnipotence make a stone too heavy for Itself to lift? »^[6] — zirkuliert ohne feststehenden Autor: Sie wird manchmal einem Gedicht der 1960er Jahre zugeschrieben, aber keine Quelle erlaubt es, diese Zuschreibung zu bestätigen. Ihre gelehrte Formgebung hingegen ist genau datiert: J. L. Cowan systematisiert sie 1965, dann gibt C. Wade Savage ihr 1967 ihre kanonische Form. In den Einführungslehrbüchern der Religionsphilosophie aufgegriffen, wird sie zum Musterbeispiel einer Schwierigkeit, die jeder Theist überwinden müsste, bevor er weitergeht.

Ihre Verführungskraft beruht auf drei Federn. Erstens ist sie einfach: kein Fachvokabular, keine dunklen Axiome, keine theologischen Voraussetzungen. Sodann erscheint sie dichotomisch: Ja oder Nein, es gibt kein Entrinnen — daher ihre Beliebtheit in atheistischen Apologetikvideos. Schließlich zielt sie ins Herz: Gesteht man auch nur einen Punkt zu, scheint man zuzugestehen, dass Gott nicht allmächtig ist — und dass der Gott der großen monotheistischen Religionen also nicht so existiert, wie man ihn beschreibt.

Der scheinbare Syllogismus

In analytische Form gebracht, präsentiert sich das Paradox so:

1. Entweder kann Gott einen solchen Stein erschaffen, oder Er kann es nicht.
2. Wenn Er ihn erschaffen kann, gibt es einen Gegenstand, den Er nicht heben kann; also ist Er nicht allmächtig.
3. Wenn Er ihn nicht erschaffen kann, gibt es etwas, das Er nicht tun kann; also ist Er nicht allmächtig.
4. Also ist Gott nicht allmächtig.

Der Übergang von (1) zu (4) beruht auf einem scheinbar unentrinnbaren konstruktiven Dilemma (Beseitigung einer Disjunktion: beide Zweige führen zur selben Schlussfolgerung). Das Ziel des ganzen Folgenden dieses Artikels wird es sein zu zeigen, dass die Prämisse (1) selbst eine Falle ist: Sie setzt voraus, dass der Stein, den Gott nicht heben kann, ein möglicher Gegenstand ist — mit anderen Worten, dass es etwas zu tun gibt —, während die Beschreibung in Wirklichkeit ein Nicht-Ding bezeichnet.

Der zeitgenössische skeptische Einwand

Der zeitgenössische skeptische Einwand gibt dem Paradox seine sauberste Fassung: Man könnte sich ohne Widerspruch ein Wesen vorstellen, das fähig wäre, einen für es zu schweren Felsen herzustellen — und überträgt auf den göttlichen Fall, was ein endliches Wesen tun kann.

Das Wort sich vorstellen leistet die ganze Arbeit: Wenn man sich ein Wesen vorstellen kann, das einen Gegenstand erschafft, den es nicht heben kann, dann scheint die Allmacht tatsächlich eine Lücke zu enthalten. Wie wir sehen werden, enthält dieser Einwand eine von der ersten Zeile an verborgene Zweideutigkeit — er verwechselt, was ein endliches Wesen gegebenenfalls tun könnte, mit dem, was ein als unendlich mächtig vorausgesetztes Wesen kann.

Es ist diese Zweideutigkeit, die das Paradox verkäuflich macht — und sie ist es, die es zum Einsturz bringt, sobald man sie aufspürt.

Entgegen dem, was populäre Apologetikvideos glauben machen, wurde das Stein-Paradox nicht im 20. Jahrhundert erfunden. Seine logische Struktur — kann der Allmächtige sich selbst ohnmächtig machen? — zieht sich durch die ganze christliche, jüdische und muslimische Tradition, vom 4. Jahrhundert bis zur zeitgenössischen analytischen Philosophie. Vor seiner modernen analytischen Formulierung hatten bereits Jahrhunderte von Theologen und Philosophen die Antwort geklärt.

Pseudo-Dionysius und die göttliche Treue (6. Jahrhundert)

Der christliche Theologe, der unter dem Namen Pseudo-Dionysius Areopagita († vor 532) bekannt ist, isoliert wahrscheinlich als erster die Schwierigkeit klar. In seinen Noms divins (Kap. VIII) verweilt er bei der paulinischen Aussage: « Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tm 2, 13).^[7] Der Einwand formuliert sich dann so: Wenn Gott X nicht tun kann, dann fehlt Gott diese Macht.

Pseudo-Dionysius antwortet, dass das Böse nicht tun zu können keine Ohnmacht, sondern eine Vollkommenheit der Macht ist. Die Struktur wird danach dazu dienen, alle Varianten des widersprüchlichen « Dieu peut-il… ? » zu behandeln.^[8]

Der heilige Augustinus und die Unmöglichkeit zu lügen (4.-5. Jahrhundert)

Noch vor Pseudo-Dionysius hatte der heilige Augustinus († 430) das Prinzip mit einer Klarheit aufgestellt, die das ganze Mittelalter prägen wird. In der Cité de Dieu, Buch V, Kapitel 10, stellt er die Regel auf:

« Sa puissance n'est pas diminuée quand on dit qu'il ne peut ni mourir ni se tromper. Car c'est ainsi qu'il ne le peut pas : s'il le pouvait, sa puissance serait assurément moindre. Et c'est à juste titre qu'il est appelé tout-puissant, lui qui pourtant ne peut ni mourir ni se tromper. Car il est dit tout-puissant en faisant ce qu'il veut, non en subissant ce qu'il ne veut pas ; et si cela lui arrivait, il ne serait en rien tout-puissant. Aussi est-ce pour cela même qu'il ne peut certaines choses : parce qu'il est tout-puissant. » — Saint Augustin, La Cité de Dieu, V, 10^[9]

Die Formel ist entscheidend: Die Macht misst sich an der Fähigkeit, nach seinem Willen zu handeln, nicht an der Fähigkeit, ein Versagen zu erleiden. Lügen, sterben, sich verleugnen können — lauter Versagen, die die Allmacht ausschließt, weil sie Allmacht ist.

Saadia Gaon und das Bild des Gewichts (10. Jahrhundert)

Vier Jahrhunderte später verwendet der jüdische Philosoph Saadia Gaon († 942) in seinem Livre des croyances et des opinions (Buch II, Kap. 13) wohl als erster ausdrücklich das Bild eines zu schweren Gewichts. Er verteidigt die Idee, dass die Allmacht sich auf die möglichen Dinge erstreckt und dass die Widersprüche keine möglichen Dinge sind, die Gott verweigern würde, sondern Nicht-Dinge, die keine Macht, wäre sie auch unendlich, hervorbringen kann.^[10]

Das Argument wird danach in der ganzen mittelalterlichen semitischen Welt zirkulieren, wo sich die Frage schnell kristallisiert: Kann man von einem unmöglichen Gegenstand sprechen wie von einem schwierigen Gegenstand?

Der heilige Anselm: omnipotens und doch non potest (11. Jahrhundert)

Der heilige Anselm vom Bec († 1109) widmet das ganze Kapitel VII des Proslogion der Frage: « Comment Dieu est-il tout-puissant alors qu'il y a beaucoup de choses qu'il ne peut pas faire ? » (« Quomodo sit omnipotens, cum multa non possit »). Seine Antwort wird zu einer der Säulen der abendländischen Tradition:

« Pouvoir être corrompu, pouvoir mentir, pouvoir faire que ce qui est vrai soit faux — ce ne sont pas là des puissances mais des impuissances. Car celui qui peut ces choses peut ce qui ne lui est pas avantageux et ce qu'il ne devrait pas. Plus il les peut, plus l'adversité et la perversité ont de pouvoir sur lui, et moins il en a contre elles. » — Saint Anselme, Proslogion, chap. VII (vers 1078)^[11]

Anselm trennt so das Wort Macht vom Wort Möglichkeit des Versagens. Die Fähigkeit zu sündigen, zu lügen oder sich aufzulösen ist keine Kraft, die Gott fehlen würde: Es ist ein Laster, das ihn aus Gott herausführen würde. Das Kapitel VII schließt mit einer lapidaren Formel: « Qui ergo sic potest, non potentia potest, sed impotentia » — « Celui qui peut ainsi ne peut pas par puissance, mais par impuissance. »

Der heilige Petrus Damiani und der Streit um die Vergangenheit (11. Jahrhundert)

Zur selben Zeit veröffentlicht der italienische Eremit heiliger Petrus Damiani († 1072) das berühmte De divina omnipotentia (um 1067), gerichtet an Abt Didier von Montecassino. Die Ausgangsfrage lautet: « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » — ein direkter Verwandter des Stein-Paradoxes.^[12]

Damiani nimmt eine extreme Position ein: Gott kann alles, sogar die Vergangenheit ungeschehen machen, denn die göttliche Güte kann durch unsere Logik nicht gezwungen werden. Diese Position wird vom heiligen Thomas von Aquin (ST I, q. 25, a. 4^[13]) als gefährlich ausdrücklich verworfen, weil sie die Allmacht auf eine blinde Macht reduziert — und auf diese thomistische Antwort stützt sich die Fortsetzung des Artikels. Aber sie hat das Verdienst, das Problem in seiner ganzen Strenge zu stellen: Wenn Gott das Geschehene nicht ungeschehen machen kann, ist Er dann weniger mächtig?

Die thomistische Antwort, die wir weiter unten im Einzelnen sehen werden, lautet: Nein, denn geschehenes ungeschehen machen ist eine Wortverbindung, die keinen wirklichen Akt beschreibt.

Maimonides und die intelligible Grenze (12. Jahrhundert)

Im 12. Jahrhundert zieht der jüdische Philosoph Moses Maimonides († 1204) im Guide des égarés (III, 15) die endgültige Grenze zwischen dem logisch Unmöglichen und dem Möglichen:

« Sache que les impossibilités absolues ont, comme nous le pensons, une nature stable, qui n'est pas l'œuvre d'un agent ; et il est impossible de la changer. Aussi ne disons-nous pas que la divinité ne peut pas leur donner réalité, parce qu'elles ne sont susceptibles d'aucune réalité. » — Maïmonide, Guide des égarés, III, 15^[14]

Für Maimonides besteht der Irrtum der Einwendenden darin, das Unmögliche als einen Gegenstand zu betrachten, auf den die Macht sich erstrecken könnte, während es ein Nicht-Gegenstand ist. Die Allmacht ist unendlich auf der Seite des Möglichen, und nur auf dieser Seite.

Averroes und die Philosophen (12. Jahrhundert)

Auf muslimischer Seite widmet der andalusische Philosoph Averroes († 1198) mehrere Abschnitte seines Tahafut al-Tahafut (« Réponse à l'incohérence ») der Frage der Allmacht (§§ 529-536). Er verteidigt gegen Al-Ghazali, dass das Widersprüchliche kein möglicher Gegenstand irgendeiner Macht ist.^[15] Die muslimische Debatte zwischen den mutakallimūn (die einer Linie nahe Damiani folgen) und den Philosophen (die einer Linie nahe Saadia und Aristoteles folgen) bereitet unmittelbar die thomistischen Unterscheidungen vor.

Der heilige Thomas von Aquin: die kanonische Formel (13. Jahrhundert)

Im 13. Jahrhundert greift der heilige Thomas von Aquin (1225-1274) die ganze Debatte in der Somme théologique, Ia pars, q. 25, wieder auf, die er vollständig der göttlichen Macht widmet. Der Artikel 3 — « Dieu est-il tout-puissant ? » — gibt die kanonische Formel der lateinischen Tradition. Wir widmen ihm weiter unten einen ganzen Abschnitt.

Descartes und die freie Erschaffung der Wahrheiten (17. Jahrhundert)

In der Neuzeit nimmt René Descartes († 1650) in einer Reihe von Briefen an Pater Marin Mersenne (15. April, 6. Mai und 27. Mai 1630) eine radikal entgegengesetzte Position ein: Gott hätte machen können, dass zwei und zwei nicht vier ergeben oder dass ein Kreis Seiten hat. Die Position, genannt die der freien Erschaffung der ewigen Wahrheiten, ist in der Minderheit geblieben: Die thomistische Tradition verwirft sie (vgl. ST I, q. 25, a. 3^[16]), und die klassischen analytischen Behandlungen des Paradoxes — Mavrodes (1963)^[17], Plantinga (1974)^[18], Geach (1973)^[19] — halten mit Thomas daran fest, dass das Widersprüchliche kein Gegenstand von Macht ist. Wir kommen darauf zurück.

Mavrodes, Frankfurt und die analytische Klärung (20. Jahrhundert)

Im 20. Jahrhundert kehrt das Paradox mit der analytischen Philosophie in den Vordergrund zurück. George Mavrodes veröffentlicht 1963 in der Philosophical Review einen kanonisch gewordenen Artikel, Some Puzzles Concerning Omnipotence, der zeigt, dass die Formel « une pierre que Dieu ne peut soulever » unter der Voraussetzung, dass Gott allmächtig ist, logisch selbstwidersprüchlich ist und daher nichts bezeichnet.^[20]

Im Jahr darauf fügt Harry Frankfurt in derselben Zeitschrift eine Variante hinzu (The Logic of Omnipotence, 1964): Wenn Gott das Unmögliche tun kann, dann kann Er auch zugleich einen unhebbaren Stein erschaffen und ihn heben — die Schwierigkeit verschwindet durch Übermaß.^[21] Diese beiden kurzen und einander ergänzenden Artikel sind zur klassischen Referenz der zeitgenössischen analytischen Behandlung des Paradoxes geworden.

Plantinga, Geach und die katholische analytische Philosophie

Die Diskussion setzte sich bei den christlichen analytischen Philosophen fort. Alvin Plantinga unterscheidet in God, Freedom, and Evil (1974) und Does God Have a Nature? (1980) die essenzielle Allmacht (ein Wesen, das notwendigerweise allmächtig ist) von der akzidentellen Allmacht (ein Wesen, das sich zu einem gegebenen Zeitpunkt als allmächtig vorfindet). Diese Unterscheidung erlaubt es, mehrere raffinierte Fassungen des Paradoxes zu entschärfen.^[22]

Peter Geach schlägt in Omnipotence (Philosophy, Bd. 48, 1973) vor, das Wort omnipotent durch almighty zu ersetzen — « qui a tout pouvoir sur tout ce qui est » —, um die Zweideutigkeit des Wortes « tout » in « pouvoir tout » zu vermeiden.^[23] Der Apologet C. S. Lewis († 1963) gibt seinerseits in The Problem of Pain (1940) die meistzitierte volkstümliche Formulierung:

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[24]

Was diese Autoren über fünfzehn Jahrhunderte Abstand hinweg teilen, ist eine gemeinsame Intuition: Man kann ein Wesen nicht dadurch schwächen, dass man ihm eine Macht verweigert, die nicht existiert.

Das Paradox spielt, ohne es zu sagen, mit einer Verwechslung zwischen sehr verschiedenen Sinnen des Wortes möglich. Solange man diese Sinne nicht unterscheidet, erscheint es verheerend. Sobald man sie unterscheidet, löst es sich in Luft auf.

Logisch möglich, metaphysisch möglich, physisch möglich

Die scholastische Tradition unterscheidet mehrere Ebenen der Möglichkeit, die sich nicht decken:

Die katholische Allmacht erstreckt sich seit Thomas von Aquin auf alles schlechthin Mögliche (logisch + metaphysisch). Sie bezieht sich nicht auf das logisch Unmögliche, nicht aus Schwäche, sondern weil es nichts zu tun gibt.^[25] Die Unterscheidung ist alt: Aristoteles deutet sie bereits in der Métaphysique (Δ 12, 1019b27) und der Physique (VIII, 6, 259a30) an, und die ganze lateinische Scholastik hat sie geerbt.

Die Schlüsselregel: das Unmögliche nicht zu können ist keine Ohnmacht

Die Regel formuliert sich so: Das Unmögliche nicht tun zu können ist keine Ohnmacht, denn das Unmögliche gehört zur Ordnung des Nichts — Ausdrücke wie « célibataire marié » sind sinnlos und gehören zum Nichtsein.

C. S. Lewis sagt dasselbe in einer trockeneren Formel:

« Les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[26]

Das nützliche Bild ist dieses: Wenn ein Mathematiker sagt, er könne kein Dreieck mit vier Seiten zeichnen, dann nicht, weil es ihm an Übung fehlt. Sondern weil « triangle à quatre côtés » nichts bezeichnet. Die Unmöglichkeit liegt nicht auf der Seite des Subjekts (der Mathematiker, Gott, irgendein Handelnder), sie liegt auf der Seite des beschriebenen Gegenstands — der genau kein Gegenstand ist.

Liste der Dinge, die Gott „nicht tun kann"

Man kann die aufschlussreiche Liste der Dinge aufstellen, die Gott nicht tun kann und die weder seine Allmacht noch seine Vollkommenheit in Frage stellen:

Keine der Zeilen dieser Tabelle ist eine Sache, die Gott misslingt. Alle beschreiben Nicht-Sachen, Wortverbindungen ohne wirklichen Referenten.

Das Wort „allmächtig" in der theologischen Sprache

Darum ist die Formel « rien n'est impossible à Dieu » eine Annäherung: Genau genommen müsste man sagen, dass nichts von dem, was metaphysisch möglich ist, für Gott unmöglich ist.

Zu sagen, dass Gott allmächtig ist, heißt nicht zu sagen, dass Er alles kann, in dem Sinn, in dem alles irgendein beliebig aneinandergereihtes Wort einschließen würde. Es heißt zu sagen, dass Er die unendliche Macht des Seins, der Wahrheit und des Guten ist, ohne irgendeine Grenze auf der Seite des Möglichen. Genau das greift der Katechismus der Katholischen Kirche vom heiligen Thomas wieder auf:

« La Toute-Puissance divine n'est nullement arbitraire : "En Dieu la puissance et l'essence, la volonté et l'intelligence, la sagesse et la justice sont une seule et même chose, de sorte que rien ne peut être dans la puissance divine qui ne puisse être dans la juste volonté de Dieu ou dans sa sage intelligence." » — Catéchisme de l'Église catholique, § 271, citant saint Thomas, ST I, q. 25, a. 5, ad 1^[27]

Die Allmacht ist so untrennbar von Weisheit und Gerechtigkeit: Sie ist keine blinde Macht, sondern die Macht eines verständigen, geordneten, sich selbst treuen Gottes.

Die vollständigste Antwort kommt vom heiligen Thomas von Aquin, Somme théologique, Ia pars, q. 25, De potentia Dei (« De la puissance de Dieu »). Diese Frage enthält sechs Artikel; die Artikel 3 und 4 behandeln unmittelbar das Paradox.

Die Frage 25 der Summa theologiae

Der Aufbau der Frage ist von bemerkenswerter Klarheit. Thomas unterscheidet:

• a. 1: Kommt die Macht Gott zu? (Antwort: Ja, aber als tätige Macht, niemals als leidende Macht.)
• a. 2: Ist die Macht Gottes unendlich? (Antwort: Ja, im Verhältnis zu seinem unendlichen Wesen.)
• a. 3: Ist Gott allmächtig? (Antwort: Ja, das heißt, Er kann alles, was schlechthin möglich ist.)
• a. 4: Kann Gott machen, dass das Geschehene nicht geschehen ist? (Antwort: Nein, aber das ist keine Schwäche.)
• a. 5: Kann Gott tun, was Er nicht tut, und unterlassen, was Er tut? (Antwort: Ja — die Macht misst sich nicht an den wirklichen Werken allein.)
• a. 6: Könnte Gott das, was Er tut, besser tun? (Antwort: Ja, in einem gewissen Sinn — seine Macht ist durch seine Schöpfung nicht erschöpft.)

Die Artikel 3 und 4 enthalten zusammen die vollständige Antwort auf das Stein-Paradox.

Artikel 3: „Ist Gott allmächtig?"

Thomas geht vom Vers des Evangeliums aus: « Car rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[28]. Er bestimmt sodann den Einsatz: Wie ist dieses « rien » zu verstehen, ohne ins Absurde zu fallen? Seine Antwort ist in wenige entscheidende Zeilen gedrängt:

« On dit communément que Dieu est tout-puissant. Mais expliquer ce qu'est cette toute-puissance présente une difficulté. […] Il reste donc à dire que Dieu est tout-puissant parce qu'il peut tout ce qui est absolument possible. Or, est appelé absolument possible ce dont les termes ne se contredisent pas. […] Tout ce qui n'implique pas contradiction est donc dans cette catégorie de possibles à l'égard desquels on dit Dieu tout-puissant ; mais tout ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine, parce que cela ne peut pas avoir la nature de possible. Aussi est-il plus juste de dire que ces choses ne peuvent pas être faites, plutôt que de dire que Dieu ne peut pas les faire. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, a. 3, respondeo^[29]

Drei Bewegungen sind in dieser kanonischen Passage festzuhalten:

1. Die Allmacht ist positiv definiert: die Macht all dessen, was schlechthin möglich ist (omne possibile absolute).
2. Das Widersprüchliche ist kein Mögliches: Ein Begriff und sein Gegenteil zusammengenommen bilden keine annehmbare Beschreibung.
3. Die korrekte Formel lautet nicht „Gott kann nicht": Das Widersprüchliche kann schlechthin nicht getan werden. Nicht Gott versagt; sondern die Aussage bezeichnet nichts.

Die vier Einwände des Thomas

Um die Tragweite des Artikels gut zu verstehen, hier die vier Einwände, die Thomas prüft und entkräftet und die fast alle Varianten des Paradoxes abdecken:

Der zweite Einwand ist genau das Herz des Stein-Paradoxes: Man versucht, gegen Gott eine „Macht" zu kehren, deren Abwesenheit in Wirklichkeit eine Vollkommenheit ist.

Artikel 4: Kann Gott die Vergangenheit ungeschehen machen?

Artikel 4 behandelt den direkten Verwandten des Stein-Paradoxes: « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » Thomas antwortet Nein — nicht weil Gott schwach wäre, sondern weil die Vergangenheit ungeschehen machen ein logischer Widerspruch ist.

« Faire que ce qui a été n'ait pas été implique contradiction dans les termes. De même que Socrate ne peut pas être assis et non assis sous le même rapport, il ne peut pas avoir été assis et n'avoir pas été assis sous le même rapport. […] Ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 4, respondeo^[30]

Die Position Petrus Damianis ist damit ausdrücklich verworfen. Für Thomas ist die Vergangenheit ungeschehen machen kein möglicher Akt, den Gott verweigern würde: Es ist eine Wortverbindung, die keinen Akt beschreibt. Die innere Kohärenz der Rede von Gott wiegt mehr als eine wortreiche Verherrlichung seiner Macht.

Warum Gott nicht sündigen kann ein Zeichen von Macht ist

Das Argument gilt auch für die Frage: Kann Gott sündigen? Thomas antwortet in der Nachfolge Anselms:

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est précisément parce qu'il est tout-puissant que Dieu ne peut pécher. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[31]

Die Formel ist verblüffend: Weil Er allmächtig ist, kann Gott nicht sündigen. Die Fähigkeit zum Versagen ist ein Zeichen der Endlichkeit, nicht der Macht. Ein Gott, der lügen, sich verraten oder sündigen könnte, wäre kein mächtigerer Gott — es wäre ein Gott des Mythos, das heißt weniger als Gott.

Eine einzige große Stimme der abendländischen Tradition hat vertreten, dass Gott das Widersprüchliche tun könnte: René Descartes, in seinen Briefen an Mersenne von 1630.

Descartes und die freie Erschaffung der ewigen Wahrheiten

« Les vérités mathématiques, lesquelles vous nommez éternelles, ont été établies de Dieu et en dépendent entièrement, aussi bien que tout le reste des créatures. […] On vous dira que, si Dieu a établi ces vérités, il les pourrait changer comme un roi fait ses lois ; à quoi il faut répondre que oui, si sa volonté peut changer. — Mais je les comprends comme éternelles et immuables. — Et moi je juge le même de Dieu. » — René Descartes, Lettre à Mersenne, 15 avril 1630^[32]

Für Descartes hätte Gott von aller Ewigkeit her machen können, dass zwei und zwei nicht vier ergeben. Die mathematischen Wahrheiten sind von Gott eingesetzt wie ein König seine Gesetze einsetzt: Sie hängen von Ihm ab, ohne Ihn zu zwingen.

Warum diese Position unhaltbar ist

Drei entscheidende Einwände werden gegen diese cartesianische Allmacht erhoben:

1. Selbstwiderlegung. Wenn Gott machen könnte, dass A und Nicht-A zugleich wahr sind, dann könnte Er machen, dass Descartes diesen Brief zugleich geschrieben und nicht geschrieben hat, was die Möglichkeit selbst einer vernünftigen Rede über Gott zerstört — einschließlich der cartesianischen Rede. Der Philosoph sägt den Ast ab, auf dem er sitzt.
2. Semantische Leere. Zu sagen, « Dieu peut tout, même le contradictoire », heißt nicht, eine große Macht zuschreiben, sondern aufhören zu sprechen. Wie Lewis schreibt: « le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu ».^[33]
3. Treue zur katholischen Tradition. Die Scholastik — Thomas an der Spitze (ST I, q. 25, a. 3^[34]) — hält die thomistische Position gegen die cartesianische Position fest. Das katholische Lehramt spricht wohl von Allmacht (KKK §§ 268-278^[35]), niemals von einer Macht, die das Widersprüchliche wahr machen würde. Das Erste Vatikanische Konzil bekräftigt in Dei Filius (1870) die Kohärenz von Glaube und Vernunft: Gott kann keine Widersprüche offenbaren, « car la vérité ne peut contredire la vérité »^[36].

Der zeitgenössische Rückprall: Frankfurt

Harry Frankfurt versuchte 1964, Descartes durch einen logischen Kunstgriff zu retten:

« Si Dieu est supposé capable d'accomplir une tâche dont la description est auto-contradictoire — créer la pierre problématique au départ — pourquoi ne serait-il pas supposé capable d'en accomplir une autre ? » — Harry G. Frankfurt, The Logic of Omnipotence, Philosophical Review, 73 (1964), p. 262-263^[37]

Mit anderen Worten: Gesteht man Gott einmal zu, das Unmögliche zu tun, dann kann Er auch zugleich den unhebbaren Stein erschaffen und ihn heben — also greift der Widerspruch nicht. Aber diese Verteidigung, formal gültig, wenn man ihre Prämissen akzeptiert, kostet zu viel: Sie setzt voraus, dass man bereits von etwas spricht, das keinen Sinn hat — also, genau genommen, dass man nicht mehr spricht.

Der cartesianische Weg bleibt also trotz seiner Raffinesse eine Sackgasse.

Der moderne Artikel, der die zeitgenössische akademische Debatte strukturiert hat, stammt von George Mavrodes, « Some Puzzles Concerning Omnipotence », Philosophical Review, 72/2, April 1963, S. 221-223. Seine Demonstration ist glasklar.

« En supposant que Dieu soit omnipotent, l'expression "une pierre trop lourde pour que Dieu la soulève" devient auto-contradictoire. Elle devient en effet : "une pierre qui ne peut être soulevée par Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi". » — George Mavrodes, Some Puzzles Concerning Omnipotence, Philosophical Review, 72 (1963), p. 222^[38]

Das Argument hält in drei Schritten stand:

1. Gott ist voraussetzungsgemäß allmächtig: Seine Macht genügt, um jeden hebbaren Gegenstand zu heben.
2. « Pierre que Dieu ne peut pas soulever » bedeutet also: « Pierre que ne peut pas soulever Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi. »
3. Dieser Ausdruck ist offenkundig selbstwidersprüchlich — wie « cercle carré » oder « triangle à quatre côtés ».

Also ist der Stein, den Gott nicht heben kann, kein möglicher Gegenstand. Dass Gott ihn nicht erschaffen kann, bedeutet nicht, dass Ihm Macht fehlt: Es bedeutet, dass der beschriebene Gegenstand überhaupt kein Gegenstand ist.^[39] Das Paradox beißt sich in den Schwanz: Es setzt in seiner Formulierung selbst voraus, dass Gott allmächtig ist; es folgert daraus sodann, dass Gott nicht allmächtig ist.

Für das breite Publikum kommt die entscheidende Formulierung aus Kapitel II von Problem of Pain (Macmillan, 1940). Lewis gibt d'emblée die Verführungskraft des Paradoxes zu, zerlegt dann aber seinen Mechanismus mit bemerkenswerter Mittelökonomie:

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Ceci n'est pas une limite à sa puissance. Si vous décidez de dire "Dieu peut donner à une créature un libre arbitre et lui retirer le libre arbitre en même temps", vous n'avez pas réussi à dire quelque chose à propos de Dieu ; les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux autres mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[40]

Und weiter:

« Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[41]

Was Lewis explizit macht und was die neuere analytische Philosophie bestätigt hat, ist, dass das Wort „kann" einen Gegenstand verlangt: Man kann X tun, wenn X eine zu tuende Sache ist. Wenn X eine Wortverbindung ohne Referenten ist, dann ist der Satz « peut faire X » selbst ohne Referenten. Gott an die Stelle des Subjekts zu setzen ändert nichts an dieser Grammatik: Es ist kein Akt, den man Ihm verweigern würde, sondern es gibt keinen zu vollbringenden Akt.

Mit den Werkzeugen in der Hand kann man das Paradox in wenigen Zeilen entschärfen.

Der „Stein, den der Allmächtige nicht heben kann", ist ein eckiger Kreis

Das Wort Stein wird benutzt, um einen Eindruck von konkretem Gegenstand zu erwecken, aber das ist nur eine Verkleidung. Entscheidend ist: « que la puissance infinie ne peut pas soulever ». Nun aber:

• Eine unendliche Macht kann voraussetzungsgemäß alles heben, was hebbar ist;
• also ist « ce que la puissance infinie ne peut pas soulever » gleich « ce qu'aucune puissance ne peut soulever »;
• also ist « pierre que la puissance infinie ne peut pas soulever » gleich « pierre qu'aucune puissance ne peut soulever » gleich « pierre insoulevable par toute puissance »;
• ein Stein aber ist eine endliche physische Wirklichkeit, und eine endliche physische Wirklichkeit ist ihrer Natur nach durch eine genügende Macht hebbar.

Die Beschreibung widerspricht sich also selbst: Man verlangt einen Stein, der kein Stein ist. Wie ein cercle carré ist das keine schwer hervorzubringende Sache: Es ist überhaupt keine Sache. Wie Maimonides acht Jahrhunderte früher schrieb: « elles ne sont susceptibles d'aucune réalité ».^[42]

Antwort auf: „Aber ein endliches Wesen kann einen Gegenstand hervorbringen, den es nicht heben kann"

Der Einwand überträgt auf den göttlichen Fall, was ein endliches Wesen tun kann: sich ein Wesen vorstellen, das fähig wäre, einen für es zu schweren Felsen herzustellen. Die Antwort unterscheidet die beiden Fälle: Ein endliches Wesen kann einen Gegenstand herstellen, der schwerer ist als seine eigene Kraft, aber dies auf ein allmächtiges Wesen zu übertragen, das voraussetzungsgemäß jeden Felsen heben kann, führt einen Widerspruch in den Begriffen ein.

Mit anderen Worten: Ein endliches Wesen kann einen Gegenstand herstellen, der schwerer ist als seine eigene Kraft. Ein unendlich mächtiges Wesen kann es nicht, nicht aus Schwäche, sondern weil « plus lourd qu'une puissance infinie » verbal leer ist. Die Übertragung vom Endlichen aufs Unendliche, die harmlos erscheint, ist in Wirklichkeit ein Kategorienfehler: Sie verwechselt eine übersteigbare Schwelle mit einer Grenze, die nicht existiert.

Sobald die logische Struktur des Paradoxes entschärft ist, können noch subtilere Gegeneinwände erhoben werden. Hier die sieben hartnäckigsten Formen mit ihrer Antwort.

Einwand 1 — „Also ist Gott der Logik unterworfen"

Der Einwand: Wenn Gott das Widersprüchliche nicht tun kann, dann ist die Logik Ihm übergeordnet; Gott wäre einem äußeren, grundlegenderen Gesetz unterworfen als Er.

Antwort. Im klassischen Theismus ist die Logik keine von Gott verschiedene Wirklichkeit, die Ihn beherrschen würde. Sie drückt die Verständlichkeit des Seins aus, gegründet in der göttlichen Einfachheit. Gott gehorcht dem Widerspruchsprinzip nicht wie einem von anderswo gekommenen Gesetz; Er ist selbst die Wahrheit, und das Widerspruchsprinzip ist der elementarste Ausdruck dessen, was Sein heißen will. Zu fragen, ob Gott « et ne pas être sous le même rapport » sein kann, unterwirft Ihn keinem Zwang: Es fragt nur, ob Gott kohärent ist — und ja, das ist Er, weil Er das Sein selbst ist.^[43]

Der heilige Thomas fasst es in Frage 3 der Somme zusammen: In Gott sind Wesen und Dasein, Sein und Macht, Wahrheit und Güte keine trennbaren Bestandteile. Die Logik steht nicht über Gott; sie ist die Struktur selbst der göttlichen Wahrheit, wenn sie sich in unserem endlichen Geist spiegelt.

Einwand 2 — „Aber das Evangelium sagt, dass für Gott alles möglich ist"

Jesus erklärt beim heiligen Matthäus und beim heiligen Lukas: « Pour les hommes c'est impossible, mais pour Dieu tout est possible » (Mt 19, 26)^[44]. Der Engel Gabriel zu Maria: « Rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[45]. Manche Leser folgern daraus, dass Gott sogar die logischen Widersprüche vollbringen können müsse.

Antwort. Der biblische Sinn von « tout » in diesen Formeln ist im Kontext glasklar: kein wirkliches Hindernis, kein erschaffenes Hemmnis, keine Umstandsgrenze widersteht der göttlichen Macht — es geht um das Heil, das Wunder, die Auferstehung, die Empfängnis der Jungfrau. Die Bibel selbst korrigiert sofort die Fehldeutung:

« Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même. » — 2 Timothée 2, 13^[46]

« Dieu n'est pas homme, pour qu'il mente, ni fils d'Adam, pour qu'il se rétracte. Est-ce lui qui dit et ne fait pas, qui parle et n'accomplit pas ? » — Nombres 23, 19^[47]

« Afin que, par deux réalités immuables, dans lesquelles il est impossible à un Dieu de mentir, nous soyons puissamment encouragés […] » — Hébreux 6, 18^[48]

« Dans l'espérance de la vie éternelle promise avant tous les siècles par le Dieu qui ne ment pas. » — Tite 1, 2^[49]

Viermal unterscheidet die Schrift, was Gott kann (die Gesamtheit des wirklich Möglichen), von dem, was ein Versagen Gottes wäre. Die biblische Lehre von der Allmacht ist also niemals die Lehre einer absurden Macht. Genau das greift der KKK in § 268 wieder auf, indem er drei Adjektive verbindet: universelle, aimante, mystérieuse.

Einwand 3 — „Könnte Gott auf seine Allmacht verzichten?"

Subtilere Variante: Könnte Gott frei aufhören, allmächtig zu sein? Wenn Er es nicht kann, fehlt Ihm eine Fähigkeit; wenn Er es kann, kann Er nicht-allmächtig werden.

Antwort. Gott kann nicht aufhören, Gott zu sein. Er hat die Allmacht nicht wie eine seinem Wesen hinzugefügte Eigenschaft, die man Ihm entziehen könnte: Er ist seine Macht. Die katholische Metaphysik spricht von der göttlichen Einfachheit: In Gott sind Wesen und Dasein, Sein und Macht, Wahrheit und Güte keine trennbaren Bestandteile.^[50]

Die Inkarnation widerspricht diesem Punkt nicht. Der Sohn nimmt eine wirkliche, verwundbare menschliche Natur an bis zum Tod des Kreuzes, aber Er hört nicht auf, Gott zu sein:

« Lui qui est de condition divine n'a pas revendiqué son droit d'être traité comme l'égal de Dieu mais il s'est dépouillé prenant la condition d'esclave. Devenant semblable aux hommes […] » — Philippiens 2, 6-7^[51]

Die Erniedrigung Christi ist frei, und sie offenbart die göttliche Macht paradoxerweise in der scheinbaren Schwäche. Aber die Gottheit des Wortes geht weder verloren noch wird sie ausgesetzt: Genau das ist der Sinn des christologischen Dogmas von Chalcedon (451) — zwei Naturen, eine einzige Person, ohne Vermischung noch Trennung.

Einwand 4 — „Wenn Gott nicht sündigen kann, ist Er nicht frei"

Der Einwand: Eine Freiheit, die nicht versagen kann, ist keine wahre Freiheit. Gott wäre also nicht frei.

Antwort. Dieser Einwand verwechselt Freiheit und Möglichkeit des Versagens. Nun strebt die menschliche Freiheit selbst, in dem Maß, in dem sie sich im Guten entfaltet, zu einer Festigkeit im Guten. Die Seligen des Himmels werden nicht weniger frei, weil sie nicht mehr sündigen wollen; im Gegenteil, sie sind in der Vereinigung mit dem höchsten Gut « confirmés en grâce », befestigt.^[52]

Der heilige Thomas von Aquin fasst zusammen: Sündigen hieße, der Vollkommenheit des Handelns zu ermangeln — das genaue Gegenteil der Allmacht:

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est pourquoi Dieu ne peut pas pécher, lui qui est tout-puissant. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[53]

Die Fähigkeit zu sündigen ist ein Zeichen verletzter, nicht vollkommener Freiheit. Gott ist nicht begrenzt, weil Er nicht versagen kann: Er ist genau deshalb allmächtig, weil Ihn kein Versagen erreichen kann.

Einwand 5 — Die akzidentelle Allmacht (Plantinga)

Eine raffiniertere Variante unterscheidet essenzielle Allmacht (ein Wesen, das notwendigerweise allmächtig ist) und akzidentelle Allmacht (ein Wesen, das sich zu einem Zeitpunkt t als allmächtig vorfindet). Ein akzidentell Allmächtiger könnte vielleicht einen Stein erschaffen, den er nicht heben würde, indem er sich selbst nicht-allmächtig macht.^[54]

Antwort. Diese Variante (analysiert von Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Harper & Row, 1974, S. 27-29) ist elegant, aber sie betrifft nicht den Gott der katholischen Lehre. Der christliche Gott ist essenziell allmächtig: Seine Allmacht ist kein widerrufbarer Akzidens. Die Unterscheidung ist nützlich, um zu zeigen, dass manche Allmachtsbegriffe (zum Beispiel der eines erschaffenen Gottes, der abdanken könnte) inkohärent sind, aber sie berührt die klassische Konzeption nicht. Für Gott ist aufhören, allmächtig zu sein ebenso leer wie aufhören, Gott zu sein — das heißt, wie Anselm gesagt hätte: keine Macht, sondern ein Nicht-Ding.

Einwand 6 — „Die Allmacht widerspricht sich selbst"

Letzte Form des Paradoxes: Wenn Gott allmächtig ist, müsste Er einen Stein hervorbringen können, den Er nicht heben kann. Wenn Er es nicht kann, ist die Allmacht selbst ein inkohärenter Begriff. Also existiert Gott nicht.

Antwort. Die Schlussfolgerung folgt nicht. Was das Paradox bestenfalls zeigt, ist, dass die Definition von Allmacht als « pouvoir tout, même l'absurde » inkohärent ist. Aber diese Definition wurde von der katholischen Lehre niemals vertreten. Die seit Anselm und Thomas rezipierte Definition — « pouvoir tout ce qui est absolument possible » — ist ihrerseits vollkommen kohärent. Das Paradox widerlegt also nicht die Allmacht, wie sie definiert ist; es widerlegt eine Karikatur der Allmacht.^[55]

Es ist eine klassische logische Figur: Ein Argument kann gültig sein gegen die Fassung, auf die es zielt, und vollständig daneben liegen gegenüber der wirklichen Position. Das Stein-Paradox zielt auf einen Begriff, den niemand verteidigt.

Einwand 7 — „Warum hat Gott keine Welt ohne logische Widersprüche erschaffen?"

Moderne Variante, manchmal in Internetdebatten geschwungen: Wenn Gott wirklich allmächtig wäre, hätte Er ein Universum erschaffen können, in dem logische Widersprüche möglich sind — in dem man also leiden und nicht leiden, sterben und nicht sterben kann usw.

Antwort. Der Einwand enthält seine eigene Widerlegung. Damit ein Universum existiert, braucht es stabile Unterscheidungen: Dies ist nicht das, hier ist nicht dort, jetzt ist nicht nachher. Eine Welt, in der der Widerspruch möglich ist, ist keine andere Welt als die unsere — sie ist die Abwesenheit jeder Welt, denn es gäbe nichts Bestimmtes mehr zu erkennen, zu denken, zu bewohnen. Von Gott ein Universum zu verlangen, in dem die Widersprüche herrschen, heißt von Ihm zu verlangen, « quelque chose qui ne soit rien » zu erschaffen — die kanonische Formel des Nichtseins.

Jenseits der technischen Debatte ist das Stein-Paradox eine bevorzugte Gelegenheit, die Frage neu zu stellen: Was ist die Allmacht, von der christlichen Offenbarung her gesehen?

Eine universelle, liebende, geheimnisvolle Macht

Der Katechismus der Katholischen Kirche widmet der göttlichen Allmacht einen ganzen Abschnitt (§§ 268-278). Drei Adjektive kehren darin wieder:

« De tous les attributs divins, seule la Toute-Puissance de Dieu est nommée dans le Symbole : la confesser est d'une grande portée pour notre vie. Nous croyons qu'elle est universelle, car Dieu qui a tout créé, régit tout et peut tout ; aimante, car Dieu est notre Père ; mystérieuse, car seule la foi peut la discerner lorsqu'elle "se déploie dans la faiblesse" (2 Co 12, 9 ; cf. 1 Co 1, 18). "Tout ce qu'Il veut, Il le fait" (Ps 115, 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 268^[56]

Drei Adjektive, die alle Karikaturen verbieten. Universell, also entgeht ihr nichts in der Schöpfung. Liebend, also übt sie sich wie die Macht eines Vaters aus, nicht wie die Kraft eines Tyrannen. Geheimnisvoll, also ist sie nicht auf unsere Kategorien reduzierbar — einschließlich unserer Stammtischparadoxien.

Die Macht in der Schwäche: das Kreuz

Das tiefste Paradox ist nicht das des Steins, sondern das des Kreuzes. Dort wählt der allmächtige Gott frei, ausgeliefert, gerichtet, hingerichtet, scheinbar verlassen zu werden.

« Lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » — Saint Paul, 2 Corinthiens 12, 10^[57]

« Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes. » — Saint Paul, 1 Corinthiens 1, 25^[58]

Der KKK greift dieses Paradox in § 272 ausdrücklich wieder auf:

« La foi en Dieu le Père Tout-Puissant peut être mise à l'épreuve par l'expérience du mal et de la souffrance. […] Dieu le Père a révélé sa Toute-Puissance de la façon la plus mystérieuse dans l'abaissement volontaire et dans la Résurrection de son Fils, par lesquels il a vaincu le mal. Ainsi, le Christ crucifié est "puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes" (1 Co 1, 24-25). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 272^[59]

Die Macht, die ein Universum erschafft, die die Galaxien in jedem Augenblick im Sein erhält, ist dieselbe wie die, die sich am Kreuz nicht verteidigt — nicht weil sie vermindert wäre, sondern weil sie frei auf das Heil der Menschen hingeordnet ist. Ein « pierre que Dieu ne pourrait soulever » ist ein rhetorisches Spielzeug. Das Kreuz hingegen ist die wahre Grenze, die Gott sich gibt — nicht aus Mangel an Macht, sondern aus Übermaß an Liebe.

Die Barmherzigkeit als Gipfel der Allmacht

Das besingt die Kollekte des 26. Sonntags im Jahreskreis — der höchste Beweis der göttlichen Macht ist die Vergebung —, im Einklang mit der ganzen thomistischen Lehre von der Barmherzigkeit^[60]:

Der Katechismus greift die Formel wieder auf:

« Dieu manifeste sa Toute-Puissance en nous convertissant de nos péchés et en nous rétablissant dans son amitié par la grâce : "Dieu, qui donnes la preuve suprême de ta puissance, lorsque tu patientes et prends pitié…" » — Catéchisme de l'Église catholique, § 277, citant la collecte du 26ᵉ dimanche du Temps ordinaire^[61]

Ein wahrhaft allmächtiger Gott vergibt, ohne etwas zu verlieren; ein endlicher Gott könnte nur vergeben, wenn er darin seinen Vorteil fände. Der Gipfel der Macht ist also kein kosmischer Hebeexploit: Es ist der Akt des dreimal heiligen Gottes, der sich über das sündige Geschöpf beugt, um es aufzurichten.

« À moins de croire que l'amour de Dieu est Tout-Puissant, comment croire que le Père a pu nous créer, le Fils nous racheter, l'Esprit Saint nous sanctifier ? » — Catéchisme de l'Église catholique, § 278^[62]

Die drei Irrtümer, die das ganze Paradox ausmachen, können nun mit einem einzigen Wort benannt werden:

1. Semantischer Irrtum — „zu tuende Sache" und „Wortverbindung" verwechseln. Ein « pierre que la puissance infinie ne peut soulever » ist keine Sache, sondern ein hohles Wort.
2. Metaphysischer Irrtum — auf Gott Bilder anwenden, die von den Körpern entlehnt sind: Muskeln, Hebel, Rücken, Anstrengung. Gott hat keine Muskeln; seine Macht ist keine körperliche Kraft.
3. Theologischer Irrtum — die Allmacht definieren als « pouvoir tout, même le contradictoire ». Die katholische Lehre sagt das nicht und hat es niemals gesagt.

Kurze Antwort

Gott kann keinen Stein erschaffen, den Gott nicht heben könnte, weil ein solcher Stein ein Widerspruch in den Begriffen ist, keine mögliche Sache. Die Allmacht ist nicht die Macht, das Absurde wirklich zu machen: Sie ist die unendliche Macht des Seins, der Wahrheit und des Guten. Das Paradox verkleinert Gott nicht; es verkleinert nur eine Karikatur Gottes.

Diese Antwort, fünfzehn Jahrhunderte alt, wurde niemals ernsthaft erschüttert. Wie C. S. Lewis schrieb: « Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. »^[63]

• Existiert Gott? — Überblick über die rationalen Beweise.
• Wenn Gott alles erschaffen hat, wer hat Gott erschaffen? — ein weiterer klassischer Einwand zur Ursache Gottes.
• Das Kontingenzargument — warum das Kontingente ein notwendiges Wesen voraussetzt.
• Ist das göttliche Vorherwissen mit dem freien Willen vereinbar? — ein weiteres klassisches Paradox der Allwissenheit.
• Die Antwort auf das Böse und das Leiden — göttliche Macht und Zulassung des Bösen.
• Das Dogma der Dreifaltigkeit — was Gott von sich selbst offenbart.