Die Summa theologiae des heiligen Thomas von Aquin (1265-1274)

Der Kontext: Thomas von Aquin vor der pädagogischen Herausforderung seiner Zeit

Als Thomas von Aquin um 1265 mit der Summa beginnt, ist er vierzig Jahre alt und lehrt in Rom, im Dominikanerkloster Santa Sabina auf dem Aventin. Die römische Dominikanerprovinz hat ihn mit der Organisation eines studium provinciale beauftragt — einer höheren ordenseigenen Schule für die jungen Brüder, die nicht alle nach Paris gehen werden. Dieser Unterricht ist kein universitärer im Pariser Sinn: Er richtet sich an Ordensleute, die für Predigt, Beichte und Seelsorge bestimmt sind.

Genau in diesem pädagogischen Kontext entwirft Thomas die Summa. Die vorhandenen Handbücher genügen ihm nicht. Die Vier Bücher der Sentenzen des Petrus Lombardus sind im Laufe des 13. Jahrhunderts durch allmählichen Gebrauch — nicht durch ein Dekret des IV. Laterankonzils (1215) — zum Referenzhandbuch der theologischen Fakultäten geworden; doch ihre thematische Struktur — Gott, Geschöpfe, Menschwerdung, Sakramente — bleibt fragmentarisch. Die früheren Summae (Sentenzen Alexanders von Hales, Summa Aurea Wilhelms von Auxerre, Summa de Bono Alberts des Großen) sind reich, aber unvollkommen geordnet^[5].

Thomas hält diese Werke im Prolog seines Werks für unzulänglich für die incipientes, die Anfänger in der Theologie: Vervielfachung nutzloser Fragen, Artikel, Distinktionen und Argumente, eine vom Anlass oder vom Zufall des kommentierten Textes diktierte Ordnung statt von der Sache selbst, sowie ermüdende Wiederholung^[6]. Sein Vorhaben ist also neu: die gesamte Theologie nach einer der Sache selbst innewohnenden Ordnung neu aufzubauen.

« Der Lehrer der katholischen Wahrheit muss nicht nur die Fortgeschrittenen unterrichten, sondern auch die Anfänger bilden, nach dem Wort des Apostels: „Wie unmündigen Kindern in Christus habe ich euch Milch zu trinken gegeben, nicht feste Speise“ (1 Kor 3, 1-2). Unsere Absicht in diesem Werk ist es, das zur christlichen Religion Gehörige so darzulegen, wie es der Unterweisung der Anfänger entspricht. » — Der heilige Thomas von Aquin, Prolog der Summa Theologiae, um 1265-1266^[7]

Drei Städte, acht Jahre: die Chronologie der Abfassung

Die Summa wird in acht Jahren verfasst, in drei aufeinanderfolgenden Städten, den Ortswechseln des Thomas folgend, je nach den Bedürfnissen des Dominikanerordens und den Entscheidungen des Heiligen Stuhls^[8]:

Thomas schreibt nicht allein. Nach Wilhelm von Tocco in seiner Ystoria (Kap. 18), der das wahrheitsgetreue Zeugnis des Gefährten (socius) des Thomas, seiner Studenten und seiner Schreiber wiedergibt, diktierte er in seiner Zelle gleichzeitig drei Schreibern — zuweilen vier — Texte über verschiedene Gegenstände, was Tocco als offenkundiges Wunder darstellt^[9]. Sein Hauptsekretär ist Bruder Reginald von Piperno, treuer Gefährte seit Orvieto, der bis zu seinem Tod an seinem Krankenlager bleiben und später das Supplementum zusammenstellen wird^[10].

Der Prolog: eine neue Ordnung für die Theologie

Die große Neuerung des Thomas ist architektonischer Art. Statt der Ordnung der Sentenzen des Petrus Lombardus zu folgen (die seit einem Jahrhundert allen Theologen eine von einem äußeren Buch diktierte Struktur auferlegte), baut Thomas die Theologie nach einem Schema neu auf, das er beim heiligen Augustinus findet und das er systematisiert: Alles geht von Gott als Prinzip aus (Prima Pars), vollzieht sich durch die Bewegung des vernünftigen Geschöpfs zu Gott durch seine Akte (Secunda Pars) und vollendet sich in Christus als Weg zu Gott (Tertia Pars).

Dieses Schema hat einen Namen: exitus et reditus — Ausgang von Gott und Rückkehr zu Gott. Es ist die große neuplatonische Meditation (Plotin, Proklos), von den griechischen Vätern (dem heiligen Dionysius Areopagita) aufgenommen, christianisiert und von Thomas zu einer vollständigen rationalen Architektur strukturiert. « Weil das Hauptziel dieser heiligen Lehre ist, die Erkenntnis Gottes mitzuteilen, und zwar nicht nur, was er in sich selbst ist, sondern auch insofern er Prinzip und Ziel der Dinge ist, und besonders des vernünftigen Geschöpfs, » schreibt Thomas, « werden wir zuerst von Gott handeln, sodann von der Bewegung des vernünftigen Geschöpfs zu Gott, und schließlich von Christus, der als Mensch unser Weg ist, um zu Gott zu gelangen. »^[11]

Überblick: drei Teile, 512 Fragen, mehr als 2 600 Artikel

Die Summa ist in drei Teile (partes) gegliedert, von denen der zweite sich selbst in zwei Abteilungen unterteilt. Hier die Kartographie des Ganzen^[12]:

Die eigentliche Summa — ohne das posthume Supplementum — umfasst 512 Fragen (119 + 114 + 189 + 90), verteilt auf etwa 2 669 Artikel, in denen Thomas fast 10 000 Einwände prüft und löst^[13]. Mit dem Supplementum (99 von Reginald von Piperno zusammengestellte Fragen) erreicht das Ganze 611 Fragen — 612 nach der Zählung der Catholic Encyclopedia, die eine Unterteilung mitzählt — und etwa 3 120 Artikel^[14]. Kein anderes theologisches Werk des mittelalterlichen Abendlands erreicht diesen synthetischen Umfang.

Der trinitarische Rhythmus: exitus, motus, reditus

Die große architektonische Schönheit der Summa ist ihre beabsichtigte trinitarische Struktur, die kein schulisches Raster ist, sondern eine christliche Meditation des Geheimnisses Gottes und der Rückkehr zu ihm:

• Prima Pars — Gott als Prinzip: Man geht vom Gipfel aus (Gott in sich selbst, seine Einfachheit, seine Dreifaltigkeit) und steigt herab über die Schöpfung (Engel und Menschen). Die Gotteslehre wird dort zuerst behandelt, nicht weil sie evident wäre, sondern weil sie alles theologische Verstehen begründet.
• Secunda Pars — der Mensch auf dem Weg zu Gott: Das vernünftige Geschöpf, nach dem Bild Gottes geschaffen, handelt, um zu dem Ziel zu gelangen, für das es gemacht ist. Dieser Teil ist bei weitem der umfangreichste (303 von 512 Fragen), weil das moralische und geistliche Leben der eigentliche Gegenstand der dominikanischen Predigt ist. Er gliedert sich in Prima Secundae (allgemeine Prinzipien der menschlichen Akte) und Secunda Secundae (Anwendung auf die einzelnen Tugenden).
• Tertia Pars — Christus als Weg: Die Rückkehr zu Gott ist nur möglich durch das menschgewordene Wort und durch die Sakramente, die in der Kirche das Werk der Menschwerdung und der Erlösung fortsetzen.

Es ist diese Anordnung, die den dominikanischen Historiker Marie-Dominique Chenu sagen lässt, die Summa sei kein „erweiterter Katechismus", sondern ein theologales Werk im starken Sinn: eine Einsicht des Glaubens, die sich nach der Bewegung Gottes selbst zum Geschöpf und des Geschöpfs zu Gott entfaltet^[15].

Anatomie eines Artikels: die scholastische Quaestio

Jede Frage (quaestio) behandelt ein Thema (zum Beispiel: «Von der Existenz Gottes», Ia, Fr. 2) und gliedert sich in Artikel (articuli), von denen jeder eine präzise Unterfrage stellt. Der Aufbau eines Artikels folgt einer strengen scholastischen Logik, geerbt aus der universitären disputatio und von Thomas systematisiert^[16]:

1. Frageförmiger Titel — stets in der Form Utrum..., «Ob... oder nicht». Beispiel: «Utrum Deus sit», «Ob Gott existiert» (Ia, Fr. 2, Art. 3).
2. Videtur quod... — «Es scheint, dass (ja oder nein)...»: Darlegung der Einwände in ihrer stärksten Fassung, gewöhnlich drei oder vier. Thomas formuliert darin selbst die gegnerischen Argumente, zuweilen besser als seine Gegner.
3. Sed contra... — «Aber dagegen...»: eine gegenteilige Autorität (Schrift, Kirchenvater, anerkannter Philosoph), die den Einwänden widerspricht und die Lösung orientiert.
4. Respondeo dicendum quod... — «Ich antworte, dass zu sagen ist...»: der Corpus des Artikels, die positive und persönliche Darlegung des Thomas, die die Lehre begründet.
5. Ad primum, ad secundum, ad tertium... — Einwand für Einwand aufgelöst, indem gezeigt wird, warum jedes gegnerische Argument unzureichend war, ohne etwas unbeantwortet zu lassen.

Diese Methode hat einen unvergleichlichen pädagogischen Vorzug: Sie lehrt den Leser, die Schwierigkeit zu denken, bevor die Lösung kommt, den Gegner im stärksten Sinne zu fassen, bevor man antwortet. Eine schnelle Lektüre der Summa kann den Eindruck formaler Starre erwecken; eine aufmerksame Lektüre enthüllt, dass Thomas in jedem Artikel die besten Argumente gegen seine eigene These neu formuliert — und sie ohne Ausweichen löst.

Diese Redlichkeit im Einwand — ihn aufs Stärkste zu formulieren, bevor man ihn löst — ist einer der Gründe, warum der Thomismus Étienne Gilsons seit seiner ersten Auflage 1919 die französische Referenz-Einführung in das Denken des Thomas bleibt^[17].

Die mobilisierten Quellen

Die Summa ist auch bemerkenswert durch die Dichte und Vielfalt ihrer Quellen. Für jeden Artikel ruft Thomas auf:

• Die Heilige Schrift als erste Quelle (durch die sed contra und die Corpora). Thomas zitiert die Bibel in seinem Gesamtwerk in etwa 9 000 Stellen.
• Die Kirchenväter: an erster Stelle der heilige Augustinus (mehr als 5 000 Mal in der Summa zitiert), der heilige Hieronymus, der heilige Gregor der Große, der heilige Ambrosius, der heilige Johannes von Damaskus, Pseudo-Dionysius Areopagita, der heilige Anselm.
• Die heidnischen Philosophen: vor allem Aristoteles (den Thomas schlicht Philosophus, «den Philosophen», nennt), aber auch Platon, Cicero, Seneca, Boethius.
• Die muslimischen und jüdischen Aristoteles-Kommentatoren: Avicenna (Ibn Sina), Averroes (Ibn Ruschd) — oft korrigiert, zuweilen gefolgt — und Maimonides (Moses Maimonides, der Rabbi Moyses).
• Die Kanonisten und mittelalterlichen Theologen: Petrus Lombardus, Hugo von Saint-Victor, Bernhard von Clairvaux, Albert den Großen (den Lehrer des Thomas).

Diese Synthese — Schrift, Väter, Aristoteles, arabisch-muslimische, jüdische und lateinische Welt — ist ohne Entsprechung in der Geschichte des abendländischen Denkens. Thomas empfängt die gesamte überlieferte Tradition und ordnet sie in einer einzigen Bewegung neu.

Die fünf Wege: die Existenz Gottes rational beweisen

Ganz zu Beginn der Prima Pars stellt Thomas, nachdem er begründet hat, dass die Theologie eine Wissenschaft ist (Fr. 1), die Grundfrage: «Utrum Deus sit» — Ob Gott existiert? (Ia, Fr. 2, Art. 3). Er antwortet mit den berühmten fünf Wegen (quinque viae), rationalen Beweisen der Existenz Gottes, gegründet auf die Beobachtung der sinnlichen Welt. Den ontologischen Beweis des heiligen Anselm hält Thomas nicht für streng gültig; er zieht ein Vorgehen a posteriori vor, das von dem ausgeht, was die Sinne erkennen, und zur Ursache aufsteigt^[18].

Hier die fünf Wege, wie Thomas sie darlegt:

1. Erster Weg — aus der Bewegung: Alles, was in Bewegung ist, wird von einem anderen bewegt. Man muss zu einem ersten unbewegten Beweger aufsteigen, «und alle verstehen, dass dies Gott ist». Argument aus Aristoteles (Physik VIII).
2. Zweiter Weg — aus der Wirkursächlichkeit: In der Kette der Wirkursachen kann man nicht ins Unendliche zurückgehen. Es braucht eine erste Wirkursache, der alle den Namen Gott geben. Ebenfalls aristotelisches Argument.
3. Dritter Weg — aus dem Zufälligen und dem Notwendigen: Die Dinge der Welt können sein oder nicht sein; wäre also alles zufällig, hätte es einen Augenblick geben können, in dem nichts existierte, und dann existierte jetzt nichts. Es braucht ein durch sich notwendiges Wesen. Durch Avicenna und Maimonides bereichertes Argument.
4. Vierter Weg — aus den Graden der Vollkommenheit: Wir stellen Grade fest (mehr oder weniger gut, mehr oder weniger wahr, mehr oder weniger edel). Grade aber beziehen sich auf ein Maximum, das die Ursache der anderen ist. Es gibt also ein höchst wahres, gutes, edles Wesen: Gott. Argument vorwiegend platonischer und augustinischer Prägung.
5. Fünfter Weg — aus der Zielgerichtetheit: Die vernunftlosen Dinge handeln regelmäßig auf ein Ziel hin, was ein vernünftiges Wesen voraussetzt, das die Natur ordnet. «Dies nennt man Gott.» Großes teleologisches Argument.

« Der erste und offenkundigste Weg geht von der Bewegung aus. Es ist gewiss und sinnenfällig, dass in der Welt Dinge bewegt werden. Alles aber, was bewegt wird, wird von einem anderen bewegt... Man muss also zu einem ersten Beweger gelangen, der von nichts bewegt wird, und alle verstehen, dass dies Gott ist. » — Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, Ia, Fr. 2, Art. 3, Corpus^[19]

Diese fünf Wege beweisen keinen vollständigen christlichen Gott (dreifaltig, freier Schöpfer, menschgeworden). Sie begründen rational, ausgehend von der sinnlichen Welt, dass ein letztes Wesen existiert und dass es wenigstens diese fünf Attribute hat. Das Übrige — Dreifaltigkeit, freie Schöpfung, Menschwerdung — gehört der Offenbarung an, die Thomas sodann in derselben Summa aufnimmt. Der rationale Beweis konkurriert also nicht mit dem Glauben; er bereitet den Boden, auf dem der Glaube sich ohne Widerspruch entfalten kann.

Die göttlichen Attribute: Einfachheit, Vollkommenheit, Unendlichkeit

Nachdem begründet ist, dass Gott ist (Ia, Fr. 2), untersucht Thomas, was er ist (Ia, Fr. 3-26) — genauer: was er nicht ist, da das göttliche Wesen jedem direkten positiven Zugriff entgeht. Er entfaltet die negativen Attribute (Gott ist nicht zusammengesetzt, hat keinen Leib, ist nicht in der Zeit), bevor er durch Analogie positive Vollkommenheiten aussagen kann (Güte, Wahrheit, Leben, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit).

Im Herzen dieses Abschnitts thront eine entscheidende metaphysische These — die reale Unterscheidung zwischen Wesen und Sein. Jedes Geschöpf ist aus einem Wesen (was es ist) und einem Sein (dass es ist) zusammengesetzt. Diese beiden Prinzipien fallen nicht zusammen: Ein Mensch kann aufhören zu existieren, ohne in seinem Wesen aufzuhören, ein Mensch zu sein. Aber in Gott allein sind Wesen und Sein identisch. Gott ist das selbst subsistierende Sein (ipsum esse subsistens) — er ist sein Sein (Ia, Fr. 3, Art. 4)^[20]. Das ist die metaphysische Erklärung des Mose am brennenden Dornbusch offenbarten Namens: «Ich bin, der ich bin» (Ex 3, 14). Die gesamte spätere christliche Metaphysik — bis zu Étienne Gilson im 20. Jahrhundert — wird diese Identifikation meditieren.

Die Dreifaltigkeit, die Schöpfung, die Engel, der Mensch

Die Prima Pars fährt fort mit:

• Der Dreifaltigkeit (Fr. 27-43): Hervorgänge, Relationen, Sendungen der göttlichen Personen. Thomas nimmt die gesamte patristische Tradition auf und fasst sie zusammen (Augustinus, Kappadokier, Damaskus).
• Der Schöpfung (Fr. 44-49): Gott als Erstursache, creatio ex nihilo, Unterscheidung zwischen Schöpfung und Erhaltung, Güte der Schöpfung und Problem des Bösen.
• Den Engeln (Fr. 50-64) — eine lange Abhandlung, in der Thomas, dem Pseudo-Dionysius folgend, die neun Engelschöre hierarchisiert, ihre Erkenntnisweise und ihre freie Wahl untersucht. Diese Dichte hat lange überrascht; sie erklärt sich, weil die Engel die purae substantiae intellectuales sind — der geschaffene Archetyp aller nichtsinnlichen Erkenntnis.
• Dem Menschen (Fr. 75-102): die subsistierende geistige Seele (Fr. 75), die substantielle Vereinigung von Seele und Leib (Fr. 76), die Vermögen (Intellekt, Wille, Sinnlichkeit), der Stand der Unschuld vor dem Fall.

In Frage 75 widerlegt Thomas den Platonismus (die Seele ist keine im Leib wie ein Steuermann im Schiff eingeschlossene vollständige Substanz) und den Averroismus (der tätige Intellekt ist nicht numerisch getrennt, einer für die ganze Menschheit). Seine Lösung: Die menschliche Seele ist substantielle Form des Leibes, Einheitsprinzip eines einzigen Zusammengesetzten. Das ist der aristotelische Hylemorphismus, aufgenommen und christianisiert^[21]. Diese Lehre wird 1311-1312 auf dem Konzil von Vienne zum Dogma — ein direkter Beweis des lehramtlichen Einflusses des Thomas weniger als vierzig Jahre nach seinem Tod.

Die Prima Secundae: allgemeine Prinzipien

Die Prima Secundae (Ia-IIae, 114 Fragen) behandelt die gemeinsamen Prinzipien aller menschlichen Akte. Sie ist im Werk des Thomas die große Abhandlung der Moralanthropologie.

Der Ausgangspunkt ist die Seligkeit (Fr. 1-5): das letzte Ziel des Menschen. Aristoteles aufnehmend zeigt Thomas, dass der Mensch notwendig ein Ziel sucht — er handelt nicht ohne Grund — und dass alle Teilziele einem letzten Ziel untergeordnet sind. Dieses Ziel kann weder Reichtum noch Ehre noch Ruhm noch Macht noch Gesundheit noch Lust noch auch nur ein geschaffenes Gut sein: Nur die selige Schau Gottes, das heißt die unmittelbare Erkenntnis des göttlichen Wesens im Himmel, kann das unbegrenzte Verlangen des menschlichen Intellekts und Willens erfüllen (Fr. 3, Art. 8).

Thomas untersucht sodann in strenger Ordnung:

• Die menschlichen Akte im strengen Sinn (Fr. 6-21): willentlich, frei, zurechenbar, unterschieden von den bloß vom Menschen vollzogenen Akten (verdauen, altern).
• Die Leidenschaften (Fr. 22-48): Liebe, Begehren, Freude, Trauer, Hoffnung, Furcht, Kühnheit, Zorn — elf Leidenschaften, geordnet nach dem Begehrungsvermögen und dem Zornvermögen. Thomas rehabilitiert die Leidenschaften gegen einen gewissen stoischen Dualismus: Sie sind an sich nicht schlecht, sondern ordnungsfähig.
• Die Habitus (Fr. 49-54): stabile Qualitäten, die zum guten oder schlechten Handeln neigen.
• Die Tugenden (Fr. 55-67) und die Laster (Fr. 71-89), entgegengesetzte Gattungen von Habitus.
• Das Gesetz (Fr. 90-108): eine große Abhandlung für sich über Natur und Arten des Gesetzes.
• Die Gnade (Fr. 109-114): der das Werk Christi eröffnende Schluss.

Das natürliche Gesetz: Teilhabe am ewigen Gesetz

In der Abhandlung über das Gesetz (Ia-IIae, Fr. 90-108) unterscheidet Thomas vier Gesetze: ewiges, natürliches, menschliches und göttliches. Das ewige Gesetz ist die Vernunft Gottes, die die Welt regiert; das natürliche Gesetz ist die Teilhabe dieses ewigen Gesetzes im vernünftigen Geschöpf (Fr. 91, Art. 2). Jeder Mensch trägt als Vernunftwesen erste Gebote in sich eingeschrieben — das Gute ist zu tun und zu erstreben, das Böse zu meiden (Fr. 94, Art. 2) — die die grundlegenden menschlichen Güter vorschreiben: sein Leben erhalten, das Leben weitergeben, in Gesellschaft leben, Gott erkennen, die Wahrheit erreichen.

Diese Lehre vom natürlichen Gesetz, vom heiligen Paulus (Röm 2, 14-15), vom heiligen Augustinus und vom römischen Recht (Cicero) ererbt, ist das philosophische Gerüst der modernen Soziallehre der Kirche. Leo XIII. (Rerum Novarum, 1891), Pius XI. (Quadragesimo Anno, 1931), Johannes XXIII. (Pacem in Terris, 1963), Paul VI. (Humanae Vitae, 1968), Johannes Paul II. (Veritatis Splendor, 1993), Benedikt XVI. (Caritas in Veritate, 2009) berufen sich direkt darauf. Die gesamte zeitgenössische Debatte über Bioethik, Ehe, Abtreibung oder Todesstrafe wurzelt darin.

Die Secunda Secundae: die Tugenden im Einzelnen

Die Secunda Secundae (IIa-IIae, 189 Fragen) ist der umfangreichste Abschnitt der Summa. Sie untersucht die Tugenden in ihrem eigenen Inhalt, eine nach der anderen — für die dominikanische Pastoral von Predigt und Beichte ein Handbuch von unvergleichlicher Präzision.

Thomas folgt für jede Tugend einem strengen Schema: Natur, Träger (welches menschliche Vermögen sie aufnimmt), eigener Gegenstand, entgegengesetzte Laster (durch Mangel und durch Übermaß), entsprechende Gaben des Heiligen Geistes, Seligpreisungen und Früchte, die sich darauf beziehen. Diese Präzision macht die Secunda Secundae sieben Jahrhunderte später noch zum moralischen Kompass der katholischen Theologie. Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) strukturiert in §§ 1803-1845 seine Tugendabhandlung direkt nach diesem thomistischen Schema.

Das menschgewordene Wort, Weg zu Gott

Die Tertia Pars eröffnet mit einer großen Frage (Fr. 1, Art. 1): «War es angemessen, dass Gott Mensch wird?». Thomas antwortet mit der Schönheit der göttlichen Ordnung: Es war angemessen, dass das höchste Gut sich mitteilt, und die höchste Mitteilung ist die Vereinigung einer menschlichen Natur mit der Person des Wortes.

Es folgt eine christologische Abhandlung von beeindruckender Dichte (Fr. 1-59):

• Die hypostatische Union (Fr. 2-15): zwei Naturen, göttlich und menschlich, in einer einzigen Person; Thomas folgt Chalkedon (451) gegen Eutyches und Nestorius.
• Die Eigenschaften Christi (Fr. 16-26): Hauptgnade, Heiligkeit, Wissen (Thomas schreibt dem Menschen Christus die selige Schau schon von der Empfängnis an zu), Macht.
• Die Geheimnisse des Lebens Christi (Fr. 27-59): Jungfrau Maria (ihre Unbefleckte Empfängnis ist noch nicht dogmatisch definiert, Thomas bleibt nuanciert), Kindheit, öffentliches Leben, Leiden (Fr. 46-52, grundlegende Abhandlung über die Erlösung als Genugtuung), Auferstehung, Himmelfahrt, Wiederkunft.

Über die Erlösung entfaltet und präzisiert Thomas die Lehre des heiligen Anselm (Cur Deus homo, um 1098): Christus erlöst die Menschheit durch sein Leiden als Genugtuung, die der Gerechtigkeit des Vaters in unserem Namen dargebracht wird. Doch Thomas mildert Anselm: Die Genugtuung ist nicht streng notwendig (Gott hätte auch ohne sie vergeben können), sie ist der göttlichen Weisheit und Barmherzigkeit angemessen (Fr. 46, Art. 2-3). Diese Feinheit ist charakteristisch.

Die Sakramente und die große Eucharistie-Abhandlung

Der zweite große Abschnitt der Tertia Pars (Fr. 60-90) behandelt die Sakramente. Thomas systematisiert den Begriff: Ein Sakrament ist ein signum sensibile rei sacrae quatenus est sanctificans homines — ein sinnliches Zeichen heiliger Wirklichkeit, insofern es die Menschen heiligt (Fr. 60, Art. 2).

Er entfaltet sodann jedes Sakrament (Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße — die vier vollendeten Abhandlungen) mit seiner Materie, seiner Form, seinem Spender, seinen Wirkungen. Die Eucharistie erhält die längste und tiefste Behandlung (Fr. 73-83): Thomas weiht ihr die Lehre von der Transsubstantiation (Fr. 75), aufgenommen vom IV. Laterankonzil (1215). Die Substanz von Brot und Wein wird ganz in die Substanz des Leibes und Blutes Christi verwandelt; nur die sinnlichen Gestalten (Aussehen, Geschmack, physische Eigenschaften) bleiben bestehen^[22]. Es ist diese Analyse, die in der XIII. Sitzung des Konzils von Trient festgehalten wird (1551, Decretum de SS. Eucharistia, Kap. 4 und Kan. 2)^[23].

« Diese Verwandlung, die im Sakrament des Altares geschieht, kann weder mit den Sinnen noch mit der Einbildungskraft erfasst werden, sondern allein mit dem Intellekt, getragen vom göttlichen Glauben. Darum sagt der heilige Cyrill: „Zweifle nicht, dass dies wahr ist, sondern nimm vielmehr mit Glauben die Worte des Heilands auf, denn da er die Wahrheit ist, lügt er nicht.“ » — Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, IIIa, Fr. 75, Art. 1, Corpus^[24]

Thomas verdankt man auch, außerhalb der Summa, die großen eucharistischen Hymnen — Adoro Te devote, Pange lingua, Lauda Sion, Tantum Ergo — gedichtet für das Fronleichnamsfest, das Urban IV. 1264 einsetzte.

Der Abbruch: der 6. Dezember 1273 in Neapel

Thomas vollendet sein Werk nicht. Am 6. Dezember 1273, dem Fest des heiligen Nikolaus, geschieht in der Nikolauskapelle des Dominikanerklosters von Neapel, als er die Messe feiert, etwas in ihm. Danach bleibt er seltsam still. Reginald von Piperno, sein Sekretär und Gefährte, der sieht, dass Thomas das Diktat nicht wieder aufnimmt, drängt ihn weiterzumachen. Thomas weigert sich. Reginald beharrt. Thomas antwortet schließlich mit diesem berühmt gewordenen Satz^[25]:

« Ich kann nicht mehr schreiben. Alles, was ich geschrieben habe, scheint mir Stroh im Vergleich zu dem, was ich gesehen habe und was mir offenbart worden ist. » — « Non possum, quia omnia, quae scripsi, videntur mihi paleae respectu eorum, quae vidi et revelata sunt mihi. » — Der heilige Thomas von Aquin, Worte überliefert durch Reginald von Piperno, Zeugnis des Bartolomeo da Capua im Heiligsprechungsprozess, Neapel, 1319^[26]

Dieses Wort — « mihi videtur ut palea » — hat viel Tinte fließen lassen. Drei klassische Deutungen:

1. Mystische Deutung: Thomas hat eine unmittelbare Schau Gottes empfangen (intuitive Schau, raptus), die ihm die radikale Unzulänglichkeit aller theologischen Sprache vor Augen führte. Diese Lesart ist die der meisten alten Biographen (Wilhelm von Tocco, Bartolomeo da Capua) und der dominikanischen Tradition.
2. Medizinische Deutung: Thomas hätte einen Hirnschlag oder eine totale Erschöpfung erlitten (der Historiker J.-P. Torrell erwähnt sie, ohne sie zu entscheiden); sein Schweigen wäre pathologisch. Diese von manchen Modernen vertretene Lesart ist minoritär und bestritten.
3. Theologische Deutung: Thomas, an der höchsten Schwelle seiner Meditation über die Sakramente und über Christus angelangt, erkennt, dass alle Theologie eine Hypothek auf die selige Schau bleibt und dass seine 2 000 Artikel nur ein stammelndes Herantasten an das sind, was von Angesicht zu Angesicht gegeben sein wird.

Welche Deutung man auch festhält, die Tatsache bleibt: Thomas schreibt nach diesem Datum keine einzige Zeile der Summa mehr. Die Tertia Pars bricht bei Frage 90 ab, in der Bußabhandlung, vor den Fragen über die Letzte Ölung, die Weihe, die Ehe, die Auferstehung und das ewige Leben, die das Werk hätten beschließen sollen. Das Schweigen des Verfassers spricht ebenso wie seine Worte.

Das Supplementum: posthume Zusammenstellung durch Reginald von Piperno

Nach dem Tod des Thomas halten seine dominikanischen Mitbrüder, und besonders Reginald von Piperno, das unvollendet hinterlassene Werk für nicht so belassbar. Die Sakramententheologie (Letzte Ölung, Weihe, Ehe) und die Eschatologie (Auferstehung, Gericht, Himmel, Hölle, Fegefeuer) sind für ein vollständiges Handbuch der katholischen Lehre unverzichtbar. Reginald stellt sodann aus dem Jugendkommentar des Thomas zu den Sentenzen des Petrus Lombardus (verfasst zwischen 1254 und 1256) eine Fortsetzung der Tertia Pars zusammen. Das ist das Supplementum (Supplementum tertiae partis), 99 Fragen^[27].

Dieses Supplementum stammt also streng genommen nicht von der Hand des reifen Thomas — es nimmt den dreißigjährigen Thomas wieder auf, noch stark von der Struktur der Sentenzen geprägt. Die späteren Theologen unterscheiden es stets sorgfältig vom Korpus der Summa. Doch es zirkulierte in den mittelalterlichen Handschriften mit ihr, und alle modernen Druckausgaben (die Leonina eingeschlossen) nehmen es auf.

Die ersten Anfechtungen: Stephan Tempier (1277) und John Pecham (1284)

Drei Jahre nach dem Tod des Thomas verkündet der Bischof von Paris Stephan Tempier am 7. März 1277 — durch einen bestürzenden Zufall am Todestag — eine Verurteilung von 219 philosophischen und theologischen Sätzen, die an der Pariser Artistenfakultät gelehrt wurden. Das Hauptziel ist der lateinische Averroismus der weltlichen Magister (Siger von Brabant, Boethius von Dacien). Doch einige Artikel berühren mittelbar thomistische Thesen, namentlich die Einheit der substantiellen Form im Menschen (Folgesatz des Hylemorphismus) oder die Lehre von der Individuation durch die Materie^[28].

Die Verurteilung schafft ein Klima des Misstrauens um Thomas. In Oxford erneuert am 30. Oktober 1284 der franziskanische Erzbischof John Pecham, Primas von England, frühere Verurteilungen seines Vorgängers Robert Kilwardby und zielt ausdrücklich auf thomistische Thesen (substantielle Form, Eucharistie, Intellekt). Diese Zensuren rufen eine mächtige dominikanische Reaktion hervor: Wilhelm de la Mare (Franziskaner) schreibt ein Correctorium fratris Thomae, und mehrere Dominikaner antworten mit Correctoria corruptorii^[29].

Die Lage kehrt sich rasch um. Am 14. Februar 1325 hebt Stephan Bourret, Bischof von Paris, den Teil der Verurteilung von 1277 auf, der Thomas betraf, «soweit er seine Lehre zu berühren oder zu betreffen schien». Zwei Jahre zuvor war Thomas heiliggesprochen worden: Einen heiliggesprochenen Heiligen konnte man nicht mehr verurteilen. Der Weg war frei für die volle lehramtliche Anerkennung der Summa.

Heiligsprechung durch Johannes XXII. (1323) und der Neapolitaner Prozess

Thomas wird am 18. Juli 1323 in Avignon von Papst Johannes XXII. heiliggesprochen, neunundvierzig Jahre nach seinem Tod. Die Sache ist durch zwei große Untersuchungen vorbereitet worden: eine erste in Neapel 1319, wo Dutzende Zeugen gehört werden (dominikanische Brüder von San Domenico in Neapel, Verwandte, Nachbarn, Bedienstete, die Thomas gekannt hatten); eine zweite in Fossanova vom 10. bis 27. November 1319, an den Stätten des Todes selbst, um die Zisterziensermönche zu befragen, die Thomas in seinen letzten Tagen beigestanden hatten^[30].

Beim Neapolitaner Prozess tritt ein entscheidender Zeuge auf: Bartolomeo da Capua, Erzbischof von Capua, Logothet des Königreichs Neapel, der aus dem Mund Reginalds von Piperno selbst (gestorben 1290) den Bericht von der Vision des 6. Dezember 1273 aufgenommen hatte. Durch ihn wird der Satz «mihi videtur ut palea» offiziell festgehalten^[31].

Das Jahr 1323 markiert also das offizielle Ende der Verdächtigungen. Thomas ist nicht nur orthodox; er ist heilig. Seine Lehre kann nun in der ganzen Kirche als positive Referenz zirkulieren.

Der heilige Pius V.: Kirchenlehrer 1567

Nach dem Konzil von Trient (1545-1563), das die große dogmatische Neuordnung der Kirche angesichts der protestantischen Reformation markiert, vollzieht der Dominikaner heilige Pius V. (Michele Ghislieri, Papst von 1566 bis 1572) zwei entscheidende Gesten für Thomas:

• 11. April 1567 — Durch die Bulle Mirabilis Deus erhebt er Thomas von Aquin zum Kirchenlehrer der Universalkirche^[32]. Nach den vier großen lateinischen Lehrern (Ambrosius, Hieronymus, Augustinus, Gregor der Große) und den großen griechischen Vätern ist dies eine der ersten Hinzufügungen zu diesem engen Kreis. Der Titel ist nicht ehrenhalber: Er bedeutet, dass Thomas als lehrmäßige Referenz-Autorität für die ganze Kirche anerkannt ist.
• 1570 — Pius V. lässt in Rom die erste große offizielle Ausgabe der Gesamtwerke des Thomas herausgeben, die Editio Piana (17 Foliobände), erstellt von den Dominikanern im Kloster Santa Maria sopra Minerva.

Die Wirkung ist gewaltig. Die gesamte nachtridentinische Scholastik — die großen Kommentatoren Cajetan (1469-1534), Franz von Vitoria (1483-1546), Domingo Bañez (1528-1604), Francisco Suárez (1548-1617) — kreist um die Summa als Referenztext. Die Moral- und Sakramententheologie von Trient, der Unterricht der Gesellschaft Jesu und der der großen katholischen Universitäten (Salamanca, Coimbra, Löwen) machen sie zu ihrem Gerüst.

Die Summa auf dem Konzil von Trient: Tradition und geschichtliche Wirklichkeit

Eine von Leo XIII. in Aeterni Patris (1879) überlieferte Tradition will, dass die Väter des Konzils von Trient, wenn sie in Sitzung berieten, die Summa des Thomas von Aquin auf dem Altar niederlegten — neben der Heiligen Schrift und den päpstlichen Dekreten —, um dort Rat, Gründe und Orakel zu suchen^[33]:

« Dies ist ein einzigartiges Lob des Thomas, das er mit keinem anderen katholischen Lehrer teilt, dass die Väter von Trient mitten in ihrer Versammlung zugleich mit den Büchern der göttlichen Schrift und den Dekreten der Obersten Päpste die Summe des Thomas von Aquin auf dem Altar selbst ausgebreitet sehen wollten, um daraus Rat, Gründe und Orakel zu schöpfen. » — Leo XIII., Enzyklika Aeterni Patris, 4. August 1879^[34]

Die modernen Historiker nuancieren diese Tradition. Kein zeitgenössisches Konzilsdokument (1545-1563) erwähnt ausdrücklich ein solches Ritual; der erste schriftliche Beleg stammt aus der Mitte des 17. Jahrhunderts, fast ein Jahrhundert nach dem Konzil. Dokumentarisch gewiss ist dagegen, dass die Summa auf dem Konzil ständig zitiert und erörtert wird, besonders in den Sitzungen XIII (Eucharistie, 1551), XIV (Buße, 1551) und XXII (Messe, 1562)^[35].

Ob der Bericht wörtlich oder symbolisch zu verstehen ist, seine Tragweite bleibt: Trient hat seine Lehre in ständigem Dialog mit Thomas gedacht, und diese von den Konzilsvätern anerkannte Autorität begründet die spätere lehramtliche Stellung der Summa.

Leo XIII. und Aeterni Patris (1879): die neuthomistische Wende

Das katholische 19. Jahrhundert ist von einer philosophischen Krise durchzogen: Rationalismus, Positivismus Auguste Comtes, deutscher Idealismus, marxistischer Materialismus, politischer Liberalismus suchen die Vernunft von jeder offenbarten Autorität zu emanzipieren. Die katholische Theologie, gespalten zwischen Ontologismus, Traditionalismus und Fideismus, ringt um eine kohärente Antwort. In diesem Kontext trifft Leo XIII. (Gioacchino Pecci, Papst von 1878 bis 1903), zum Papst gewählt mit solider thomistischer Bildung, eine große Entscheidung: in allen katholischen Schulen die Philosophie des heiligen Thomas als gemeinsames intellektuelles Werkzeug wiederherzustellen.

Die Enzyklika Aeterni Patris vom 4. August 1879 ist das Manifest dieses Programms. Leo XIII. stellt darin Thomas als «Fürst und Lehrer aller scholastischen Doktoren» vor, der «die alten heiligen Lehrer aufs Höchste verehrt» und «gewissermaßen die Einsicht aller geerbt» habe^[36]. Die Enzyklika verlangt, dass die thomistische Lehre an allen katholischen philosophischen und theologischen Fakultäten gelehrt wird.

In der Praxis folgt:

• 15. Oktober 1879: Gründung der Päpstlichen Akademie des heiligen Thomas von Aquin (Pontificia Academia Sancti Thomae Aquinatis).
• 18. Januar 1880: Durch das Motu proprio Placere nobis startet Leo XIII. offiziell die Editio Leonina, die kritische Ausgabe der Gesamtwerke des Thomas (erster Band 1882 erschienen) — ein monumentales Vorhaben, einer internationalen dominikanischen Kommission anvertraut (2026 noch im Fortgang — siehe weiter unten)^[37].
• 4. August 1880: Durch das Breve Cum hoc sit wird Thomas zum Patron aller katholischen Schulen, Universitäten und Kollegien erklärt^[38].

Diese Bewegung, die man Neuthomismus oder wiedererwachten Thomismus nennen wird, bringt im 20. Jahrhundert große intellektuelle Gestalten hervor: Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), Jacques Maritain (1882-1973), Étienne Gilson (1884-1978), Cornelio Fabro (1911-1995), Josef Pieper (1904-1997), Edith Stein (1891-1942, heilige Theresia Benedicta vom Kreuz). Das Zweite Vatikanische Konzil wird von diesen Männern vorbereitet.

Pius XI. und Studiorum Ducem (1923): 600 Jahre nach der Heiligsprechung

Am 29. Juni 1923, zum sechsten Jahrhundert der Heiligsprechung des Thomas (1323-1923, Jubeljahr), veröffentlicht Papst Pius XI. (Achille Ratti) die Enzyklika Studiorum Ducem — «Führer der Studien». Das Dokument bestätigt und radikalisiert Aeterni Patris. Pius XI. erklärt, Thomas habe nicht nur eine Lehre gelehrt; er habe die katholische theologische Methode selbst geprägt^[39].

Die Enzyklika geht in einem entscheidenden Punkt weiter: Sie erklärt, die thomistische Lehre sei certissimum studiorum ducem — «der sicherste Führer der Studien» — und sie müsse religiose (religiös, gewissenhaft) in der Priesterausbildung befolgt werden. Das ist der Gipfel des lehramtlichen Thomismus. Der Codex des kanonischen Rechts von 1917 (Kanon 1366 §2) hatte den Seminaren bereits in verpflichtenden Worten auferlegt, «Methode, Lehre und Prinzipien des Englischen Lehrers zu folgen». Studiorum Ducem bestätigt die Notwendigkeit.

Die beiden Gesetzbücher des kanonischen Rechts (1917 und 1983)

Der thomistische Unterricht wird kanonische Norm:

• Codex von 1917 — Kanon 1366 §2: « Die Professoren sollen die Gegenstände der rationalen Philosophie, der Theologie sowie die Ausbildung der Schüler in diesen Wissenschaften nach Methode, Lehre und Prinzipien des Englischen Lehrers behandeln und sich ihnen gewissenhaft anschließen. » Verpflichtende Formulierung.
• Codex von 1983 — Kanon 252 §3: « Die Disziplinen der dogmatischen Theologie, stets gegründet auf das geschriebene Wort Gottes wie auf die heilige Überlieferung, sollen so gelehrt werden, dass die Studenten die Heilsgeheimnisse durchdringen, vor allem durch Spekulation, mit dem heiligen Thomas als Lehrer. » Etwas gemilderte Formulierung (der theologische Pluralismus wird stärker anerkannt), doch Thomas bleibt der Lehrer par excellence.

Das Zweite Vatikanum hatte im Dekret über die Priesterausbildung Optatam Totius (28. Oktober 1965, Nr. 16) den Geist verdeutlicht: Thomas bleibt Führer, doch im offenen Dialog mit anderen Traditionen und im Bezug auf die zeitgenössischen Probleme.

Johannes Paul II. und Fides et Ratio (1998)

Fast hundertzwanzig Jahre nach Aeterni Patris kehrt Johannes Paul II. in seiner Enzyklika Fides et Ratio vom 14. September 1998 über die Beziehungen zwischen Glaube und Vernunft zu Thomas zurück. In §43 widmet der Papst Thomas eine eigene Entfaltung:

« Auf diesem langen Weg nimmt der heilige Thomas einen ganz besonderen Platz ein, nicht nur wegen des Inhalts seiner Lehre, sondern auch wegen des Dialogs, den er mit dem arabischen und dem jüdischen Denken seiner Zeit zu führen wusste. [...] Er hat das große Verdienst, die Harmonie zwischen Vernunft und Glaube in den Vordergrund gestellt zu haben. Das Licht der Vernunft und das des Glaubens kommen beide von Gott; darum können sie sich nicht widersprechen. » — Der heilige Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, 14. September 1998, Nr. 43^[40]

Der Papst beharrt sodann auf dem doppelten Verdienst des Thomas: Autonomie der philosophischen Vernunft (die die Wahrheit aus eigenen Kräften suchen kann) und Harmonie mit dem Glauben (den die Vernunft als höheres Licht empfängt, das ihr nicht widerspricht). Das ist, sagt Johannes Paul II., das Gegenmittel gegen die doppelte moderne Versuchung: den Fideismus, der die Vernunft verachtet, und den Rationalismus, der die Offenbarung verwirft. Diese Synthese ist genau das, was Thomas in der Summa gebaut hat.

Glaube und Vernunft: Harmonie ohne Vermischung

Die zentrale thomistische Lehre, vielleicht die aktuellste, ist die Harmonie zwischen Glaube und Vernunft. Thomas weist die drei extremen Positionen seiner Zeit zurück:

1. Den späten augustinischen Fideismus, der der Vernunft außerhalb des Glaubens keine Autonomie zuerkennt (augustinische Schule).
2. Den lateinischen Averroismus, der Vernunft und Glauben radikal trennt (Theorie der «doppelten Wahrheit», 1277 in Paris verurteilt).
3. Den stoischen oder platonischen Rationalismus, der den Glauben auf die natürliche Vernunft reduziert.

Thomas schlägt vielmehr eine Unterscheidung ohne Trennung vor: Die natürliche Vernunft kann Gott als Erstprinzip erkennen, seine Existenz beweisen (fünf Wege), gewisse moralische Wahrheiten erreichen (natürliches Gesetz), Vorhöfe des Glaubens anerkennen (Existenz eines Schöpfergottes, Unsterblichkeit der Seele). Der Glaube dagegen gelangt zu Geheimnissen, die die Vernunft aus eigenen Kräften nicht entdecken könnte (Dreifaltigkeit, Menschwerdung, Erlösung, ewiges Leben). Doch diese beiden Ordnungen widersprechen sich niemals, denn beide kommen vom selben Gott, der Quelle aller Wahrheit (Ia, Fr. 1, Art. 6 und Fr. 1, Art. 8).

« Die Gnade hebt die Natur nicht auf, sondern vollendet sie. » — « Gratia non tollit naturam, sed perficit. » — Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, Ia, Fr. 1, Art. 8, ad 2^[41]

Wesen und Sein: die Metaphysik des Seins

Das metaphysische Herz der Summa, das sie von allen anderen Scholastiken unterscheidet (Bonaventura, Duns Scotus, Ockham), ist die Lehre vom Verhältnis zwischen Wesen und Sein. Für Thomas gibt es in jedem Geschöpf eine reale Zusammensetzung zwischen dem Wesen (essentia, was ein Ding ist) und dem Seinsakt (actus essendi oder esse, dass es ist). Das Wesen ist in Potenz; das Sein aktualisiert es.

In Gott allein sind Wesen und Sein identisch. Gott ist das Sein selbst subsistierend — reines Sein, ohne Zusammensetzung, ohne Potentialität, ohne Werden. Diese Lehre ist das, was Étienne Gilson den thomistischen Existentialismus genannt hat: der Primat des Seinsaktes vor jedem Wesen, als Antwort auf den Neuplatonismus, der das Wesen (die Form, die Idee) vor das Sein stellte^[42].

Diese Metaphysik hat zwei große theologische Folgen:

• Die Analogie des Seins: Es gibt eine proportionale Ähnlichkeit zwischen dem Sein des Geschöpfs und dem Sein Gottes — keine Univozität (sonst wäre Gott in derselben Gattung wie die Geschöpfe), keine Äquivozität (sonst könnten wir nichts von Gott aussagen), sondern Analogie. Es ist diese Lehre, die die rheinische Mystik (Eckhart, Tauler, Seuse) fortführen und Erich Przywara im 20. Jahrhundert in seinem großen Werk Analogia Entis meditieren wird.
• Die Schöpfung als Mitteilung des Seins: Das Geschöpf empfängt sein Sein in jedem Augenblick von Gott. Die Schöpfung ist kein anfänglicher und dann abgeschlossener Akt; sie ist eine bleibende Abhängigkeit, die man Erhaltung nennt. Hörte Gott einen Augenblick auf, dem Geschöpf das Sein mitzuteilen, fiele es ins Nichts zurück.

Natürliches Gesetz und christliche Moral

Die gesamte Secunda Pars entfaltet eine Moral, die sich weder auf eine Ethik der Regeln (Kant, Deontologismus) noch auf eine Ethik der Folgen (Utilitarismus) noch auf eine Ethik subjektiver Entfaltung (moderner Eudämonismus) reduzieren lässt. Es ist eine Tugendmoral, verankert in:

• Einer präzisen Anthropologie (der Mensch als Zusammengesetztes aus Seele und Leib, frei, auf die Seligkeit hingeordnet).
• Einem universellen natürlichen Gesetz (in die menschliche Natur eingeschrieben, der Vernunft zugänglich).
• Tugenden, erworben durch Übung (Kardinaltugenden) und eingegossen durch Gnade (theologische Tugenden).
• Einem transzendenten letzten Ziel (selige Schau Gottes).

Es ist dieses Schema, das der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) in §§ 1700-2557 (dritter Teil über das Leben in Christus) vollständig wieder aufnimmt. Es liegt dem moralischen Unterricht Johannes Pauls II. in Veritatis Splendor (1993) und Evangelium Vitae (1995) zugrunde.

Transsubstantiation und Sakramente

Auf dem Feld der Sakramente formuliert Thomas endgültig die Lehre, die Trient bestätigen wird. Die Transsubstantiation (IIIa, Fr. 75) ist die wirkliche, substantielle und totale Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi — wobei die Gestalten (Aussehen, Geschmack, Farbe, Ausdehnung) als Akzidenzien ohne eigene Substanz, getragen von der göttlichen Macht, bestehen bleiben. Diese Lehre wird von Trient 1551 nicht nur bewahrt, sondern dogmatisch verkündet (XIII. Sitzung)^[43].

« Wenn die ganze Substanz des Brotes in die ganze Substanz des Leibes Christi verwandelt wird und die ganze Substanz des Weines in die ganze Substanz des Blutes Christi, so ist diese Verwandlung nicht formal, sondern substantiell. Sie ist in keine der Gattungen natürlicher Veränderung einzuordnen und kann mit einem eigenen Namen benannt werden: Transsubstantiation. » — Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, IIIa, Fr. 75, Art. 4, Corpus^[44]

Drei große Schulen, drei Jahrhunderte Kommentar

Sogleich nach seiner Heiligsprechung (1323) wird die Summa kommentierter Text. Drei große Traditionen zeichnen sich ab:

Klassische dominikanische Tradition (15.-16. Jahrhundert) — Die Mutterkommentare:

• Cajetan (Thomas de Vio, 1469-1534): Zeile für Zeile laufender Kommentar der Summa, 1888-1906 in die Editio Leonina aufgenommen. Bis ins 20. Jahrhundert der meistgebrauchte.
• Capreolus (Johannes Capreolus, um 1380-1444): Seine Defensiones theologiae sind eine Verteidigung des Thomas gegen die Angriffe des Duns Scotus, Ockhams und ihrer Schüler.
• Silvester von Ferrara (Francesco Silvestri, 1474-1528): Kommentar der Summe gegen die Heiden.

Schule von Salamanca (16. Jahrhundert) — Hispanische thomistische Erneuerung:

• Franz von Vitoria (1483-1546): Begründer des modernen Völkerrechtsdenkens aus der Secunda Secundae über Gerechtigkeit und Krieg.
• Domingo Bañez (1528-1604): Beichtvater der heiligen Theresia von Avila, großer Thomist, gegen Molina in der Gnadenfrage.
• Cano, Soto, Carranza: weitere große Gestalten.

Jesuitenschule (16.-17. Jahrhundert) — Abgewandelter Thomismus:

• Francisco Suárez (1548-1617): Disputationes Metaphysicae (1597), systematische Neuformulierung der thomistischen Metaphysik, die dauerhaft die Schule und selbst Leibniz und Wolff beeinflussen wird.
• Luis de Molina (1535-1600): Lehre von der scientia media (mittleres Wissen) zur Lösung des Problems von Freiheit und Gnade — Abweichung von der strengen bañezianischen Lesart.

Erneuerung des 20. Jahrhunderts: Garrigou-Lagrange, Gilson, Maritain

Mit der von Leo XIII. gestarteten neuthomistischen Wiederbelebung blüht im 20. Jahrhundert eine neue Generation:

• Réginald Garrigou-Lagrange OP (1877-1964) — Professor am Angelicum (Rom). Seine systematischen Traktate (La Synthèse thomiste, Le Sens commun) sind die klassische neuthomistische Referenz. Er bildet eine ganze Generation von Theologen aus, darunter den künftigen Johannes Paul II.
• Étienne Gilson (1884-1978) — französischer Historiker und Metaphysiker, Gründer des Torontoer Instituts für Mittelalterstudien. Sein Thomisme (1. Aufl. 1919, 6. Aufl. 1965) bleibt die große französische Einführung in Thomas. Seine Wiederentdeckung des actus essendi prägt den gesamten existentialistischen Thomismus.
• Jacques Maritain (1882-1973) — durch Léon Bloy bekehrter Philosoph, der Thomas mobilisiert, um Demokratie, Kunst, wissenschaftliche Erkenntnis (Distinguer pour unir, 1932) und Menschenrechte zu denken.
• Cornelio Fabro (1911-1995) — italienischer Stigmatiner, entdeckt die Partizipationslehre bei Thomas wieder (La nozione metafisica di partecipazione secondo S. Tommaso d'Aquino, 1939).
• Marie-Dominique Chenu OP (1895-1990) und Yves Congar OP (1904-1995) — französische Thomisten, Pioniere einer historischen Thomas-Lektüre und intellektuelle Architekten des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Diese Lesarten haben die Redaktion des Zweiten Vatikanums (1962-1965) genährt, ganz besonders die Konstitutionen Lumen Gentium (Kirche), Dei Verbum (Offenbarung) und Gaudium et Spes (Kirche in der Welt).

Zeitgenössische Thomisten

Die Tradition setzt sich fort. Zu nennen sind namentlich:

• Servais Pinckaers OP (1925-2008) — Freiburger Moralist, Rückkehr zur Secunda Pars gegen die „kasuistische" nachtridentinische Moral.
• Jean-Pierre Torrell OP — Initiation à saint Thomas d'Aquin (Cerf, 1993, Neuaufl. 2002, 2008), Referenzbiographie auf Französisch.
• Eleonore Stump (Saint Louis University) — analytische Thomistin, Aquinas (Routledge, 2003).
• Edward Feser — zeitgenössischer thomistischer Apologet, Verteidiger der fünf Wege in der analytischen Philosophie (Aquinas, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017).

Die Editio Leonina: eine 140-jährige Baustelle

Als Leo XIII. 1879 die kritische Ausgabe der Opera Omnia des Thomas in Auftrag gibt — die Editio Leonina, deren erster Band 1882 erscheint — ist das Ziel, aus den mittelalterlichen Handschriften den reinsten möglichen Text jedes Werks zu erstellen und die disparaten Druckausgaben zu ersetzen (Piana 1570, Parmensis 1852-1873). Es ist das thomistische Gegenstück zu den großen kritischen Ausgaben des Aristoteles (Bekker, Berlin 1831), Platons (Stephanus 1578), der griechischen und lateinischen Väter (Migne, Patrologie 1844-1864) und der Schrift (Nestle-Aland)^[45].

Für die Summa Theologiae im Besonderen nimmt die leoninische Ausgabe die Bände IV bis XII ein (neun Foliobände), erschienen zwischen 1888 und 1906. Diese Bände enthalten nicht nur den Text des Thomas, sondern auch den Kommentar Cajetans gegenüber — es ist die «Summa cum Commentariis», die noch heute in allen thomistischen Bibliotheken zirkuliert.

Die leoninische Ausgabe ist keine Kritik im strengen Sinn des modernen Wortes (der kritische Apparat ist leichter als in heutigen Klassikerausgaben), doch sie bleibt der Referenztext für alle seriösen Thomas-Studien. Die Commissio Leonina, 1880 in Rom gegründet und seit 2012 nach Paris verlegt, setzt ihre Arbeit an den anderen Werken des Thomas fort (Bibelkommentare, Quaestiones disputatae, Quaestiones Quodlibetales) — eine Baustelle, die nach den Dominikanern, die sie tragen, noch mehrere Jahrzehnte dauern dürfte^[46].

Die modernen französischen Übersetzungen

Es gibt mehrere französische Referenzübersetzungen:

• Ausgabe der Revue des Jeunes (Desclée & Cie / Cerf, 60+ Bände, 1925-1973): Übersetzung der französischen Dominikaner, begleitet von Anmerkungen und Glossen; Format «gegenüber» (Latein + Französisch).
• Cerf-Ausgabe (betitelt Somme théologique, 4 Bände in gebräuchlicher Ausgabe, geleitet von A.-M. Roguet, 1. Aufl. 1984-1986, Neuaufl. 2013): vollständige Übersetzung, kompaktes Format.
• Digitale Seite docteurangelique.free.fr (Goldene Seiten der Digitalen Bibliothek): Lachat-Übersetzung 1850 und spätere Revisionen, gratis online zugänglich.

Und die Summa ist auf Corpus Thomisticum (Universität Navarra) und New Advent vollständig auf Latein und Englisch zugänglich.

Die Summa theologiae ist in der Geschichte des abendländischen Denkens das systematischste theologische Werk, das je verfasst wurde. Sie ordnet in einem einzigen Lehrkörper die Gesamtheit des christlichen Glaubens — Gott, Dreifaltigkeit, Schöpfung, Engel, Mensch, menschliche Akte, Tugenden, Laster, Gesetz, Gnade, Christus, Sakramente — in mehr als 2 600 Artikeln, geordnet in 512 Fragen und strukturiert nach einem trinitarischen Rhythmus, der die Bewegung Gottes zum Geschöpf und des Geschöpfs zu Gott nachahmt.

Zwischen 1265 und 1274 verfasst, in drei Städten (Rom, Paris, Neapel), unvollendet wegen des mystischen Erlebnisses vom 6. Dezember 1273 („alles, was ich geschrieben habe, scheint mir Stroh"), gefolgt vom Tod des Thomas drei Monate später in Fossanova, ist das Werk nur mit dem von Reginald von Piperno aus dem Jugendkommentar zu den Sentenzen zusammengestellten Supplementum vollständig.

Zuerst angefochten von Stephan Tempier (Paris, 1277) und John Pecham (Oxford, 1284), wird sie nach und nach rehabilitiert, dann triumphiert sie: Heiligsprechung des Thomas 1323, Erhebung zum Kirchenlehrer durch den heiligen Pius V. 1567, symbolische Gegenwart auf dem Konzil von Trient (1545-1563), feierliche Wiederherstellung durch Leo XIII. in Aeterni Patris (1879), Pius XI. in Studiorum Ducem (1923), Johannes Paul II. in Fides et Ratio (1998). Die Editio Leonina, 1879 in Auftrag gegeben (erster Band 1882 erschienen), ist noch ihre kritische Referenz-Ausgabe.

Im Herzen der thomistischen Lehre haben mehrere Schlüsselthesen das katholische Denken dauerhaft geprägt: die Harmonie zwischen Glaube und Vernunft (die sich niemals widersprechen, weil sie vom selben Gott kommen), die reale Unterscheidung Wesen/Sein (die die Seinsmetaphysik begründet), die Lehre vom natürlichen Gesetz (die der gesamten Sozial- und Bioethik-Lehre der Kirche zugrunde liegt), die eucharistische Transsubstantiation (die Trient dogmatisieren wird), die Tugendmoral (die den Katechismus der Katholischen Kirche von 1992 strukturiert).

Sieben Jahrhunderte später bleibt Thomas der Doctor communis — der gemeinsame Lehrer der Kirche —, nach der Formel Pius' XI. in Studiorum Ducem (29. Juni 1923, § 11)^[47]; das Zweite Vatikanische Konzil gibt ihn im Dekret Optatam Totius (1965, Nr. 16) als Lehrer.

• Weiterlesen die Universität von Paris und die Scholastik: die geistige Institution, die Thomas bildet und wo er seine beiden Regenzen lehrt.
• Weiterlesen der heilige Thomas von Aquin (1225-1274): die vollständige Biographie des Englischen Lehrers.
• Weiterlesen das Konzil von Trient (1545-1563): die große dogmatische Neuordnung, die in ständigem Dialog mit der Summa steht.
• Weiterlesen Fides et Ratio, die Enzyklika Johannes Pauls II. (1998): die große moderne Wiederlesung des Verhältnisses von Glaube und Vernunft im Licht des Thomas.
• Weiterlesen die eucharistische Transsubstantiation: die Lehre, die Thomas systematisiert und die Trient dogmatisch definiert.