Meister Eckhart (um 1260–um 1328), mit bürgerlichem Namen Eckhart von Hochheim, war ein deutscher Predigerbruder, Theologe, Philosoph und einer der größten mystischen Prediger des gesamten Mittelalters. Als Magister der Theologie der Universität Paris — daher sein Beiname Meister — war er zugleich eine bedeutende Führungspersönlichkeit seines Ordens, Provinzial von Sachsen und Vikar von Böhmen, bevor er zum gehörten Prediger der Nonnen, Beginen und Laien in Straßburg und Köln wurde.[1][2]
Sein Name bleibt mit einem einzigartigen geistlichen Abenteuer verbunden: dem eines strengen Scholastikers, Erben Alberts des Großen und Thomas' von Aquin, der es unternahm, in deutscher Volkssprache vor oft ungelehrten Zuhörern die schwindelerregendsten Höhen der Theologie auszusprechen: die Abgeschiedenheit, die Geburt Gottes in der Seele und die Vereinigung mit der Gottheit. Dieses kühne Vorhaben — den Abgrund Gottes im Deutsch des 14. Jahrhunderts predigen zu lassen — machte ihn zugleich zu einem unerschöpflichen geistlichen Meister und zu einem verdächtigen Mann.[3][4]
Denn Eckhart ist auch einer der wenigen großen mittelalterlichen Theologen, von denen ein Teil der Sätze förmlich von einem Papst verurteilt wurde. Die Bulle In agro dominico Johannes' XXII. (Johannes XXII.), datiert auf den 27. März 1329, zensiert achtundzwanzig aus seiner Predigt entnommene Artikel. Doch diese oft missverstandene Verurteilung machte Eckhart niemals zum Häretiker: Sie zielte auf Formulierungen, aus ihrem Zusammenhang gerissen, und erging, nachdem der inzwischen verstorbene Meister sich bereits im Voraus jedem Urteil der Kirche unterworfen hatte.[5][6]
Meister Eckhart für eine katholische Enzyklopädie zu verstehen heißt also, zwei Wahrheiten zusammenzuhalten: die immense geistliche Fruchtbarkeit eines Mannes, der die gesamte rheinische Mystik nährte — die Devotio moderna, Tauler, Seuse, Ruusbroec — und die dogmatische Klugheit einer Kirche, die, ohne ihn zu verdammen, einige seiner Ausdrücke als gefährlich zurückwies. Weder ihn pauschal verwerfen noch ihn missbräuchlich heiligsprechen: ihn mit Unterscheidungsvermögen lesen.[7][8]
Der Kontext: die rheinische Mystik an der Wende zum 14. Jahrhundert
Der Predigerorden und die Kölner Schule
Eckhart gehört zur zweiten großen Generation des Predigerordens, jener, die das Erbe seiner scholastischen Blütezeit antritt. Ein halbes Jahrhundert zuvor hatte Albert der Große in Köln das große dominikanische Studium generale gegründet und Aristoteles dem christlichen Denken erschlossen; Thomas von Aquin hatte daraus die höchste Synthese gewonnen. Eckhart ist ihr direkter Erbe: Er lehrt an ebendiesem Kölner Studium, beruft sich auf Thomas und führt die neuplatonische, stärker kontemplative Linie fort, die Albert bei Pseudo-Dionysius Areopagita geschöpft hatte.[9][10]
Doch es hatte eine Wendung gegeben. Wo Thomas eine Summe für die Kleriker baute, ist der Orden nun vom Heiligen Stuhl mit der geistlichen Leitung eines riesigen Netzes von Nonnen und Beginen im Rheintal betraut. Diese Seelen müssen genährt werden, oft hungrig nach innerer Erfahrung. So wird Eckhart zu einem der Baumeister einer mystischen Theologie in deutscher Sprache und schmiedet ein neues geistliches Vokabular — Grund, Abgeschiedenheit, Gelassenheit —, an das sich die deutsche Philosophiesprache bis zu Hegel und Heidegger erinnern wird.[11][12]
Beginen, „Freier Geist" und der Illuminismus-Verdacht
Dieses geistliche Brodeln hatte seine Licht- und seine Schattenseite. In den wohlhabenden Rheinstädten blühten die Beginen, fromme Frauen, die ohne endgültige Gelübde in Gemeinschaft lebten, und es kursierten trübere Strömungen, zusammengefasst unter dem Namen der Häresie des Freien Geistes: die Vorstellung, die zur Vereinigung gelangte Seele könne sich von jedem Gesetz, jeder Sünde, jeder kirchlichen Vermittlung befreit wähnen. 1310 war die Begine Margareta Porete in Paris wegen ihres Spiegels der einfachen und zunichte gewordenen Seelen verbrannt worden.[13][14]
Darin liegt Eckharts Drama: Seine Predigt der radikalen Abgeschiedenheit und der Vereinigung mit Gott bediente sich oberflächlich eines Vokabulars, das dem der „freien Geister" gefährlich nahekam. Ein schlecht gebildeter Hörer konnte in seinen kühnen Formeln über die Zunichtung der Seele ein Echo des verurteilten Illuminismus hören. Dieses Missverständnis des Vokabulars — weit mehr als wirkliche willentliche Häresien — steht im Zentrum seines Prozesses.[15][16]
„Auf dem Acker des Herrn […] berichten wir mit Schmerz, dass in diesen Zeiten ein gewisser Eckhart aus Deutschland, Doktor — wie man sagt — der Heiligen Schrift, mehr hat wissen wollen, als sich geziemt." — Bulle In agro dominico, Vorwort (27. März 1329) [deutsche Übersetzung nach Colledge & McGinn (1981), S. 77–81][17][18]
Biografische Marksteine
Geburt in Thüringen und Eintritt bei den Dominikanern
Eckhart wird um 1260 in Hochheim bei Gotha in Thüringen geboren, in einer Familie, die wohl dem lokalen Kleinadel angehörte. Über seine Kindheit weiß man wenig. Jung tritt er bei den Predigerbrüdern im Konvent von Erfurt ein, einem der großen dominikanischen Zentren Deutschlands, und erhält die strenge intellektuelle Ausbildung des Ordens: Artes, Philosophie, Theologie, vermutlich vervollständigt am Studium von Köln, noch in der warmen Spur der Lehre Alberts des Großen.[19][20]
Der Pariser Meister: Magister, daher „Meister"
Die Wende seiner Laufbahn ist Paris. Eckhart studiert dort und lehrt ab 1300; 1302 erwirbt er den Titel Magister — Meister der Theologie der angesehensten Universität der Christenheit. Von diesem akademischen Grad stammt sein unsterblicher Beiname: Meister Eckhart. Aus dieser ersten Pariser Regentschaft stammen die berühmten Pariser Quaestionen, in denen er gegen eine gängige Thomas-Lesart zu behaupten wagt, die Vernunft (der Intellekt) sei in Gott grundlegender als das Sein: In der ersten der Pariser Quaestionen ist Gott zuerst Intellekt und Einsehen, und sein Einsehen ist der Grund selbst seiner Existenz (Paraphrase nach der SEP, kein wörtliches Zitat).[21]
Außergewöhnlicherweise besetzt Eckhart zweimal den Pariser Meisterlehrstuhl (1302–1303, dann 1311–1313) — eine Ehre, die vor ihm im Orden allein Thomas von Aquin zuteilgeworden war. Er ist also in den Augen seiner Zeitgenossen alles andere als ein Außenseiter: einer der offiziellsten und anerkanntesten Theologen seiner Zeit.[22][23]
Erfurt, Sachsen, Böhmen: der Mann der Leitung
Zwischen seinen Pariser Regentschaften ist Eckhart ein Verwalter ersten Ranges. Prior von Erfurt und Vikar von Thüringen seit den 1290er Jahren, wird er 1303 zum Provinzial von Sachsen gewählt — ein immenses Amt, das Dutzende Konvente Norddeutschlands und der Niederlande umfasste — und 1307 zum Generalvikar von Böhmen ernannt, mit dem Auftrag, lax gewordene Klöster zu reformieren. Diese Verantwortungen sagen genug über das Vertrauen, das der Orden in ihn setzte: Die Reform einer Provinz vertraut man keinem verdächtigen Geist an.[24][25]
Straßburg und Köln: der Prediger der Seelen
Um 1314 wird Eckhart nach Straßburg gesandt, einem großen Zentrum von Frauenklöstern und Beginenhöfen, und leitet Anfang der 1320er Jahre das Studium generale von Köln. Es ist die Zeit seiner geistlichen Reife: Er predigt unablässig auf Deutsch vor Ordensfrauen, Beginen und Laien, die nach innerem Leben dürsten. Seine deutschen Predigten, von seinen Hörern mitgeschrieben, sind der Gipfel seines Werks — und genau sie werden den Erzbischof von Köln alarmieren.[26][27]
Das Werk: gelehrtes Latein und deutsche Mystik
Eckharts Werk verteilt sich auf zwei sehr verschiedenartige Blöcke, deren Nebeneinander viele Missverständnisse erklärt.
Das Opus tripartitum: die scholastische Seite
Auf Latein hatte Eckhart ein gigantisches Projekt entworfen, das Opus tripartitum („das Werk in drei Teilen"): ein Buch der Sätze, ein Buch der Fragen und ein Buch der Kommentare zur Schrift. Das Ganze blieb unvollendet, doch es sind Vorworte von großer spekulativer Dichte und umfangreiche Kommentare zu Genesis, Exodus, zur Weisheit und zum Johannesevangelium erhalten. Diese Seite zeigt einen strengen Scholastiker Eckhart, der more geometrico argumentiert, bedacht auf Beweis und Unterscheidung.[28][29]
Deutsche Predigten und Traktate: die mystische Seite
Die andere Seite, in Mittelhochdeutsch, ist jene, die ihn unsterblich gemacht hat: rund hundert authentische Predigten und einige geistliche Traktate von unerschöpflicher Tiefe. Hier schmiedet Eckhart für ein nicht-universitäres Publikum seine großen Themen — und hier wird auch die Sprache hyperbolisch, paradox, wie vom Exzess magnetisiert. Die Haupttraktate sind:[30][31]
| Deutsches Werk | Gattung | Zentrales Thema |
|---|---|---|
| Reden der Unterweisung (Geistliche Unterweisungen / Unterweisungen) | Frühtraktat | Gehorsam, Abgeschiedenheit, inneres Leben des Ordensmannes |
| Buoch der götlichen Trœstunge (Buch der göttlichen Tröstung) | Traktat | Trost im Leiden durch Gleichförmigkeit mit Gott |
| Von dem edeln Menschen (Vom edlen Menschen) | Predigt-Traktat | Der „edle Mensch", die zum Bild Gottes neugeborene Seele |
| Von Abgeschiedenheit (Von der Abgeschiedenheit) | Traktat | Die Abgeschiedenheit, höchste der Tugenden |
| Predigten (die Predigten) | Predigt | Geburt Gottes, Seelenfünklein, Vereinigung, gerechter Mensch |
„Ich habe viele Schriften gelesen, sowohl der heidnischen Meister als auch der Propheten und des Alten und des Neuen Testaments … und ich habe keine bessere Tugend gefunden als die reine Abgeschiedenheit von allen Dingen." — Meister Eckhart, Von Abgeschiedenheit[32]
Der Kern der Lehre
Eckharts Denken ist kein geschlossenes System, sondern eine kleine Zahl von Intuitionen, unablässig aus tausend Blickwinkeln wiederaufgenommen. Hier ihre großen Achsen, in ihrem rechten Sinn dargestellt.
Die Abgeschiedenheit und die Gelassenheit
Am Grund von allem steht die Abgeschiedenheit. Für Eckhart kann die Seele Gott nur im Maß ihrer Leere empfangen: Solange sie mit Bildern, Eigenwillen, geschaffenen Anhänglichkeiten vollgestopft ist, hat sie keinen Platz für das Unendliche. Die Abgeschiedenheit (Abgeschiedenheit) und die Hingabe (Gelassenheit, das Sich-Lassen in Gottes Händen) sind die zwei Namen dieser Befreiung. Es ist eine tief traditionelle Lehre — jene des nada von Thomas bis Johannes vom Kreuz — die Eckhart aber zu einem unerhörten Radikalismus des Ausdrucks treibt.[33][34]
„Wer Gott auf einem besonderen Weg sucht, gewinnt den Weg und verfehlt Gott, der im Weg verborgen ist. Wer aber Gott ohne Weg sucht, erfasst ihn, wie er in sich selbst ist." — Meister Eckhart, Predigt 5b[35]
Die Geburt Gottes in der Seele (Gottesgeburt)
Eckharts leuchtendstes Thema ist das der Geburt des Wortes in der Seele. Von aller Ewigkeit zeugt der Vater seinen Sohn; nun, sagt Eckhart, geschieht diese ewige Zeugung nicht nur „dort oben", sondern im Innersten der abgeschiedenen Seele: Der Vater zeugt dort seinen Sohn, und die Seele wird mit ihm zum göttlichen Leben geboren. Das ist eine kühne Übertragung — aber gegründet auf die johanneische und paulinische Lehre von der Kindschaft aus Gnade und der trinitarischen Einwohnung.[36][37]
„Der Vater gebiert seinen Sohn ohne Unterlass, und ich sage mehr: er gebiert mich, seinen Sohn, und denselben Sohn." — Meister Eckhart, Predigt 6[38]
Wörtlich genommen kann ein solcher Satz beunruhigen: Er scheint den Abstand zwischen dem eingeborenen Sohn und der angenommenen Seele aufzuheben. In seiner Absicht genommen — die durch Gnade Christus gleichgestaltete Seele, „Sohn im Sohn" — sagt er nichts anderes als Paulus: „Ihr habt einen Geist der Kindschaft als Söhne empfangen" (Röm 8,15). Die ganze Kunst, Eckhart zu lesen, liegt in dieser Unterscheidung zwischen der schwindelerregenden Formel und dem katholischen Sinn, den sie birgt.[39][40]
Das Fünklein der Seele (Fünklein, grunt, scintilla animae)
Im Tiefsten der Seele bezeichnet Eckhart einen Punkt, den er das Fünklein (Fünklein), den Grund (grunt) oder lateinisch die scintilla animae nennt: einen geheimen Ort, „ungeschaffen und unerschaffbar", wo die Seele Gott berührt. Dieser Ausdruck — „etwas in der Seele, das ungeschaffen ist" — zählt zu den am schärfsten zensierten Sätzen, denn er scheint der Seele einen göttlichen, ungeschaffenen Anteil zuzuschreiben.[41][42]
Die wohlwollende Lesart — jene der orthodoxen Mystik — sieht darin eine hyperbolische Weise, das in die Seele gegrabene Bild Gottes (imago Dei) auszusprechen, jenen Gipfel des Geistes, den die Väter schon die Spitze des Geistes nannten. Die strenge Lesart der Richter von Avignon hielt dagegen das pantheistische Risiko fest. Beide Lesarten sagen etwas Wahres: Eckhart dachte katholisch, aber er sprach gefährlich.[43][44]
Gott und Gottheit (Gott / Gottheit)
Eckharts spekulativste Unterscheidung stellt Gott (Gott) und Gottheit (Gottheit) einander gegenüber. Gott bezeichnet den dreipersönlichen Gott in Beziehung zu den Geschöpfen — Schöpfer, Vater, Sohn, Geist; die Gottheit bezeichnet den göttlichen Abgrund, betrachtet in sich selbst, jenseits jeder Unterscheidung, jene „stille Wüste", worin die vereinte Seele sich verliert. Eckhart bittet sogar Gott, „ihn von Gott zu erlösen" — provokante Formel, um das Übersteigen jedes Gottesbildes hin zu Gott selbst auszusprechen.[45][46]
Missverstanden kann diese Unterscheidung scheinen, zwei Götter zu setzen oder die Trinität zu leugnen. In Wahrheit verlängert sie die negative Theologie Pseudo-Dionysius': Gott ist so transzendent, dass keiner unserer Begriffe, selbst das Wort „Gott" nicht, ihn erschöpft. Die Orthodoxie der Absicht ist real; die Unklugheit des Vokabulars auch.[47]
Der gerechte Mensch und das Handeln „ohne Warum"
Schließlich beschreibt Eckhart den gerechten Menschen: jenen, dessen Wille mit Gottes Willen eins geworden ist, bis dahin, „ohne Warum" (sunder warumbe) zu handeln. Der Gerechte tut das Gute nicht, um einen Lohn zu erlangen, ja nicht einmal um der Tugend willen: Er handelt aus reiner Liebe, wie Gott selbst handelt, unentgeltlich. Das ist das genaue Gegenteil des illuministischen Hochmuts: nicht die Seele, die sich über dem Gesetz wähnt, sondern die Seele, die Gott so angeglichen ist, dass das Gesetz ihre Natur geworden ist.[48][49]
„Wenn man einen wahren Menschen, der aus seinem eigenen Grund handelt, fragte: Warum handelst du? — antwortete er recht, so spräche er nichts anderes als: Ich handle, weil ich handle." — Meister Eckhart, über das Handeln „ohne Warum"[50]
Der Prozess (1326–1329)
Die Kölner Untersuchung
1326 eröffnet der Erzbischof von Köln, Heinrich II. von Virneburg, ein strenger, den Mystikern gegenüber misstrauischer Prälat, eine Inquisitionsuntersuchung gegen Eckhart. Aus seinen Predigten und Schriften wird eine lange Liste verdächtiger Sätze gezogen. Bemerkenswert — und schmerzlich —: Ein Teil der Anklagen käme von Brüdern seines eigenen Ordens. Am 13. Februar 1327 verliest Eckhart in der Kölner Dominikanerkirche öffentlich eine Unschuldsbeteuerung und erklärt, er könne irren, aber kein Häretiker sein, denn Häresie sei Sache des hartnäckigen Willens, nicht des Irrtums.[51][52][53]
„Ich, Meister Eckhart, Doktor der heiligen Theologie, bezeuge vor allen, Gott zum Zeugen nehmend, dass ich jeden Irrtum im Glauben stets verabscheut habe …; fände sich etwas Irriges in dem, was ich geschrieben, gesagt oder gepredigt habe, so widerrufe ich es hier ausdrücklich, öffentlich." — Meister Eckhart, Kölner Beteuerung (13. Februar 1327) [Übersetzung aus dem Lateinischen][54]
Der Appell nach Avignon und die Verteidigung
Eckhart bestreitet die Zuständigkeit des Erzbischofs, appelliert an den Papst und begibt sich nach Avignon, dem damaligen Sitz des Papsttums. Dort verfasst er eine lange Verteidigung (das unter dem Namen Votum Avenionense bekannte Dossier versammelt die achtundzwanzig Artikel, seine Rechtfertigung jedes einzelnen und die Widerlegung der Kommissare; Text übersetzt bei Colledge & McGinn). Seine Verteidigungslinie ist konstant: Seine Formeln seien in ihrem Sinn wahr, doch man habe sie aus ihrem Zusammenhang gerissen und wörtlich genommen, wo sie hyperbolisch waren.[55][56][57]
In Avignon, so scheint es, ereilt ihn der Tod, um 1327–1328, vor jedem Urteilsspruch. Die Bulle vom 27. März 1329 bezeichnet ihn als bereits verstorben: Sie bezeugt, er habe am Ende seines Lebens den katholischen Glauben bekannt [deutsche Übersetzung nach Colledge & McGinn (1981), S. 77–81].[58][59][60]
Die Bulle In agro dominico (27. März 1329)
Am 27. März 1329 verkündet Johannes XXII. die Bulle In agro dominico — „Auf dem Acker des Herrn" —, so benannt nach dem evangelischen Bild vom Feind, der Unkraut auf den Acker des Herrn sät. Sie zensiert achtundzwanzig Eckhart entnommene Sätze, so verteilt:[61][62]
| Block der Bulle | Anzahl | Qualifizierung |
|---|---|---|
| Artikel 1 bis 15 | 15 | Als häretisch verurteilt |
| Artikel 16 bis 26 | 11 | Als übelklingend, sehr verwegen und häresieverdächtig verurteilt |
| Artikel 27 und 28 (hinzugefügt) | 2 | Als häretisch verurteilt |
Vor der Verkündung hatte Johannes XXII. die Beschwerdepunkte von zahlreichen Doktoren der Theologie und vom Kardinalskollegium prüfen lassen; am 15. April 1329 befahl er dem Kölner Erzbischof Heinrich II. von Virneburg, für ihre Veröffentlichung in seiner gesamten Kirchenprovinz zu sorgen.[63]
Unter den verurteilten Artikeln: die Behauptung, die Welt habe von Ewigkeit her existiert (Art. 1); der äußere Mensch könne dem Bösen zustimmen, ohne dass der innere Mensch zustimme; es gebe „etwas in der Seele, das ungeschaffen und unerschaffbar ist"; oder auch gewisse Formeln, die das Handeln der gerechten Seele zu eng mit dem göttlichen Handeln identifizieren.[64][65]
Doch die wichtigste Klausel der Bulle ist ihr Schluss. Johannes XXII. hält darin fest, Eckhart habe am Ende seines Lebens den katholischen Glauben bekannt und im Voraus widerrufen und verabscheut, was seine Predigt Irriges enthalten mochte:[66][67]
„Eckhart selbst hat am Ende seines Lebens, den katholischen Glauben bekennend, die sechsundzwanzig Artikel widerrufen und auch beklagt … und allgemein alles, was er geschrieben oder gelehrt hatte, das in den Geistern der Gläubigen einen häretischen oder irrigen Sinn erzeugen könnte." — Bulle In agro dominico, Schluss [deutsche Übersetzung nach Colledge & McGinn (1981), S. 77–81][68][69]
Dieser scheinbare Abstand — achtundzwanzig zensierte Artikel, sechsundzwanzig widerrufene — erklärt sich aus der Geschichte des Dossiers: Die beiden letzten Artikel der Liste wurden nach dem Tod des Meisters aus anderen Auszügen seiner Werke hinzugefügt und zählten daher nicht zu den sechsundzwanzig, die Eckhart zu Lebzeiten hatte verabscheuen können.[70][71]
Wie einen verurteilten Mystiker lesen? Die katholische Lesart
Mystische Hyperbel und dogmatische Strenge
Der Fall Eckhart veranschaulicht eine bleibende Spannung in der Geschichte der Kirche: jene zwischen der überströmenden Sprache der Mystiker und der fordernden Präzision des Dogmas. Der Mystiker spricht aus der Erfahrung der Vereinigung und sucht Worte für den Exzess Gottes; gern bedient er sich des Paradoxes, der Hyperbel, der Verneinung. Das Lehramt seinerseits muss wachen, dass diese Worte, von der großen Zahl gehört, nicht in den Irrtum abgleiten. Beide haben auf ihrer Ebene recht. Die Verurteilung von 1329 ist nicht der Triumph einer Theologie über eine andere: Sie ist ein Akt pastoraler Klugheit, der die Gläubigen vor gefährlichen Formeln schützt.[72][73]
Was die Kirche nicht gesagt hat
Man muss genau sein, denn das Missverständnis ist zäh. Die Bulle hat Eckhart niemals zum Häretiker erklärt. Sie hat weder seine Person noch seinen Glauben noch seine Absicht verurteilt. Sie hat achtundzwanzig Sätze — Formulierungen — zensiert und präzisiert, sie könnten in den Geistern der Gläubigen „einen häretischen Sinn erzeugen". Die Nuance ist entscheidend: Hier wird nicht ein Herz gerichtet, sondern eine Sprachwirkung. Eckhart starb der Kirche unterworfen, im Glauben, versöhnt.[74][75]
Tatsächlich können mehrere der verurteilten Sätze einen vollkommen katholischen Sinn erhalten, sobald man sie in ihren Predigtzusammenhang zurückstellt — was die Kommissare von Avignon, die mit Auszügen ohne die vollständigen Handschriften arbeiteten, nicht immer konnten.[76][77]
Das orthodoxe Erbe: Tauler, Seuse, die Devotio moderna
Der strahlendste Beweis, dass Eckhart kein Häretiker war, ist seine geistliche Nachkommenschaft — untadelig katholisch. Seine beiden größten Schüler, beide Dominikaner, trugen seine Lehre der Abgeschiedenheit weiter, indem sie sie von ihren sprachlichen Exzessen reinigten:[78][79]
- Johannes Tauler (um 1300–1361), der Prediger von Straßburg, dessen Predigten über den Seelengrund bis zu Luther nähren werden, dann, in katholischem Sinn, die gesamte rheinische Spiritualität;
- der selige Heinrich Seuse (um 1295–1366), Verfasser des Büchleins der Ewigen Weisheit, der das Andenken seines Meisters verteidigte und zugleich seine Formeln milderte.
Durch sie und über die Niederlande Ruusbroecs geht Eckharts Geist in die Devotio moderna und in ihr Meisterwerk, die Nachfolge Christi, ein. Eine Wurzel, die solche Früchte getragen hat, konnte nicht faul gewesen sein.[80][81]
Verfinsterung und Wiederentdeckung
Jahrhunderte des Halbschweigens
Nach 1329 verblasst Eckharts Name behutsam. Seine Predigten zirkulieren weiter, oft unter dem Deckmantel der Anonymität oder Tauler zugeschrieben, in mystischen Kreisen; doch die Person selbst versinkt in offizielles Vergessen. Fast fünf Jahrhunderte lang ist er nur noch ein verdächtiger Schatten im Hintergrund der deutschen Mystik.[82][83]
Die romantische und idealistische Wiederaneignung — und ihre Missverständnisse
Das deutsche 19. Jahrhundert entdeckt ihn leidenschaftlich wieder. Die Romantiker, dann die Idealisten — man nennt gern Hegel — und später Philosophen wie Heidegger sehen in Eckhart einen Ahnherrn. Doch diese Wiederentdeckung geht mit einem schweren Missverständnis einher: Man vereinnahmt Eckhart als Denker der Immanenz, als Pantheisten vor der Zeit, ja als Vorläufer einer Spiritualität ohne Kirche. Im 20. Jahrhundert zieht ihn die Mode noch anderswohin, zu einem orientalischen oder New-Age-Synkretismus, der ihn gänzlich von seinem dominikanischen Glauben abschneidet.[84][85]
Diese Lesarten, so anregend sie sein mögen, bleiben partiell und verfehlen den wahren Eckhart: weder romantischen Pantheisten noch verkleideten Zen-Meister — einen Predigerbruder, Sohn des heiligen Dominikus, der Christus, die Trinität und die Gnade predigte und in der Gemeinschaft der Kirche starb.[86][87]
Die dominikanische Rehabilitierung und der Blick der heutigen Kirche
Im 20. Jahrhundert macht die kritische Ausgabe seiner lateinischen und deutschen Werke (unternommen seit 1936) endlich eine strenge Lektüre möglich, nicht mehr anhand von Auszügen, sondern anhand vollständiger und kontextualisierter Texte. Das Urteil der katholischen Fachleute wird dadurch tiefgreifend gemildert.[88][89]
1980 hat der Predigerorden den Heiligen Stuhl um Aufhebung der Verurteilung gebeten — eine Bitte, die damals ohne Antwort aus Rom blieb (McGinn, 2004).[90] In den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts hätte der Orden ein Rehabilitierungsersuchen für seinen großen Meister erneuert. Nach sekundären Relais — dem Wikipedia-Artikel, der den Ordensmeister Timothy Radcliffe ohne zugängliche Primärquelle anruft, auf diesen Punkt bestätigt durch das Notre Dame Magazine (vgl. [91]) — hätte Rom 1992 geantwortet, es bestehe kein Anlass, eine Zensur aufzuheben, mit der Begründung, Eckhart sei niemals namentlich verurteilt worden, sondern nur gewisse ihm zugeschriebene Sätze.[92] Mangels eines verifizierbaren vatikanischen Schreibens oder einer dominikanischen Erklärung bleibt diese römische Antwort auf Beleg zu bestätigen; kein Wortlaut wird daher hier wörtlich zitiert.[93]
Der Dominikanerorden und mehrere katholische Fachleute lesen Eckhart heute als einen immensen mystischen Theologen, dessen gewisse Formeln Klugheit verlangen, dessen Substanz aber den Glauben nährt; die Kirche hat weder die Zensur der Sätze aufgehoben noch deren Autor heiliggesprochen.[94][95]
Was von Meister Eckhart behalten?
Ein Meister, kein Häretiker
Der erste Erwerb ist geistliches Vokabular: Meister Eckhart ist kein Häretiker. Er ist ein in einigen seiner Formeln verurteilter Meister, gestorben im Glauben und in der Unterwerfung, dessen grundlegende Orthodoxie vom Dominikanerorden und mehreren katholischen Fachleuten für verteidigbar gehalten wird — ohne dass die Zensur der Sätze aufgehoben worden wäre. Ihn für einen Rebellen gegen die Kirche zu halten heißt, sich ebenso schwer zu täuschen wie die Idealisten, die aus ihm einen Pantheisten machten.[96][97]
Eine Lektion über die Sprache Gottes
Die zweite Lektion ist tiefer: Eckhart lehrt wider Willen die rechte Ökonomie der mystischen Sprache. Vor dem Abgrund Gottes strömen die Worte stets über; das ist ein gutes Zeichen. Doch diese Worte müssen im Dienst des gemeinsamen Glaubens bleiben, nicht ihn verwirren. Zwischen der Kühnheit des Kontemplativen und der Wachsamkeit des Dogmas hält die Kirche beide Enden — und der Fall Eckhart ist dafür die vollkommene Veranschaulichung.
Ein geistlicher Schatz, mit Unterscheidungsvermögen zu empfangen
Bleibt schließlich das Wesentliche: eine Lehre der Abgeschiedenheit von seltener Reinheit. Sich des Selbst entleeren, um sich von Gott durchdringen zu lassen, „ohne Warum" aus reiner Liebe handeln, das Wort im Seelengrund geboren werden lassen — all das ist das sicherste Herz der katholischen Mystik, jenes Johannes' vom Kreuz, Theresias, der Hingabe an den Göttlichen Willen — im Göttlichen Willen leben: nicht nur Gottes Willen tun, sondern seinen Willen in uns leben lassen wie in Adam vor dem Sündenfall. In der Kirche und mit der Kirche gelesen, bleibt Meister Eckhart ein Wegweiser zur Vereinigung mit Gott.[98][99]
„Das Auge, mit dem ich Gott sehe, ist dasselbe Auge, mit dem Gott mich sieht: Mein Auge und Gottes Auge sind ein Auge, ein Schauen, ein Erkennen und eine Liebe." — Meister Eckhart, Predigt „Beati pauperes spiritu"[100]
Weiterführend
- Heiliger Albertus Magnus (1200–1280) lesen: der Gründer des Kölner Studiums, Quelle der neuplatonischen Linie, die Eckhart erbt.
- Heiliger Thomas von Aquin (1225–1274) lesen: der Meister des Ordens, auf den Eckhart sich beruft und den er nach der mystischen Seite fortführt.
- Pseudo-Dionysius Areopagita lesen: die große Quelle der negativen Theologie, die die Unterscheidung Gott / Gottheit inspiriert.
- Die Devotio moderna lesen: die geistliche Bewegung, Erbin der rheinischen Mystik, bis zur Nachfolge Christi.
- Der Dominikanerorden lesen: Eckharts Ordensfamilie, dem Studium und der Predigt der Wahrheit geweiht.
- Das Wesentliche behalten: Meister Eckhart, Dominikaner und Pariser Meister, war der größte mystische Prediger des deutschen Mittelalters; seine kühnen Formeln über die Abgeschiedenheit und die Geburt Gottes in der Seele trugen ihm die Zensur von 1329 ein, doch er starb der Kirche unterworfen, und seine Lehre, mit Unterscheidungsvermögen aufgenommen, bleibt ein geistlicher Schatz.
Anmerkungen und Quellen
Catholic Encyclopedia (New Advent), „Meister Eckhart (Johannes Eckhart)": newadvent.org. Klassischer Artikel: Geburt um 1260 in Hochheim bei Gotha, dominikanische Laufbahn (Prior von Erfurt, Provinzial von Sachsen 1303, Vikar von Böhmen 1307), Lehre in Paris (Magisterium 1302) und Köln, Untersuchung durch Erzbischof Heinrich von Virneburg (1327), Appell nach Rom, Bulle von 1329 mit Verurteilung von 17 Sätzen als häretisch und 11 als übelklingend, Würdigung seiner grundlegenden Orthodoxie.
1 9 19 22 24 51Stanford Encyclopedia of Philosophy, „Meister Eckhart": plato.stanford.edu. Akademische Referenzsynthese: Unterscheidung Gott / Gottheit, Geburt des Wortes (Gottesgeburt, bullitio / ebullitio), Seelengrund und Seelenfünklein (grunt, scintilla animae), Abgeschiedenheit und Gelassenheit, gerechter Mensch und Handeln „ohne Warum", Pariser Quaestionen über Intellekt und Sein, doppelte Regentschaft in Paris, Verlauf des Prozesses (74 auf 28 reduzierte Sätze), Quellen der Predigten Pr. 5b und des „Handelns, weil ich handle". Zum Tod: Die SEP hält einen Tod vor dem 30. April 1328 fest — wahrscheinlich am 28. Januar 1328, vielleicht in Avignon (Hypothese gestützt auf eine dominikanische Quelle des 17. Jahrhunderts, vgl. W. Senner); die Catholic Encyclopedia von 1913 nannte ihrerseits 1327 in Köln — daher die vorsichtige Formulierung „um 1327–1328" in diesem Artikel. Zur doppelten Pariser Lehrkanzel: Die SEP präzisiert, Eckhart sei 1311 für eine zweite Amtszeit als Meister nach Paris zurückgerufen worden, „eine Auszeichnung, die bis dahin allein Thomas von Aquin zuteilgeworden war" (McGinn 2001, S. 2 f.; Ruh 1996, S. 239 f.).
2 3 7 10 11 13 15 21 23 26 28 35 36 42 43 45 47 49 50 55 72 76 82 84 88Bernard McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart: The Man from Whom God Hid Nothing, Crossroad, 2001. Hauptstudie zur mystischen Theologie Eckharts: Abgeschiedenheit, Seelengrund, Geburt Gottes, Unterscheidung Gott / Gottheit, Filiation mit Albert dem Großen und Pseudo-Dionysius, Nachwelt Taulers, Seuses und der Devotio moderna sowie Kritik der modernen pantheistischen oder synkretistischen Lesarten. Ergänzt durch seine Präsidialrede „Evil-sounding, rash, and suspect of heresy" (Catholic Historical Review 90/2, 2004): die ersten 15 Artikel plus die 2 hinzugefügten letzten als häretisch verurteilt (also 17 insgesamt) und 11 als übelklingend, verwegen und häresieverdächtig — also die genaue Zählung der Bulle (vgl. [^agro]); Übersetzung des Schlusses über die sechsundzwanzig widerrufenen Artikel und Faktum des dominikanischen Ersuchens von 1980, das damals ohne Antwort aus Rom blieb.
4 12 27 34 40 46 79 81 85 87 90 95 99Johannes XXII., Bulle In agro dominico, 27. März 1329 (Avignon). Zensurakt der 28 Eckhart-Sätze: Artikel 1–15 und 27–28 als häretisch verurteilt, Artikel 16–26 als übelklingend, verwegen und häresieverdächtig; Vorwort über das Unkraut, das „auf dem Acker des Herrn" gesät wurde; Schlussklausel, die bezeugt, dass Eckhart am Ende seines Lebens den katholischen Glauben bekannte und im Voraus jeden irrigen Sinn seiner Schriften widerrief. Referenztext bei Denzinger. Die in diesem Artikel zitierten deutschen Übersetzungen von Vorwort und Schluss folgen der veröffentlichten englischen Übersetzung von Colledge & McGinn (vgl. [^colledge], S. 77–81), deren entscheidende Stellen McGinn wiederaufnimmt („wished to know more than he should"; „The aforesaid Eckhart … professed the Catholic faith at the end of his life and revoked and also deplored the twenty-six articles …", vgl. [^mcginn]). Zum Latein: Regest in den Acta Echardiana Nr. 65 (LW V, S. 595, über eckhart.de, Seite von Loris Sturlese); beste Textausgabe: M.-H. Laurent (1936), S. 435–446 — kein lateinischer Auszug wird hier wörtlich zitiert, mangels Kontrolle der Papierausgabe.
5 17 41 59 61 64 66 68 70 74 96Denzinger, Enchiridion Symbolorum, Bulle In agro dominico (Johannes XXII., 1329): alte Nummerierung DS 501 ff. (Übers. Roy, Sources of Catholic Dogma: „In agro dominico, Mar. 27, 1329 — 501 (1) …"). Magisterielle Sammlung mit dem offiziellen lateinischen Text der verurteilten Artikel und der Widerrufsklausel; Referenz für die genaue Qualifizierung (häretisch / übelklingend und verdächtig). Text auch bei Denzinger-Schönmetzer, S. 290–295 (über eckhart.de). Die Nummerierung der Ausgabe Hünermann (DH) konnte an keiner zugänglichen Quelle verifiziert werden: Sie bleibt an der Papierausgabe zu ergänzen und wird hier nicht vorgebracht.
6 62 67Dominikanisches Rehabilitierungsersuchen und römische Antwort von 1992, bekannt durch sekundäre Relais: den Wikipedia-Artikel (im Frühjahr 2010 hinzugefügte Rubrik, ohne zitierte Primärquelle) und als unabhängiges Relais das Notre Dame Magazine („A Mystic for Our Time"), das dasselbe Ersuchen von 1992 und die Antwort der Kongregation für die Glaubenslehre nach den eigenen Worten P. Timothy Radcliffes berichtet; der der römischen Antwort zugeschriebene Tenor entspricht zudem dem Brief P. Radcliffes von 1992 an den Präsidenten der Eckhart Society, zitiert in einem öffentlichen Forum („we tried to have the censure lifted … told … no need since he had never been condemned by name"). Feststehender Vorläufer: Schon 1980 hatte der Orden um Aufhebung der Verurteilung gebeten, damals ohne Antwort aus Rom (McGinn, 2004, vgl. [^mcginn]). Da der vatikanische Brief von 1992 selbst unauffindbar bleibt, wird in diesem Artikel kein Wortlaut wörtlich übernommen: Allein das Ersuchen wird, im Konditional, als auf Beleg zu bestätigende Information erwähnt.
8 75 77 91 93 97Wikipedia (EN), „Meister Eckhart": en.wikipedia.org. Enzyklopädischer Artikel, hier als Index benutzt und Punkt für Punkt gegengeprüft: öffentliche Beteuerung vom 13. Februar 1327 in Köln (bestätigt durch den deutschen Artikel, öffentlich verlesene notarielle Beurkundung, und durch Schaff); Appell und Aufbruch nach Avignon, dann Theologenkommission (SEP); Tod vor dem 30. April 1328 (SEP; deutscher Artikel: „† vor dem 30. April 1328 vermutlich in Avignon"); Bulle vom 27. März 1329; Schüler Tauler und Seuse (McGinn 2001); idealistische Rezeption (McGinn 2001). Allein die Rubrik „dominikanische Rehabilitierung / Radcliffe-Brief 1992" bleibt ohne Primärquelle (vgl. [^radcliffe]).
14 20 25 31 52 56 58 78 80 83 92 94Edmund Colledge & Bernard McGinn (Hg. u. Übers.), Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense, Classics of Western Spirituality, Paulist Press, 1981. Englische Referenzedition: deutsche Traktate (Buch der göttlichen Tröstung, Vom edlen Menschen, Von Abgeschiedenheit, Geistliche Unterweisungen), Hauptpredigten (darunter Predigt 6 „er gebiert mich, seinen Sohn"), Avignoner Verteidigung (Votum Avenionense), englische Übersetzung der Bulle In agro dominico (S. 77–81, Quelle der in diesem Artikel zitierten deutschen Übersetzungen von Vorwort und Schluss) und Einleitung über die Unterscheidung zwischen hyperbolischen Formeln und orthodoxem Sinn.
16 18 29 30 37 38 39 44 48 57 60 65 69 73 86 89Meister Eckhart, Von Abgeschiedenheit, deutscher Traktat. Quelle der These „keine Tugend ist besser als die reine Abgeschiedenheit" und der Lehre von der Leere der Gott empfangenden Seele; Text in der kritischen deutschen Ausgabe (Die deutschen Werke, hg. J. Quint) und gängige Übersetzungen.
32 33 98Protestatio vom 13. Februar 1327 (Acta Echardiana Nr. 54), verlesen in der Kölner Dominikanerkirche, dann dem Volk in der Volkssprache übersetzt; öffentlich verlesene notarielle Beurkundung (deutscher Artikel). Verifizierte lateinische Eröffnung bei Philip Schaff, History of the Christian Church VI (der die Akte zitiert): „Ego magister Ekardus, doctor sac. theol., protestor ante omnia, quod omnem errorem in fide et omnem deformitatem in moribus semper in quantum mihi possibile fuit, sum detestatus, etc." — Auszug, das Folgende gehört zur Formel des bedingten Widerrufs. Die Formel „ich kann irren, aber ich kann kein Häretiker sein" (augustinisch inspiriert) ist kein Zitat: Sie ist eine Zusammenfassung des Sinns der Akte, als solche im Artikelkörper verwendet.
53 54Winfried Trusen, Der Prozess gegen Meister Eckhart: Vorgeschichte, Verlauf und Folgen, Rechts- und Staatswissenschaftliche Veröffentlichungen der Görres-Gesellschaft, Neue Folge 54, Ferdinand Schöningh, Paderborn, 1988, 207 S. ISBN 3-506-73354-0 (in der Bibliografie der SEP zitierte Monografie). Referenzstudie zum Eckhart-Prozess: vom Erzbischof Heinrich II. von Virneburg in Köln geführte Untersuchung, Prüfung der Beschwerdepunkte durch zahlreiche Doktoren der Theologie und durch das Kardinalskollegium in Avignon, am 15. April 1329 angeordnete Veröffentlichung der Bulle in der gesamten Kölner Kirchenprovinz. Existenz und Tenor dieses Übersendungsschreibens an den Kölner Erzbischof werden durch die bei eckhart.de wiedergegebene Laurent-Ausgabe bestätigt (Acta Nr. 65: „Venerabili fratri … archiepiscopo Coloniensi … Tam per inquisitionem … quam per indaginem …"); allein das genaue Datum des 15. April 1329 beruht auf Trusen allein.
63 71Meister Eckhart, Predigt „Beati pauperes spiritu" (zu Mt 5,3). Quelle der berühmtesten Eckhart-Formel über die Vereinigung des Blicks: „Das Auge, mit dem ich Gott sehe, ist dasselbe Auge, mit dem Gott mich sieht". Predigt über die Armut im Geiste und die Abgeschiedenheit als Weg der Vereinigung.
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