Albert der Große (1200–1280)

Eine Christenheit, die Aristoteles wiederentdeckt

Das 13. Jahrhundert ist das Jahrhundert einer geistigen Revolution. Durch Übersetzungen aus Spanien und Sizilien entdeckt der lateinische Westen das Gesamtwerk des Aristoteles wieder – Physik, Metaphysik, Biologie, Ethik –, begleitet von den Kommentaren der arabischen Philosophen, vor allem Averroes und Avicenna. Diese neue, kraftvolle und systematische Philosophie fasziniert die Magister, beunruhigt aber die Kirche: Manche aristotelische Thesen – die Ewigkeit der Welt, die Einheit des Intellekts, die Grenzen der Vorsehung – scheinen dem Glauben zu widersprechen.^[9][10]

In Paris wird die Lehre der aristotelischen Physik und Metaphysik zu Beginn des Jahrhunderts sogar mehrfach offiziell verboten. Die große Frage der Epoche lautet daher: Kann man die griechische Vernunft aufnehmen, ohne die Offenbarung zu verraten? Dieser Frage wird Albert sein Leben widmen.^[11][12]

Der Aufstieg der Universitäten und der Bettelorden

Dieser Aufbruch vollzieht sich im Rahmen der entstehenden Universitäten – Paris, Bologna, Oxford, Padua – und mit neuen Akteuren, den Bettelorden. Die Predigerbrüder des Dominikus und die Minderbrüder des Franz von Assisi, zu Beginn des Jahrhunderts gegründet, verbinden Armut, Predigt und Studium und erobern rasch die theologischen Lehrstühle.^[13]

Insbesondere der Dominikanerorden stellt das Studium ins Zentrum seiner Berufung: Predigen verlangt Wissen, und die Bekämpfung der Häresie verlangt Verstehen. Albert wird das erste große wissenschaftliche Genie aus diesem der Wahrheit geweihten Orden sein – gemäß dem schönen dominikanischen Wahlspruch, der ihm zuweilen zugeschrieben wurde: „die Wahrheit suchen in der Milde der Brüderlichkeit".^[14]

„In dulcedine societatis, quaerere veritatem." – „In der Milde der Gemeinschaft die Wahrheit suchen." – geistlicher Wahlspruch, der mit dem heiligen Albert dem Großen verbunden wird^[15]

Geburt und Familie der Bollstädt

Albert wird in Lauingen an der Donau in Schwaben (heute in Bayern) geboren, in eine Familie des niederen militärischen Adels, die Herren von Bollstädt. Das genaue Geburtsdatum bleibt ungewiss: Die Quellen verorten es zwischen 1193 und 1206, allgemein gilt „um 1200".^[16][17]

Sehr jung wird er zum Studium nach Italien geschickt, an die Universität Padua, eine der großen Stätten der freien Künste und der Naturphilosophie. Dort, in dieser studienfreudigen Atmosphäre, wird sich seine Berufung entscheiden.^[18][19]

Eintritt bei den Predigerbrüdern (1223)

Um 1223 wird der junge Albert in Padua von der Predigt des seligen Jordan von Sachsen, des Nachfolgers des heiligen Dominikus an der Spitze des Ordens, gewonnen. Trotz des Widerstands seiner Familie nimmt er das Habit der Predigerbrüder. Eine Überlieferung berichtet, er habe gezögert, weil er sich für das Studium zu wenig begabt hielt, und eine Vision der Jungfrau Maria habe ihn beruhigt – eine erbauliche Erzählung, aber von unsicherer Geschichtlichkeit, die eher als fromme Legende denn als gesicherte Tatsache zu verstehen ist.^[20][21]

Der junge Dominikaner wird daraufhin zur Vollendung seiner Ausbildung und zur Lehre in mehrere deutsche Konvente geschickt – Köln, Hildesheim, Freiburg, Regensburg, Straßburg –, wo er sich den Ruf eines außergewöhnlichen Meisters erwirbt.^[22]

Magister der Theologie in Paris (1245)

Um 1245 wird Albert nach Paris, der geistigen Hauptstadt der Christenheit, gesandt, um dort den höchsten Grad zu erlangen: das Magisterium der Theologie. Er besetzt dort einen der den Dominikanern vorbehaltenen Lehrstühle und kommentiert, wie üblich, die Heilige Schrift und dann die Sentenzen des Petrus Lombardus. In Paris beginnt er seine großen Aristoteles-Kommentare zu verfassen und bildet bereits bemerkenswerte Schüler aus.^[23][24]

Das studium generale in Köln (1248)

1248 beauftragt das Generalkapitel des Ordens Albert, in Köln ein studium generale zu eröffnen, ein großes Theologiekolleg für die gesamte deutsche Ordensprovinz. Er wird dessen erster Regens und lehrt dort mehrere Jahre. Diese Gründung macht Köln für Jahrhunderte zu einem Hauptzentrum des dominikanischen Denkens.^[25][26]

In seiner Pariser und dann Kölner Lehrtätigkeit entfaltet sich sein Lebensprojekt: den Lateinern das gesamte Wissen des Aristoteles und der Wissenschaften zugänglich zu machen, es von seinen Irrtümern zu reinigen und in den Dienst des Glaubens zu stellen. Wie Benedikt XVI. hervorhebt, öffnete Albert damit die Tür zur vollständigen Aufnahme der aristotelischen Philosophie in das mittelalterliche Denken.^[27]

„Der stumme Ochse von Sizilien"

Unter den Studenten, die der Meister 1248 von Paris nach Köln mitnimmt, befindet sich ein junger italienischer Dominikaner, massig, schweigsam und zurückhaltend, den seine Mitschüler spöttisch den „stummen Ochsen von Sizilien" nennen: Thomas von Aquin. Albert hingegen erkennt sofort das Genie, das sich hinter dem Schweigen verbirgt. Die Überlieferung berichtet seine berühmt gewordene Antwort.^[28][29]

„Ihr nennt ihn den stummen Ochsen; aber ich sage euch, dieser Ochse wird in der Lehre ein solches Brüllen erheben, dass es in der ganzen Welt widerhallen wird." – heiliger Albert der Große, überliefertes Wort über Thomas von Aquin^[30]

Die Prophezeiung wird sich erfüllen: Der Schüler wird der größte Theologe der Kirche, der Engelgleiche Lehrer (Doctor angelicus). Albert empfand niemals Neid; im Gegenteil, er blieb bis zuletzt der leidenschaftliche Verteidiger des Denkens seines Schülers.^[31][32]

Eine Treue über den Tod hinaus

Als Thomas 1274 vorzeitig stirbt, wird seine Lehre – die kühne Synthese von Glaube und Aristotelismus – angegriffen und 1277 in Paris durch Bischof Stephan Tempier sogar teilweise verurteilt. Trotz seines hohen Alters – er ist fast achtzig Jahre alt – unternimmt Albert die Reise von Köln nach Paris, um das Andenken und das Werk seines ehemaligen Schülers zu verteidigen. Diese Geste der Treue eines Greises für seinen verstorbenen Schüler bleibt eine der schönsten in der Geistesgeschichte der Kirche.^[33][34]

Provinzial der Teutonia (1254)

Albert ist nicht nur ein Mann des Studiums. 1254 wählen ihn seine Brüder zum Provinzial der Provincia Teutoniae, der riesigen deutschen Dominikanerprovinz, die er gemäß der Regel zu Fuß bereist, um sie Kloster für Kloster zu visitieren. Er übt dieses Amt mit Weisheit bis etwa 1257 aus, ohne jemals zu schreiben aufzuhören.^[35][36]

Bischof von Regensburg (1260–1262)

1260 ernennt ihn der Papst trotz seines Widerstrebens zum Bischof von Regensburg, einer damals materiell und geistlich schwer zerrütteten Diözese. Albert widmet sich ihr mit Tatkraft und bereist die Diözese zu Fuß in großer Armut und Einfachheit. Die moderne Literatur verleiht ihm aus diesem Grund den Beinamen „Bischof in Stiefeln" (episcopus cum bottis): Es handelt sich um eine späte Überlieferung, die in den klassischen Lebensbeschreibungen fehlt und die unter anderem die Historikerin Barbara Newman und die englischsprachige katholische Presse aufgreifen.^[37] Doch der Mann des Lehrstuhls und des Buches ist nicht für die Verwaltung geschaffen: Sobald er die Diözese wieder in Ordnung gebracht hat, erhält er 1262 vom Papst die Erlaubnis, sein Amt niederzulegen, um zu Lehre und Studium zurückzukehren.^[38][39]

Kreuzzugsprediger und das Konzil von Lyon (1274)

Der Papst betraut ihn daraufhin mit der Kreuzzugspredigt in Deutschland und Böhmen (um 1263–1264). Später, bereits betagt, nimmt Albert am Zweiten Konzil von Lyon 1274 teil, das Gregor X. zur Einheit der Kirchen einberufen hatte – eben jenem Konzil, auf dem sein Zeitgenosse Bonaventura starb. So verbindet sich sein Leben mit allen großen Ereignissen der Kirche seines Jahrhunderts.^[40][41]

Warum „Doctor universalis"?

Kein mittelalterlicher Gelehrter hat ein so weites Feld umspannt. Albert schrieb über Logik, Metaphysik, Ethik, Theologie, aber auch über Physik, Astronomie, Mineralogie, Botanik, Zoologie, Medizin und Geographie. Diese staunenswerte Breite brachte ihm schon zu Lebzeiten die Titel Doctor Universalis (Universalgelehrter) und Doctor Expertus ein.^[42][43]

Die folgende Übersicht gibt einen Einblick in die Weite dieses enzyklopädischen Werks.

Der Naturforscher: die Schöpfung beobachten

Was Albert so einzigartig macht, ist seine Methode. Wo seine Zeitgenossen sich oft damit begnügten, die Alten zu wiederholen, wollte er mit eigenen Augen sehen. Er beschreibt Pflanzen, die er gepflückt, Tiere, die er seziert oder beobachtet, Mineralien, die er in den Bergwerken gesammelt hat, die er auf seinen Fußreisen durch Europa besuchte.^[44][45]

„Seine Methode bestand einfach in der Beobachtung, in der Beschreibung und in der Klassifizierung der untersuchten Phänomene, doch gerade so hat er die Tür für die künftigen Arbeiten geöffnet." – Benedikt XVI., Generalaudienz vom 24. März 2010^[46]

Er stellt sogar einen erstaunlich modern klingenden Grundsatz auf: In Naturdingen gebe allein die Erfahrung Gewissheit. Ziel der Naturwissenschaft sei es nicht, auf Treu und Glauben zu übernehmen, was andere gesagt haben, sondern die in der Natur wirkenden Ursachen zu erforschen.^[47][48]

Der Philosoph: Aristoteles christianisieren

Alberts großes Werk war es, Aristoteles für die Christen verfügbar und annehmbar zu machen. Statt den „Philosophen" pauschal abzulehnen, wie manche es wollten, oder ihn blind zu übernehmen, wie es die Averroisten taten, wählte Albert den schwierigen Weg der Unterscheidung: das Gesamtwerk kommentieren, das Wahre behalten, das dem Glauben Widersprechende widerlegen. Er unterscheidet klar die Bereiche: Die Philosophie hat ihre eigene Methode, die Theologie die ihre, und was wahrhaft vernünftig ist, kann dem wahrhaft Geoffenbarten nicht widersprechen.^[49][50]

Diese Unterscheidung – die Eigenständigkeit der Wissenschaften und ihre letzte Harmonie mit dem Glauben – wird sein Schüler Thomas von Aquin zur Vollendung führen.^[51]

Der Theologe und Vermittler der griechischen Mystik

Albert war nicht nur ein Mann der Natur. Er kommentierte die gesamte heilige Summe seiner Zeit, verfasste eine unvollendet gebliebene Summa theologiae und vermittelte vor allem dem Abendland die mystische Theologie des Pseudo-Dionysius Areopagita, dessen Werke er kommentierte. Damit verbindet er die scholastische Strenge mit der großen kontemplativen Überlieferung – ein Erbe, das die rheinischen Mystiker, wie Eckhart und Tauler, ebenfalls Dominikaner in Köln, aufnehmen werden.^[52][53]

Wenn die Kirche Albert zum Patron der Forscher erhoben hat, dann weil er besser als jeder andere die katholische Überzeugung verkörpert, dass die wissenschaftliche Wahrheit und die Wahrheit des Glaubens, die beide von Gott kommen, einander nicht widersprechen können. Benedikt XVI. hat diesen Punkt zum Herzstück seiner Katechese über den Universalgelehrten gemacht.^[54]

„Albert zeigt vor allem, dass es zwischen Glaube und Wissenschaft keinen Gegensatz gibt, trotz mancher Episoden des Unverständnisses, die im Laufe der Geschichte verzeichnet worden sind." – Benedikt XVI., Generalaudienz vom 24. März 2010^[55]

Mit wissenschaftlicher Strenge, so Benedikt XVI., studierte Albert die Werke des Aristoteles, „überzeugt, dass alles, was wahrhaft vernünftig ist, mit dem in der Heiligen Schrift offenbarten Glauben vereinbar ist".^[56]

Fern davon, den Gelehrten und den Gläubigen gegeneinander auszuspielen, beweist Albert durch sein Leben selbst, dass beide im selben Menschen wohnen können. Ein Geist des Gebets, so Benedikt XVI., kann das Studium der Naturwissenschaften gelassen pflegen; der Glaube zügelt die Forschung nicht, er befreit sie, weil er dem Forscher zusichert, dass die Welt verstehbar ist, geschaffen von einer Weisheit.^[57]

„Albert der Große erinnert uns daran, dass es zwischen Wissenschaft und Glaube eine Freundschaft gibt und dass die Männer der Wissenschaft auf ihrem Berufungsweg zum Studium der Natur einen echten und faszinierenden Weg der Heiligkeit gehen können." – Benedikt XVI., Generalaudienz vom 24. März 2010^[58]

Dieses Erbe macht Albert so aktuell: In einer Zeit, die Wissenschaft und Religion gern gegeneinander ausspielt, bezeugt er, dass ein großer Gelehrter ein großer Heiliger sein kann und dass die anspruchsvollste Neugier sich mit der demütigsten Anbetung vereinen kann.^[59][60]

Das Wissen als Weg der Kontemplation

Unter dem Gelehrten verbarg sich ein Kontemplativer. Für Albert ist der Gipfel des menschlichen Lebens nicht die Gelehrsamkeit um ihrer selbst willen, sondern die Kontemplation Gottes, zu der alles Wissen führen muss.^[61]

Die Website der Pariser Pfarrei Saint-Albert-le-Grand berichtet als ein Wort des Heiligen, der gelehrteste Mensch sei auch der kontemplativste; sie verweist jedoch auf kein Werk, kein Buch und kein Kapitel. Mangels überprüfbarer Quelle zitieren wir es daher nicht als authentisches Wort Alberts: Wir stellen es hier als Umschreibung seiner Überzeugung dar, dass alles Wissen zur Kontemplation Gottes führen muss.^[62]

Diese Überzeugung kehrt den gewöhnlichen Verdacht um: Bei ihm entfernt das Studium der Schöpfung nicht von Gott, sondern führt zu ihm, denn die Werke zu kennen heißt, zum Werkmeister aufzusteigen. Wissen ist kein Stolz, es ist ein Weg der Anbetung.

Eine große marianische Theologie

Albert war auch einer der großen Theologen Mariens im Mittelalter. Sein Mariale und sein Kommentar Super Missus est (zur Szene der Verkündigung) sammeln und vertiefen die Marienlehre und feiern die Jungfrau als Meisterwerk der Gnade. Diese kindliche Verehrung, die in seinem ganzen Werk spürbar ist, hält der Strenge des Gelehrten die Zärtlichkeit des Sohnes entgegen.^[63][64]

Die Heiligkeit als Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes

Dieses ganze Leben des Studiums und des Dienstes wurde von einer sehr einfachen Definition der Heiligkeit getragen, die Benedikt XVI. am Ende seiner Katechese berichtet: sich in allem dem göttlichen Willen angleichen.

„Alles, was ich will, zur Ehre Gottes wollen, so wie Gott zu seiner Ehre alles will, was Er will." – Definition der Heiligkeit, berichtet von Benedikt XVI. über den heiligen Albert^[65]

Alberts staunenswerter Ruhm erzeugte schon im Mittelalter eine Legende, die ihn in einen Magier verwandelte. Man dichtete ihm Geheimnisse der Alchemie an, die Macht, die Jahreszeiten zu verändern, und vor allem die Herstellung eines Automaten – eines „ehernen Kopfes" oder künstlichen Menschen, der sprechen konnte und den Thomas von Aquin, verärgert, zerstört haben soll. Okkulte Abhandlungen wie der Große und Kleine Albert wurden missbräuchlich Jahrhunderte nach seinem Tod unter seinem Namen veröffentlicht.^[66][67]

Diese Erzählungen gehören zur Folklore, nicht zur Geschichte. Albert hat sich durchaus für die alchemistischen Praktiken seiner Zeit interessiert, wie jeder mittelalterliche Naturforscher, der neugierig auf die Verwandlung der Metalle war; aber er war niemals ein Magier, und die unter seinem Namen kursierenden Zauberbücher sind apokryph. Die Legende sagt dennoch eine Wahrheit: Sein Wissen erschien seinen Zeitgenossen so übermenschlich, dass sie es nur durch das Wunderbare erklären konnten.^[68][69]

Der Tod in Köln (1280)

In seinen letzten Jahren ließ Alberts Gedächtnis allmählich nach – eine ergreifende Prüfung für den gelehrtesten aller Menschen. Er stirbt friedlich in Köln im Kloster zum Heiligen Kreuz am 15. November 1280, umgeben von seinen Brüdern. Er wird in der Dominikanerkirche der Stadt bestattet; seine Reliquien ruhen heute in der Kölner Kirche St. Andreas.^[70][71]

Von der Seligsprechung (1622) zum Doktorat (1931)

Seit dem Mittelalter verehrt, wurde Albert offiziell dennoch erst spät anerkannt. Er wird 1622 durch Gregor XV. seliggesprochen. Doch auf die höchste Weihe muss man mehr als drei Jahrhunderte warten: Am 16. Dezember 1931 spricht Papst Pius XI. ihn durch eine außergewöhnliche Entscheidung heilig und erhebt ihn zugleich zum Kirchenlehrer – eine „äquipollente Heiligsprechung", die die Anerkennung seiner Heiligkeit und seiner Gelehrsamkeit in einem einzigen Akt vereint.^[72][73]

„Beten wir zum Herrn, dass es in der heiligen Kirche niemals an gelehrten, frommen und weisen Theologen wie Albert dem Großen fehlen möge […]" – Benedikt XVI., Generalaudienz vom 24. März 2010^[74]

Patron der Naturwissenschaften (1941)

Zehn Jahre später, am 16. Dezember 1941, erklärt Papst Pius XII. Albert den Großen offiziell zum himmlischen Patron der naturwissenschaftlichen Forscher, auf Bitten der katholischen Universitätsangehörigen. Das ist einzigartig: Die Kirche bestimmt ausdrücklich einen Heiligen zum Schutzherrn der Gelehrten und des Dialogs zwischen Wissenschaft und Glaube.^[75][76]

Der Schutzpatron des Dialogs zwischen Wissenschaft und Glaube

Im Zeitalter der Wissenschaften bleibt Albert der Zeuge dafür, dass die strengste Forschung und der lebendigste Glaube im selben Herzen koexistieren können. Gegen den Mythos eines ewigen Krieges zwischen Wissenschaft und Religion hält sein Leben einen Gegenbeweis bereit: Der größte Naturforscher seines Jahrhunderts war zugleich ein Heiliger und ein Kirchenlehrer.^[77][78]

Der Lehrer des Thomas von Aquin

Ohne Albert hätte es vielleicht keinen Thomas von Aquin gegeben. Er hat den Weg gebahnt – die kritische Aufnahme des Aristoteles, die Unterscheidung der Wissensgebiete, das Vertrauen in die Vernunft –, den sein Schüler zur Vollendung führte. Wie Bonaventura, der andere große Meister desselben Jahrhunderts, gehört er zu jener außergewöhnlichen Generation, die der Kirche ihr höchstes Denken schenkte.^[79][80]

Eine Heiligkeit der Intelligenz

Vor allem bleibt Albert der Heilige der Gott dargebrachten Intelligenz. Er erinnert daran, dass Studium ein Gebet sein kann, dass Neugier eine Form der Anbetung sein kann und dass die Welt zu kennen noch immer eine Weise ist, zu ihrem Schöpfer aufzusteigen. Darin liegt der ganze Sinn seines Titels als Universalgelehrter und das Erbe, das er der Kirche hinterlässt.

Die Website der Pariser Pfarrei Saint-Albert-le-Grand bietet unter dem Namen des Heiligen ein Gebet an, das mit „Herr Jesus Christus, höre die Stimme unseres Schmerzes" beginnt; sie verweist jedoch auf kein Brevier und keine Handschrift. Mangels gesicherter Zuschreibung zitieren wir es daher hier nicht als ein Wort Alberts.^[81]

• Thomas von Aquin (1225–1274) lesen: der geniale Schüler, der „stumme Ochse", dessen Ruhm Albert prophezeite, der Engelgleiche Lehrer.
• Dominikus (1170–1221) lesen: der Gründer des der Wahrheit geweihten Predigerordens, in den Albert eintrat.
• Bonaventura (1221–1274) lesen: der andere große Lehrer des 13. Jahrhunderts, der Seraphische Lehrer, Alberts Zeitgenosse.
• Das II. Konzil von Lyon (1274) lesen: das Konzil der Einheit der Kirchen, an dem Albert teilnahm.
• Das Wesentliche festhalten: Albert der Große, Predigerbruder, Bischof und Universalgelehrter, war der größte Gelehrte seines Jahrhunderts, der Lehrer des Thomas von Aquin und der Schutzpatron der Freundschaft zwischen Wissenschaft und Glaube.