Die Devotio moderna: eine geistliche Bewegung des Mittelalters (um 1374–1500)

Eine „neue Frömmigkeit“, geboren im IJsseltal

Der lateinische Ausdruck devotio moderna bezeichnet keine Lehre, sondern eine Art, den Glauben zu leben. Das Wort moderna — „modern“, „neu“ — bedeutet nicht, dass die Bewegung die Tradition ablehnt: Es verweist im Gegenteil auf eine Rückkehr zu den Quellen der ursprünglichen Inbrunst, die angesichts der religiösen Routine der Zeit als neu empfunden wurde^[1]. Die Zeitgenossen sprechen von den devoti, den „Frommen“, und bezeichnen ihr Ideal als Erneuerung des Herzens.

Der Begriff selbst wird erst spät von den Chronisten der Bewegung geprägt, insbesondere von Johannes Busch (1399–1480), Chorherr von Windesheim, in seiner Chronik der Kongregation^[2]. Er gibt damit einer Strömung ihren Namen, die sich bereits im ganzen Tal der IJssel ausgebreitet hatte — jener Region der heutigen Niederlande, in der Deventer, Zwolle und Windesheim liegen — sowie im Rheinland und in Norddeutschland.

Die Bedeutung des Wortes: weder Häresie noch bloße Frömmigkeit

Die Devotio moderna steht auf einem schmalen Grat. Auf der einen Seite unterscheidet sie sich von der spekulativen Mystik des Rheinlands und Flanderns im 13. und 14. Jahrhundert — Meister Eckhart, Tauler, Ruusbroec —, die als zu hochstehend, zuweilen der Schwärmerei verdächtig galt. Auf der anderen Seite weist sie eine rein äußerliche Religion zurück, die aus mechanischen Übungen ohne Bekehrung des Herzens besteht^[3].

Ihre Originalität liegt in diesem mittleren Weg: einer gefühlsbetonten und praktischen Spiritualität, zugänglich für Laien wie für Kleriker, hingeordnet nicht auf außergewöhnliche Hocherfahrungen, sondern auf die tägliche Reform des eigenen Selbst. Der niederländische Historiker Régnerus Richardus Post betont diesen Punkt: Die Devotio moderna ist weder eine Sekte noch eine revolutionäre Vorhut, sondern ein Bemühen um christlichen Ernst innerhalb der Kirche, bedacht auf Rechtgläubigkeit und Gehorsam^[4].

Eine Antwort auf die Kirchenkrise des 14. Jahrhunderts

Ohne die Krise, aus der sie geboren wird, ist die Devotio moderna nicht zu verstehen. Das 14. Jahrhundert gehört zu den dunkelsten der Geschichte des christlichen Abendlands.

• Das Avignonesische Papsttum (1309–1376) entfernt den Stuhl Petri aus Rom und verschärft die päpstliche Finanzwirtschaft.
• Das Große Abendländische Schisma (1378–1417) zerreißt die Christenheit zwischen zwei, dann drei rivalisierenden Päpsten.
• Der Schwarze Tod (1347–1352) rafft beinahe ein Drittel der europäischen Bevölkerung dahin und erschüttert die Gewissheiten.
• Der Klerus erscheint oft unwissend, abwesend oder weltlich; die Spätscholastik verliert sich in den Augen der devoti in Schulstreitigkeiten ohne Bezug zum geistlichen Leben^[5].

Angesichts dieser Ratlosigkeit starten Groote und seine Jünger weder Revolte noch Schisma. Sie schlagen eine Reform von unten vor: die Seelen eine nach der anderen umwandeln, die Inbrunst in bescheidenen Gemeinschaften wiederherstellen und von dieser alltäglichen Heiligkeit die Erneuerung der Kirche erwarten. Darin ist die Devotio moderna eine echte Frucht des sterbenden christlichen Mittelalters, an der Schwelle der christlichen Renaissance, die sich ankündigt.

Vom glänzenden Studenten zum Konvertiten von 1374

Geert Groote — französisch Gérard Groote, latinisiert Gerardus Magnus — wird 1340 in Deventer in eine reiche Patrizierfamilie geboren^[6]. Durch die Pest mit etwa zehn Jahren verwaist, studiert er glänzend an der Sorbonne in Paris und in Köln und erwirbt eine umfassende Bildung in Theologie, kanonischem Recht, Medizin und sogar Astronomie. Mit einträglichen kirchlichen Pfründen versorgt, führt er zunächst das Leben eines ehrgeizigen und weltlichen Klerikers.

Um 1374 wendet sich alles. Eine schwere Krankheit, der Einfluss eines kartäusischen Freundes und die Begegnung mit geistlichen Kreisen lösen eine radikale Bekehrung aus. Groote verzichtet auf seine Pfründen, zieht sich für einige Zeit zu den Kartäusern von Monnikhuizen bei Arnheim zurück — die Strenge des Kartäuserordens wird sein Ideal der Innerlichkeit dauerhaft prägen — und verbrennt einen Teil seiner Bücher „profaner Wissenschaften“^[7].

„Ich nehme mir vor, mein Leben zur Ehre, zum Lob und zum Dienst Gottes und zum Heil meiner Seele zu ordnen; ohne dass mich irgendein zeitliches Gut, noch die Gesundheit des Leibes, noch Wissen, noch ein Amt von diesem Ziel abbringen soll.“ — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota (Entschlüsse und Vorsätze, aber keine Gelübde), um 1374^[8]

Diese Formel — „Entschlüsse, aber keine Gelübde“ — kündigt bereits den Geist der Bewegung an: einen Anspruch auf Vollkommenheit ohne die rechtliche Bindung der religiösen Orden.

Der Wanderprediger

Zum Diakon geweiht — das Priestertum wird er aus Demut stets ablehnen — erhält Groote vom Bistum Utrecht die Erlaubnis zu predigen. Ab 1379 durchzieht er die Niederlande als Wanderprediger und zieht in Deventer, Zwolle, Kampen, Amsterdam, Utrecht und bis nach Südholland riesige Menschenmengen an^[9].

Seine glühende Predigt geißelt schonungslos Simonie, Konkubinat der Kleriker und die Lauheit des Klerus. Er besucht auch den großen Mystiker Jan van Ruusbroec im Priorat Groenendael bei Brüssel, dessen Schriften er übersetzt: So schlägt Groote die Brücke zwischen der hohen flämischen Mystik und seiner eigenen, nüchterneren und praktischeren Spiritualität^[10].

Das Predigtverbot und der Tod

Grootes Erfolg beunruhigt. Von den Klerikern, die er geißelt, angefeindet, sieht er seine Predigterlaubnis um 1383 widerrufen, als der Bischof von Utrecht einfachen Diakonen das Predigen untersagt. Groote fügt sich und appelliert an den Papst, ohne Bitterkeit^[11].

Er stirbt am 20. August 1384 in Deventer, vierundvierzig Jahre alt, an der Pest, die er sich bei der Pflege eines Kranken zugezogen hatte. Sein Werk umfasst nur wenige Jahre, doch er hinterlässt einen entscheidenden Jünger, Florent Radewijns, und eine Intuition, die die ganze Bewegung prägen wird.

Die Devotio moderna ist nicht in einer einzigen Form erstarrt. Sie gliedert sich in drei Zweige, deren Nebeneinander ihre ganze Geschmeidigkeit — und ihre rechtliche Zerbrechlichkeit — ausmacht.

Die folgende Übersicht fasst diese institutionelle Architektur zusammen, von den gelübdelosen laienhaften Gemeinschaften bis zu den ordentlich verfassten kanonikalen Klöstern.

Die Brüder und Schwestern vom gemeinsamen Leben

Im Herzen der Bewegung stehen die Brüder vom gemeinsamen Leben (Fratres Vitae Communis). Sie teilen Haus, Tisch und Kasse, legen ihre Güter zusammen, sprechen aber keine Gelübde aus und folgen keiner approbierten Regel: Es steht ihnen frei, die Gemeinschaft zu verlassen. Sie leben von ihrer Hände Arbeit, vor allem vom Abschreiben und Binden von Handschriften — eine Tätigkeit, die gute geistliche Bücher weit verbreitet — und später vom Unterricht^[12].

Die Schwestern vom gemeinsamen Leben kennen einen noch rascheren Aufschwung: Schon gegen Ende des 14. Jahrhunderts vervielfachen sich in den Städten der Niederlande Dutzende Häuser frommer Frauen, die von Weberei und Näharbeit leben. John Van Engen unterstreicht, dass dieses organisierte weibliche Laientum eine der großen Neuerungen der Bewegung — und eine der von den damaligen Autoritäten am meisten missverstandenen — ist^[13].

Florent Radewijns und das erste Haus in Deventer

Es ist Florent Radewijns (um 1350–1400), Grootes unmittelbarer Jünger und Vikar in Deventer, der die Intuition des Meisters institutionalisiert. Um 1381 versammelt er in seinem eigenen Haus — dem Heer-Florenshuis — die ersten Kleriker, die das gemeinsame Leben teilen, und richtet sodann getrennte Häuser für die Brüder und für die Schwestern ein^[14].

Radewijns verfasst auch praktische geistliche Arbeitsinstrumente, darunter einen Tractatulus devotus („kleine fromme Abhandlung“), der die inneren Übungen der Bewegung festhält^[15]. Als zurückhaltender Mensch und geduldiger Organisator ist er der wahre Baumeister der Strukturen, die Groote nur skizziert hatte.

Die Kongregation von Windesheim (1387)

Um die Bewegung vor kanonischen Verdächtigungen zu schützen, hatte Groote vor seinem Tod geraten, einen Teil der Jünger einem approbierten Orden anzugliedern. Seine geistlichen Söhne gründen daher 1387 in Windesheim bei Zwolle ein Kloster nach der Regel des heiligen Augustinus: Es sind Regularkanoniker, mit Gelübden und Klausur^[16].

Um Windesheim bildet sich ab 1395 eine Kongregation, die bald Dutzende Häuser vereint. Gegen Ende des 15. Jahrhunderts zählt das Windesheimer Kapitel beinahe hundert Klöster, davon etwa achtzig Männerklöster, verteilt über die Niederlande, das Rheinland und Deutschland. Der kanonikale Zweig wird so zum Flaggschiff der Devotio moderna und sichert ihr Überleben weit über die zerbrechliche Erfahrung der Brüder vom gemeinsamen Leben hinaus.

Ein gemeinsames Leben ohne Gelübde: die kanonische Frage

Die große Kühnheit der Devotio moderna — die evangelische Vollkommenheit ohne Gelübde zu leben — ist zugleich ihre größte Verwundbarkeit. Das mittelalterliche Kirchenrecht kennt kaum einen Zwischenstand zwischen dem Laien in der Welt und dem durch Gelübde gebundenen Religiosen. Die Brüder ähneln in den Augen mancher gefährlich den auf dem Konzil von Vienne (1311–1312) verurteilten Beginen und Begarden^[17].

Der Angriff Matthias Grabows auf dem Konstanzer Konzil

Zu Beginn des 15. Jahrhunderts wird die Bedrohung frontal. Der Dominikaner Matthias Grabow erhebt gegen die Brüder eine Reihe von Thesen: Ein gemeinsames religiöses Leben ohne Gelübde sei unrechtmäßig, und Vollkommenheit könne man nur in einem approbierten Orden anstreben^[18]. Nachdem er beim Bischof von Utrecht kein Gehör gefunden hat, trägt er die Sache vor das Konstanzer Konzil (1414–1418).

Dort finden die Brüder einen erstklassigen Verteidiger: den Kanzler der Universität Paris, Jean Gerson (1363–1429), unterstützt vom Kardinal Peter von Ailly. Gerson zeigt, dass man nach der christlichen Vollkommenheit streben kann, ohne in einen Orden einzutreten, und dass das gemeinsame Leben der Frommen nicht nur erlaubt, sondern lobenswert ist^[19]. Grabows Thesen werden schließlich 1419 von Papst Martin V. verurteilt. Die Devotio moderna erhält damit eine entscheidende kirchliche Anerkennung, die ihre Entwicklung absichert.

Der Vorrang der Erfahrung vor der Spekulation

Das Herz der Devotio moderna ist eine Bekehrung des inneren Blicks. Statt die Gipfel der spekulativen Theologie zu erklimmen, sucht der Fromme sich selbst zu erkennen, seine Sünde anzuerkennen und sich von der Gnade umwandeln zu lassen. Die berühmte Maxime der Nachfolge Christi fasst die ganze Bewegung zusammen:

„Ich will lieber die Zerknirschung empfinden, als zu wissen, was sie ist.“ — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 1^[20]

Diese Vorliebe für das Erlebte gegenüber dem Begriff ist kein grober Antiintellektualismus: Groote und seine Jünger sind gebildete Männer. Es ist eine Hierarchie der Ziele: Wissen hat nur Wert, sofern es besser macht. „Was nützt es dir, tiefsinnig über die Dreifaltigkeit zu reden, wenn du nicht demütig bist und dadurch der Dreifaltigkeit missfällst?“, fragt die Nachfolge Christi^[21].

Die Methode: lectio, meditatio, oratio

Die Devotio moderna ist auch eine praktische Pädagogik der Seele. Die Frommen gliedern ihren Tag durch regelmäßige geistliche Übungen: betrachtende Lesung, Gewissenserforschung morgens und abends, affektives Gebet. Der Kartäuser Heinrich Eger von Kalkar (1328–1408), Grootes Freund, trägt dazu bei, die klassische Abfolge des methodischen Gebets festzulegen: lectio (Lesung), meditatio (Betrachtung), oratio (Gebet), Zerknirschung des Herzens, sodann contemplatio^[22].

Diese Methode, die das Gebet in einen geordneten Weg statt in einen unregelmäßigen Schwung verwandelt, gehört zu den dauerhaftesten Beiträgen der Bewegung: Man wird sie, vervollkommnet, in den großen neuzeitlichen geistlichen Schulen wiederfinden.

Das Rapiarium, das Heft des Frommen

Bezeichnend und rührend: Jeder Fromme führt ein rapiarium — ein persönliches Heft, in das er die Sätze der Schrift, der Väter und der Heiligen abschreibt, die ihn getroffen haben, um sie den ganzen Tag über zu wiederkäuen^[23]. Florent Radewijns selbst hat eines zusammengestellt. Diese handschriftlichen Blütenlesen aus sorgfältig ausgewählten Zitaten sind zugleich ein Instrument des geistlichen Gedächtnisses und der direkte Vorfahr der Betrachtungssammlungen.

Die Nachfolge Christi trägt übrigens die Spur dieser Praxis: Sie ist im Grunde zum Buch gewordene Rapiarium-Sätze, angeordnet für die tägliche Betrachtung.

Christusmitte und Nachahmung der Menschheit Christi

Im Zentrum von allem: Jesus Christus, genauer seine leidende Menschheit. Wo sich die spekulative Mystik gern zur Vereinigung mit der Gottheit erhob, lenkt die Devotio moderna den Blick beständig auf den konkreten Christus der Evangelien zurück — seine Armut, seine Demut, sein Leiden —, um ihn im gewöhnlichen Leben nachzuahmen.

„Wer mir nachfolgt, wandelt nicht in Finsternis, spricht der Herr. Dies sind die Worte Jesu Christi, durch die er uns mahnt, sein Leben und seinen Wandel nachzuahmen, wenn wir wahrhaft erleuchtet und von aller Blindheit des Herzens befreit werden wollen.“ — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 1^[24]

Diese praktische Christologie — Christus Schritt für Schritt zu folgen, statt über ihn zu spekulieren — gibt der Bewegung ihren Namen selbst: nicht meditatio moderna, sondern devotio — eine liebende und konkrete Anhänglichkeit an die Person des Erlösers.

Thomas von Kempen und der Agnetenberg

Die Nachfolge Christi (De imitatione Christi) ist die berühmteste literarische Frucht der Devotio moderna. Ihr wahrscheinlichster Verfasser ist Thomas Hemerken von Kempen, genannt Thomas von Kempen (um 1380–1471), geboren in Kempen im Rheinland. Ausgebildet an der Schule der Brüder vom gemeinsamen Leben in Deventer, tritt er bei den Regularkanonikern auf dem Agnetenberg (Agnietenberg) bei Zwolle ein, wo er beinahe siebzig Jahre mit Abschreiben, Schreiben und Seelenführung verbringt^[25].

In diesem Kloster werden um 1418–1427 die vier Abhandlungen verfasst, aus denen sich die Nachfolge Christi zusammensetzt — zunächst getrennt verbreitet, dann vereint.

Vier Bücher für das innere Leben

Das Werk ist in vier Bücher ungleicher Länge geteilt, die den Leser von der Weltentsagung bis zur eucharistischen Vereinigung führen:

Das dritte Buch, das längste, hat die Form eines innigen Zwiegesprächs zwischen Christus und dem Jünger: Es ist der Gipfel des Buches, wo die Stimme Jesu die Seele unterweist, tröstet und zurechtweist. Das vierte Buch gipfelt in der eucharistischen Anbetung — ein Zeichen, dass diese ganze Innerlichkeit in die Sakramente der Kirche mündet, nicht in einen individualistischen Quietismus.

Das meistgelesene Buch nach der Bibel

Der Erfolg der Nachfolge Christi ist in der Geschichte des christlichen Buches ohnegleichen. In Hunderte von Sprachen übersetzt, unablässig neu gedruckt seit der editio princeps von Augsburg (um 1471–1472), gilt sie regelmäßig als das verbreitetste Werk der gesamten Christenheit nach der Heiligen Schrift^[26]. Allein die französische Übersetzung von Pierre Corneille (1656) soll mehr als zweitausend Auflagen erlebt haben.

Ihr Glück durchquert die Jahrhunderte und die Empfindsamkeiten. Die heilige Therese vom Kinde Jesus kannte sie beinahe auswendig:

„Lange Zeit nährte ich mein geistliches Leben mit dem reinen Weizen der Nachfolge Christi. Dieses kleine Buch verließ mich nie; im Sommer trug ich es in der Tasche, im Winter in meinem Muff.“ — Heilige Therese von Lisieux, Geschichte einer Seele, Manuskript A^[27]

Der Streit um die Verfasserschaft

Die ursprüngliche Anonymität des Textes hat einen berühmten Verfasserschaftsstreit vom 17. bis zum 19. Jahrhundert genährt. Neben Thomas von Kempen wurden der Kanzler Jean Gerson und vor allem ein geheimnisvoller italienischer Benediktinerabt, Giovanni Gersen von Vercelli, vorgeschlagen, den italienische und französische Gelehrte aus Patriotismus verteidigten^[28]. Die heutige Kritik schreibt das Werk sehr mehrheitlich Thomas von Kempen zu, von dem mehrere eigenhändige Handschriften den Text überliefern. Der Streit selbst bezeugt eines: So viele Nationen wollten sich die Vaterschaft zuschreiben, dass das Buch zu einem Gemeingut der Christenheit geworden war.

Deventer, Zwolle und das Schulnetz

Ohne ihr Schulnetz hätte die Devotio moderna nicht so weit ausgestrahlt. Die Brüder vom gemeinsamen Leben werden Erzieher: Sie führen Internate, wachen über die Sitten der Schüler, schreiben die Lehrbücher ab und bieten einen zugleich strengen und frommen Unterricht. Die Lateinschulen von Deventer und Zwolle gehören zu den angesehensten Nordeuropas^[29].

In Deventer führt der Rektor Alexander Hegius das Studium des Altgriechischen ein; in Zwolle macht Johannes Cele aus der städtischen Schule in Verbindung mit den Brüdern eine pädagogische Hochburg ersten Ranges. Diese Anstalten vereinen die neue humanistische Kultur mit der inneren Frömmigkeit der Bewegung — ein Beweis, dass die Devotio moderna dem Wissen nicht feind ist, sondern dem Hochmut des Wissens.

Berühmt gewordene Schüler

Der Durchgang durch diese Schulen oder ihr Einfluss hat Gestalten ersten Ranges geprägt:

• Nikolaus von Kues (1401–1464), künftiger Kardinal, Philosoph und Theologe, jung in Deventer ausgebildet.
• Erasmus von Rotterdam (um 1467–1536), der Fürst der Humanisten, Schüler der Brüder in Deventer und später in Herzogenbusch — er wird eine gemischte, doch dauerhafte Erinnerung daran bewahren.
• Hadrian von Utrecht, der künftige Papst Hadrian VI. (1459–1523), der letzte nichtitalienische Papst bis Johannes Paul II., in Zwolle ausgebildet.
• Wessel Gansfort (um 1419–1489), angesehener Theologe, ebenfalls aus diesem Milieu hervorgegangen.

Diese erzieherische Fruchtbarkeit erklärt, warum die Devotio moderna als geistliche Bewegung so schwer auf der Geistesgeschichte Europas gelastet hat: Sie hat die Männer geformt, welche die christliche Renaissance und die Debatten des 16. Jahrhunderts tragen werden.

Von der Devotio moderna zu den Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius

Das spektakulärste Erbe der Bewegung führt über Spanien. In der Abtei Montserrat systematisiert der Benediktinerabt García Jiménez de Cisneros (1455–1510) in seinem Ejercitatorio de la vida espiritual (1500) die von der Devotio moderna ererbte Betrachtungsmethode^[30]. Und genau in Montserrat hält der heilige Ignatius von Loyola 1522, an der Schwelle seiner Bekehrung, Einkehr.

Ignatius liest und wiederliest die Nachfolge Christi, die er sein Leben lang empfehlen wird. Seine Geistlichen Übungen, die Matrix der Gesellschaft Jesu, nehmen die geordnete Pädagogik der Seele — Gewissenserforschung, methodische Betrachtung, Wahl — auf und vervollkommnen sie, deren Grundlagen die Devotio moderna gelegt hatte. Auf diesem Weg durchtränkt die „neue Frömmigkeit“ der Niederlande die ganze katholische Reform des 16. Jahrhunderts.

Einfluss auf die katholische Reform und auf die protestantische Reformation

Der Einfluss der Bewegung ist auf frappierende Weise von beiden Lagern der großen Auseinandersetzung des 16. Jahrhunderts geteilt.

Auf katholischer Seite nährt die Devotio moderna die Spiritualität der Innerlichkeit, die in der katholischen Reform und im Konzil von Trient gipfelt: Rückkehr zum persönlichen Gebet, Bildung des Klerus, Vorrang der Bekehrung des Herzens.

Auf protestantischer Seite haben Historiker unterstrichen, dass Martin Luther, bei den Brüdern vom gemeinsamen Leben in Magdeburg ausgebildet, sein Leben lang dieser inneren Frömmigkeit und der Nachfolge Christi Hochachtung bewahrte. Doch darf man daraus keine „Vor-Reformation“ machen: Die Devotio moderna ist zutiefst katholisch geblieben, den Sakramenten, der Hierarchie und dem Gehorsam verbunden, wie R. R. Post gegen protestantisierende Lesarten der Bewegung gezeigt hat^[31]. Sie bereitet die Erneuerung der Kirche von innen vor, nicht ihren Bruch.

Was die Devotio moderna der Kirche hinterlässt

Am Ende dieses Weges: Was bleibt von der „neuen Frömmigkeit“? Drei dauerhafte Erbschaften.

Erstens eine Überzeugung: Heiligkeit ist weder den Klöstern noch den Ausnahmemystikern vorbehalten; sie wird dem gewöhnlichen Christen angeboten, der Christus in seinem Alltag demütig nachahmt. Diese Intuition einer allen zugänglichen Spiritualität kündigt von fern den universalen Ruf zur Heiligkeit an, den die zeitgenössische Kirche neu formulieren wird.

Sodann eine Methode: das geordnete Gebet, die Gewissenserforschung, die betrachtende Lesung, die Jahrhunderte katholischen Innenlebens geformt haben.

Schließlich ein Buch: die Nachfolge Christi, die sechs Jahrhunderte später die Seelen weiter begleitet. Das ganze Programm der Bewegung ist in einem ihrer berühmtesten Sätze enthalten:

„Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit, außer Gott zu lieben und ihm allein zu dienen.“ — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 1^[32]

• Die christliche Renaissance (15.–16. Jahrhundert) — die große kulturelle und geistliche Erneuerung, die die Devotio moderna mit vorbereitet hat.
• Die protestantische Reformation (1517–1555) — um den katholischen Geist der Bewegung vom Bruch des 16. Jahrhunderts zu unterscheiden.
• Die katholische Gegenreformation (1517–1648) — die Erneuerung der Kirche, deren eine Wurzel die „neue Frömmigkeit“ ist.
• Die Gründung der Gesellschaft Jesu (1521–1556) — das Erbe der Nachfolge Christi in den Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius.
• Der Kartäuserorden — die kartäusische Strenge, die Grootes Bekehrung prägte.
• Die Universität von Paris und die Scholastik — die gelehrte Spekulation, der die Frommen die Innerlichkeit entgegensetzten.