Die Gründung der Gesellschaft Jesu (1521–1556)

Der religiöse Kontext: eine gespaltene Christenheit

Die Gründung der Gesellschaft fällt in den Kontext einer doppelten Krise, wie es sie seit dem Großen Abendländischen Schisma (1378–1417) nicht mehr gegeben hatte. 1517 schlägt Martin Luther seine 95 Thesen in Wittenberg an; 1521 bricht er auf dem Reichstag zu Worms endgültig mit Rom. Geschützt durch Kurfürst Friedrich den Weisen in Sachsen gewinnt das Luthertum in den 1520er Jahren mehrere Territorien des Deutschen Reiches. In Zürich predigt Zwingli seit 1519 einen radikalen Evangelismus; in den 1530er Jahren weitet sich der Bruch aus: Das England Heinrichs VIII. trennt sich von Rom durch die Suprematsakte (verabschiedet am 3. November 1534, königliche Sanktion am 18. Dezember 1534)^[3], während in Genf Guillaume Farel das Feld für Calvin bereitet, der 1536 eintrifft. Der tausendjährige Zusammenhalt der lateinischen Christenheit zerbricht.

Zu dieser äußeren Krise kommt eine innere Krise hinzu: abwesende Bischöfe, Pfründenhäufung, theologische Unwissenheit des niederen Klerus, Käuflichkeit der Kurie. Der Bericht Consilium de emendanda Ecclesia, 1537 auf Bitten Pauls III. von den Kardinälen Contarini, Carafa, Pole und Sadolet verfasst, zeichnet ein schonungsloses Bild der Missbräuche der Kurie^[4]. Kein Lehrhandbuch besitzt Autorität; das Konzil von Trient ist noch nicht eröffnet.

In diesem Klima entstehen fast gleichzeitig, zwischen 1524 und 1540, mehrere neue Institute eines neuartigen Typs: die Theatiner (1524) und die Barnabiten (1530), Regularkleriker; die Kapuziner (1525, approbiert 1528), eine franziskanische Bettelordensreform; die Ursulinen (1535), eine Frauengemeinschaft ohne Klausur; schließlich die Gesellschaft Jesu (1540)^[5]. Alle teilen eine gemeinsame Forderung: Gemeinschaftsleben ohne strenge klösterliche Klausur, Wanderpredigt, mobiles apostolisches Wirken.

Der geographische Kontext: die erste katholische Globalisierung

1521, im selben Jahr, in dem Ignatius bei Pamplona verwundet wird, vollendet Hernán Cortés die Eroberung des Aztekenreichs; 1532–1533 unterwirft Francisco Pizarro das Inkareich; 1542 landet Franz Xaver in Goa. Die iberischen Kronen verlangen vom Heiligen Stuhl Missionare in großer Zahl, doch die alten Orden — Dominikaner, Franziskaner, Augustiner — sind bereits an allen Fronten im Einsatz.

Ignatius entwirft sein Vorhaben von Anfang an als weltumspannend. Bei der römischen Beratung von 1539 beschließen die ersten Gefährten, „an irgendeinen Ort der Welt zu gehen, zu Gläubigen oder Ungläubigen, ohne Ausrede und ohne Verzug“, überallhin, wohin der Papst sie senden wird^[6]. Genau das ist die Neuheit: ein nicht territorial gebundener Orden, bereit, von Rom nach Goa, von Neapel nach Hokkaido, von Coimbra nach Brasilien entsandt zu werden.

Der baskische Edelmann, verwundet bei Pamplona (20. Mai 1521)

Íñigo López de Loyola wird in der Casa-Torre de Loyola in der baskischen Provinz Guipúzcoa (Spanien) geboren, vermutlich 1491^[7]. Als dreizehntes Kind einer Adelsfamilie, verbündet mit den großen kastilischen Häusern, wird er am Hof des Großschatzmeisters von Kastilien Juan Velázquez de Cuéllar in Arévalo erzogen (um 1506–1517) und dient dann im Heer des Herzogs von Nájera, Vizekönig von Navarra.

Am 20. Mai 1521 — Pfingstmontag — zerschmettert ihm eine französische Kanonenkugel das rechte Bein bei der Belagerung von Pamplona^[8]. Auf einer Bahre zur Casa-Torre gebracht, erträgt er ohne Betäubung zwei aufeinanderfolgende chirurgische Eingriffe, die ihn an die Schwelle des Todes bringen. Während der langen Genesung (Juni 1521 — Februar 1522) verlangt er nach Ritterromanen; in der Hausbibliothek finden sich nur die Vita Christi des Kartäusers Ludolf von Sachsen (14. Jh.) und die Legenda aurea des Jakobus de Voragine (13. Jh.).

Das ist der doppelte Auslöser seiner Bekehrung. Wochenlang wechselt Ignatius zwischen der Lektüre von Heiligenleben und ritterlichen Träumereien. Er bemerkt, dass die erste eine dauerhafte Freude hinterlässt, die zweite eine Bitterkeit — das erste persönliche Beispiel der Unterscheidung der Geister, die zum Rückgrat der Geistlichen Übungen werden wird^[9].

„Wenn er an die Dinge der Welt dachte, fand er darin großes Vergnügen; wenn er aber ihrer müde wurde und sie ließ, fühlte er sich trocken und unzufrieden. Wenn er hingegen daran dachte, barfuß nach Jerusalem zu gehen [...] tröstete er sich nicht nur, solange er daran dachte, sondern blieb auch, nachdem er sie verlassen hatte, zufrieden und froh.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Bericht des Pilgers, Nr. 8, diktiert 1553–1555 an Luís Gonçalves da Câmara^[10]

Loyola und Montserrat: der Bruch (Februar–März 1522)

Noch in der Genesung, lebenslang hinkend, verlässt Ignatius Loyola im Februar 1522 zum Benediktinerkloster Montserrat (Katalonien). Am 24. März 1522, dem Vorabend von Mariä Verkündigung, legt er eine Generalbeichte bei einem französischen Beichtvater, P. Jean Chanon, ab, legt sein Schwert am Altar der Schwarzen Madonna nieder, tauscht seine Adelskleider gegen ein Pilgergewand und verbringt die Nacht in geistlicher Waffenwache, einer liturgischen Übertragung des ritterlichen Ritterschlags^[11].

Manresa: die Grotte und die mystische Bekehrung (März 1522 — Februar 1523)

Am nächsten Tag steigt Ignatius hinab in die kleine Stadt Manresa; er wird dort elf Monate bleiben, die er später seine „ursprüngliche Schule“ nennen wird. Er lebt von Almosen, pflegt Kranke im Hospital der heiligen Lucia, betet kniend bis zu sieben Stunden am Tag, fastet, kämmt und rasiert sich nicht. In einer Grotte am Ufer des Cardener wechselt er zwischen mystischen Ekstasen und selbstmörderischen Skrupeln.

In Manresa bricht die Erleuchtung am Cardener herein: am Flussufer sitzend, „begannen die Augen seines Verstandes sich zu öffnen [...] so dass ihm alle Dinge neu erschienen“^[12]. Diese Gnade, die Ignatius selbst als die wichtigste seines Lebens beschreibt, ist die mystische Quelle alles Folgenden. In Manresa beginnt er auch, die Betrachtungen niederzuschreiben, die sechsundzwanzig Jahre später das Buch der Geistlichen Übungen bilden werden.

„Was er bei diesem einzigen Mal in vielen Dingen des Glaubens wie der Wissenschaft lernte, schien ihm größer als alles, was er bis zu seinen zweiundsechzig Jahren von Gott empfangen hatte.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Bericht des Pilgers, Nr. 30, über die Gnade am Cardener (1522)^[13]

Die Pilgerfahrt nach Jerusalem (1523)

Der ursprüngliche Plan des Ignatius ist weder Predigt noch Gründung: Er will in Jerusalem leben und sterben, um Christus nachzuahmen. Im September 1523 kommt er nach einer beschwerlichen Überfahrt über Rom und Venedig im Heiligen Land an. Doch der franziskanische Kustos der Heiligen Stätten verbietet ihm zu bleiben, aus Furcht, dieser eigensinnige Pilger könne einen diplomatischen Zwischenfall mit den osmanischen Behörden (den Türken) auslösen und die Franziskaner zwingen, sein Lösegeld zu zahlen^[14]. Ignatius muss nach Spanien zurückkehren. „Da fragte er sich abseits, was er tun solle; endlich beschloss er, einige Zeit zu studieren, um den Seelen helfen zu können“^[15].

Die Studien: Barcelona, Alcalá, Salamanca, Paris (1524–1535)

Dieser einfache Entschluss — „studieren, um den Seelen zu helfen“ — erklärt die institutionelle Originalität der künftigen Gesellschaft. Mit 33 Jahren setzt sich Ignatius neben Kinder auf die Schulbank. Er lernt Latein in Barcelona (1524–1526) beim Grammatiker Jerónimo Ardévol, folgt dann der provinziellen Sorbonne von Alcalá de Henares, gegründet von Kardinal Cisneros (1526–1527). Von der spanischen Inquisition des Illuminismus verdächtigt, wird er zweiundvierzig Tage eingekerkert und dann ohne Strafe freigesprochen. In Salamanca (1527) neue inquisitorische Beunruhigung: „Man verbot ihm, über Glaubensdinge zu sprechen, bis er vier weitere Jahre studiert haben werde“^[16].

Überdrüssig beschließt Ignatius 1528, nach Paris zu gehen, damals die erste Universität Europas. Er wird dort sieben Jahre bleiben (1528–1535), eingeschrieben nacheinander in Montaigu (wo Calvin einige Jahre zuvor studiert hatte), im Collège Sainte-Barbe und im Collège des Lombards. Er erwirbt die Lizentiatur (licentia docendi) am 13. März 1533, dann den Magister der freien Künste (magister artium) am 14. März 1535^[17]. Die intellektuelle Strenge von Paris schmiedet einen neuen Ignatius: weniger exaltiert als in Manresa, disziplinierter, universalistischer.

Peter Faber, Franz Xaver und das entscheidende Zusammenleben (1529)

Im Herbst 1529 weist das Collège Sainte-Barbe Ignatius ein geteiltes Zimmer mit zwei bereits dort weilenden Studenten zu: einem frommen und schüchternen Savoyarden, Peter Faber (Pierre Lefèvre), geboren am 13. April 1506 in Villaret, und einem brillanten und weltgewandten Navarresen, Francisco de Jasso y Xavier, geboren am 7. April 1506 auf Schloss Xavier^[18]. Faber wird der Präzeptor des fünfzehn Jahre älteren Neuankömmlings; Xaver, zunächst spöttisch gegenüber diesem hinkenden Pilger, der seine Stipendien für die Armen ausgibt, wird nach und nach durch die Geistlichen Übungen gewonnen, die Ignatius ihn in den Jahren 1532–1534 machen lässt.

Wie der Jesuitenhistoriker William V. Bangert schreibt, „bestand die Strategie des Ignatius in Paris darin, einen nach dem anderen durch die Exerzitien und das geistliche Gespräch Gefährten an sich zu ziehen, die fähig waren, seinen Traum von Jerusalem zu teilen“^[19].

Die Begegnung mit Diego Laínez und den spanischen Gefährten (1532–1533)

Ab 1532 kommen weitere junge Spanier nach Paris: Diego Laínez (1512–1565), aus einer Conversos-Familie in Almazán (Kastilien), der zweiter Generaloberer der Gesellschaft werden wird (1558–1565); Alfonso Salmerón (1515–1585) aus Toledo; Nicolás Bobadilla (um 1509–1590); der Portugiese Simão Rodrigues (1510–1579). Alle machen die Exerzitien des Ignatius, meist in der Kartause von Vauvert, knapp außerhalb der Mauern von Paris.

Zu diesem ersten Kern kommen 1535, nach dem Gelübde von Montmartre, drei Pariser hinzu: Claude Jay (Savoyarde, um 1504–1552), Paschase Broët (Picarde, 1500–1562) und Jean Codure (aus der Dauphiné, 1508–1541). Es sind die zehn „ersten Väter“ (primorum patrum), die von den ursprünglichen Jesuitenquellen genannt werden^[20].

Das Gelübde von Montmartre (15. August 1534)

Am Morgen des 15. August 1534, dem Fest der Aufnahme der Jungfrau Maria in den Himmel, steigen die sieben Gefährten — Ignatius, Faber, Xaver, Laínez, Salmerón, Bobadilla und Rodrigues — auf den Hügel von Montmartre außerhalb der Mauern von Paris. In der Krypta des Martyriums des heiligen Dionysius, der Gedächtnisstätte des ersten Bischofs von Paris, feiert Peter Faber, der einzige Priester der Gruppe (wenige Monate zuvor, am 30. Mai 1534, geweiht), die Messe^[21].

Während der Kommunion legen die sieben die folgenden drei Gelübde ab:

1. Armut: nach den Studien auf jedes persönliche Einkommen zu verzichten;
2. ewige Keuschheit;
3. eine Pilgerfahrt nach Jerusalem innerhalb von zwei Jahren nach Abschluss ihrer Studien; falls die Reise unmöglich ist (Krieg, Pest, Weigerung des franziskanischen Kustos), sich zum Souveränen Pontifex zu begeben, um sich ihm zur Verfügung zu stellen.

„Sie gelobten, Unserem Herrn zu dienen, indem sie alle Dinge der Welt verließen, und sie bestimmten, was sie tun sollten: nämlich nach Venedig und nach Jerusalem zu gehen und dort ihr Leben einzusetzen, um den Seelen zu helfen; und wenn man ihnen keine Möglichkeit gäbe, nach Jerusalem zu gehen, würden sie nach Rom zurückkehren und sich dem Stellvertreter Christi vorstellen, damit er sie überall einsetze, wo er urteilen werde, dass es zur größeren Ehre Gottes und zum Nutzen der Seelen gereiche.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Bericht des Pilgers, Nr. 85, über das Gelübde von Montmartre^[22]

Dieses doppelte Gelübde von Jerusalem oder des Gehorsams gegenüber dem Papst ist der juristische Keim der künftigen Gesellschaft. Es wird jedes Jahr am 15. August zwei Jahre lang erneuert, 1535–1536 auf drei neue Gefährten erweitert und schließlich 1540 in eine vom Heiligen Stuhl approbierte schriftliche Regel umgewandelt.

Die Weihen von Venedig (24. Juni 1537)

Nach Abschluss der Pariser Studien zerstreuen sich die Gefährten vorläufig, sammeln sich dann in Venedig im Januar 1537. Der venezianisch-osmanische Krieg verbietet die Einschiffung ins Heilige Land; das Pilgervorhaben wird vertagt. Am 24. Juni 1537, dem Fest des heiligen Johannes des Täufers, werden sechs der Gefährten — darunter Ignatius selbst — in Venedig zu Priestern geweiht, titulo paupertatis, durch Vincenzo Negusanti, Bischof von Arbe (Rab in Dalmatien), in Gegenwart des apostolischen Nuntius Girolamo Verallo^[23].

Anderthalb Jahre lang predigen sie in den Städten Italiens (Ferrara, Bologna, Vicenza, Siena) und warten auf eine etwaige Überfahrt nach Palästina. Ignatius dagegen verzögert seine Primiz — er wird sie schließlich achtzehn Monate später in Rom feiern, zu Weihnachten 1538, in der Basilika Santa Maria Maggiore, vor der Kapelle der Krippe.

Die Vision von La Storta (November 1537)

Mitte November 1537 hält Ignatius auf dem Weg nach Rom zum Gebet in einer Pilgerkapelle in La Storta, der letzten Station an der Via Cassia. Dort empfängt er die berühmteste Vision seines Lebens nach der vom Cardener: Er sieht Gottvater, der seinen Sohn Jesus, das Kreuz tragend, neben ihn stellt; er hört den Vater zum Sohn sagen: „Ich will, dass du diesen als Diener annimmst“ — dann Jesus, der diese Worte an ihn richtet: „Ich will, dass du uns dienst“^[24] / „Ego vobis Romae propitius ero“ — „Ich werde euch in Rom gnädig sein“. Diese Zusicherung besiegelt die Entscheidung, die Gruppe unmittelbar der Jurisdiktion des Papstes zu unterstellen, und — wie der Jesuitenhistoriker John W. O’Malley anmerkt — „gibt der Gesellschaft ihren künftigen Namen: die Gesellschaft Jesu, das heißt die Gesellschaft derer, die mit dem kreuztragenden Jesus gehen“^[25].

Die Beratung der ersten Väter (Frühjahr 1539)

In Rom vertraut Papst Paul III. Farnese den Gefährten 1538–1539 mehrere Missionen an (Siena, Parma, Lipari) und erwägt, sie als Weltpriester zu zerstreuen. Bevor sie sich zerstreuen lassen, versammelt sich die Gruppe zu einer förmlichen Beratung, die von der Fastenzeit bis in den Juni 1539 dauert, in dem Haus, das sie nahe dem Turm del Melangolo bewohnen^[26].

Zwei Grundfragen werden zur Abstimmung gestellt:

1. Sollen sie sich als stabiler Körper konstituieren oder als Gruppe zerstreuter Freunde je nach Mission bleiben?
2. Sollen sie ein Gelübde des Gehorsams gegenüber einem gewählten Oberen unter ihnen ablegen?

Nach mehrwöchiger Unterscheidung antworten sie auf beide Fragen mit Ja. Das ist der institutionelle Geburtsakt der Gesellschaft: Sie werden weder eine bloße Bruderschaft noch ein Netz autonomer Priester sein, sondern ein echter Religionsorden mit innerer Hierarchie und einem einzigen Oberen.

Die „Fünf Kapitel“ der Formula Instituti (1539)

Nach Abschluss der Beratung verfassen Ignatius und Jean Codure einen kurzen Text — fünf Kapitel oder fünf Paragraphen —, der den Leitgedanken des künftigen Ordens zusammenfasst. Dieses Dokument, überliefert unter dem Namen Prima Summa Instituti oder Quinque capitula, wird Paul III. durch den Kardinal Gasparo Contarini am 3. September 1539 vorgelegt. Der Papst soll es mit einer berühmt gebliebenen Formel aufgenommen haben, berichtet von Polanco: „Digitus Dei est hic“ — „Der Finger Gottes ist hier“^[27].

Die fünf Kapitel bekräftigen:

• Das Ziel: „für Gott unter dem Banner des Kreuzes zu streiten“, durch Unterweisung in der christlichen Lehre, Predigt, geistliche Übungen und Werke der Nächstenliebe;
• das besondere Gelübde des Gehorsams gegenüber dem Souveränen Pontifex circa missiones: „überallhin zu gehen, wohin er sie zu senden für gut befinden wird, ohne Wegzehrung zu verlangen“;
• die drei gewöhnlichen Gelübde der Armut, Keuschheit und des Gehorsams gegenüber einem gewählten Oberen;
• die Abschaffung des gemeinsam rezitierten Chorgebets (ein großer Bruch mit der monastischen Tradition);
• die Wahl eines Generalpropsts (praepositus generalis) auf Lebenszeit.

„Wer für Gott unter dem Banner des Kreuzes in unserer Gesellschaft streiten will [...] muss sich nach einem feierlichen Gelübde ewiger Keuschheit daran erinnern, dass er Mitglied einer Gesellschaft ist, die hauptsächlich zu diesem Zweck errichtet ist: am Fortschritt der Seelen im christlichen Leben und in der christlichen Lehre zu arbeiten, durch Ausbreitung des Glaubens, durch öffentliche Predigten, den Dienst am Wort Gottes, die geistlichen Übungen und die Werke der Nächstenliebe.“ — Formula Instituti, Kap. 1, Fassung von 1540, in der Bulle Regimini militantis Ecclesiae^[28].

Der Text der Bulle

Am 27. September 1540 promulgiert Paul III. durch das Motu proprio Regimini militantis Ecclesiae die kanonische Approbation der Gesellschaft Jesu^[29]. Der Text der Bulle übernimmt Wort für Wort die von Ignatius und Codure verfassten fünf Kapitel, indem er sie in die lange kuriale Formel einfügt. Die Bulle:

• anerkennt die Gesellschaft Jesu als vollwertigen Religionsorden;
• approbiert ihre vorläufigen Konstitutionen;
• gewährt ihren Profeßmitgliedern das Privileg zu predigen, Beichte zu hören und überall zu lehren, wohin der Obere sie senden wird, ohne vorherige Erlaubnis der Ortsbischöfe (mit deren wohlwollender Zustimmung);
• begrenzt jedoch die Zahl der Professen auf sechzig — eine Vorsichtsklausel, auf die Paul III. drei Jahre später verzichten wird.

Der Name und die Identität

Der Name Societas Iesu — „Gesellschaft“ oder „Sozietät Jesu“ — wird von den Gründern selbst gewählt, im Gedenken an die Vision von La Storta, wo Jesus gesagt hatte „Ego vobis Romae propitius ero“. Die Wahl des Heiligsten Namens Jesu stößt in Rom auf Widerstände: Mehrere Kardinäle finden es anmaßend, dass ein Orden den Namen Christi selbst als Banner für sich beansprucht. Paul III. entscheidet zugunsten des vorgeschlagenen Namens. Das Monogramm IHS — griechische Abkürzung des Namens IHΣOYΣ (Jesus) — wird zum Siegel der Gesellschaft, unter drei Nägeln, gefasst in eine strahlende Sonne^[30].

Die Aufhebung der Sechzigergrenze: Iniunctum nobis (1543)

Nur drei Jahre nach Regimini militantis, angesichts des Erfolgs der ersten Predigten und des dringenden Bedarfs an Missionaren für Indien (Franz Xaver schifft sich im April 1541 nach Goa ein) und für Deutschland (Peter Faber wird Apostel von Worms und Speyer), hebt Paul III. die Grenze von sechzig Professen auf durch die Bulle Iniunctum nobis vom 14. März 1543^[31]. Die Gesellschaft kann nun unbegrenzt wachsen: Beim Tod des Ignatius 1556 wird sie etwa 1 000 Mitglieder zählen; 1615 13 000; 1773 22 589^[32].

Die Abstimmung vom 5.–8. April 1541

Nach erhaltener Approbation muss der erste Generalpropst (praepositus generalis) gewählt werden. Die in Rom anwesenden Gefährten — sechs insgesamt: Ignatius, Laínez, Salmerón, Bobadilla, Codure, Broët — versammeln sich vom 5. bis 8. April 1541 im Haus an der Vergine della Strada. Die übrigen (Xaver, bereits nach Portugal aufgebrochen, Faber in Worms, Rodrigues in Lissabon, Jay in Regensburg) senden ihren Stimmzettel per Post.

Einstimmig minus einer Stimme — seiner eigenen — wird Ignatius gewählt. Er weigert sich drei Tage lang, verlangt eine neue Abstimmung, flüchtet sich zu seinem Beichtvater, dem Franziskaner Theodosius von Lodi, und nimmt schließlich auf Drängen seines Beichtvaters und auf förmlichen Befehl erst am 19. April 1541 an — dem Datum, das öffentlich als das seiner Wahl festgehalten wird^[33]. Am 22. April 1541, dem Freitag der Osterwoche, begeben sich die sechs römischen Gefährten gemeinsam zur Basilika Sankt Paul vor den Mauern und legen dort ihre feierlichen Gelübde vor dem Marienaltar in der Kapelle der Reliquien des Apostels ab^[34].

Die römische Niederlassung und die Domus Professa

Ignatius wird Rom in seinen letzten fünfzehn Jahren nicht mehr verlassen. Die Gesellschaft richtet ihr Mutterhaus nahe der Kirche Santa Maria della Strada ein, einer alten Pfarrei, die Paul III. 1541 überlässt. Ab 1551 beginnt in unmittelbarer Nähe der Bau der Casa Professa del Gesù und ab 1568, unter Vignola dann Della Porta, der Kirche Il Gesù — Chiesa del Santissimo Nome di Gesù —, die zum architektonischen Vorbild Hunderter Jesuitenkirchen in der ganzen Welt werden wird.

Zehn Jahre Erfahrung an der Spitze des Ordens führen Ignatius dazu, den ursprünglichen Text zu revidieren. Am 21. Juli 1550 promulgiert Papst Julius III. die Bulle Exposcit debitum, die die Gesellschaft nach einer erweiterten Formula Instituti erneut approbiert^[35]. Die bemerkenswertesten Änderungen:

• die Einführung der geistlichen Koadjutoren (eifrige, aber wenig gelehrte Priester) und der zeitlichen Koadjutoren (Laiendienbrüder im Dienst der Gemeinschaft), neben den Professen der vier Gelübde;
• die Hinzufügung der Verteidigung des Glaubens als ausdrückliches Ziel der Gesellschaft, neben der „Ausbreitung des Glaubens“ von 1540 — eine Formulierung, die unmittelbar mit dem damals voll aufblühenden antiprotestantischen Kampf zusammenhängt;
• die ausdrückliche Bestätigung des Fehlens eines Chorgebets und der unbedingten Pflicht zum Gehorsam gegenüber dem Papst circa missiones.

Es ist der Text von 1550 — und nicht der von 1540 —, der bis heute die grundlegende Charta der Gesellschaft Jesu bleibt. Die 32. Generalkongregation (1974–1975) wird ihn ausdrücklich bekräftigen.

Die Ernennung Polancos zum Sekretär (1547)

Das Exposcit debitum legt die Charta fest; die Konstitutionen entfalten ihre praktische Einzelheit in mehr als dreihundert Artikeln. Am 26. März 1547 ernennt Ignatius einen jungen Burgalesen aus einer Conversos-Familie, Juan Alfonso de Polanco (1517–1576), ausgebildet in Padua, Jurist und Theologe, zum Generalsekretär. Polanco wird der wichtigste literarische Mitarbeiter des Ignatius bei der Abfassung der Konstitutionen: Er macht Notizen, gibt Form, schlägt Änderungen vor, archiviert die Tausende von Verwaltungsbriefen, die heute die Epistolae Ignatianae bilden^[36].

Die aufeinanderfolgenden Fassungen (1547–1556)

Die Abfassung erstreckt sich über neun Jahre. Drei große Etappen werden von den Jesuitenhistorikern seit Astrain (1902) unterschieden:

• Text A (1547–1550): erster Entwurf, 1551 den sechs in Rom anwesenden Vätern zur Erörterung vorgelegt.
• Text B (1552–1556): von Ignatius und seinen Mitarbeitern korrigierte Fassung, Paragraph für Paragraph in mehreren Häusern der Gesellschaft gelesen. Bei seinem Tod ist Ignatius gerade dabei, die erläuternden Erklärungen zum zehnten Teil niederzuschreiben.
• Endgültiger Text: angenommen von der 1. Generalkongregation im Juni 1558 und am 31. Juli desselben Jahres in allen Provinzen promulgiert^[37].

Das Werk umfasst das Allgemeine Examen, dann zehn Teile, die Aufnahme, Entlassung, Noviziat, Ausbildung, Profeß, Gelübde, Missionen, Kongregationen, Obere und Erhaltung und Wachstum des ganzen Körpers abdecken.

Der Charakter juristischer Neuerung

Die Konstitutionen werden als bedeutende juristische Neuerung des 16. Jahrhunderts begrüßt. Der Jesuitenhistoriker Antonio M. de Aldama analysiert sie als einen Text, „in dem die apostolische Erfahrung der Norm vorausgeht“: Ignatius hält darin zuerst fest, was sich in der Praxis der ersten zehn Jahre bewährt hat, und kodifiziert erst dann^[38]. Nach John O’Malley sind „die ignatianischen Konstitutionen vielleicht der erste private kanonistische Rechtskörper, der dem Geist ausdrücklich mehr Bedeutung beimisst als dem Buchstaben, dem Zweck mehr als der Regel und der Klugheit des Oberen mehr als der mechanischen Observanz“^[39]. Diese Beweglichkeit erklärt zum Teil die Langlebigkeit des Textes: Er wird von den aufeinanderfolgenden Generalkongregationen geändert, aber nie neu geschrieben.

Das vierte Gelübde circa missiones

Das vierte Gelübde ist das eigenartigste Element der Gesellschaft. Es besteht darin, dass die feierlichen Professen dem Papst einen besonderen Gehorsam hinsichtlich der Missionen versprechen: ohne Ausrede überallhin zu gehen, wohin er sie sendet, zu Gläubigen oder Ungläubigen. Wie Ignatius im siebten Teil der Konstitutionen schreibt:

„Da der Souveräne Pontifex auf Erden der sichtbare Obere der ganzen streitenden Kirche ist, ist es mehr als geziemend und notwendig, dass wir uns durch ein besonderes Gelübde den Missionen halber ganz zu seiner Verfügung stellen, so dass es für Seine Heiligkeit ein Akt ohne etwas als höchst Gewöhnliches ist, zu den Türken, den Indern, den Häretikern oder zu den Gläubigen zu gehen; und für uns ein Dienst, zu dem wir zu jeder Stunde bereit sind.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Konstitutionen, siebter Teil, Nr. 605^[40]

Dieses Gelübde absorbiert die drei gewöhnlichen Gelübde (Armut, Keuschheit, Gehorsam gegenüber dem Generaloberen) weder noch verdrängt es sie: Es tritt hinzu als Akt eigentlich päpstlicher Verfügbarkeit im Herzen des weltweiten Missionsvorhabens, das die Gesellschaft definiert.

Die Brüche mit der monastischen Tradition

Drei Hauptzüge unterscheiden das ignatianische Institut von den alten Orden: das Fehlen eines gemeinsam rezitierten Chorgebets, das Fehlen einer klösterlichen Klausur und das Fehlen eines eigenen Ordenskleids (die Jesuiten tragen die schwarze Soutane des Weltklerus ihres Landes). Jede dieser Entscheidungen ist im 16. Jahrhundert polemisch. Wie der große jesuitische Kanonist Jérôme Nadal (1507–1580) erklärt, gesandt von Ignatius in alle Provinzen, um die Konstitutionen auszulegen:

P. Jérôme Nadal S.J. (1507–1580), von Ignatius beauftragt, die Konstitutionen in allen Provinzen zu erklären, fasst so den Geist des Instituts zusammen: Für die Jesuiten keine Klausur und kein eigenes Kleid — ihre Klausur sind die Straßen der Städte, und die ganze Welt ist ihr Haus^[41].

Diese „Klausur-Welt“ ist der am meisten bestrittene Aspekt durch die rivalisierenden Orden. Der dominikanische Theologe Melchor Cano (1509–1560), künftiger Bischof der Kanaren, verurteilt die Gesellschaft 1548 als „eine gefährliche Neuerung, eine Ritterschaft ohne Rüstung, ein Mönchtum ohne Kloster“^[42]. Papst Paul IV. Carafa (1555–1559), doch Gründer der Theatiner und den neuen Instituten wohlgesinnt, wird 1558 versuchen, das Chorgebet und die Begrenzung des Generalats auf drei Jahre aufzuerlegen — Anordnungen, die von seinem Nachfolger Pius IV. nach dem Tod Pauls IV. (18. August 1559) nicht erneuert werden: Laínez gibt auf Rat von Kanonisten den Chor auf und hält sich für das Generalat an die Konstitutionen^[43].

Die blitzartige Ausbreitung in fünfzehn Jahren

Beim Tod des Ignatius, am 31. Juli 1556, zählt die Gesellschaft bereits zwölf Provinzen:

• Italien (Provinz Italien, später unterteilt in Lombardei, Neapel, Rom, Sizilien, Venedig);
• Spanien (drei Provinzen: Aragon, Kastilien, Andalusien);
• Portugal;
• Frankreich;
• Oberdeutschland (Wien, Ingolstadt, München);
• Niederdeutschland (Köln, Mainz, Trier);
• Indien (Provinz Ostindien, für Xaver 1549 errichtet);
• Brasilien (Salvador de Bahia, seit 1549);
• Äthiopien (1555, Missionsvorhaben beim Negus);
• Sizilien.

Zahlreiche Kollegien werden eröffnet (Messina 1548, Palermo 1549, Rom 1551 — das künftige Collegio Romano, Vorfahre der Gregoriana — Wien 1552, Köln 1556, Coimbra). Die gemeinsame Sprache ist Latein; das Netz wird durch die wöchentliche Korrespondenz geeint, die in Rom zusammenläuft^[44].

Franz Xaver in Asien (1541–1552)

Die Entsendung Franz Xavers nach Ostindien ist die sinnbildlichste Missionsepisode der ersten Jahre. Im April 1540 infolge eines Ausfalls bestimmt (Nicolás Bobadilla, für die Reise vorgesehen, erkrankt), schifft sich Xaver in Lissabon am 7. April 1541 ein und kommt am 6. Mai 1542 in Goa an. In zehn Jahren evangelisiert er die Fischerküste (Südindien), die Molukken, Malakka und landet dann am 15. August 1549 in Japan in Kagoshima. Er bleibt dort zwei Jahre und gründet die erste japanische Christenheit, die vor der großen Verfolgung von 1614 300 000 Gläubige zählen wird. Er stirbt am 3. Dezember 1552 auf der Insel Sancian vor dem chinesischen Festland im Alter von 46 Jahren, ohne nach China vordringen zu können^[45].

Wie Cândido de Dalmases zusammenfasst, „verkörpert Xaver allein die jesuitische Globalisierung: ein baskischer Navarrese, in Venedig geweiht, vom König von Portugal entsandt, wird Apostel der Tamilen und gründet die japanische Christenheit“^[46].

Peter Faber in Deutschland (1540–1546)

Das europäische Gegenstück zur Asienreise Xavers ist das Wirken Peter Fabers in Deutschland. Von Paul III. zum Reichstag von Worms (Januar 1541) und dann nach Regensburg (April–Mai 1541) als beigeordneter Theologe Kardinal Morones entsandt, bekämpft Faber die Fortschritte des Protestantismus durch geistliche Begleitung statt durch öffentliche Kontroverse. Er gibt die Geistlichen Übungen dem Erzbischof von Mainz, Kardinal Otto Truchsess von Waldburg und vor allem Petrus Canisius (1521–1597), dem künftigen ersten deutschen Jesuiten und künftigen Kirchenlehrer^[47]. Erschöpft in Rom gestorben am 1. August 1546 mit 40 Jahren, hinterlässt Faber der Gesellschaft eine dauerhafte pastorale Strategie: keine brutale Polemik, sondern lange Ausbildung örtlicher Mittler. Er wird 2013 von Papst Franziskus heiliggesprochen — dem ersten Jesuitenpapst der Geschichte.

Diego Laínez und Salmerón in Trient

Vier der zehn ersten Väter werden als päpstliche Theologen zum Konzil von Trient entsandt: Laínez und Salmerón für die drei Perioden (1546–1547, 1551–1552, 1562–1563), Le Jay und Canisius für die zweite. Laínez greift mit entscheidendem Gewicht beim Rechtfertigungsdekret ein (VI. Sitzung, 13. Januar 1547), wo er eine dreistündige Stromrede hält, die eigens veröffentlicht wird. Salmerón ist mit 31 Jahren im Jahr 1547 der jüngste Theologe des ganzen Konzils^[48].

Die ersten Märtyrer

Schon diese erste Generation zählt Märtyrer. In Brasilien Inácio de Azevedo und 39 Gefährten (15. Juli 1570 vor La Palma, überrascht von den hugenottischen Korsaren Jacques de Sores), in Japan Paulo Miki und Gefährten (5. Februar 1597, doch aus der zweiten Generation), in Indien der selige Rodolfo Acquaviva und Gefährten (1583). Die Gesellschaft erbt in ihrer DNA das „sicut agnos inter lupos“ — „wie Lämmer unter Wölfen“ (Lk 10, 3) —, das die Fünf Kapitel ins Herz ihres Vorhabens eingeschrieben hatten.

In den frühen Stunden des 31. Juli 1556, in der armen Kammer neben dem Professhaus an der Strada, stirbt Ignatius von Loyola mit 65 Jahren, fast ohne Umgebung: Polanco ist eben aufgebrochen, den apostolischen Segen zu holen. Keine besondere Feier; er hat von seinem Bett aus nichts diktiert; er verlangt nicht einmal die Letzte Ölung. Seine Korrespondenz endet mit einem Brief vom 27. Juli an seinen Bruder, in dem er 200 Dukaten für die Brasilienmission erbettelt^[49].

Bei seinem Tod zählt die Gesellschaft etwa 1 000 Mitglieder in zwölf Provinzen, mit einem Netz wachsender Kollegien und Missionen auf vier Kontinenten. Die Konstitutionen sind im Wesentlichen abgefasst. Die Wahl seines Nachfolgers — Diego Laínez am 2. Juli 1558 — wird die von Ignatius vorgesehene Wahlmechanik bestätigen. Die Gründung ist juristisch, geistlich und institutionell vollendet.

„Niemand außer Gott kann die Seelen zählen, die diese kleine Gesellschaft durch die Gnade seiner Barmherzigkeit vor dem Verderben retten wird, in der gegenwärtigen Zeit und in den kommenden Jahrhunderten.“ — Heiliger Peter Faber, Memoriale, Nr. 213, Mai 1543^[50]

Unmittelbare Anerkennung, frühe Anfechtungen

Die Gesellschaft wird von Anfang an unterstützt von den iberischen Königen (Johann III. von Portugal, Karl V., Philipp II.), von mehreren Kardinälen (Contarini, Pole, Morone, Borgia), von den italienischen Herzögen (Cosimo I. von Medici öffnet ihr Florenz schon 1546). Doch ruft sie auch Widerstände hervor:

• Der dominikanische Theologe Melchor Cano veröffentlicht 1548 das Memorial sobre la Compañía de Jesús, das sieben Punkte verurteilt, die er für unvereinbar mit der Tradition hält (vgl. oben).
• Die Pariser Sorbonne verurteilt sie am 1. Dezember 1554 — die Gesellschaft wird in Frankreich im Anschluss an das Kolloquium von Poissy (1561) aufgenommen, unter dem Namen „Société du Collège de Clermont“^[51].
• Das Pariser Parlament wird sie mehrfach bekämpfen; der französische politische Gallikanismus wird in der Gesellschaft die vollkommene Verkörperung der „ultramontanen Partei“ finden.

Die antijesuitischen Kontroversen werden nie ganz erlöschen und gipfeln in der Aufhebung des Ordens durch Clemens XIV. 1773 (Breve Dominus ac Redemptor), vor seiner Wiederherstellung durch Pius VII. 1814 (Bulle Sollicitudo omnium ecclesiarum).

Die katholische Antwort auf die Kritiken Canos und der Sorbonne liegt in drei Tatsachen. Zuerst die wiederholten Approbationen des Heiligen Stuhls: Paul III. hebt schon 1543 die Grenze von sechzig Professen auf (Iniunctum nobis)^[52], dann approbiert Julius III. das Institut 1550 feierlich erneut (Exposcit debitum)^[53] — zwei päpstliche Bestätigungen, die rechtlich die gegen die Gesellschaft angestrengten Unvereinbarkeitsprozesse entscheiden. Dann die Früchte: zwölf Provinzen, ein Netz wachsender Kollegien und Missionen auf vier Kontinenten in fünfzehn Jahren^[54], mit Laínez und Salmerón unter den meistgehörten Theologen des Trienter Konzils^[55]. Schließlich die Heiligkeit: Ignatius und Xaver werden schon am 12. März 1622 gemeinsam heiliggesprochen^[56], und Faber wird 2013 heiliggesprochen — das Urteil der Kirche über die Früchte des Instituts, gegen die Verurteilungen des 16. Jahrhunderts.

Die moderne Historiographie

Die Primärquellen der Gründung sind in der monumentalen Sammlung Monumenta Historica Societatis Iesu (MHSI) versammelt, 1894 in Madrid von den spanischen Jesuiten begonnen und nach 1929 in Rom fortgesetzt: 157 von 1894 bis 2005 veröffentlichte Bände, mit den Epistolae et instructiones des Ignatius (12 Bände), Xavers, Laínez’, Polancos und den Akten der ersten Generalkongregationen. Sie ist die Grundlage aller modernen Arbeit^[57].

Die Referenzwerke für die Gründungszeit sind:

• Pedro de Ribadeneira S.J. (1527–1611), Vita Ignatii Loiolae, Neapel, 1572 — erste „autorisierte“ Biographie des Ignatius, verfasst von einem seiner jungen Gefährten^[58].
• Cándido de Dalmases S.J., El padre maestro Ignacio: la vida y la obra de san Ignacio de Loyola, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1979 — gelehrte und chronologische Synthese.
• William V. Bangert S.J., A History of the Society of Jesus, Institute of Jesuit Sources, Saint-Louis (Mo.), 2. Aufl. 1986 — universitäre Referenz auf Englisch.
• John W. O’Malley S.J., The First Jesuits, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1993, 480 S., ISBN 978-0-674-30312-2 — erneuerte Analyse, die den sechs Diensten des Ignatius als Leitfaden folgt: Exerzitien, Sakramente, Predigt, Schulen, Werke der Nächstenliebe, Kontroverse.
• André Ravier S.J., Ignace de Loyola fonde la Compagnie de Jésus, Desclée De Brouwer, Paris, 1973 — klassische französische Studie des Gründungsvorgangs.
• Philippe Lécrivain S.J. (Hrsg.), Les Jésuites — une histoire en cinq grandes batailles, Lessius, Brüssel, 2010 — neuere, zugängliche Synthese.

„Die ersten Jesuiten wussten nicht, als sie 1539 die* Formula *unterzeichneten, dass sie der Kirche das wirksamste Werkzeug der katholischen Reform gaben. Aber sie wussten, dass sie Gott ohne Bedingung und ohne geographische Grenze ihr ganzes Leben gaben.“ — John W. O’Malley S.J., The First Jesuits, Harvard University Press, 1993, S. 376^[59]

• Die Biographie Heiliger Ignatius von Loyola (1491–1556) lesen — Leben, Spiritualität, Exerzitien.
• Die katholische Gegenreformation (1517–1648) lesen — Überblick über die katholische Reform, deren Hauptakteur die Gesellschaft ist.
• Die protestantische Reformation (1517–1555) lesen — der gegnerische Kontext der Gründung.
• Das Konzil von Trient (1545–1563) lesen — das Konzil, in dem Laínez und Salmerón eine theologische Schlüsselrolle spielen.
• Die frei zugängliche Sammlung Monumenta Historica Societatis Iesu auf archive.org konsultieren (157 Bände, seit 1894).
• Das Heiligtum Loyola (Azpeitia, Guipúzcoa) und die Cova de Sant Ignasi in Manresa besuchen — Stationen des ignatianischen Weges.