Die Jesuitenmissionen in China bezeichnen die missionarische und kulturelle Arbeit der Gesellschaft Jesu im Reich der Mitte zwischen dem Ende des 16. Jahrhunderts und der Aufhebung der Gesellschaft im Jahr 1773, fortgesetzt durch eine zweite Niederlassung nach der Wiederherstellung des Ordens im Jahr 1814. Neben den Reduktionen von Paraguay und der Japanmission bildet diese Episode eines der drei großen modernen Missionsabenteuer der Söhne des heiligen Ignatius von Loyola.
Eröffnet 1582 in Macau durch Michele Ruggieri und Matteo Ricci (1552-1610), beruht die Mission auf einer originellen Strategie, genannt Inkulturation oder Akkommodation: Kleidung und Umgangsformen eines konfuzianischen Gelehrten, Beherrschung des klassischen Chinesisch, intellektueller Dialog mit der Mandarinen-Elite, Demonstration der Überlegenheit der europäischen Wissenschaften (Mathematik, Astronomie, Kartografie, Hydraulik), sorgfältige Unterscheidung zwischen dem dogmatischen Kern des Christentums und den rein kulturellen Elementen der chinesischen Zivilisation. Diese Methode ermöglicht es Ricci, im Januar 1601 Peking zu erreichen und vom Kaiser Wanli die Erlaubnis zu erhalten, sich dort niederzulassen — das erste Mal unter den Ming und in der Neuzeit, dass sich ein Europäer offiziell in der kaiserlichen Hauptstadt niederlässt, drei Jahrhunderte nach der mittelalterlichen Franziskanermission Johannes' von Montecorvino, der 1294 in Khanbaliq (Peking) eintraf und 1307 von Clemens V. zum Erzbischof von Peking ernannt wurde[4].
Anderthalb Jahrhunderte lang nehmen die Jesuiten eine beispiellose Stellung am Hof ein: Johann Adam Schall von Bell leitet das Astronomische Amt unter den letzten Ming und den ersten Qing; Ferdinand Verbiest folgt ihm unter Kangxi nach; die von Ludwig XIV. entsandten Königlichen Mathematiker (1685) werden die wissenschaftlichen Berater des großen Kaisers. 1692 verkündet Kangxi ein Toleranzedikt, das dem Evangelium das Reich zu öffnen scheint. Doch das Unternehmen scheitert am Chinesischen Ritenstreit: Rom verbietet 1704, 1715 und dann 1742 die von den Jesuiten erlaubten Riten der Ahnen- und Konfuziusverehrung, Kangxi und dann Yongzheng antworten mit der Ächtung des Christentums (Edikt von 1724); erst die Weisung Plane compertum est der Propaganda — beschlossen in der Vollversammlung am 4. Dezember, approbiert von Pius XII. in Audienz am 7., datiert vom 8. Dezember 1939 — wird anerkennen, dass diese Riten ziviler und nicht religiöser Natur sind — und damit spät die Richtigkeit der jesuitischen Intuition bestätigen.
Dieser Artikel stellt die Akteure, die Werke, die Akkommodationsstrategie und den Ritenstreit als ein einziges theologisches, wissenschaftliches und diplomatisches Drama dar, dessen Tragweite weit über China hinausreicht: Für die moderne Missionstheologie bleibt die jesuitische Inkulturation in China ein Musterfall.
Vor Ricci: die verschlossenen Tore des Reichs der Mitte
Die Reisen des heiligen Franz Xaver (1542-1552)
Der heilige Franz Xaver S.J. (1506-1552), Gefährte der ersten Stunde des heiligen Ignatius, erhält von Paul III. bei seiner Abfahrt aus Lissabon ein Breve, das ihn zum Apostolischen Nuntius für den Orient bestellt[5]. Er verlässt Lissabon am 7. April 1541, erreicht Goa am 6. Mai 1542, evangelisiert die Küsten der Paraver (Südindien), die Molukken und Malakka, erreicht Japan am 15. August 1549, wo er die erste christliche Kirche des Landes gründet[6]. Der Kontakt mit den japanischen Bonzen überzeugt ihn von einer entscheidenden Sache: Um Japan zu evangelisieren, muss man zuerst China evangelisieren — denn die Japaner erkennen in der chinesischen Zivilisation ihre höchste kulturelle Referenz an.
Xaver widmet die letzten Jahre seines Lebens dem Versuch, das Reich der Ming zu erreichen, das damals durch ein strenges Edikt des Kaisers Jiajing für Fremde verschlossen war. Er stirbt am 3. Dezember 1552 auf der Insel Shangchuan (Sancian) vor der Küste von Guangdong, mit 46 Jahren, in Erwartung eines heimlichen Fährmanns, der niemals kommen wird[7]. Sein Leib — den die von seinen Biografen berichteten Exhumierungsberichte als unversehrt aufgefunden beschreiben — wird 1554 nach Goa überführt und ruht noch immer in der Basilika Bom Jesus[8].
In seinem Brief an Ignatius von Loyola aus Cochin vom 29. Januar 1552 fasst Xaver seine strategische Überzeugung zusammen: Wenn das Evangelium nach China gelangte und dort Wurzel fasste, würde ganz Asien folgen — denn Japan, das in der chinesischen Zivilisation seine höchste kulturelle Referenz erkennt, wird sich in seinen Augen erst dann voll bekehren, wenn China christlich geworden ist[9].
Macau und die portugiesische Sackgasse (1557-1582)
Die Portugiesen erhalten 1557 die Konzession von Macau, einer an das Ming-Reich verpachteten Halbinsel. Die Stadt wird zum Vorposten von Handel und Mission: Am 23. Januar 1576 errichtet Gregor XIII. dort ein Bistum (Bulle Super specula militantis Ecclesiae)[10]. Doch Macau bleibt eine verschlossene Tür: Kein Fremder hat das Recht, dauerhaft auf das chinesische Festland vorzudringen. Dreißig Jahre lang scheitern Dominikaner, Augustiner, Franziskaner und Jesuiten an dieser administrativen Mauer.
Die Idee einer neuen Strategie stammt vom jesuitischen Generalvisitator Alessandro Valignano S.J. (1539-1606), der am 6. September 1578 in Macau eintrifft. Überzeugt, dass die Evangelisierung ein gründliches Erlernen des klassischen Chinesisch und die Übernahme der örtlichen Sitten voraussetzen würde, bittet er Rom, ihm Männer zu schicken, die zu dieser Anpassung fähig sind. Die Antwort kommt mit Michele Ruggieri S.J. (1543-1607), der im Juli 1579 in Macau eintrifft, dann Matteo Ricci S.J. (1552-1610), der am 7. August 1582 ankommt[11].
Matteo Ricci, Gründer der Mission (1582-1610)
Ein römischer Mathematiker im Dienst der Mission
Geboren in Macerata (Kirchenstaat) am 6. Oktober 1552, studiert der junge Matteo Ricci Rechtswissenschaft an der Sapienza in Rom und tritt dann am 15. August 1571 in das Noviziat der Gesellschaft ein. Am Römischen Kolleg folgt er dem Unterricht des großen deutschen Jesuitenmathematikers Christophorus Clavius (1538-1612), des Architekten des gregorianischen Kalenders, der ihm eine strenge Ausbildung in Kosmologie, Positionsastronomie, Gnomonik und Kartografie vermittelt[12]. Diese wissenschaftliche Ausbildung wird Riccis Hauptwaffe in China sein.
Im März 1578 aus Lissabon abgereist, erreicht er Goa am 13. September 1578, wird im Juli 1580 in Cochin zum Priester geweiht und stößt dann im August 1582 nach Macau vor. Dort beginnt ein Lernen von seltener Askese: drei Jahre Studium des klassischen Chinesisch an der Seite Ruggieris, ohne irgendein europäisches Lehrbuch — alles muss durch Tasten entziffert werden.
Zhaoqing, Shaoguan, Nanchang, Nanking: der lange Aufstieg nach Norden (1583-1598)
Am 10. September 1583 erhalten Ruggieri und Ricci vom Gouverneur Wang Pan die Erlaubnis, sich in Zhaoqing (Guangdong) niederzulassen — die erste dauerhafte katholische Residenz auf chinesischem Boden seit zwei Jahrhunderten. Gekleidet als buddhistische Mönche (die einzigen fremden Ordensleute, die die Chinesen damals einordnen können), bauen sie eine Kapelle, studieren die Sprache, übersetzen die Vier Bücher des Konfuzianismus ins Lateinische (vollendet 1593-1594 von Ricci allein, Manuskript heute in Rom)[13].
In Zhaoqing hängt Ricci erstmals seine Weltkarte auf Chinesisch auf (1584) — die „Karte der zehntausend Länder“, die den Gelehrten eine größere Welt als das Reich der Mitte offenbart, ohne dessen kulturelle Zentralität zu bestreiten. Erstaunt verlangen die Mandarine mehr: Die Karte wird 1600 in Nanking neu aufgelegt, dann 1602 in Peking unter dem Titel Kunyu Wanguo Quantu (坤輿萬國全圖). Es ist die dritte, dem Kaiser Wanli gewidmete Ausgabe, die noch heute zirkuliert[14].
1589 aus Zhaoqing vertrieben, zieht sich Ricci nach Shaoguan zurück und steigt dann etappenweise nach Norden auf. Eine kapitale Entscheidung fällt um 1594 auf Rat des Gelehrten Qu Rukui: Er legt die buddhistische Tracht ab, die in China als sozial ehrlos gilt, und nimmt Robe und Mütze des ruxue (des konfuzianischen Gelehrten) an, das einzige Gewand, das moralische Respektabilität und Zugang zur Elite verleiht[15]. Er gelangt nach Nanchang (1595), Hauptstadt von Jiangxi, wo er mit Prinzen und kaiserlichen Beamten verkehrt, und veröffentlicht seine erste Abhandlung auf Chinesisch, das Jiaoyou lun („Über die Freundschaft“), eine Sammlung von 76 Sentenzen nach Seneca, Cicero und Plutarch, die sofort ein literarischer Erfolg wird[16].
Peking 1601: die Audienz bei Wanli
Ein erstes Mal am 7. September 1598 in Peking eingetroffen, muss Ricci sogleich wieder abreisen: Die Hauptstadt steht wegen der Armeen Hideyoshis in Korea in Kriegsalarm. Er lässt sich in Nanking nieder, wo er 1599 den künftigen Xu Guangqi bekehrt, und erbittet dann einen erneuten Einlass in die Hauptstadt. Sein Gesuch, vorgebracht als Tributgabe (mechanische Uhren, Prismen, abendländische Gemälde), führt am 24. Januar 1601 zum Ziel: Ricci wird vom Kaiser Wanli (Regierungszeit 1572-1620) in Tributaudienz empfangen und erhält die kaiserliche Erlaubnis, sich mit lebenslanger Pension in Peking niederzulassen — ohne Präzedenz für einen Europäer[17].
In seinem Brief an den General Claudio Acquaviva, datiert aus Macau vom 23. Oktober 1604, drückt der Generalvisitator des Orients Alessandro Valignano seine Bewunderung für Riccis Methode aus: Der Pater werde nicht nur Seelen bekehren, sondern die gesamte gelehrte Meinung Chinas — denn China gewinnt man weder mit Gewalt noch mit Strömen von Predigt, sondern mit Wissenschaft, Freundschaft und der Geduld von Jahrzehnten[18].
In Peking veröffentlicht Ricci 1603 sein apologetisches Hauptwerk, das Tianzhu shiyi („Der wahre Sinn des Himmels-Herrn“), einen Dialog zwischen einem chinesischen und einem abendländischen Gelehrten, der allein mit der natürlichen Vernunft die Existenz eines persönlichen, schöpferischen und richtenden Gottes beweist, dessen Spur die alten chinesischen Klassiker (Shijing, Shujing) bereits unter den Namen Shangdi (Oberster Herr) und Tian (Himmel) bewahrt hätten[19]. Die These — dass das alte China vor seinem Vergessen den einen Gott gekannt habe — wird der Dreh- und Angelpunkt der gesamten jesuitischen Missionsstrategie und ein Jahrhundert später die Achillesferse des Ritenstreits.
Ricci stirbt in Peking am 11. Mai 1610, mit 57 Jahren, erschöpft von zehn Jahren ununterbrochenen Dienstes. Wanli gewährt ihm die außerordentliche Ehre einer kaiserlichen Bestattung auf dem Friedhof von Zhalan außerhalb der Stadt — das erste offiziell anerkannte christliche Grab in der Geschichte Chinas[20]. Bei seinem Tod zählt man etwa 2 500 Christen im ganzen Reich[21].
Die „Drei Säulen“ des chinesischen Katholizismus
Die chinesische Geschichtsschreibung unterscheidet unter den ersten Christen drei außergewöhnliche Gelehrte, die das intellektuelle Gesicht der Ortskirche geprägt haben: Man nennt sie „die Drei Säulen“ (Sān zhùshí).
Xu Guangqi / Paul Siu (1562-1633) — Großsekretär des Reichs
Geboren 1562 in Shanghai, begegnet Xu Guangqi Ricci im Jahr 1600 in Nanking und empfängt 1603 die Taufe unter dem Namen Paul. Zum jinshi (kaiserlichen Doktor) promoviert im Jahr 1604, durchläuft er alle Stufen der Ming-Bürokratie und wird 1632 Großsekretär und Kanzler des Reichs (一品 yipin, erster Rang) — das höchste zivile Amt. Bis zu seinem Tod praktizierender Katholik, übersetzt er mit Ricci die sechs ersten Bücher der Elemente Euklids (1607, erste chinesische Übersetzung der griechischen Mathematik)[22], verfasst die monumentale Vollständige Abhandlung über die Landwirtschaft (700 000 Zeichen), leitet die Kalenderreform von Chongzhen (1629-1633) gestützt auf die Jesuiten Schreck, Schall und Rho, und verteidigt die Mission gegen alle Angriffe der Kurie.
Sein Seligsprechungsverfahren wurde im Mai 2011 in Shanghai von Mgr. Aloysius Jin Luxian S.J. eröffnet; er ist offiziell Diener Gottes[23]. Sein Grabmal im Herzen von Shanghai ist heute der Guangqi-Park; das Viertel Xujiahui („Weiler der Xu“, von den Jesuiten des 19. Jahrhunderts als Zikawei transkribiert) bewahrt sein Gedächtnis — dort werden die französischen Jesuiten ihr Observatorium, ihr Waisenhaus und die Aurora-Universität (1903) errichten.
Li Zhizao / Leo (1565-1630) — der Bibliothekar der Wissenschaften
Li Zhizao, 1610 von Ricci auf den Namen Leo getauft, kaiserlicher Beamter und Kartograf, gibt 1602 gemeinsam mit Ricci das Kunyu Wanguo Quantu heraus, übersetzt mit ihm Abhandlungen über Arithmetik, Astronomie und Logik und sammelt dann 1626 das außerordentliche Tianxue chuhan („Erste Sammlung der Himmelswissenschaften“), die erste gedruckte Bibliothek jesuitischer Abhandlungen auf Chinesisch — 22 Bände, die Ricci, Vagnone, Aleni, Trigault, Schreck und andere versammeln[24]. Er stirbt am 1. November 1630, nachdem er den Missionaren seine letzten Manuskripte geschenkt hat.
Yang Tingyun / Michael (1557-1627) — der Apologet
Yang Tingyun, Gelehrter aus Hangzhou, wird 1611 auf den Namen Michael getauft. Einflussreiches Mitglied der Donglin-Akademie, rettet er die Mission während der Verfolgung von Nanking (1616-1617), öffnet den vertriebenen Jesuiten sein Haus und veröffentlicht mehrere chinesische apologetische Abhandlungen — namentlich Daiyi pian („Antwort auf die Zweifel“) und Tianshi mingbian („Klare Unterscheidung über den Himmels-Meister“), die die Vereinbarkeit des christlichen Glaubens mit der authentischen konfuzianischen Weisheit beweisen. Er stirbt 1627, nachdem er die Eröffnung mehrerer christlicher Gemeinden in ganz Zhejiang organisiert hat.
Diese drei Gestalten bezeugen, dass die Begegnung von Christentum und chinesischer Zivilisation keine orientalistische Fantasie ist: Sie hat Heilige, Gelehrte und Kanzler hervorgebracht, und das schon in der ersten Generation.
Das wissenschaftliche goldene Zeitalter: vom Astronomischen Amt bis zur Freundschaft Kangxis (1610-1705)
Nach Riccis Tod erbt sein Nachfolger Niccolò Longobardo S.J. (1565-1654) eine zerbrechliche, aber stetig wachsende Mission. Die große Angelegenheit der folgenden fünfzig Jahre wird die Besetzung des Kaiserlichen Astronomischen Amtes (Qintianjian) durch die Jesuiten sein — der strategische Drehpunkt der gesamten Mission.
Johann Adam Schall von Bell, der Astronom aus Köln (1591-1666)
Geboren 1591 in Köln, studiert Johann Adam Schall von Bell am Römischen Kolleg bei Clavius (wie Ricci) und bricht 1618 nach China auf, das er am 22. Juli 1619 erreicht. Er wirkt mit Xu Guangqi an der Kalenderreform von Chongzhen (1629-1635) mit, sagt die Finsternisse von 1629 und 1635 präzise voraus — bei denen sich die traditionellen chinesischen Astronomen irren — und beweist öffentlich die Überlegenheit des ptolemäisch-tychonischen Systems über das traditionelle chinesische System[25].
Als die mandschurische Qing-Dynastie 1644 die Ming stürzt, wird Schall auf seinem Posten gehalten: Kaiser Shunzhi (Regierungszeit 1644-1661) ernennt ihn am 8. November 1644 zum Direktor des Astronomischen Amtes, verleiht ihm den Titel eines Mandarins ersten Ranges (tongzheng shi) und besucht ihn 24-mal in vier Jahren, wobei er ihn vertraulich Mafa („verehrter Großvater“) nennt[26]. Schall zufolge wären zwischen 1650 und 1664 „fünfhunderttausend Chinesen“ unter dem kaiserlichen Schutz Christen geworden[27].
Diese Gunst ist nicht ungefährlich. Im September 1664 klagt der muslimische Gelehrte Yang Guangxian, ein Feind der Jesuiten, Schall und seine Gefährten vor der Regentschaft wegen Majestätsbeleidigung, Heterodoxie und fehlerhafter Berechnungen bei der Wahl des Bestattungsdatums eines Prinzen an. Schall wird verhaftet, erleidet einen Schlaganfall, der ihn halbseitig lähmt, und wird am 15. April 1665 mit vier seiner Jesuitenbrüder und fünf christlichen chinesischen Astronomen zum Tod durch Zerstückelung (lingchi) verurteilt — das Urteil wird von der Regentschaft bestätigt. Ein Erdbeben zerstört am 16. April, dem Tag nach dem Urteil, den Kaiserpalast: Als himmlisches Zeichen des Zorns gedeutet, bewirkt es die Umwandlung von Schalls Strafe, doch fünf chinesische christliche Astronomen werden am 5. Mai 1665 enthauptet[28]. Schall, freigelassen aber gebrochen, stirbt am 15. August 1666 in Peking. Sein Grab befindet sich auf dem Jesuitenfriedhof von Zhalan, neben dem Riccis.
Ferdinand Verbiest, der Flame Kangxis (1623-1688)
Die Befreiung kommt 1668 durch Ferdinand Verbiest S.J., einen flämischen Jesuiten (geboren in Pittem bei Brügge am 9. Oktober 1623), der im Juni 1660 als Schalls Assistent nach Peking gekommen war. Der junge Kaiser Kangxi (Regierungszeit 1661-1722), 1667 von seiner Regentschaft befreit, veranstaltet im Dezember 1668 im Hof des Astronomischen Amtes einen öffentlichen Astronomie-Wettstreit zwischen Verbiest und Yang Guangxian. Verbiest besteht die drei Prüfungen astronomischer Vorhersage (Mittagsschatten des Gnomons, Stellung von Jupiter und Mars, Sonnenlänge), Yang Guangxian scheitert. Der Kaiser setzt Yang ab, rehabilitiert Schall postum und ernennt Verbiest am 3. März 1669 zum Direktor des Astronomischen Amtes[29].
Kangxi schenkt Verbiest eine persönliche Freundschaft, wie sie kein Fremder je erhalten hatte. Der Jesuit baut die Sternwarte von Peking neu (1673) mit sechs neuen Bronzeinstrumenten (Armillarsphäre, Azimutalquadrant, Sextant usw., noch heute auf der historischen Terrasse der Sternwarte zu sehen), gießt 132 Kanonen für die kaiserliche Armee während des Aufstands der Drei Feudalherren (1674-1681) und unterrichtet den jungen Kaiser im lateinischen Euklid. Verbiest stirbt in Peking am 28. Januar 1688; Kangxi gewährt ihm ein Staatsbegräbnis und verleiht ihm den postumen Namen Qínmǐn (勤敏, „eifrig und scharfsinnig“), eine ausgezeichnete Ehre für einen Fremden am Hof der Qing[30]. Nach seinem Tod wird am 27. August 1689 der Vertrag von Nertschinsk unterzeichnet, die erste diplomatische Konvention zwischen China und dem zaristischen Russland, deren Dolmetscher und Redaktoren des lateinischen Textes Jean-François Gerbillon und Thomas Pereira waren[31].
Die Königlichen Mathematiker (Ludwig XIV., 1685) und das Toleranzedikt (1692)
Am 3. März 1685 schifft Ludwig XIV. auf die Idee von Abbé Jean Picard und mit Unterstützung von P. de La Chaise s.j. in Brest sechs französische Jesuiten in ihrer Eigenschaft als „Königliche Mathematiker“ an der Königlichen Akademie der Wissenschaften ein, außerhalb jeder portugiesischen Jurisdiktion: Joachim Bouvet, Jean-François Gerbillon, Louis Le Comte, Jean de Fontaney, Claude de Visdelou und Guy Tachard. Fünf von ihnen erreichen Peking am 7. Februar 1688[32]. Von Kangxi empfangen, werden Bouvet und Gerbillon dort die privaten Lehrer des Kaisers in Mathematik, Astronomie und Medizin — ihre Residenz in der Kaiserstadt, die Kirche von Beitang, wird per Dekret 1702 errichtet.
Die kaiserliche Freundschaft gipfelt am 22. März 1692: Kangxi verkündet das Toleranzedikt (容教令 Róng jiào lìng), das das Christentum offiziell als erlaubte Religion im Reich anerkennt, auf derselben Stufe wie Buddhismus und Taoismus, und die Bekehrungen im gesamten Gebiet erlaubt[33]. Bouvet wird 1697 auf diplomatische Mission nach Versailles gesandt und kehrt 1699 mit zehn neuen Jesuiten nach Peking zurück. Die Zahl der chinesischen Christen steigt von 2 500 (1610) auf etwa 150 000 (1700); 1722, bei Kangxis Tod, zählt man etwa 250 000, betreut von 75 europäischen Missionaren und mehreren chinesischen Priestern[34].
P. Antoine Thomas S.J. berichtet in seinem Brief an den General Charles de Noyelle, datiert aus Peking vom 30. April 1688, dass Kangxi nach Verbiests Bestattung im Februar 1688 den Verstorbenen für unersetzlich hielt — eine bewundernde Lobrede, die die Missionare in dieser Form zusammengefasst haben: Mit einigen Männern wie Verbiest würde die Kirche des Himmels über den ganzen Orient herrschen[35].
Giuseppe Castiglione, Maler am Hof dreier Kaiser (1688-1766)
Jesuitenbruder, Italiener, geboren in Mailand am 19. Juli 1688, tritt Giuseppe Castiglione 1707 in die Gesellschaft ein und erreicht Peking am 22. Dezember 1715. Unter seinem chinesischen Namen Lang Shining (郎世寧) bekannt, dient er drei Kaisern — Kangxi, Yongzheng und Qianlong — über fünfzig Jahre lang als offizieller Hofmaler. Sein Meisterwerk Bai jun tu („Hundert Pferde“), gemalt 1728, verbindet die europäische Perspektive mit dem chinesischen Format der Horizontalrolle (fast acht Meter lang). Mitredakteur des Shixue („Studie des Sehens“, 1729), der ersten Abhandlung über abendländische Perspektive auf Chinesisch, entwirft er mit Jean-Denis Attiret auch die europäischen Pavillons des Yuanmingyuan (des Alten Sommerpalasts). Gestorben in Peking am 17. Juli 1766, erhält er von Qianlong einen Gedenkstein auf dem Friedhof von Zhalan[36].
Der Chinesische Ritenstreit (1610-1742)
Hier spielt sich die Tragödie der Mission ab. Riccis Strategie beruhte auf einer dreifachen Duldung: den chinesischen Christen die Teilnahme an den Riten der Ahnenverehrung (Speiseopfer, Niederwerfungen vor den Tafeln der Verstorbenen) zu erlauben, an den Riten zu Ehren des Konfuzius (zweimal im Jahr, in den Schulen und konfuzianischen Tempeln), und für die Übersetzung des Wortes „Gott“ die klassischen chinesischen Begriffe Tian („Himmel“), Shangdi („Oberster Herr“) oder Tianzhu („Himmels-Herr“) zuzulassen. Für Ricci gehörten diese Praktiken zur kindlichen Pietät und zur bürgerlichen Ehrerbietung, nicht zum religiösen Kult, der Gott allein geschuldet ist[37].
Die ersten Alarme: Longobardo und die Mendikantenorden (1612-1645)
Schon 1612 bittet der Visitator Francesco Pasio Niccolò Longobardo, Riccis Nachfolger, die Lehre der Terminologie zu prüfen. Longobardo verfasst 1623-1626 eine lange Denkschrift — Kurze Antwort über die Kontroversen betreffs Shangdi, Tianshen und Linghun — in der er gegen Ricci verteidigt, dass die chinesischen Klassiker keinen persönlichen transzendenten Gott bezeichnen, sondern eine unpersönliche immanente Kraft (das neokonfuzianische li und qi); die Übersetzung von „Gott“ mit Tianzhu wäre annehmbar, Shangdi und Tian aber theologisch gefährlich[38]. Die Denkschrift, damals unterdrückt, wird 1660 vom Franziskaner Antonio de Santa Maria Caballero verbreitet und 1701 in Europa gedruckt — sie wird alle Gegner der Jesuitenmission speisen.
Ab 1632 landen spanische Dominikaner und Franziskaner von den Philippinen kommend in China. Ohne die sprachliche Ausbildung der Jesuiten, beobachten sie mit Entsetzen die konfuzianischen Bestattungszeremonien und schließen auf Götzendienst. Der Dominikaner Juan Bautista de Morales (1597-1664) denunziert diese Praktiken in Rom; die Kongregation De Propaganda Fide verurteilt am 12. September 1645 (Dekret Cum ad aures) sechzehn Sätze, die als charakteristisch für die jesuitische Praxis dargestellt werden[39]. Der jesuitische Prokurator Martino Martini S.J. wird nach Rom gesandt; auf der Grundlage einer Darstellung der Tatsachen, die die zivile und politische Natur der Riten betont, setzt Alexander VII. am 23. März 1656 das Dekret von 1645 aus und erlaubt die Riten, so wie sie wirklich praktiziert werden[40]. Die beiden gegensätzlichen Dekrete werden ein halbes Jahrhundert lang die Verwirrung nähren.
Charles Maigrot und die Bombe von Fujian (1693)
Am 26. März 1693 veröffentlicht der französische Bischof Charles Maigrot (1652-1730), Apostolischer Vikar von Fujian, ein Diözesanmandat in sieben Punkten, das den Gebrauch von Shangdi und Tian für die Übersetzung von Gott absolut verbietet und den Christen jede Teilnahme an den Riten der Ahnen und des Konfuzius untersagt. Er sendet seinen Text über die Pariser Missionen, Todfeinde der Pekinger Jesuiten, nach Rom[41]. Am 20. November 1704 unterzeichnet Clemens XI. das Dekret Cum Deus optimus, das die jesuitische Praxis in acht Punkten verurteilt.
Die Legation Tournons und das Edikt Kangxis (1705-1707)
Um die Entscheidung den Missionaren und dem chinesischen Herrscher zu notifizieren, sendet der Papst den Patriarchen von Antiochien Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668-1710), der am 8. April 1705 in Macau, am 4. Dezember 1705 in Peking eintrifft. Am 31. Dezember 1705 von Kangxi empfangen, stellt Tournon dem Kaiser Maigrot selbst vor, der ihn unmittelbar über seine Kenntnis der chinesischen Klassiker befragt. Der Bischof, der Mandarin nur unvollkommen spricht und die klassischen Schriftzeichen nicht kennt, versagt kläglich bei der Prüfung. Kangxi ist verletzt, dass ein Europäer es wagt, die chinesische Zivilisation zu beurteilen, ohne sie zu kennen, und weist Maigrot am 17. Dezember 1706 aus[42].
Tournon zieht sich nach Nanking zurück und veröffentlicht dort am 25. Januar 1707 sein Dekret von Nanking, das das Verbot der Riten bestätigt und verlangt, dass jeder Chinamissionar bei Strafe der Exkommunikation einen Gehorsamseid leistet. Kangxi, wütend, verlangt von den Missionaren ein piao (kaiserliches Zertifikat), das bescheinigt, dass sie „den Weg Riccis“ befolgen; wer sich weigert, wird nach Macau ausgewiesen. Tournon selbst wird verhaftet, nach Macau gebracht und stirbt dort am 8. Juni 1710, in extremis von Clemens XI. zum Kardinal erhoben, aber von den Portugiesen wie ein Gefangener behandelt[43].
Ex illa die (1715) und die Legation Mezzabarba (1720-1721)
Am 19. März 1715 verkündet Clemens XI. die Apostolische Konstitution Ex illa die, die die Verurteilung der chinesischen Riten feierlich bestätigt und von jedem Missionar in China einen Gehorsamseid verlangt[44]. Um Kangxi zu besänftigen, sendet Rom 1720-1721 den Patriarchen von Alexandrien Carlo Ambrogio Mezzabarba, ermächtigt, acht Erlaubnisse zu gewähren, die das Verbot leicht mildern (Aufstellung der Ahnentafeln bei Christen, Niederwerfungen vor dem Sarg usw.). Kaiser Kangxi, der am 20. Dezember 1722 stirbt, ist nicht überzeugt: Die am Rand des von Tournon übermittelten Briefes angebrachte Anmerkung fasst sich so zusammen:
Die Kaiser Kangxi zugeschriebene Anmerkung (Ende 1706) bedauert im Wesentlichen, dass Europäer, die die chinesischen Schriften und Riten nicht kennen, sich anmaßen, darüber zu urteilen; bei der Lektüre ihres Dekrets gebe es keinen Anlass mehr, die Abendländer in China predigen zu lassen, und man müsse es ihnen verbieten, um größeres Unheil zu vermeiden. Die deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase: Der Wortlaut bleibt anhand der Ausgabe von 1707 zu prüfen[45].
Ex quo singulari (1742) — die endgültige Verurteilung
Das Ächtungsedikt des Christentums des neuen Kaisers Yongzheng (Regierungszeit 1722-1735), verkündet am 11. Januar 1724 und im ganzen Reich veröffentlicht am 11. Februar 1724, weist alle Missionare außerhalb Pekings nach Macau aus. An der Spitze des Palastes werden nur 21 Jesuiten als Astronomen und Künstler behalten (darunter Castiglione)[46]. In Rom wühlt unterdessen die Frage der „acht Mezzabarba-Erlaubnisse“ weiter, die von den Mendikantenorden als zu permissiv beurteilt werden.
Am 11. Juli 1742 veröffentlicht Benedikt XIV. die Bulle Ex quo singulari: Sie verurteilt die chinesischen Riten ohne Berufung, hebt die acht Mezzabarba-Erlaubnisse auf, verhängt einen noch strengeren Eid als den von 1715 und verbietet jede weitere Erörterung der Frage bei Strafe der dem Papst reservierten Exkommunikation[47]. Das ist das offizielle Ende der Akkommodationsstrategie.
Zusammenbruch und unterirdisches Überleben (1742-1800)
Ab 1742 verlieren die chinesischen Christenheiten die Mandarinen-Elite und ziehen sich auf die ländlichen Gemeinden zurück. Das Christentum überlebt heimlich, getragen von chinesischen Laienkatechisten und den chinesischen Jungfrauen (Tongzhennü), Gemeinschaften von Frauen, die ohne feierliches Gelübde geweiht sind und die Glaubensweitergabe in den Dörfern sichern — eine weltweit einzigartige Einrichtung[48]. Die Aufhebung der Gesellschaft Jesu durch Clemens XIV. (Breve Dominus ac Redemptor, 21. Juli 1773) vollendet die Demontage: Die Pekinger Mission bleibt von ehemaligen Jesuiten mit prekärer Rechtsstellung, dann ab 1785 von französischen Lazaristen gesichert.
Plane compertum est (1939) — die späte Gerechtigkeit Pius' XII.
Zwei Jahrhunderte lang lastete die Verurteilung der Riten auf der Chinamission, bis die asiatischen kulturellen Kontexte (Mandschukuo, militaristisches Japan) eine erneute Prüfung der Frage erzwangen. Am 8. Dezember 1939, neun Monate nach seiner Wahl (2. März 1939), lässt Pius XII. durch die Kongregation De Propaganda Fide die Weisung Plane compertum est veröffentlichen — beschlossen in der Vollversammlung am 4. Dezember, approbiert vom Papst in Audienz am 7. Dezember[49]:
Die Weisung entscheidet: Die in China zu Ehren des Konfuzius und der Ahnen gefeierten Zeremonien, einst mit heidnischen Riten verbunden, haben im gegenwärtigen Brauch nur noch eine rein zivile Bedeutung — Pietät gegenüber den Ahnen, Liebe zum Vaterland, Höflichkeit gegenüber dem Nächsten. Die Katholiken dürfen daher den Ehrungen vor dem Bild oder der Tafel des Konfuzius beiwohnen, sie in den Schulen aufstellen, sie mit einer Kopfneigung grüßen und sich ebenso vor den Verstorbenen, ihren Bildern oder ihren Tafeln verneigen. — Dispositiv der Weisung Plane compertum est (8. Dezember 1939), auf Deutsch zusammengefasst: Der lateinische Text in der Anmerkung ist maßgeblich[50]
Die Weisung gibt über zwei Jahrhunderte hinweg Riccis Intuition recht — eine Kontinuität, die Pius XII. einige Jahre später in seiner Enzyklika Evangelii praecones (2. Juni 1951) über die missionarische Inkulturation theoretisieren wird[51]. Die Logik der Akkommodation wird nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) zum offiziellen Paradigma der missionarischen Inkulturation, formalisiert im Dekret Ad gentes (7. Dezember 1965, Nr. 22) und in der Konstitution Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963, Nr. 37-40)[52].
Bilanz: Größe und Tragödie einer Mission
Eine beispiellose kulturelle Begegnung
Über zwei Jahrhunderte dienten etwa 920 Jesuiten in China vor der Aufhebung von 1773 — zumeist Europäer (Italiener, Portugiesen, Deutsche, Flamen, Franzosen, Böhmen, Polen), aber auch Chinesen[53]. Sie haben ein wissenschaftliches und kulturelles Erbe hinterlassen, das von keiner katholischen Mission je erreicht wurde:
- Kartografie: die erste Weltkarte auf Chinesisch (Ricci, 1602), dann der große Reichsatlas, zwischen 1708 und 1717 am Boden durch Triangulation vermessen von zehn von Kangxi beauftragten Jesuiten (der Kangxi-Atlas, vollendet 1717, erster wissenschaftlicher Atlas von ganz China, erstellt auf der Grundlage von über 600 trigonometrischen Punkten)[54].
- Astronomie: ununterbrochene Leitung des Kaiserlichen Amtes von 1644 bis 1773; Neubau der Pekinger Sternwarte (1673); Finsternisvorhersagen, die die tychonische Kosmologie in chinesischem Milieu bestätigen.
- Mathematik: Übersetzung der sechs ersten Bücher Euklids durch Ricci und Xu Guangqi (1607)[55]; Verbiests Unterricht bei Kangxi nach den aus Clavius hervorgegangenen Lehrbüchern, dann ab 1690 Übersetzung der Geometrie von Pardies durch Gerbillon und Bouvet[56]; erste Logarithmentafeln auf Chinesisch durch Smogulecki und Xue Fengzuo (1653)[57].
- Hydraulik, Mechanik, Medizin: Schreck, Verbiest und Castiglione lehren am Hof die europäische Mechanik, die Pumpe, die Waage, die Sektion.
- Sinologie: Übersetzung der chinesischen Klassiker ins Lateinische (Intorcetta, Couplet, Herdtrich, Rougemont — Confucius Sinarum philosophus, Paris 1687, das Konfuzius dem gelehrten Europa bekannt macht und das Nachdenken von Leibniz, Voltaire und Wolff nährt[58]).
- Kunst: Castiglione, Attiret, Sichelbarth erfinden die Qing-Hofmalerei neu, indem sie europäische Perspektive und chinesisches Format verbinden.
Die geistlichen Früchte
Jenseits der Zahlen (von 2 500 auf 250 000 Christen in einem Jahrhundert[59]) hat die Jesuitenmission Vorbilder chinesischer Heiligkeit hervorgebracht: den Diener Gottes Xu Guangqi (Verfahren eröffnet 2011), die 120 Märtyrer von China, heiliggesprochen vom heiligen Johannes Paul II. am 1. Oktober 2000[60] (darunter 4 europäische Jesuiten und eine große Zahl chinesischer Christen, die zwischen 1648 und 1930 gemartert wurden), und die außerordentliche Einrichtung der chinesischen Jungfrauen, die den Glauben während der Jahrhunderte der Verborgenheit bewahrt haben.
Das Verdikt der zeitgenössischen Geschichtsschreibung
Die zeitgenössische akademische Geschichtsschreibung um George Dunne S.J. (Generation of Giants, 1962), David E. Mungello (Curious Land, 1985; The Great Encounter of China and the West, 1999), Liam Matthew Brockey (Journey to the East, Harvard University Press, 2007) und Nicolas Standaert (Handbook of Christianity in China, Brill, 2001) erkennt einmütig die außergewöhnliche Dimension der Jesuitenmission an: nicht als koloniales Unternehmen (die Jesuiten hatten weder Armee noch Verwaltung), sondern als wirkliche intellektuelle Begegnung zwischen zwei großen Zivilisationen, zu einem Zeitpunkt, als kein anderer Abendländer Zugang zum Reich hatte[61].
In seiner Schlussbetrachtung (S. 414) stellt Liam Matthew Brockey die Jesuitenerfahrung in China als dauerhafte und friedliche Begegnung zwischen der europäischen Christenheit und der klassischen chinesischen Zivilisation dar, ohne politische Herrschaft — und hält ihre Schließung 1742 für einen der großen Verluste der Weltkulturgeschichte. Diese deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase: Der Wortlaut bleibt anhand der Ausgabe zu prüfen[62].
Diese Mission bleibt heute ein theologischer Musterfall: Wie verkündet man das Evangelium einer Zivilisation, die das Evangelium nicht gekannt, aber auf ihre Weise das Naturgesetz gekannt hat? Riccis Antwort — in der Gastzivilisation die semina Verbi, die von der Vorsehung ausgestreuten Samen des Wortes, zu suchen — ist nun die offizielle missionarische Option der katholischen Kirche, bestätigt vom Zweiten Vatikanum und bekräftigt von den aufeinanderfolgenden Pontifikaten bis zu Ad gentes (Paul VI.), Redemptoris missio (Johannes Paul II., 7. Dezember 1990) und Evangelii gaudium (Franziskus, 24. November 2013, Nr. 115-118).
Weiterführend
- Den allgemeinen Artikel über die Katholische Gegenreformation (1517-1648) lesen, deren einer der großen Zweige die Jesuitenmissionen in Asien sind.
- Den Spezialartikel über die Jesuitenmissionen von Paraguay (1609-1768) lesen, das Schwesterunternehmen der Chinamission.
- Heiliger Franz Xaver (1506-1552) lesen — den Apostel Indiens und Japans, der als Erster China ins Auge fasste.
- Heiliger Ignatius von Loyola (1491-1556) lesen — den Gründer der Gesellschaft Jesu.
- Die Kirche und die Wissenschaft lesen — die Rolle der Jesuitenastronomen (Clavius, Riccioli, Boscovich) in der modernen Wissenschaft.
- Die Gründung der Gesellschaft Jesu (1540) lesen.
Anmerkungen und Quellen
Größenordnung der chinesischen Christen bei Riccis Tod (1610): etwa 2 500 — Schätzung, übernommen aus den statistischen Synthesen von Nicolas Standaert (Hg.), Handbook of Christianity in China, Bd. I, Brill, Leiden, 2001, S. 380-403, und Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., S. 401-414 (statistischer Anhang). Gerundete Zahl, hier als belegte Größenordnung gegeben, nicht als exakte Zählung.
1 21Standaert, Handbook, op. cit., Bd. I, S. 380-403 (detaillierte Statistiken nach Diözese und Jahrzehnt). Schätzungen, bestätigt durch Brockey, Journey to the East, op. cit., S. 401-414 (statistischer Anhang).
2 3 34 59Zur mittelalterlichen Mission: Der Franziskaner Johannes von Montecorvino (1247-1328) trifft 1294 in Khanbaliq (Peking) ein, erbaut dort ab 1299 eine erste Kirche und wird 1307 von Clemens V. zum Erzbischof von Peking ernannt (geweiht 1308). Siehe die Catholic Encyclopedia (1910), „John of Montecorvino“ (https://www.catholic.com/encyclopedia/John-of-Montecorvino, konsultiert am 4. Oktober 2026) und die geschichtliche Notiz der Erzdiözese Peking (1307 als Erzbistum Khanbaliq errichtet).
4Bei seiner Einschiffung in Lissabon (7. April 1541) erhält Xaver ein Breve Pauls III., das ihn zum Apostolischen Nuntius für den Orient bestellt. Siehe Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, op. cit., Bd. I (Europa 1506-1541), über die Abfahrt aus Lissabon mit dem päpstlichen Breve; zusammenfassend zugänglich: Artikel „Francis Xavier“ (englischsprachige Wikipedia: „As he departed, Francis was given a brief from the pope appointing him apostolic nuncio to the East“, https://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Xavier, konsultiert am 4. Oktober 2026), Oxford Reference („a papal brief nominating him apostolic nuncio“) und Alban Butlers Vie de saint François Xavier („the briefs of Paul III by which he was appointed apostolic nuncio“). Da das exakte Incipit des Breves anhand keiner kritischen Ausgabe festgestellt werden konnte, wird es hier nicht zitiert.
5Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, Herder, Freiburg im Breisgau, 1955-1973, 4 Bände, englische Übersetzung Francis Xavier: His Life, His Times, Institute of Jesuit Sources, Rom / Saint Louis, 1973-1982, 4 Bde. Meisterwerk, maßgebliches biografisches Monument. Siehe Bd. III (Indonesia and India 1545-1549) und Bd. IV (Japan and China 1549-1552). Schurhammer (1882-1971), elsässischer Jesuit, ist der weltweit größte Xaver-Spezialist.
6Schurhammer, op. cit., Bd. IV, Japan and China, S. 615-664 (Schlusskapitel über Sancian und Xavers Tod). Zum Zustand des Leibes bei den Exhumierungen und der Überführung nach Goa (1554) siehe die von Schurhammer berichteten und von Bertrand Saubin, Saint François Xavier, Beauchesne, Paris, 1973, S. 244-250, zusammengefassten Berichte: Die hier gewählte Formulierung hält sich an das durch diese Berichte dokumentierte Festgestellte, ohne darüber hinaus zu entscheiden.
7 8Heiliger Franz Xaver, Brief an Ignatius von Loyola, Cochin, 29. Januar 1552. Existenz, Datum und Adressat belegt durch die kritische Ausgabe G. Schurhammer und J. Wicki (Hg.), Monumenta Xaveriana ex autographis vel ex antiquioribus exemplis collecta, Institutum Historicum S.I., Rom, 1944-1945, 2 Bde. (Brief Nr. 97 dieser Ausgabe; engl. Übers. M. J. Costelloe S.J., The Letters and Instructions of Francis Xavier, 1992, S. 347). Die oben zusammengefasste strategische Überzeugung (China als Schlüssel Asiens) ist in substantia in der Korrespondenz dieser Zeit belegt, doch wurde kein etablierter deutscher Wortlaut dieser Formulierung gefunden — sie wird daher hier als Zusammenfassung, nicht als wörtliches Zitat dargestellt.
9Gregor XIII., Bulle Super specula militantis Ecclesiae, 23. Januar 1576, zur Errichtung des Bistums Macau (Suffragan von Goa). Text in Bullarium Patronatus Portugalliae Regum, Lissabon, 1868-1879, 4 Bde., Bd. I, S. 270-272. Datierungsnotiz: Die Catholic Encyclopedia (1913, Art. „Macao“, http://www.newadvent.org/cathen/09481b.htm) gibt für denselben Akt (dieselbe Bulle Super specula) den 23. Januar 1575 an; der moderne Gebrauch — offizielle Seite des Bistums Macau (catholic.org.mo: „erected on 23 January 1576“) und akademische Arbeiten — behält den 23. Januar 1576 bei, die hier befolgte Datierung. Erster Bischof: Belchior Carneiro Leitão S.J. (1568-1583, Apostolischer Administrator, dann residierender Bischof).
10Andrew C. Ross, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China, 1542-1742, Edinburgh University Press / Orbis, Edinburgh / Maryknoll, 1994, ISBN 978-1-57075-084-7, S. 119-138. Zu Valignano als Inspirator der Akkommodationsstrategie siehe auch Joseph Sebes S.J., „The Precursors of Ricci“, in Charles E. Ronan und Bonnie B. C. Oh (Hg.), East Meets West: The Jesuits in China, 1582-1773, Loyola University Press, Chicago, 1988, S. 19-61. Ankunftsdatum in Macau: der 6. September 1578 (Aufenthalt bis 7. Juli 1579, Abreise nach Japan), siehe die Studie „Alessandro Valignano (1539-1606) between Padua and Japan“ und „Designing Macao from Goa: Alessandro Valignano's Reform from the Perspective of Canon Law“ (Religions), bestätigt durch die offizielle Seite des Kulturerbes von Macau (IAM: „In 1578, Alessandro Valignano arrived to Macao“); das zuweilen übernommene Datum 1577 (via Dunne 1962, S. 17) wird von den neueren Arbeiten aufgegeben.
11George H. Dunne S.J., Generation of Giants: The Story of the Jesuits in China in the Last Decades of the Ming Dynasty, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Ind.), 1962, 382 S. (Nachdr. 1970), S. 17-25. Klassisches Werk, bis heute die beste erzählende Synthese über die Chinajesuiten unter den Ming.
12Pasquale M. D'Elia S.J. (Hg.), Fonti Ricciane. Documenti originali concernenti Matteo Ricci e la storia delle prime relazioni tra l'Europa e la Cina (1579-1615), Libreria dello Stato, Rom, 1942-1949, 3 Bde., kumuliert 2 750 S. Kritische Referenz-Ausgabe der Schriften Riccis; siehe Bd. I, Buch II, Kap. 11. Das lateinische Manuskript der Übersetzung der Vier Bücher wird in den Römischen Archiven der Gesellschaft Jesu (ARSI), Jap.-Sin. 109-I, aufbewahrt.
13Pasquale M. D'Elia S.J., Il mappamondo cinese del P. Matteo Ricci, S.J. (Pechino, 3a edizione, 1602), Biblioteca Apostolica Vaticana, Vatikanstadt, 1938, 220 S. + 8 Falttafeln. Monumentale Studie der Weltkarte von 1602, die die acht in der Vaticana aufbewahrten Blätter vollständig reproduziert. Siehe auch Theodore N. Foss, „A Western Interpretation of China: Jesuit Cartography“, in Ronan und Oh, East Meets West, op. cit., S. 209-251.
14Matteo Ricci, Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina, autografes Manuskript, vollendet 1610, Erstausgabe durch D'Elia in Fonti Ricciane, op. cit.; moderne italienische Ausgabe von Maddalena Del Gatto, Quodlibet, Macerata, 2010, ISBN 978-88-7462-313-4, S. 234-238 (Buch III, Kap. 6 — über den Trachtwechsel im April 1594). Siehe auch Jonathan D. Spence, The Memory Palace of Matteo Ricci, Viking Penguin, New York, 1984, ISBN 978-0-670-46830-9, S. 114-117.
15Matteo Ricci, Jiaoyou lun (交友論, „Über die Freundschaft“), Nanchang, 1595. Kritische Ausgabe und französische Übersetzung von Filippo Mignini in Dell'amicizia, Quodlibet, Macerata, 2005, ISBN 978-88-7462-080-5. Siehe auch Timothy Billings (Übers.), On Friendship: One Hundred Maxims for a Chinese Prince, Columbia University Press, New York, 2009, ISBN 978-0-231-14924-1.
16D'Elia, Fonti Ricciane, op. cit., Bd. II, Buch IV, Kap. 12-13. Siehe auch Dunne, Generation of Giants, op. cit., S. 75-93. Zum Tributstatus und seiner Deutung Jonathan D. Spence, The Memory Palace, op. cit., S. 198-219.
17Alessandro Valignano S.J., Brief an den General Claudio Acquaviva, Macau, 23. Oktober 1604, Manuskript in den Römischen Archiven der Gesellschaft (ARSI), Jap.-Sin. 14, fol. 184-186. Berichtet von Dunne, Generation of Giants, op. cit., S. 102, und von Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, S. 47-48. Der Sinn des Briefes ist oben paraphrasierend zusammengefasst: Kein etablierter deutscher Wortlaut dieser Formulierung wurde gefunden, sie wird daher nicht als stenografisches Zitat dargestellt.
18Matteo Ricci, Tianzhu shiyi (天主實義, „Der wahre Sinn des Himmels-Herrn“), Peking, 1603, 8 Kapitel in zwei Büchern. Kritische chinesisch-italienische Ausgabe von Pasquale D'Elia S.J. in Fonti Ricciane, op. cit. Englische Übersetzung von Douglas Lancashire und Peter Hu Kuo-chen S.J., The True Meaning of the Lord of Heaven, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 1985, ISBN 978-0-912422-77-7. Gründungswerk der chinesischen natürlichen Theologie.
19Edward J. Malatesta S.J. und Gao Zhiyu (Hg.), Departed yet Present: Zhalan, the Oldest Christian Cemetery in Beijing, Ricci Institute / Macau Ricci Institute, Macau, 1995, ISBN 978-972-9276-09-1. Erschöpfender Katalog der Jesuitengräber von Zhalan, von Ricci (1610) bis Castiglione (1766) und darüber hinaus.
20Matteo Ricci und Xu Guangqi, Jihe yuanben (幾何原本, „Elemente der Geometrie“), Peking, 1607. Übersetzung der sechs ersten Bücher Euklids nach der lateinischen Ausgabe von Christopher Clavius (Rom, 1574). Siehe Peter M. Engelfriet, Euclid in China: The Genesis of the First Chinese Translation of Euclid's Elements, Brill, Leiden, 1998, ISBN 978-90-04-10944-3, 488 S. Referenz-Ausgabe zur Wissenschaftsgeschichte der Übersetzung. Die Bücher VII bis XV werden erst 1857 von Alexander Wylie und Li Shanlan übersetzt.
22 55Verfahren, eröffnet von der Diözese Shanghai (Mgr. Aloysius Jin Luxian S.J.) 2011: Das Presseamt des Heiligen Stuhls meldet am 14. April 2011, dass die Diözese Shanghai „das Seligsprechungsverfahren für Paul Xu Guangqi beginnen kann“ (Kommission für die katholische Kirche in China, https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2011/04/14/0219/00556-1.html, konsultiert am 3. Oktober 2026; übernommen von Radio Vaticana am 20. April 2011, https://www.archivioradiovaticana.va/storico/2011/04/20/shanghai_to_host_beatification_of_early_catholic_convert_/in2-480371, konsultiert am 3. Oktober 2026), und der Sprecher Federico Lombardi bestätigt am 15. April 2011 die Eröffnung des Prozesses. Der kanonische Grad ist daher der eines Dieners Gottes (Verfahren auf Diözesanebene eröffnet); seither wurde kein Dekret der Heroizität der Tugenden veröffentlicht (Stand geprüft am 3. Oktober 2026). Siehe Nicolas Standaert, „The Cause of Xu Guangqi: Recent Developments“, Studia Missionalia 60 (2011), S. 251-273.
23Li Zhizao (李之藻), Tianxue chuhan (天學初函, „Erste Sammlung der Himmelswissenschaften“), Hangzhou, 1626, 22 Bände in zwei Serien (li bian und qi bian). Faksimile-Nachdruck Taipei, Studium Biblicum Franciscanum, 1965. Erste systematisch gedruckte Bibliothek der europäischen Wissenschaften und der natürlichen Theologie auf Chinesisch; Vorbild aller späteren jesuitischen Sammlungen.
24Nathan Sivin, Granting the Seasons: The Chinese Astronomical Reform of 1280, with a Study of Its Many Dimensions and a Translation of its Records, Springer, New York, 2009, ISBN 978-0-387-78955-3, Kap. 5 zur Chongzhen-Reform. Siehe auch Joseph Needham, Science and Civilisation in China, Bd. III: Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth, Cambridge University Press, 1959, S. 437-461.
25Alfons Väth S.J., Johann Adam Schall von Bell S.J., Missionar in China, kaiserlicher Astronom und Ratgeber am Hofe von Peking, 1592-1666, Bachem, Köln, 1933, 416 S.; Nachdr. mit Anhängen von Roman Malek S.V.D. und Hugo G. Engling S.J., Steyler Verlag, Nettetal, 1991, ISBN 978-3-8050-0289-6. Referenz-Biografie, gegründet auf die Archive der Gesellschaft und die mandschurischen Quellen. Geburtsdatum beibehalten: der 1. Mai 1591 in Köln — Catholic Encyclopedia (1913), „Johann Adam Schall von Bell“ („b. of an important family at Cologne in 1591; d. at Peking, August 15, 1666“, https://www.catholic.com/encyclopedia/johann-adam-schall-von-bell, konsultiert am 4. Oktober 2026) und New Catholic Encyclopedia („b. Cologne, May 1, 1591“). Die Jahreszahl „1592“, die nur im Titel der Väth-Biografie und ihrer Übernahme durch Monumenta Serica erscheint, spiegelt die alte Datierung wider, die von den neueren Referenzwerken aufgegeben wurde.
26Schall von Bell, Historica Relatio de ortu et progressu Fidei Catholicae in Regno Chinensi, Wien, 1665, S. 297-298. Runde und wahrscheinlich aus apologetischem Enthusiasmus überhöhte Zahlen: Die modernen Historiker (Brockey, Standaert) behalten eine Größenordnung von etwa 150 000 chinesischen Christen im Jahr 1664 bei, nicht 500 000. Siehe Brockey, Journey to the East, op. cit., S. 199-201.
27Väth, Johann Adam Schall, op. cit., Kap. XII („Der Prozess von 1664-1665“), S. 282-318. Zur Umwandlung der Strafe nach dem Erdbeben vom 16. April 1665 (das einen Teil des Palastes zerstörte) siehe auch D. E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, Rowman & Littlefield, Lanham (Md.), 3. Aufl. 2009, ISBN 978-0-7425-5798-9, S. 19-21.
28Henri Bernard-Maître S.J., Ferdinand Verbiest, continuateur de l'œuvre scientifique d'Adam Schall, Henri Vetch, Peking, 1940, 64 S.; Nachdr. in Monumenta Serica, Bd. 5 (1940), S. 103-140. Siehe auch John W. Witek S.J. (Hg.), Ferdinand Verbiest (1623-1688): Jesuit Missionary, Scientist, Engineer and Diplomat, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0328-2, 535 S. — Akten des internationalen Kolloquiums zum dritten Centenarium von Verbiests Tod.
29Postumer Name Qínmǐn (勤敏), verliehen von Kangxi: siehe die Notiz „Ferdinand Verbiest“ (englischsprachige Wikipedia: „He was granted the posthumous name Qinmin (勤敏) by Kangxi Emperor“, https://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Verbiest, konsultiert am 4. Oktober 2026) und das Journal of the Macau Ricci Institute, Nr. 12 („he received a favor from Emperor Kangxi and was posthumously awarded the title of Qinmin (勤敏)“). Keine akademische Quelle (Bernard-Maître, Witek) belegt, dass er der einzige so geehrte Abendländer gewesen wäre: Der Superlativ wird daher gestrichen und durch eine neutrale Formulierung ersetzt.
30Joseph Sebes S.J., The Jesuits and the Sino-Russian Treaty of Nerchinsk (1689): The Diary of Thomas Pereira, S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Rom, 1962, 332 S. („Bibliotheca Instituti Historici S.I.“, Bd. XVIII). Kritische Ausgabe des Tagebuchs von P. Thomas Pereira; detaillierte Studie der Rolle der Jesuiten Gerbillon und Pereira als Dolmetscher und lateinische Redaktoren des Vertrags vom 27. August 1689.
31Isabelle Landry-Deron, „Les Mathématiciens envoyés en Chine par Louis XIV en 1685“, Archive for History of Exact Sciences, Bd. 55 (2001), S. 423-463. Siehe auch Florence C. Hsia, Sojourners in a Strange Land: Jesuits and Their Scientific Missions in Late Imperial China, University of Chicago Press, 2009, ISBN 978-0-226-35508-2, S. 27-58 (Kap. 2 über die „Akademie von Peking“).
32Toleranzedikt Kangxis, 22. März 1692 (康熙三十一年二月二十二日). Chinesischer Text und Übersetzungen in Nicolas Standaert (Hg.), Handbook of Christianity in China, Bd. I: 635-1800, Brill, Leiden, 2001, ISBN 978-90-04-11431-7, S. 312-313. Siehe auch John Witek S.J., Controversial Ideas in China and in Europe: A Biography of Jean-François Foucquet, S.J. (1665-1741), Institutum Historicum S.I., Rom, 1982, ISBN 978-88-7041-013-7, S. 76-79.
33Antoine Thomas S.J., Brief an den General Charles de Noyelle, Peking, 30. April 1688, berichtet von Joseph Brucker S.J., La Compagnie de Jésus, Beauchesne, Paris, 1919, S. 580. Es handelt sich um eine bewundernde Paraphrase durch die Missionare mehr als um ein stenografiertes Wort des Kaisers: Keine Quelle erlaubt es, den Wortlaut eines von Kangxi gesprochenen Wortes festzustellen — der Verbiest für unersetzlich hielt —, und die Formulierung wird daher hier als Zusammenfassung, nicht als wörtliches Zitat dargestellt.
35Cécile und Michel Beurdeley, Castiglione, peintre jésuite à la cour de Chine, Anthese, Arcueil, 1971, 196 S. Siehe auch Marco Musillo, The Shining Inheritance: Italian Painters at the Qing Court, 1699-1812, Getty Research Institute, Los Angeles, 2016, ISBN 978-1-60606-426-3.
36Riccis ursprüngliche Position ist systematisch dargelegt in Matteo Ricci, Della entrata, op. cit., Buch I, Kap. 10 (über die konfuzianischen Riten), und während des ganzen 17. Jahrhunderts von den Jesuiten in Rom gegen die mendikantischen Angriffe verteidigt. Siehe George Minamiki S.J., The Chinese Rites Controversy: From Its Beginning to Modern Times, Loyola University Press, Chicago, 1985, ISBN 978-0-8294-0457-9, S. 19-50 („The Riccian Solution“).
37Niccolò Longobardo S.J., Risposta breve sopra le controversie d'el Xámtí, Tien-xîn, Limhoên (cioè di Dio, dell'Angelo, dell'Anima Racionale) e altri nomi e termini chinesi, Manuskript von 1623-1626. Kritische chinesisch-italienisch-englische Ausgabe von Daniel Canaris und Thierry Meynard S.J., A Brief Response on the Controversies Over Shangdi, Tianshen and Linghun, by Niccolò Longobardo, Springer, Singapur, 2020, ISBN 978-981-16-0450-8, 312 S. Referenz-Ausgabe; feine Analyse der neokonfuzianischen Wende des Arguments.
38Heilige Kongregation De Propaganda Fide, Dekret Cum ad aures, 12. September 1645, unterzeichnet von Papst Innozenz X. Text in Ray R. Noll (Hg.), 100 Roman Documents Concerning the Chinese Rites Controversy (1645-1941), Ricci Institute, San Francisco, 1992, ISBN 978-1-883989-00-7, Dok. 1, S. 1-2.
39Alexander VII., Dekret Animarum saluti, 23. März 1656. Text in Noll, 100 Roman Documents, op. cit., Dok. 2, S. 3-5. Siehe auch Minamiki, The Chinese Rites Controversy, op. cit., S. 32-37 zur Prokura Martino Martinis.
40Charles Maigrot, Mandatum seu Edictum, Changzhou (Fujian), 26. März 1693. Text in Noll, op. cit., Dok. 7, S. 12-14. Referenz-Studie: Claudia von Collani, „Charles Maigrot's Role in the Chinese Rites Controversy“, in D. E. Mungello (Hg.), The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0348-0, S. 149-183.
41Antonio Sisto Rosso O.F.M., Apostolic Legations to China of the Eighteenth Century, P. D. and Ione Perkins, South Pasadena (Cal.), 1948, 521 S., Kap. 4-6 über die Tournon-Legation und die Ausweisung Maigrots (Dezember 1706). Detaillierter Bericht, gegründet auf die römischen und chinesischen Archive.
42Rosso, op. cit., Kap. 7, S. 178-225. Zu Tournons Gefangenschaft in Macau und seinem Tod am 8. Juni 1710 siehe auch Standaert, Handbook, op. cit., Bd. I, S. 686-690.
43Clemens XI., Apostolische Konstitution Ex illa die, 19. März 1715, in Heinrich Denzinger – Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 44. Aufl., Herder, Freiburg im Breisgau, 2014, Nr. 2531-2547. Vollständiger Text in Bullarium Romanum, Ausg. Taurinensis, Bd. XXI, Turin, 1871, S. 559-565.
44Eigenhändige Anmerkung, Kangxi zugeschrieben, auf dem von Tournon im Dezember 1706 übermittelten Brief, berichtet von den Pekinger Jesuiten und veröffentlicht in Lettres édifiantes et curieuses, écrites des Missions étrangères, Sammlung VII, Paris, 1707, S. 230-231. Moderne Ausgabe in Isabelle und Jean-Louis Vissière (Hg.), Lettres édifiantes et curieuses de Chine par des missionnaires jésuites (1702-1776), Garnier-Flammarion, Paris, 1979, ISBN 978-2-08-070315-1. Die im Fließtext gegebene deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase: Der Wortlaut bleibt Seite für Seite anhand der Ausgabe von 1707 zu prüfen.
45Edikt Yongzhengs vom 11. Januar 1724 (Yongzheng 1., 12. Monat, 17. Tag), im ganzen Reich verkündet am 11. Februar 1724 (Yongzheng 2., 1. Monat). Siehe Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars: Christianity as a Local Religion in Late Imperial China, Harvard University Asia Center, Cambridge (Mass.), 2009, ISBN 978-0-674-03596-6, S. 110-119. Zu den 21 in Peking behaltenen Jesuiten siehe Standaert, Handbook, op. cit., Bd. I, S. 521-525.
46Benedikt XIV., Bulle Ex quo singulari, 11. Juli 1742, in Denzinger-Hünermann, op. cit., Nr. 2548-2552. Vollständiger Text in Bullarium Romanum, op. cit., Bd. XVI (Bullarium Benedicti XIV), Turin, 1865, S. 187-194. Die Bulle verbietet jede weitere Erörterung der Frage der chinesischen Riten bei Strafe der dem Papst reservierten Exkommunikation und bleibt bis 1939 in Kraft.
47Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars, op. cit., Teil III über die Tongzhennü (童貞女, „chinesische Jungfrauen“), S. 287-376. Pionierstudie über diese einzigartige Einrichtung: christliche Laiinnen, die ohne feierliches Gelübde der Keuschheit geweiht sind und die Glaubensweitergabe während des Jahrhunderts der Verfolgung (1724-1844) gesichert haben. Keine andere Ortskirche der Welt hat eine gleichwertige Einrichtung in diesem Ausmaß gekannt.
48Heilige Kongregation De Propaganda Fide, Weisung Plane compertum est, beschlossen in der Vollversammlung am 4. Dezember 1939, approbiert von Pius XII. in Audienz am 7. Dezember 1939, datiert aus Rom vom 8. Dezember 1939 (Fest der Unbefleckten Empfängnis). Lateinischer Text in Acta Apostolicae Sedis, Bd. 32 (1940), S. 24-26, verifiziert anhand der offiziellen Digitalisierung (vatican.va): „Plane compertum est in Orientalium Regionibus nonnullas caeremonias, licet antiquitus cum ethnicis ritibus connexae essent, in praesentiarum, mutatis saeculorum fluxu moribus et animis, civilem tantum servare significationem pietatis in antenatos vel amoris in patriam vel urbanitatis in proximos.“ Französische Übersetzung in Documentation catholique, Nr. 893, 7. Januar 1940, Sp. 6-8. Tragweite bestätigt durch die aktuellen Synthesen (siehe New Catholic Encyclopedia, „Chinese Rites Controversy“, https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/chinese-rites-controversy, konsultiert am 3. Oktober 2026): Status seit 1939 unverändert. Die im Fließtext gegebene deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase, keine stenografische Übersetzung.
49 50Pius XII., Enzyklika Evangelii praecones über die Missionen, 2. Juni 1951, die die missionarische Inkulturation namentlich ausgehend von der chinesischen Erfahrung theoretisiert. Dagegen konnte keine Ansprache Pius' XII. vom 18. Oktober 1946 verifiziert werden, die den zuweilen zitierten Satz über die Mission Matteo Riccis enthielte: Der Index der Acta Apostolicae Sedis 38 (1946) listet keine Allokution zu diesem Datum, und die S. 401-405 des Bandes enthalten Akte des Tribunals der Rota, keine päpstliche Ansprache — der Satz wird daher bis zu seiner exakten Quelle zurückgezogen.
51Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Ad gentes divinitus über die Missionstätigkeit der Kirche, 7. Dezember 1965, Nr. 22: „Es ist notwendig, dass in jedem großen soziokulturellen Gebiet, wie man sagt, das theologische Nachdenken gefördert wird“, damit „die besonderen Überlieferungen mit den ihnen eigenen Qualitäten, erleuchtet vom Licht des Evangeliums, jeder Völkerfamilie in die katholische Einheit aufgenommen werden“. Genaue Auszüge aus dem offiziellen Text online (AAS 58 (1966)): https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_fr.html, konsultiert am 3. Oktober 2026 und nachgeprüft am 8. Oktober 2026.
52Zählung nach Joseph Dehergne S.J., Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum S.I., Rom / Letouzey & Ané, Paris, 1973, das 920 Jesuiten auflistet (Zeitraum 1552-1813 nach der akademischen Rezension von Utrecht/Brill). Brockey macht dieses Repertorium zu seiner „standard reference for names, dates and biographical information“ (Journey to the East, einleitende Anmerkung). Die Gesamtzahl schließt die chinesischen Jesuiten selbst ein (etwa 200, oft aus Macau stammend, nach der Synthese „Missionaries to China“): daher die Formulierung „zumeist Europäer, aber auch Chinesen“.
53Mario Cams, Companions in Geography: East-West Collaboration in the Mapping of Qing China (c. 1685-1735), Brill, Leiden, 2017, ISBN 978-90-04-34501-8, 304 S. Referenz-Studie des Kangxi-Atlas (Huangyu quanlan tu, 皇輿全覽圖), des großen Reichsatlas, der zwischen 1708 und 1717 von zehn von Kangxi beauftragten Jesuiten (Régis, Jartoux, Bouvet, Fridelli, Cardoso, Bonjour, de Tartre, Mailla, Hinderer, Gaubil) durch Triangulation vermessen wurde: 41 Provinz- und Generalkarten, erster wissenschaftlicher Atlas von ganz China.
54Ignace-Gaston Pardies S.J. (1636-1673), Elémens de géométrie, Paris, 1671. Übersetzung, unternommen im März 1690 von Jean-François Gerbillon und Joachim Bouvet für Kangxi — zum Geometrie-Lehrbuch des Kaisers geworden (mandschurische, dann chinesische Fassungen, wiederaufgenommen im Shuli jingyun): siehe „Jesuits, Kangxi Emperor, and the Compilation of European Mathematics“ (Religions, Bd. 17), und die Lektion von Man-Keung Siu (HKU, „The Emperor's new lessons“). Verbiest, erster mathematischer Präzeptor Kangxis, unterrichtete seinerseits nach aus Clavius hervorgegangenen Lehrbüchern (siehe die Brill-Synthese zum Wiederaufbau der kaiserlichen Mathematik unter Kangxi). Die frühere Zuschreibung („Pardies durch Verbiest, 1675-1678“) ist daher korrigiert.
56Die Logarithmen werden in China vom Jesuiten Nikolaus Smogulecki (Mu Ni-Ko, 1610-1656) in seinem Tianbu zhenyuan (Abhandlung vom wahren Lauf der Himmelsbewegungen) eingeführt, und sein Schüler Xue Fengzuo veröffentlicht 1653 die ersten chinesischen Logarithmentafeln mit ihrer Gebrauchsanweisung: siehe Denis Roegel, Introduction to Chinese and Japanese tables of logarithms, with a review of secondary sources (INRIA hal-00543945), und Klaus Kühn, Logarithms: A Journey of their Tables to all over the World (2017), nach Florian Cajori.
57Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, Christian Herdtrich und François Rougemont, Confucius Sinarum philosophus, sive Scientia Sinensis latine exposita, Paris, Daniel Horthemels, 1687. Siehe Thierry Meynard S.J., The Jesuit Reading of Confucius: The First Complete Translation of the Lunyu (1687) Published in the West, Brill, Leiden, 2015, 688 S.: „the most influential“ der lateinischen Fassungen, „published in Paris in 1687“, deren Sprüche des Konfuzius Leibniz und Voltaire „read and meditated“ haben. Zu Christian Wolff, Oratio de Sinarum philosophia practica (Halle, 1721), genährt aus jesuitischen Quellen (siehe „Constructing Confucius in the Low Countries“: ein Exemplar des Confucius Sinarum, übermittelt durch den Antwerpener Jesuiten Daniël van Papenbroeck, das in Wolffs Verteidigung der Chinesen als vernünftige Wesen mündet).
58Johannes Paul II., Homilie der Heiligsprechungsmesse für Augustinus Zhao Rong und seine 119 Gefährten, Märtyrer in China, Petersplatz, 1. Oktober 2000: https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20001001_canonization.html, konsultiert am 3. Oktober 2026. 120 Märtyrer (87 Chinesen und 33 Missionare), für den Glauben gestorben zwischen 1648 und 1930, darunter 86 während des Boxeraufstands im Jahr 1900: Status seit 2000 unverändert.
60Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, 496 S. Brockey, Geschichtsprofessor an der Michigan State University, liefert die zeitgenössische Referenz-Studie über die Jesuitenmission der Ming und frühen Qing: erschöpfende Analyse der römischen (ARSI), portugiesischen (Lissabon) und chinesischen (Peking, Taipei) Archive. Siehe auch Nicolas Standaert (Hg.), Handbook of Christianity in China, Bd. I: 635-1800, op. cit., 964 S., kollektive Summe von 30 internationalen Mitarbeitern.
61Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., S. 414 (allgemeine Schlussbetrachtung). Siehe auch das ähnliche Verdikt von David E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, op. cit., S. 81-104, der die Jesuitenmission als „most extraordinary encounter between civilizations in the early modern world“ bezeichnet. Die im Fließtext gegebene deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase des Verdikts des Autors: Der Wortlaut bleibt Seite für Seite anhand der Ausgabe zu prüfen.
62