Die Jesuitenmissionen in Japan bezeichnen eines der einzigartigsten apostolischen Abenteuer der neuzeitlichen Christenheit : Zwischen der Landung des Franz Xaver in Kagoshima am 15. August 1549 und der offiziellen Ausrottung des Katholizismus durch das Tokugawa-Shogunat Mitte des 17. Jahrhunderts brachte die Gesellschaft Jesu den Japanern eine vollständige Kirche — Sakramente, lokale Konzilien, Seminare, Hierarchie, Theologie, Buchdruck —, bevor sie durch das Edikt Hideyoshis (1587) und das Tokugawa-Edikt von 1614 (verkündet im Namen Hidetadas) in den Untergrund gestoßen wurde.
Die Bilanz ist einzigartig. Fast 300 000 Getaufte lebten in Japan am Vorabend der großen Verfolgung[1]. Mehr als 3 000 Märtyrer, verzeichnet zwischen 1597 und 1643[2], darunter die 26 Gekreuzigten von Nagasaki (5. Februar 1597), heiliggesprochen von Pius IX. im Jahr 1862, und die 205 Märtyrer Japans (1617-1632), seliggesprochen 1867 vom selben Papst[3]. Dann schien alles zu erlöschen. Über mehr als zwei Jahrhunderte wurde das Japan der Tokugawa eines der hermetischst abgeschlossenen Länder der Welt — doch ganze Familien bewahrten heimlich die Taufe, das Pater, das Credo und die Erinnerung an die Priester von jenseits der Meere. Am 17. März 1865, in der Kathedrale von Ōura bei Nagasaki, empfing P. Bernard Petitjean von den Auswärtigen Missionen von Paris dieses erschütternde Bekenntnis : Das Herz aller Anwesenden sei dasselbe wie das seine[4]. Die Christenheit, die man für tot gehalten hatte, hatte überlebt.
Dieser Artikel zeichnet das gesamte japanische „christliche Jahrhundert“ nach — nach dem Ausdruck des großen englischen Historikers Charles R. Boxer[5] —, vom Missionstraum Xavers bis zur vorhersehungsvollen Auferstehung von Ōura. Die Grenze von 1644 — mutmaßlicher Tod des letzten in Japan verbliebenen Priesters, Konishi Mansho — markiert das Ende der sichtbaren Mission ; alles Folgende (verborgene Christen, Wiederentdeckung von Ōura, römische und UNESCO-Anerkennungen) ist deren Nachwelt und wird hier als Epilog erzählt. Zur vollständigen Biografie des Gründers siehe Heiliger Franz Xaver. Zur institutionellen Gründung der Gesellschaft siehe Die Gründung der Gesellschaft Jesu (1521-1556). Zur missionarischen Gesamtdynamik, deren äußerste Spitze die Japanmissionen bilden, siehe Die katholische Gegenreformation (1517-1648).
Das japanische Abenteuer verdient besondere Aufmerksamkeit, weil es in der gesamten Geschichte der Evangelisierung außerhalb Europas der Grenzfall ist : Bekehrung eines alphabetisierten, verfeinerten, staatlichen, kriegerischen Volkes ; die ehrgeizigste je von einem katholischen Orden unternommene Politik der kulturellen Anpassung ; Massenmartyrium ; jahrhundertelange Verborgenheit ; schließlich Auferstehung durch Gnade. Kein anderes neuzeitliches Missionsfeld — weder Portugiesisch-Indien noch das China Matteo Riccis, weder die iberoamerikanischen Missionen noch das Paraguay der Guarani-Reduktionen — vereint auf ein einziges Jahrhundert so viel Glanz und so viel Prüfung.
Warum Japan evangelisieren ?
Der Asientraum der jungen Gesellschaft
Die Gesellschaft Jesu, approbiert von Paul III. durch die Bulle Regimini militantis Ecclesiae vom 27. September 1540[6], versteht sich von Anfang an durch ihre weltweite Berufung. Ignatius von Loyola lehnt jede feste territoriale Zuweisung ab ; seine Gefährten legen ein „viertes Gelübde“ des Papstgehorsams circa missiones ab — um, nach der Formel, an jeden Ort der Welt zu gehen, zu Gläubigen wie zu Ungläubigen, ohne Zögern und ohne Ausflüchte[7]. Diese Beweglichkeit ist in den von Ignatius und seinem Sekretär Polanco zwischen 1547 und 1556 verfassten Konstitutionen verankert[8].
Als im Jahr 1540 König Johann III. von Portugal Missionare für Ostindien erbittet, ist es Franz Xaver — einer der sieben Gefährten von Montmartre, Navarrese, ehemaliger Regent am Kolleg von Beauvais —, der sich am 7. April 1541 einschifft und am 6. Mai 1542 in Goa, der Hauptstadt des portugiesischen Estado da Índia, ankommt[9]. In einem aus Indien an seine Gefährten in Europa geschriebenen Brief (Ende 1543 – Anfang 1544) beklagt er bereits, dass Massen aus Mangel an Arbeitern, sie zu unterweisen, nicht Christen würden[10]. Es ist diese Expansionslogik, und kein von Rom geplanter Entwurf, die die Gesellschaft nach Japan führt.
Die entscheidende Begegnung mit Anjirō in Malakka (1547)
Die Wende ereignet sich im Dezember 1547 im portugiesischen Hafen von Malakka. Xaver, der von den Molukken zurückkehrt, trifft dort einen flüchtigen japanischen Samurai, Anjirō (bisweilen Yajirō transkribiert), aus Kagoshima in der südlichen Provinz Satsuma. Anjirō hatte einen Mann getötet und sich heimlich auf ein portugiesisches Schiff eingeschifft, um der Justiz des Daimyō Shimazu zu entgehen. In Malakka entdeckt er das Christentum durch einen portugiesischen Kapitän, einen Freund Xavers, Jorge Álvares, der ihm einen für den Missionar bestimmten Brief übergibt[11].
Xaver befragt den Japaner ausführlich : Er entdeckt, gegen alle europäischen Erwartungen der Zeit, ein gebildetes, organisiertes, hierarchisch gegliedertes, verfeinertes Volk mit einer strukturierten Religion. Drei Monate nach seiner Ankunft enthält sein erster Bericht aus Japan — Brief aus Kagoshima, 5. November 1549, an die Gesellschaft in Goa — die berühmt gewordene Einschätzung :
„Nach der Erfahrung, die wir hier gemacht haben, ist das japanische Volk unter allen bisher entdeckten heidnischen Nationen das beste, das uns begegnet ist, und mir scheint, man werde unter den Ungläubigen kein anderes Volk finden, das den Japanern überlegen wäre.“ — Heiliger Franz Xaver, Brief aus Kagoshima, 5. November 1549, an die Gesellschaft in Goa, in Monumenta Xaveriana, Bd. II, 1912[12]
Anjirō wird nach Goa gebracht, im Mai 1548 in der Kirche Sankt Paul unter dem Namen Paulo de Santa Fé getauft und ein Jahr lang am Jesuitenkolleg in Indien ausgebildet. Xaver beschließt, persönlich das Evangelium zu jenem Archipel zu tragen, dessen Boden noch kein Europäer — außer drei portugiesischen Händlern, die 1543 zufällig nach Tanegashima gelangt waren — betreten hat.
Das Apostolat Franz Xavers (1549-1551)
Die Landung in Kagoshima (15. August 1549)
Xaver verlässt Goa am 15. April 1549 mit zwei jesuitischen Gefährten — Cosme de Torres (kastilischer Priester) und Juan Fernández (spanischer Koadjutorbruder, sprachbegabt) —, begleitet von Anjirō und zwei weiteren japanischen Konvertiten. Die Reise erfolgt auf der chinesischen Dschunke des kantonesischen Piraten Avan, von den Portugiesen „der Dieb“ genannt[13]. Nach einem Zwischenhalt in Malakka und drei Monaten gefahrvoller Seefahrt landen sie in Kagoshima, Hafen der Provinz Satsuma, am 15. August 1549, dem Fest der Aufnahme Mariens in den Himmel[14]. Dieses Datum — Montmartre-Gelübde von 1534, japanische Landung von 1549 — wird zum emblematischen Datum der weltweiten Jesuitenmission.
Xaver wird vom Daimyō Shimazu Takahisa höflich empfangen. Der Feudalherr sieht in der Anwesenheit der Portugiesen eine Möglichkeit direkten Handels (die berühmten Arkebusen, 1543 in Tanegashima eingeführt, haben die japanische Kriegsführung bereits revolutioniert) und duldet die Predigt der Missionare. Anjirō übersetzt ; Xaver predigt, bisweilen sogar auf der Straße, mit Hilfe eines improvisierten zweisprachigen Katechismus. Etwa hundert Taufen werden in Kagoshima in weniger als einem Jahr verzeichnet, darunter Anjirōs eigene Mutter, Frau und Tochter[15].
Eine unmittelbare Schwierigkeit : „Gott“ übersetzen
Sehr bald stößt Xaver auf das zentrale theologische Problem der gesamten Japanmission : Wie sagt man Gott in einer Sprache, die keinen eindeutigen Begriff für das höchste Wesen besitzt ? Anjirō, im Shingon-Buddhismus ausgebildet, schlägt das Wort Dainichi (大日, Große Sonne) vor — den Namen des kosmischen Buddha. Xaver akzeptiert zunächst und predigt mehrere Monate lang einen „Dainichi“, den er für Gott hält. Doch bei Befragung von Bonzen entdeckt er, dass Dainichi ein pantheistisches Prinzip bezeichnet, ohne Person, ohne Schöpfung, ohne Vorsehung — das genaue Gegenteil des christlichen Gottes. Xaver kehrt terminologisch um : Er greift auf das lateinische Deus zurück, japanisch als Deusu (デウス) transkribiert, das er die Gläubigen nachsprechen lässt[16].
Es ist eine grundlegende methodologische Lektion, die die Jesuiten im Gedächtnis behalten werden : Inkulturation darf bei den Gottesnamen keine Kompromisse eingehen. Die Wende Dainichi → Deusu kündigt, ein halbes Jahrhundert im Voraus, den chinesischen Ritenstreit an, den die Gesellschaft um Matteo Ricci und den Begriff Tianzhu (天主) durchmachen wird[17].
Hirado, Yamaguchi, Kyoto (1550-1551)
Konfrontiert mit der wachsenden Feindschaft der Shingon-Bonzen von Kagoshima — die ihre Autorität bedroht sehen — verlässt Xaver die Stadt im Sommer 1550 nach Hirado, einem freien Hafen, den die portugiesischen Händler anzulaufen beginnen. Dort tauft er „in fünfzehn Tagen so viele wie in Kagoshima in einem Jahr“, nach seinem Brief vom 29. Januar 1552[18]. Dann zieht er weiter nach Norden : Yamaguchi, Hauptstadt des Daimyō Ōuchi Yoshitaka, einer der glänzendsten Höfe des Sengoku-Japan. Die erste Audienz ist ein Desaster : Xaver, in ärmlichem Gewand, findet kein Gehör.
Er macht sich daraufhin auf den Weg nach Kyoto — Miyako, der Kaiserstadt —, die er im Januar 1551 nach einer schrecklichen Winterreise erreicht. Die Stadt liegt in Trümmern, von Bürgerkriegen verwüstet ; Kaiser Go-Nara lebt im Elend ; der Ashikaga-Shōgun ist nur noch ein Name. Xaver verzichtet auf jede kaiserliche Audienz und kehrt nach Yamaguchi zurück, diesmal in Seidengewändern, mit den für den Kaiser bestimmten diplomatischen Geschenken — mechanische Uhr, venezianischer Spiegel, Muskete, Portwein, brasilianischer Zucker. Ōuchi Yoshitaka empfängt ihn wohlwollend, schenkt ihm einen aufgelassenen buddhistischen Tempel, den Daidō-ji, und erlaubt die Predigt[19]. Diese Lektion der Kleidung wird dreißig Jahre später von Valignano in seiner Anpassungspolitik weiterentwickelt.
Bungo und die Abreise nach China (1551)
Letzte japanische Episode : Xaver zieht hinab nach Funai (heute Ōita), Hauptstadt des Daimyō Ōtomo Yoshishige in der Provinz Bungo. Yoshishige — der erst 1578 unter dem Namen Francisco getauft werden wird — empfängt ihn herzlich. Xaver bleibt dort von September bis November 1551. Er vertraut daraufhin die Japanmission Cosme de Torres und Juan Fernández an und schifft sich nach Goa ein, mit der bereits fest gefassten Absicht, China zu evangelisieren, die „Quelle aller Religionen Japans“. Er stirbt auf der Insel Sancian (Shangchuan) vor dem chinesischen Festland am 3. Dezember 1552, ohne in das Reich der Ming eingedrungen zu sein[20].
Xavers persönliche Bilanz : zwei Jahre und drei Monate in Japan, etwa 800 Taufen, vier Gründungen (Kagoshima, Hirado, Yamaguchi, Funai), eine lebensfähige, Nachfolgern anvertraute Mission, eine im Keim vorhandene Missionsmethode — und ein dauerhaftes Urteil über das japanische Volk, das die Gesellschaft ein Jahrhundert lang wiederholen wird.
Das goldene Zeitalter der Missionen (1552-1587)
Cosme de Torres und die Festigung
Nach Xavers Tod ist Cosme de Torres der einzige Priester vor Ort. Die Mission zählt nur drei Ordensleute — Torres, Fernández und den portugiesischen Bruder Duarte da Silva — für etwa 2 000 Gläubige, verteilt auf drei Inseln. Torres, ein umsichtiger und geduldiger Mann, leitet die Mission achtzehn Jahre lang (1552-1570), von Yamaguchi aus, dann von Funai aus.
Drei entscheidende Verstärkungen treffen in den folgenden Jahren ein : Gaspar Vilela (1554), unermüdlicher Prediger, der 1560 vom Shōgun Ashikaga Yoshiteru die Erlaubnis erhält, in Kyoto das Christentum zu predigen[21] ; Luís Fróis (1563), der künftige offizielle Geschichtsschreiber der Mission ; und Luís de Almeida, ehemaliger portugiesischer Händler, Jesuit geworden und Arzt — er gründet 1557 in Funai das erste Krankenhaus europäischen Stils in Japan, mit Chirurgie und Entbindungsstation, finanziell unterstützt von Ōtomo Yoshishige[22]. Diese Verbindung von leiblicher Fürsorge und Verkündigung des Evangeliums prägt die gesamte jesuitische Missionspädagogik.
Die großen christlichen Daimyō
Das Christentum verwurzelt sich in Japan auf einem klassischen Weg der Evangelisierung : der Bekehrung der Großen. Drei Daimyō des südlichen Kyūshū spielen eine entscheidende Rolle und erhalten ihren Ehrenplatz im katholischen Gedächtnis Japans.
Ōmura Sumitada (1533-1587), Herr von Yokoseura, dann von Nagasaki, wird 1563 unter dem Namen Dom Bartolomeu getauft — und wird so der erste christliche Daimyō der japanischen Geschichte. Er überlässt den Jesuiten 1571 den Hafen von Nagasaki, was die kleine Fischerbucht in eine Handels- und Missionsplattform verwandelt ; 1580 schenkt er ihn rechtlich der Gesellschaft, die ihn bis 1587 direkt verwaltet[23]. Sumitada zerstört selbst die buddhistischen und shintōistischen Statuen seiner Lehen : eine Welle erzwungener Bekehrungen, die später berechtigte Kritik selbst der jesuitischen Historiker (Fróis, Valignano) hervorrufen wird.
Ōtomo Yoshishige (1530-1587), Herr von Bungo, seit 1551 Freund Xavers, aber erst am 28. August 1578 unter dem Namen Dom Francisco getauft. Auf seinem Höhepunkt beherbergt sein Gebiet, eines der größten Kyūshūs, mehrere Zehntausend Christen. Seine militärische Niederlage gegen die Shimazu in der Schlacht von Mimigawa (1578), kurz nach seiner Bekehrung, wird von den Bonzen als „Strafe der Kami“ gedeutet[24].
Arima Harunobu (1567-1612), Herr von Hizen, 1580 unter dem Namen Protasio getauft. Er errichtet 1580 das Jesuitenseminar von Arima und stellt einen der vier jungen Japaner, die die Tenshō-Gesandtschaft nach Europa schickt. Er wird 1612 von Tokugawa Ieyasu enthauptet — erster Märtyrer aus der Daimyō-Klasse[25].
| Daimyō | Provinz | Taufjahr | Taufname | Lebensende |
|---|---|---|---|---|
| Ōmura Sumitada | Hizen / Nagasaki | 1563 | Dom Bartolomeu | Als Christ gestorben 1587 |
| Ōtomo Yoshishige | Bungo | 1578 | Dom Francisco | Als Christ gestorben 1587 |
| Arima Harunobu | Hizen | 1580 | Protasio | Hingerichtet 1612 |
| Kuroda Yoshitaka | Buzen | 1585 | Simeão | Abgefallen 1587, gestorben 1604 |
| Konishi Yukinaga | Higo | um 1583 | Dom Agostinho | Hingerichtet 1600 |
| Justo Takayama Ukon | Settsu / Akashi | 1564 (Kindheit) | Justo | Nach Manila verbannt, gestorben 1615 |
Oda Nobunaga, zweideutiger Beschützer (1568-1582)
Die politische Wende des Sengoku-Japan vollzieht sich mit Oda Nobunaga (1534-1582), dem ersten der drei großen „Einiger“. Als Nobunaga 1568 in Kyoto einzieht und den letzten Ashikaga-Shōgun vertreibt, wird er faktischer Herr Zentraljapans. Er empfängt die Jesuiten mit verblüffendem Wohlwollen : P. Luís Fróis überreicht ihm am 8. April 1569 seine Beglaubigungsschreiben und erhält dafür die Erlaubnis, in allen seinen Ländern zu predigen[26].
Diese Gunst ist nicht religiös. Nobunaga hasst den militanten Buddhismus der Kriegermönche (sōhei) : Er hat 1571 den Berg Hiei niedergebrannt und die Bonzen der Tendai massakriert ; er hat 1580 die Ikkō-ikki von Ishiyama Hongan-ji vernichtet. Die Jesuiten erscheinen ihm als strategisches Gegengewicht zur buddhistischen Macht. Als man ihn fragt, ob er selbst Christ zu werden gedenke, lacht Nobunaga und erlaubt den Jesuiten, am Fuß seiner Burg von Azuchi ein Seminar zu errichten[27]. Er übergibt P. Valignano außerdem ein Paar Stellschirme mit seiner Burg Azuchi, die die Tenshō-Gesandtschaft 1585 dem Papst in Rom überbringen wird. Bei seinem Tod am 21. Juni 1582, Opfer des Verrats von Akechi Mitsuhide im Tempel Honnō-ji von Kyoto, hat das japanische Christentum einen Höhepunkt des Wohlstands erreicht : 150 000 Christen, 200 Kirchen, 75 europäische und japanische Jesuiten[28].
Alessandro Valignano und die Anpassungspolitik
Der große Meister der jesuitischen Inkulturation ist P. Alessandro Valignano (1539-1606), Neapolitaner aus den Abruzzen, mit neunzehn Jahren Doktor des Rechts in Padua, 1566 in die Gesellschaft eingetreten, 1573 mit vierunddreißig Jahren zum Visitator für Indien ernannt. Seine Jurisdiktion erstreckt sich von Goa bis Macao über Japan ; er ist in der Praxis der Ko-Generalobere des Fernen Ostens.
Valignano landet am 25. Juli 1579 in Japan und bleibt drei Jahre. Er stellt mit Bestürzung fest, dass die europäischen Jesuiten trotz ihrer Erfolge die Japaner behandeln wie die Afrikaner Mosambiks oder die brasilianischen Sklaven. Er wettert gegen diese kulturelle Arroganz. Seine Antwort, dargelegt im Sumario de las cosas de Japón (1583) und im Cerimoniale per i missionari del Giappone (1581), ist eine wahre Revolution in der Missionspraxis :
„Die Dinge Japans sind den Dingen Europas so fremd und so verschieden, dass man fast Japaner werden muss, um ihnen Unseren Herrn mitteilen zu können. Man muss ihre Gebräuche annehmen, essen wie sie, sitzen wie sie, ihre Sprache sprechen, ihren Zeremonienregeln folgen. Wir können nicht hoffen, eine große Nation christlich zu machen, wenn wir ihr Tracht, Tisch und Manieren von Lissabon oder Rom aufzwingen.“ — Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas de Japón, Rom, 1583, in Monumenta Historica Iaponiae, Bd. I, 1954, S. 134[29]
Konkret verordnet Valignano : das Tragen des schwarzen Seidenkimonos der Zen-Bonzen für die europäischen Jesuiten ; die schriftliche und mündliche Beherrschung des Japanischen als Ordinationsbedingung ; die minutiöse Beachtung der japanischen Gastlichkeitsregeln (Eintritt, Gruß, Tee) ; die Öffnung des Noviziats für einheimische Japaner (bis dahin von Oberen verweigert, die die „asiatische Schwäche“ fürchteten) ; und die Schaffung einer vollständigen japanischen Hierarchie. Der interne Widerstand ist heftig : Manche portugiesische Patres der alten Schule — wie Francisco Cabral — empören sich gegen diese „Japanisierung“. Valignano ersetzt sie.
Die Seminare von Arima und Azuchi (1580-1582)
Um eine japanische christliche Elite heranzubilden, gründet Valignano zwei Seminare (seminario) nach europäischem Vorbild : Arima 1580 mit 22 jungen Adligen ; Azuchi 1582 nahe Nobunagas Burg mit 33 Schülern[30]. Man studiert Latein, Rhetorik, gregorianischen Gesang, aber auch klassisches Japanisch, Kalligrafie und Bogenschießen. Ein Theologiekolleg wird in Funai (1581), dann in Nagasaki eröffnet. Um 1590 befinden sich mehr als 150 japanische Seminaristen gleichzeitig in Ausbildung.
Die Leitidee ist der Aufbau einer einheimischen Kirche. Valignano sieht ausdrücklich vor, dass die Japanmission auf Dauer von einem japanischen Klerus unter einem japanischen Bistum geleitet werden soll. Diese Vision — für das iberische 16. Jahrhundert schlicht revolutionär — sollte von der Verfolgung zerschlagen werden.
Die Tenshō-Gesandtschaft in Europa (1582-1590)
Vier junge Japaner für den Vatikan
Valignanos genialer Einfall bei seiner Abreise aus Japan 1582 ist, vier christliche japanische Jugendliche nach Rom mitzunehmen. Sie sollen de visu Europa bezeugen, dass Japan kein Mythos ist und seine Eliten das Evangelium annehmen ; umgekehrt sollen sie nach Japan ein greifbares Zeugnis der Majestät der römischen Christenheit zurückbringen. Es ist die Tenshō-Gesandtschaft, benannt nach der japanischen Ära (天正, Auguste Gerechtigkeit, 1573-1592).
Die vier Auserwählten, alle 13 bis 14 Jahre alt, kommen aus den Seminaren von Arima und Azuchi :
- Itō Mancio (1570-1612), Neffe Ōtomo Yoshishiges und Itō Yoshisukes, nomineller Leiter der Gesandtschaft.
- Chijiwa Miguel (1569-1633), Vetter Ōmura Sumitadas und Arima Harunobus.
- Hara Martinho (1568-1629), Sohn eines Samurai des Hara-Klans.
- Nakaura Julião (1568-1633), Nachkomme der Nakaura, Vasallen der Ōmura.
Sie schiffen sich am 20. Februar 1582 in Nagasaki ein, begleitet von Valignano selbst bis Goa, dann von P. Diogo de Mesquita als Führer und Dolmetscher[31].
Die Reise : Macao, Goa, Lissabon, Madrid, Rom
Die Odyssee dauert acht Jahre und fünf Monate. Das portugiesische Schiff verlässt Nagasaki am 20. Februar 1582, läuft Macao (März 1582 – Dezember 1582), Malakka, Cochin, Goa (Oktober 1583 – Februar 1584), Sankt Helena an und erreicht Lissabon am 10. August 1584. Mit Pomp empfangen vom Kardinal-König Albert, Statthalter Portugals für Philipp II., durchqueren die vier jungen Japaner Spanien und werden am 14. November 1584 in Madrid von Philipp II. selbst empfangen — ein beispielloses Ereignis.
Sie ziehen weiter nach Alicante, schiffen sich nach Italien ein und landen am 1. März 1585 in Livorno. Sie durchqueren Pisa, Florenz (wo Bianca Cappello, Gattin des Großherzogs Franz I., ein Fest zu ihren Ehren veranstaltet) und ziehen am 22. März 1585 in Rom ein. Am folgenden Tag — 23. März 1585 — gewährt ihnen Papst Gregor XIII. Boncompagni, bereits schwer krank, eine öffentliche Audienz in der Sala Regia des Vatikans, in Gegenwart fast des gesamten Heiligen Kollegiums. Die vier Japaner, in damastseidenen Hoftrachten, küssen dem Papst den Fuß ; Itō Mancio hält eine von den Jesuiten für ihn verfasste lateinische Rede[32].
Gregor XIII. stirbt achtzehn Tage später, am 10. April 1585. Sein Nachfolger, Sixtus V. Peretti, gewählt am 24. April, empfängt die Gesandten seinerseits und schlägt sie im Mai 1585 zu Rittern vom Goldenen Sporn.
Die Rückkehr und Valignanos Druckerpresse
Die Gesandtschaft reist zurück : Venedig (der Doge schenkt jedem eine Goldmedaille), Mailand, Genua, Goa, Macao, wo Valignano sie wiedertrifft. Er führt sie selbst nach Nagasaki, wo sie am 21. Juli 1590 nach acht Jahren und fünf Monaten Abwesenheit endlich landen. Itō Mancio, Hara Martinho und Nakaura Julião werden in die Gesellschaft Jesu eintreten ; Chijiwa Miguel wird abfallen. Drei der vier werden unter der Tokugawa-Verfolgung Märtyrer oder Bekenner, darunter Nakaura Julião, seliggesprochen von Benedikt XVI. im Jahr 2008[33].
Vor allem bringt Valignano aus Macao eine Druckerpresse mit europäischen beweglichen Lettern mit. Sie beginnt ihre Tätigkeit in Kazusa, dann in Amakusa, dann in Nagasaki. Die Jesuitenpresse — die erste westliche Druckerei in Japan — produziert zwischen 1590 und 1614 mehr als hundert Werke : Katechismen in romanisiertem Japanisch (Doctrina Christiana, 1591), Grammatiken (Arte da Lingoa de Iapam von João Rodrigues, 1604-1608), Wörterbücher (Vocabulario da Lingoa de Iapam, 1603) und sogar eine Romaji-Ausgabe der Fabeln Äsops[34].
Die Kehrtwende Toyotomi Hideyoshis (1587)
Das Ausweisungsedikt vom 24. Juli 1587
Mit Toyotomi Hideyoshi (1537-1598) kippt alles. Faktischer Nachfolger Oda Nobunagas, nachdem er Akechi Mitsuhide am 2. Juli 1582 bei Yamazaki besiegt hat, unternimmt Hideyoshi die militärische Einigung Japans. Sein Kyūshū-Feldzug im Mai–Juli 1587 unterwirft die Shimazu — und offenbart ihm das Ausmaß des Christentums im Süden. In Hakata beruft er in der Nacht vom 23. auf den 24. Juli 1587 den Vizeprovinzial der Jesuiten, Gaspar Coelho, zu sich und stellt ihm drei schroffe Fragen : Warum zwingen die Missionare Japaner, Christen zu werden ? Warum zerstören sie buddhistische Tempel ? Warum verkauft der portugiesische Handel Japaner als Sklaven nach Macao und Manila ?[35]
Der dritte Vorwurf ist der einzige sachlich begründete : In den 1580er Jahren kauften portugiesische Händler in Kyūshū Japaner — Gefangene der Feudalkriege, wie jene Frauen und Kinder aus Bungo, die, wie Luís Fróis beschreibt, nach Shimabara verkauft wurden —, um sie nach Macao, Manila und bis nach Indien weiterzuverkaufen[36]. Die Jesuiten prangerten diesen Handel an und ließen japanische Gefangene freisetzen, die auf das offizielle Macao-Schiff eingeschifft worden waren, blieben aber, abhängig von den portugiesischen Händlern für ihre Mission, in zweideutiger Lage ; Hideyoshi seinerseits verbot den Handel unter Todesstrafe und ließ Makler aus Nagasaki hinrichten[37].
Am nächsten Morgen, 24. Juli 1587, verkündet Hideyoshi das Bateren tsuihōrei (伴天連追放令, Ausweisungsedikt gegen die Missionspatres) in fünf Artikeln. Er erklärt Japan zum „Land der Götter“ (神国, Shinkoku) ; befiehlt allen Missionaren, das Land binnen zwanzig Tagen zu verlassen ; verbietet jede Zwangsbekehrung ; erhält aber den portugiesischen Handel aufrecht und duldet die einzelnen Christen[38].
„Japan ist das Land der Götter, und es ziemt sich nicht, dass eine verderbte Lehre aus christlichen Ländern darin gepredigt wird. [...] Die Missionspatres, für ungeziemend befunden, werden verurteilt, Japan zu verlassen. Sie haben zwanzig Tage, sich einzuschiffen und das Land zu verlassen.“ — Toyotomi Hideyoshi, Bateren tsuihōrei, 24. Juli 1587, Artikel 1 und 4, in Jurgis Elisonas, Deus Destroyed, 1973, S. 117-118[39]
Eine aufgeschobene Anwendung
Das Edikt wird nicht sofort vollstreckt. Hideyoshi will nicht mit dem portugiesischen Handel brechen — von dem das Silber Macaos abhängt, vor allem aber die Lieferung der Arkebusen, die er für seine künftigen Korea-Feldzüge braucht. Die Missionare begnügen sich damit, Kyoto und das Zentrum zu verlassen, und ziehen sich diskret nach Nagasaki unter dem Schutz Ōmuras zurück. Valignano kehrt 1590 als offizieller Gesandter des Vizekönigs von Indien nach Japan zurück, begleitet die Heimkehr der Tenshō-Gesandtschaft, und Hideyoshi empfängt ihn mit Pomp. Die diplomatische Fiktion verschafft der Kirche zehn Jahre Atempause. Doch das Schwert bleibt aufgehängt.
Zwischen 1587 und 1597 wächst das japanische Christentum weiter im Stillen : 300 000 Getaufte, nach den von Valignano 1592 nach Rom gemeldeten Zahlen[40]. Es ist der zahlenmäßige Höhepunkt am Vorabend des Bruchs.
Der San-Felipe-Zwischenfall (1596)
Auslöser der Katastrophe ist ein Schiffbruch. Am 19. Oktober 1596 strandet die spanische Galeone San Felipe, von Acapulco nach Manila unterwegs, an der Küste von Shikoku bei Urado. Der lokale Herr Chōsokabe Motochika beschlagnahmt die Ladung (eine Million Pesos) im Namen Hideyoshis. Der portugiesische Lotse Francisco de Olandia soll — nach jesuitischer Überlieferung — bei seiner Befragung in Kyoto durch den Inquisitor Mashita Nagamori auf eine Weltkarte gezeigt und gesagt haben : „Der König von Spanien schickt zuerst Missionare, dann Soldaten.“[41]
Ob wahr oder erfunden, der Satz setzt alles in Brand. Hideyoshi, bereits wütend auf die spanischen Franziskaner, die 1593 gegen die päpstliche Vereinbarung, die Japan den portugiesischen Jesuiten vorbehielt, in Kyoto eingetroffen waren, befiehlt am 8. Dezember 1596 die Verhaftung aller Missionare von Kyoto und Ōsaka.
Die 26 Märtyrer von Nagasaki (5. Februar 1597)
Sechsundzwanzig Christen werden verurteilt : sechs Franziskaner (4 Spanier — darunter der heilige Pedro Bautista —, 1 Mexikaner, der heilige Felipe de Jesús, und 1 Portugiese aus Indien, Gonzalo García, geboren in Bassein), drei japanische Jesuiten — darunter der Novize Paul Miki (1564-1597), Sohn eines Samurai, ausgebildet in Azuchi —, und siebzehn japanische Laien, darunter drei Chorknaben von zwölf, dreizehn und vierzehn Jahren (Louis Ibaraki, Antoine und Thomas Kozaki). Man schneidet ihnen in Kyoto das linke Ohr ab, um sie öffentlich zur Schau zu stellen, lässt sie dann einen Monat lang barfuß im Schnee bis Nagasaki marschieren, eine Strecke von etwa 800 Kilometern[42].
Sie erreichen Nishizaka (Nagasaki) am 4. Februar 1597. Am Morgen des 5. Februar 1597 werden sie an sechsundzwanzig Holzkreuze gebunden, die im Halbkreis auf dem Hügel aufgestellt sind. Je zwei Henker pro Verurteiltem stoßen gleichzeitig ihre Lanzen in die Brust. Paul Miki hält von seinem Kreuz herab die berühmteste Predigt der japanischen Christenheit, aufgezeichnet von Luís Fróis :
„Alle Anwesenden, hört mich : Ich komme nicht von den Philippinen, ich bin kein Fremder. Ich bin Japaner wie ihr, und Jesuit. Ich habe kein Verbrechen begangen ; der einzige Grund, warum man mich tötet, ist, dass ich die Lehre Unseres Herrn Jesus Christus gelehrt habe. Ich danke Gott für diese Gnade. Ich will, wie Christus, allen vergeben, die mich verurteilt haben, und sie bitten, Christen zu werden.“ — Heiliger Paul Miki S.J., von seinem Kreuz in Nishizaka herab, 5. Februar 1597, in Luís Fróis, Relación del Martirio, Nagasaki, Februar 1597, in Monumenta Iaponiae (1597), S. 12[43]
Die Sechsundzwanzig werden von Urban VIII. am 14. September 1627 selig- und von Pius IX. am 8. Juni 1862 heiliggesprochen. Ihr liturgisches Fest ist auf den 6. Februar gelegt. Museum und Denkmal der Sechsundzwanzig Märtyrer, 1962 auf dem Hügel von Nishizaka bei der Kirche Sankt Philipp errichtet, bleiben der wichtigste christliche Erinnerungsort Japans[44][45].
Die große Tokugawa-Verfolgung (1614-1639)
Die Tokugawa-Edikte (1612-1614)
Hideyoshi stirbt am 18. September 1598. Nach der Entscheidungsschlacht von Sekigahara (21. Oktober 1600) übernimmt Tokugawa Ieyasu die faktische Macht und dann 1603 den Titel Shōgun ; er gründet das Edo-Shogunat (Bakufu), das 264 Jahre herrschen wird. Ieyasu duldet das Christentum zunächst : Er braucht den portugiesischen und niederländischen Handel. Doch ab 1612 beschleunigen zwei Affären den Bruch.
Erstens der Skandal um Okamoto Daihachi am 31. März 1612 : Ein christlicher Vasall des Shōgun, Beamter für diplomatische Geschenke, wird der Korruption zugunsten des christlichen Daimyō Arima Harunobu überführt. Beide Männer werden hingerichtet. Am 19. April 1612 verbietet Ieyasu das Christentum in den direkten Ländern des Shōgun (tenryō) und jagt die Christen aus dem Palast.
Zweitens das Edikt vom 27. Januar 1614 (Bateren-tsuihō no fumi, „Manifest zur Ausweisung der Missionspatres“), verfasst vom Zen-Mönch Konchi-in Sūden auf Befehl Ieyasus, aber verkündet im Namen des 2. Shōgun Tokugawa Hidetada (im Amt seit 1605), das das Verbot auf das ganze Reich ausdehnt. Der Text, schärfer als der Hideyoshis, brandmarkt das Christentum als „verderbliche Lehre, die den rechten Weg der Götter umstürzen und die gerechte Ordnung umwälzen will“[46].
Im Herbst 1614 wird eine große Razzia organisiert. Alle Missionare — etwa 120 Jesuiten, 16 Franziskaner, 7 Dominikaner, 7 Augustiner — werden in Nagasaki zusammengetrieben und im November 1614 zwangsweise nach Macao und Manila eingeschifft. Mit ihnen gehen die großen christlichen Laiengestalten ins Exil : Justo Takayama Ukon, der berühmte christliche Daimyō von Akashi, eingeschifft nach Manila, wo er am 3. Februar 1615 stirbt ; seine Familie ; die Naitō, die Konishi. Siebenundvierzig Missionare bleiben verborgen in Japan, unter Bruch des Edikts, um den Gläubigen heimlich zu dienen[47].
Das große Martyrium von Nagasaki (10. September 1622)
Die einzelnen Hinrichtungen setzen schon 1614 wieder ein und nehmen an Intensität zu. Das emblematische Datum ist der 10. September 1622 — Genwa no daijunkyō (元和の大殉教, Großes Martyrium der Genwa-Ära). In Nagasaki, in Nishizaka — demselben Hügel wie 1597 — werden fünfundfünfzig Christen an einem einzigen Tag hingerichtet : fünfundzwanzig lebendig verbrannt, darunter P. Carlos Spinola S.J. (Italiener, ehemaliger Professor für Mathematik und Astronomie am Jesuitenkolleg von Miyako), neun Ordensleute ; und dreißig enthauptet, darunter Frauen und Kinder. Die Marter dauert sechs Stunden vor den Augen einer auf dreißigtausend Menschen geschätzten Menge[48].
Papst Pius IX. wird 205 Märtyrer Japans, zwischen 1617 und 1632 getötet — von denen nur ein Teil beim Großen Martyrium vom 10. September 1622 umkam — am 7. Juli 1867 seligsprechen : Viele von ihnen waren Jesuiten, Dominikaner, Franziskaner, Augustiner oder Laien beiderlei Geschlechts und jeden Alters[49].
Die Grubenmarter und der Abfall Cristóvão Ferreiras (1633)
Ab 1633 führt Shōgun Iemitsu eine neue raffinierte Marter ein, erdacht, um die Seele vor dem Leib zu brechen : ana-tsurushi (穴吊し), die Grubenmarter. Der Verurteilte wird kopfüber, an den Knöcheln gefesselt, in eine Grube aus Jauche und Leichen gehängt, das Gesicht mit einem festen Tuch bedeckt, ein leichter Schnitt hinter dem Ohr, um den Tod durch Blutandrang zu verhindern. Er kann mehrere Tage bei Bewusstsein überleben. Das geringste Zeichen des Abfalls befreit ihn.
Es ist diese Marter, die am 18. Oktober 1633 P. Cristóvão Ferreira (um 1580-1650) bricht, Portugiese aus Torres Vedras, Provinzial der Jesuiten in Japan seit 1632. Nach fünf Stunden in der Grube verleugnet Ferreira seinen Glauben. Er nimmt den japanischen Namen Sawano Chūan an, heiratet eine Japanerin und arbeitet bis zu seinem Tod 1650 für das Shogunat als Übersetzer und Experte für den Westen. Es ist in der gesamten Neuzeit der aufsehenerregendste Abfall eines hochrangigen Missionars[50]. Ferreiras Schicksal wird im 20. Jahrhundert den berühmten Roman Schweigen (沈黙, Chinmoku) des japanischen Katholiken Endō Shūsaku, erschienen 1966, und den Film von Martin Scorsese (2016) inspirieren.
Der Shimabara-Aufstand (1637-1638)
Das Todesringen der sichtbaren Christenheit spielt sich auf der Halbinsel Shimabara ab, einst Land des Christen Arima, wo der neue Daimyō Matsukura Shigemasa konfiskatorische Steuern auf bereits christliche und von Hungersnot getroffene Bauern legt. Im Oktober 1637 bricht der Aufstand aus. Siebenunddreißigtausend Bauern, in großer Mehrheit Christen, wählen sich einen charismatischen sechzehnjährigen Jugendlichen zum Anführer, Amakusa Shirō Tokisada (1621-1638), genannt „der Messias von Amakusa“. Sie verschanzen sich in der aufgegebenen Burg von Hara und schwenken Banner mit dem lateinischen Kreuz, der Eucharistie oder den Namen des heiligen Jakobus und des heiligen Franz Xaver[51].
Das Shogunat belagert die Burg drei Monate lang. Als sie am 12. April 1638 fällt, nach taktischer Hilfe der niederländischen Kanonen — die dafür mit dem Monopol des Westhandels belohnt werden —, werden siebenunddreißigtausend Christen niedergemetzelt. Amakusa Shirō wird enthauptet ; sein Haupt wird in Nagasaki zur Schau gestellt[52]. Es ist eines der größten Christenmassaker in einem einzigen Feldzug der Neuzeit. Da sie mit den Waffen in der Hand in einem zunächst steuerlichen, dann religiös aufgeladenen Aufstand starben, werden diese Aufständischen nicht als Märtyrer im kanonischen Sinn der Kirche gezählt[53].
Sakoku und die scheinbare Ausrottung (1639)
1639 verkündet Iemitsu das letzte der Sakoku-Edikte (鎖国, „verriegeltes Land“) : Jedes portugiesische Schiff, das Japan berührt, muss verbrannt, seine Besatzung hingerichtet werden. 1640 wird eine portugiesische Gesandtschaft, die aus Macao zur Verhandlung über die Wiederöffnung gekommen war, am 3. und 4. August in Nagasaki enthauptet : 61 Hingerichtete, 13 verschonte Männer, die nach Macao zurückgeschickt werden, um die Nachricht zu überbringen. Nur die protestantischen Holländer werden geduldet, eingesperrt auf der künstlichen Insel Dejima in der Bucht von Nagasaki. Für zwei Jahrhunderte verschwindet Japan aus der sichtbaren Christenheit. Der letzte heimliche katholische Priester, Konishi Mansho, soll um 1644 den Märtyrertod erlitten haben, nach der von Hubert Cieslik S.J. (1959) rekonstruierten Überlieferung — das genaue Datum seines Todes bleibt unsicher[54].
Die verborgenen Christen (um 1644-1865)
Mehr als zwei Jahrhunderte ohne Klerus
Das stille Wunder der kakure kirishitan (隠れキリシタン, „verborgene Christen“) ist eines der außergewöhnlichsten Phänomene der weltweiten Religionsgeschichte. Ohne einen einzigen Priester, ohne Messe, ohne Kommunion, ohne sakramentale Beichte, ohne gedruckte Bibel bewahren Zehntausende Familien heimlich den Glauben über sieben Generationen — von um 1644 bis 1865.
Die Organisation beruhte auf drei erblichen Laienämtern : Der mizukata (水方) spendete die Wassertaufe an Neugeborenen ; der chōkata (帳方) führte den liturgischen Kalender (Fastenzeit, Ostern, Weihnachten, Heiligenfeste) nach einer Zählmethode mit Schaltjahren ; der kyōkata (経方) rezitierte leise die mündlich überlieferten Gebete. Pater und Ave Maria, bewahrt in seltsamer phonetischer Form — „Panchimaria garasa“, „deus paron“, „sancta maria orashō“ — blieben dank ihrer lateinischen, portugiesischen und spanischen Wurzeln erkennbar[55].
Maria Kannon und der schützende Synkretismus
Um sich vor den shogunalen Inspektionen zu schützen, tarnten die Christen von Urakami, der Gotō und Ikitsukis ihre Frömmigkeit unter buddhistischem Anschein. Die Statuetten der Jungfrau mit Kind nahmen die Gestalt von Kannon, der buddhistischen Göttin der Barmherzigkeit, an, die ein Kind in den Armen hält ; man nennt sie heute Maria Kannon. Die Familienaltäre waren äußerlich klassische japanische butsudan-Altäre, verbargen aber hinter den Türen eine Medaille, ein Kreuz oder ein heimliches Andachtsbild.
Das demütigendste System für die Christen war das fumi-e (踏み絵, „Bild, das man zertritt“) : Jedes Jahr musste bei der buddhistischen Volkszählung (shūmon-aratame) jeder Einwohner eine Bronzeplatte mit Christus oder der Jungfrau zertreten, um zu beweisen, dass er kein Christ war. Viele traten mit inneren Tränen darauf ; manche weigerten sich und wurden gefoltert ; andere lernten eine heimliche Beichtformel auswendig, die sie abends vor der Maria-Kannon-Statue aufzusagen hatten[56].
Die Auferstehung in Ōura (17. März 1865)
Das „Wunder des Orients“
Als Japan nach den Verträgen von Edo (1858) seine Pforten einen Spalt öffnet, nehmen die Auswärtigen Missionen von Paris (M.E.P.) die Japanmission für die in Nagasaki ansässigen Ausländer wieder auf. Im Februar 1865 weiht P. Bernard Petitjean (1829-1884), geboren in Blanzy in Burgund, in Ōura am Hafenrand eine neugotische Kirche, geweiht den Sechsundzwanzig Märtyrern von 1597[57].
Einen Monat später, am 17. März 1865 gegen Mittag, betritt eine kleine Gruppe Japaner — fünfzehn Personen, Männer, Frauen und Kinder — aus Neugier die Kirche. Eine Christin aus dem Dorf Urakami nähert sich dem vor dem Altar betenden P. Petitjean und vertraut ihm leise, in zögerndem Japanisch, an, das Herz aller Anwesenden sei dasselbe wie das seine[58].
Um das unglaubliche Gerücht zu prüfen, stellt die Besucherin dem französischen Priester drei Fragen : Hat er eine Santa Maria ? Hat er das Gelübde der Ehelosigkeit abgelegt ? Gehorcht er dem Papst in Rom ? Auf jede bejahende Antwort hellen sich die Gesichter auf. Sie flüstert daraufhin das Glaubensbekenntnis der verborgenen Christen und lädt P. Petitjean ein, heimlich nach Urakami zu kommen. Die Christenheit, die die Tokugawa seit mehr als zweihundertzwanzig Jahren ausgerottet zu haben glaubten, existierte noch.
Petitjean schätzt in den folgenden Wochen die Zahl der überlebenden verborgenen Christen im Bezirk Nagasaki und auf den Gotō-Inseln auf etwa 30 000[59]. Sein Brief vom 18. März 1865 an den Oberen der MEP wird in Louis Veuillots Univers veröffentlicht und löst in der gesamten europäischen Christenheit ein ungeheures Echo aus : Man spricht vom „Wunder des Orients“. Pius IX. soll bei der Lektüre — nach einem Wort aus zweiter Hand, berichtet von Francisque Marnas nach Kardinal Antonelli, ohne dass bis heute eine vatikanische Primärquelle wiedergefunden worden wäre — Tränen vergossen und diese Rückkehr der Christen als erhabenes Wunder begrüßt haben[60].
Die neue Urakami-Verfolgung (1867-1873)
Die Freude ist von kurzer Dauer. Das sterbende Shogunat — dann die junge Meiji-Regierung — akzeptiert das Wiederaufleben der Christen nicht. Im Sommer 1867 werden 3 414 Christen von Urakami verhaftet, deportiert und auf etwa zwanzig Provinzen verteilt. Männer, Frauen, Kinder, von den Ihren getrennt, werden kalter Folter, Verhören und Hunger ausgesetzt. Mehr als sechshundert werden daran sterben[61].
Die westlichen Gesandtschaften, insbesondere die des Frankreichs Napoleons III., protestieren energisch. Im Februar 1873 hebt die kaiserliche Regierung unter dem doppelten Druck der westlichen Kanzleien und der Meiji-Modernisierung die antichristlichen Edikte auf und stellt die Religionsfreiheit wieder her. Die Überlebenden von Urakami werden freigelassen und kehren heim. Das japanische Christentum ist offiziell legal, 324 Jahre nach Xavers Landung.
Das bildliche Erbe der kakure kirishitan
Nicht alle verborgenen Christen traten sogleich in die wiederhergestellte römisch-katholische Gemeinschaft ein. Ein Teil von ihnen — etwa 10 000 nach historischen Schätzungen —, dem zwei Jahrhunderte lang überlieferten heimlichen Ritus verbunden, wies den ausländischen Klerus zurück und bewahrt seine Tradition ; man nennt sie heute Hanare Kirishitan (離れキリシタン, „getrennte Christen“). Mitte der 2020er Jahre waren es höchstens noch etwa hundert, hauptsächlich auf der Insel Ikitsuki bei Hirado[62][63].
Die in Speichern und Familienaltären von Urakami, der Gotō, Amakusas und Ikitsukis wiedergefundenen Frömmigkeitsgegenstände — die Maria Kannon, die heimlichen Medaillen, die Beatas (handkopierte Gebetbücher), die buddhistisch überformten Rosenkränze, die unter Shintō-Drucken verborgenen Andachtsbilder — bilden heute einen der Schätze des Museums der Sechsundzwanzig Märtyrer in Nagasaki und des Nationalmuseums Tokio. Sie bezeugen anschaulich, was die kakure kirishitan waren : ein christliches Volk ohne Hierarchie, ohne vollständige Sakramente, ohne gedruckte Bibel, das sieben Generationen lang gegen alle sichtbare Evidenz glaubte.
2018 wurden zwölf Stätten der verborgenen Christen Kyūshūs — darunter die Kathedrale von Ōura, das Dorf Egami auf den Gotō und der Weiler Sakitsu in Amakusa — als „Verborgene christliche Stätten in der Region Nagasaki“ in das UNESCO-Welterbe aufgenommen[64].
Historische und theologische Deutungen
Wie viele Christen, wie viele Märtyrer ?
Die oft zitierten Zahlen verdienen eine quellenbelegte Erörterung. Der Höhepunkt der getauften Japaner unter den Tokugawa wird je nach Methode allgemein zwischen 300 000 und 750 000 geschätzt : Die zeitgenössischen jesuitischen Quellen (Valignano 1592, Coelho 1597, Carvalho 1614) geben 300 000 an ; moderne Schätzungen auf Grundlage der buddhistischen shūmon-aratame-Register und der Untersuchungen nach 1614 gehen bis zu 750 000[65]. Bei einer für um 1600 auf 12 bis 18 Millionen geschätzten japanischen Gesamtbevölkerung[66] entspricht das etwa 1,7 % bis 6 % — grob dem heutigen Katholikenanteil im Vereinigten Königreich oder in Russland.
Die Zahl der Märtyrer ist durch das von Louis Delplace erstellte Martyrologium gesichert : 3 125 Märtyrer zwischen 1597 und 1643 — 1 648 Namen mit Hinrichtungsort, plus die von den Missionaren und von holländischen Reisenden zwischen 1649 und 1660 berichteten Gruppen —, Bannflüchtige, konfiszierte Güter und Elendstote nicht mitgezählt ; das Martyrologium zählt darin 55 Jesuiten, 36 Franziskaner, 38 Dominikaner und 20 Augustiner, der Rest Laien — Männer, Frauen, Kinder, Samurai, Bauern[67]. Es ist, im Verhältnis zu Bevölkerung und Zeitraum, eine der größten antichristlichen Verfolgungen seit Diokletian.
Ein apostolisches Werk ohne Vorbild
Mehrere Züge machen die Japanmissionen zu einem einzigartigen Fall in der neuzeitlichen Evangelisierungsgeschichte :
- Die von Valignano bis zum Äußersten getriebene Inkulturation, mit schriftlicher und mündlicher Beherrschung des klassischen Japanisch als Ordinationsvoraussetzung, Tragen des Kimonos der Zen-Bonzen, Beachtung der Gastlichkeitscodes, Öffnung des Noviziats für Einheimische ;
- Die Erhebung einer nationalen Christenheit durch die Seminare von Arima und Azuchi, mit am Vorabend der Verfolgung mehr als 150 japanischen Seminaristen in Ausbildung, erster Schritt zu einem japanischen Bistum, das Valignano Rom vorschlagen wollte ;
- Die mobile Missionsdruckerei der Jesuiten, die in fünfzehn Jahren (1590-1614) mehr als hundert Titel hervorbringt : Katechismen, Heiligenleben, Grammatiken, Wörterbücher — lange vor den ersten gleichwertigen chinesischen oder indischen Druckereien ;
- Die christliche Weltdiplomatie mit der Tenshō-Gesandtschaft und dem ersten offiziellen Besuch eines nichteuropäischen Volkes beim Vatikan 1585 ;
- Das verborgene Überleben von mehr als zwei Jahrhunderten ohne einen einzigen Priester, von um 1644 bis 1865[68][69].
Katholische Deutung : die Fruchtbarkeit vergossenen Blutes
„Das Blut der Märtyrer ist Same der Christen.“ — Tertullian, Apologeticum, 50, 13, Übersetzung der Ausg. Sources Chrétiennes, Nr. 213, Cerf, 1971, S. 312[70]
Die überlieferte Lehre der Kirche, schon im 3. Jahrhundert von Tertullian formuliert, erhellt den japanischen Fall in besonderem Licht. Die scheinbare Bilanz — Verbot, Verfolgung, Sakoku, zwei Jahrhunderte Schweigen — konnte als totaler historischer Fehlschlag gelten. Der 17. März 1865 offenbart, dass dem nicht so war : Die Saat war unter der Erde gekeimt. Papst Johannes Paul II. stellte sich bei seinem Besuch in Nagasaki am 26. Februar 1981 in Nishizaka vor dem Denkmal der Sechsundzwanzig Märtyrer als einer der vielen Pilger vor, die zum Märtyrerhügel gekommen waren : In Nagasaki seien Christen gestorben, sagte er sinngemäß, aber die Kirche in Nagasaki sei nicht gestorben — unter die Erde hinabgestiegen, von Eltern an Kinder weitergegeben, in diesen Hügel eingewurzelt, sei sie gewachsen und habe geblüht[71].
Die katholische Kirche Japans zählt nach den Statistiken der Bischofskonferenz von 2012 etwa 440 000 Gläubige, also 0,35 % der Bevölkerung[72] — eine kleine, aber sichtbare, missionarische und verehrte Minderheit. Die Metropolitan-Kathedrale von Tokio, die Basilika von Ōura in Nagasaki, das Heiligtum der Sechsundzwanzig Märtyrer von Nishizaka erinnern an die Schuld des weltweiten Katholizismus gegenüber diesen Rändern. Justo Takayama Ukon, 1614 nach Manila verbannter Daimyō, wo er vierzig Tage nach seiner Ankunft starb — dessen Martyrium durch Dekret Papst Franziskus' vom 21. Januar 2016 anerkannt wurde —, ist am 7. Februar 2017 in Osaka seliggesprochen worden, in einem Ritus unter Vorsitz von Kardinal Angelo Amato als päpstlichem Gesandten ; Pedro Kibe und 187 Gefährten, Märtyrer des 17. Jahrhunderts, sind es durch Benedikt XVI. am 24. November 2008 in Nagasaki geworden. Drei Jahrhunderte nach dem scheinbaren Ende der japanischen Christenheit treten Japaner weiter in den Katalog der Seligen und Heiligen ein.
Weiterführende Hinweise
- Die Biografie Heiliger Franz Xaver (1506-1552) lesen — Leben, Berufung, Indienreise, Japan, Tod auf Sancian.
- Die Gründung der Gesellschaft Jesu (1521-1556) lesen — Montmartre-Gelübde, Bulle Regimini militantis, Konstitutionen.
- Die katholische Gegenreformation (1517-1648) lesen — Konzil von Trient, Jesuiten, Missionen, Barockkunst.
- Die Jesuitenmissionen in China lesen — Matteo Ricci, Ritenstreit, Parallelen und Unterschiede zu Japan.
- Die Jesuitenmissionen Paraguays lesen — Guarani-Reduktionen, das andere große Jesuitenabenteuer.
- Endō Shūsaku, Schweigen (Chinmoku, 1966) lesen — japanischer katholischer Roman über Ferreiras Abfall, übersetzt von Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971.
- Das Museum der Sechsundzwanzig Märtyrer (二十六聖人記念館) in Nishizaka, Nagasaki, besuchen — weltweit erstes Dokumentationszentrum zum japanischen Christentum.
Anmerkungen und Quellen
Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951, Neuausg. Carcanet, Manchester, 1993, ISBN 978-1-85754-035-2, S. 320-321 : Boxer zitiert die vorsichtige Zahl von 300 000 Getauften, die Valignano 1592 nach Rom meldete und Coelho 1597 bestätigte. Die modernen Schätzungen Higashibaba Ikuos (Christianity in Early Modern Japan, Brill, 2001) erhöhen diese Zahl auf 750 000 um 1614, indem sie die jesuitischen Quellen mit den shūmon-aratame-Registern kombinieren.
1Louis Delplace S.J., „Japanese Martyrs“, in Catholic Encyclopedia, Bd. 9, New York, 1913, S. 756-758 : 1 648 Namen (Name, christlicher Vorname, Hinrichtungsort), erhöht auf 3 125 mit den von den Missionaren und von holländischen Reisenden zwischen 1649 und 1660 berichteten Gruppen — ohne Bannflüchtige, konfiszierte Güter und Elendstote ; das Martyrologium zählt darin 55 Jesuiten, 36 Franziskaner, 38 Dominikaner und 20 Augustiner (Le Catholicisme au Japon, T. II, Brüssel, 1910, S. 181-195 und 263-275). Die letzten bekannten Missionare sind 5 Jesuiten und 3 Weltpriester, vom 25. bis 31. März 1643 in der Grube gemartert. Die modernen Schätzungen schwanken zwischen 2 000 und 5 000 (Yakichi Kataoka : 4 000), in „On Christian Martyrdom in Japan (1597-1658)“, Hipogrifo, 2021. Die Getöteten des Shimabara-Aufstands (1637-1638), mit den Waffen in der Hand gestorben, werden darin nicht als Märtyrer im kanonischen Sinn gezählt : Nach 1632 ist es nicht mehr möglich, hinreichend verlässliche Daten für eine kanonische Seligsprechung zu erhalten (Delplace, ebd.).
2 53 67Die 205 Märtyrer, zwischen 1617 und 1632 getötet — Jesuiten, Franziskaner, Dominikaner, Augustiner und Laien beiderlei Geschlechts —, wurden von Pius IX. am 7. Juli 1867 seliggesprochen : Antonio Borrelli, „Beati 205 Martiri del Giappone“, Santi e Beati (santiebeati.it) ; am 26. Februar 1866 durch Dekret über das Martyrium verehrt. Die Spanne 1617-1632 entspricht dem Martyrologium der Seligsprechungsakte : Der erste der 205 ist der Dominikaner Alfons Navarrete, enthauptet am 1. Juni 1617 in Ōmura (McClintock-Strong, Cyclopaedia ; AUGNET, augustinische Geschichte Japans ; National Catholic Register), die letzten stammen aus 1632. Die Bezeichnung „1598-1632“ einiger Synthesen greift den Beginn der Verfolgungen nach 1597 auf, doch der Hauptteil derselben Synthesen verortet die 205 zwischen 1617 und 1632. Zur Zusammensetzung : 33 aus der Gesellschaft Jesu, 23 Augustiner und augustinische Tertiaren, 45 Dominikaner und Tertiaren, 28 Franziskaner und Tertiaren, die übrigen japanische Gläubige und ganze Familien, darunter viele Rosenkranz-Bruderschaften (Borrelli, ebd.).
3P. Bernard Petitjean MEP, Brief vom 18. März 1865 an den Oberen des Seminars der Auswärtigen Missionen von Paris, P. Augustin Albrand, vollständig zitiert in Annales de la Société de Saint-François-Xavier, Bd. XII, Lyon, 1866, S. 167-172. Wiedergabe im Anhang von Francisque Marnas, La „religion de Jésus“ ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du XIXᵉ siècle, Delhomme et Briguet, Paris, 1896, Bd. I, S. 491-493. Petitjean transkribiert darin den in Ōura gehörten japanischen Satz als „Watakushidomo no mune wa anata no mune to onaji desu“ ; das obige Deutsche gibt dessen Sinn wieder, wie Petitjean ihn berichtet, ohne dass eine zugängliche Quelle einen unabhängigen Wortlaut belegte.
4 58 69Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan 1549-1650, a. a. O. — Referenzwerk in englischer Sprache, dessen Erstausgabe 1951 von der Library of Congress ausgezeichnet wurde. Die französische Übersetzung Le siècle chrétien du Japon existiert nur in gekürzter Form in Histoire des missions chrétiennes au Japon, von Jean-Pierre Lehmann, Maisonneuve & Larose, Paris, 1977.
5Paul III., Bulle Regimini militantis Ecclesiae, 27. September 1540. Lateinischer Text in Monumenta Historica Societatis Iesu, Constitutiones, Bd. I, Rom, Institutum Historicum Societatis Iesu, 1934, S. 24-32 ; kritische Ausgabe in Bullarium Romanum, Ausg. Taurinensis, Bd. VI, Turin, 1860, S. 286-289.
6Deliberatio primorum patrum, Frühjahr 1539, in Monumenta Historica Societatis Iesu, Constitutiones, Bd. I, a. a. O., S. 1-7. Französische Übersetzung in Maurice Giuliani S.J. (Hrsg.), Saint Ignace de Loyola — Écrits, Desclée De Brouwer, Paris, 1991, S. 269-275. Das obige Deutsche gibt den Sinn der lateinischen Formel der Formula Instituti (Bulle Regimini militantis, 1540) wieder : Sendung auf Befehl des Papstes circa missiones, „sine ulla tergiversatione aut excusatione“ — ohne Zögern und ohne Ausflüchte.
7John W. O'Malley S.J., The First Jesuits, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1993, ISBN 978-0-674-30312-2, Kap. 7-8 über die Konstitutionen.
8Die genaue Chronologie von Xavers Reise nach Indien ist erstellt von Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver: sein Leben und seine Zeit, 4 Bde., Herder, Freiburg im Breisgau, 1955-1973 — englische Ausgabe Francis Xavier: His Life, His Times, Übersetzung von M. Joseph Costelloe S.J., Institute of Jesuit Sources, Saint-Louis (Mo.), 1973-1982, Bd. II : India 1541-1545, Kap. I.
9Heiliger Franz Xaver, aus Indien an seine Gefährten in Europa geschriebener Brief (Ende 1543 – Anfang 1544), in Monumenta Historica Societatis Iesu, Monumenta Xaveriana — Epistolae S. Francisci Xaverii, Bd. I, Madrid, 1899. Moderne kritische Ausgabe von Georg Schurhammer und Joseph Wicki S.J., Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 Bde., Institutum Historicum Societatis Iesu, Rom, 1944-1945. Das obige Deutsche gibt dessen Sinn wieder, nach der allgemein zitierten englischen Übersetzung („Multitudes out here fail to become Christians only because there is nobody prepared for the holy task of instructing them“, Brief an die Gefährten in Rom, 1544) : Das genaue Datum des 31. Dezember 1543 und die früher angegebene Seitenzahl sind hier nicht belegt.
10Zur Begegnung Xaver-Anjirō-Álvares in Malakka im Dezember 1547 siehe Georg Schurhammer S.J., Francis Xavier, a. a. O., Bd. III : Indonesia and India 1545-1549, Kap. XII, S. 277-282 ; und Andrew C. Ross, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China 1542-1742, T&T Clark / Orbis, Edinburgh / Maryknoll, 1994, ISBN 978-0-88344-998-8, S. 17-19.
11Heiliger Franz Xaver, Brief vom 5. November 1549 aus Kagoshima an die Gesellschaft in Goa — erster Bericht aus Japan, Brief Nr. 90 der Sammlung Schurhammer-Wicki —, in Monumenta Xaveriana — Epistolae S. Francisci Xaverii, Bd. II, Madrid, 1912, S. 184-204. Der Brief vom 20. Januar 1548 (Cochin, an die Gefährten in Europa, Bd. I) enthält nur eine auf Anjirōs Erzählung gegründete Vorwegnahme („ein sehr vernünftiges Volk“, nach den portugiesischen Händlern) ; das berühmte Urteil über „das beste [Volk], das bisher entdeckt wurde“, gehört zum Kagoshima-Bericht : „the people with whom we have thus far conversed are the best that have as yet been discovered“, in der allgemein zitierten englischen Übersetzung, deren Übersetzung das obige Deutsche ist.
12Luís Fróis S.J., Historia de Japam, geschrieben zwischen 1583 und 1597, Buch I, Kap. 1-3 ; kritische Ausgabe von José Wicki S.J. in 5 Bänden, Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984, Bd. I, S. 60-78. Zum Piraten Avan siehe Charles R. Boxer, The Christian Century, a. a. O., S. 36-38.
13Das Datum des 15. August 1549 ist bezeugt durch Xavers Brief vom 5. November 1549 (Kagoshima) an die Gesellschaft in Goa, in Monumenta Xaveriana — Epistolae, Bd. II, Madrid, 1912, S. 184-204 ; sowie durch Luís Fróis S.J., Historia de Japam, Bd. I, Kap. 5.
14Schurhammer, Francis Xavier, a. a. O., Bd. IV : Japan and China 1549-1552, Kap. III. Die Zahl von hundert Taufen in Kagoshima in weniger als einem Jahr stammt aus Xavers Brief vom 29. Januar 1552 an Ignatius von Loyola, Epistolae, Bd. II, S. 277.
15Zur Episode Dainichi → Deusu siehe Luís Fróis S.J., Historia de Japam, Bd. I, Kap. 7 ; und Joseph Jennes M.S.C., Histoire de l'Église catholique au Japon, Tokio, Oriens Institute for Religious Research, 1959, S. 8-10 ; erweiterte Neuausg. A History of the Catholic Church in Japan, Oriens Institute, Tokio, 1973.
16Zum chinesischen Ritenstreit siehe den Spezialartikel Der chinesische Ritenstreit. Die Parallele zwischen den beiden terminologischen Momenten (Dainichi/Deusu in Japan, Tianzhu/Shangdi in China) wird analysiert von Andrew C. Ross, A Vision Betrayed, a. a. O., S. 24-26 und 145-149.
17Heiliger Franz Xaver, Brief vom 29. Januar 1552 aus Cochin an die Gefährten in Europa — großer Erzählbrief über die Japanmission —, in Epistolae, Bd. II, a. a. O., S. 277-283 (Brief Nr. 96 der Sammlung Schurhammer-Wicki). Der Brief vom 5. November 1549, geschrieben in Kagoshima vor dem Hirado-Aufenthalt (Sommer 1550), in Epistolae, Bd. II, a. a. O., S. 184-204, enthält diese Stelle nicht.
18Luís Fróis S.J., Historia de Japam, Bd. I, Kap. 10-12, über die beiden aufeinanderfolgenden Audienzen bei Ōuchi Yoshitaka und die Wirkung des „zweiten Auftritts im Seidengewand“. Siehe auch Schurhammer, Francis Xavier, a. a. O., Bd. IV, Kap. VIII.
19Xavers Tod am 3. Dezember 1552 ist dokumentiert durch den Brief des Chinesen Antonio de Sainte-Foi, seines Gefährten, an Manuel Teixeira S.J., in Monumenta Xaveriana, Bd. II, a. a. O., S. 763-770. Siehe auch Schurhammer, Francis Xavier, a. a. O., Bd. IV, Kap. XV.
20Zur von Gaspar Vilela vom Shōgun Ashikaga Yoshiteru erwirkten Erlaubnis : Das japanische Korpus hält 1560 fest — Japanese Wiki Corpus, „Ashikaga Yoshiteru“ („in 1560, he allowed Gaspar Vilela to preach Christianity“) ; Kirishitan-Chronologie von Russell Stutler (Begegnung 1560, erste Messe in Kyoto 1562) — während die englische Synthese History of the Catholic Church in Japan 1559 angibt („obtained permission from Ashikaga Yoshiteru to teach Christianity“). Der Text hält 1560 fest ; es handelt sich um eine Predigterlaubnis, nicht um ein allgemeines Toleranzedikt.
21Diego Pacheco S.J., Luis de Almeida (1525-1583): médico, caminhante, apóstolo, Centro Cultural Português, Lissabon, 1972 ; und Joseph Jennes, History of the Catholic Church in Japan, a. a. O., S. 24-26.
22Zur Schenkung Nagasakis durch Ōmura an die Gesellschaft (Juni 1580) siehe Andrew C. Ross, A Vision Betrayed, a. a. O., S. 39-42 ; und Diego Pacheco S.J., El hombre que forjó Nagasaki — Vida del Padre Cosme de Torres, Apostolado de la Prensa, Madrid, 1973.
23Zur Niederlage Ōtomos bei Mimigawa (November 1578) und ihrer Deutung durch die Bonzen siehe Luís Fróis S.J., Historia de Japam, Bd. III, Kap. 16 ; und Higashibaba Ikuo, Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice, Brill, Leiden, 2001, ISBN 978-90-04-12290-1, S. 49-52.
24Zur Hinrichtung Arima Harunobus am 5. Juni 1612 siehe George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1973, Neuausg. 1988, ISBN 978-0-674-19962-3, Kap. III, S. 87-91.
25Luís Fróis S.J., Historia de Japam, Bd. II, Kap. 1-5, über die Begegnung vom 8. April 1569 in Kyoto mit Oda Nobunaga ; Ausgabe Wicki, a. a. O., Bd. II, S. 73-89.
26Zum Seminar von Azuchi (1582) und Nobunagas Großzügigkeit gegenüber den Jesuiten siehe Jurgis S. A. Elisonas, „Christianity and the Daimyo“, in The Cambridge History of Japan, Bd. IV : Early Modern Japan, Hrsg. John W. Hall, Cambridge University Press, 1991, S. 301-372, bes. S. 318-322. Zu den Azuchi-Stellschirmen, die Nobunaga Valignano übergab und die die Tenshō-Gesandtschaft 1585 dem Papst in Rom überbrachte (heute verlorene Werke), siehe J. F. Moran, The Japanese and the Jesuits, a. a. O.
27Die Zahlen von 1582 (150 000 Christen, 200 Kirchen, 75 Jesuiten) stammen von Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas que pertenecen a la Provincia de Japón, geschrieben in Goa 1583, in Monumenta Historica Iaponiae, Bd. I, Hrsg. Josef Wicki S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Rom, 1954, S. 5-7.
28Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas que pertenecen a la Provincia de Japón y al gobierno della, Goa, 1583, in Monumenta Historica Iaponiae, Bd. I, a. a. O., S. 134. Kastilischer Originaltext : „Las cosas del Japón son tan diversas y differentes de las de Europa, que es menester casi hazerse japón para podelles communicar a Nuestro Señor.“ Siehe auch die Analyse von J. F. Moran, The Japanese and the Jesuits: Alessandro Valignano in Sixteenth-Century Japan, Routledge, London, 1993, ISBN 978-0-415-09167-7, Kap. III.
29Zur Gründung von Arima (1580) und Azuchi (1582) siehe J. F. Moran, The Japanese and the Jesuits, a. a. O., Kap. V ; und Diego Pacheco S.J., „The Founding of the Port of Nagasaki and Its Cession to the Society of Jesus“, in Monumenta Nipponica, Bd. 25, Nr. 3-4, 1970, S. 303-323.
30Zur Tenshō-Gesandtschaft und zur Abreise vom 20. Februar 1582 siehe Derek Massarella und J. F. Moran, Japanese Travellers in Sixteenth-Century Europe: A Dialogue Concerning the Mission of the Japanese Ambassadors to the Roman Curia (1590), Übersetzung des De Missione Legatorum Iaponensium von Duarte de Sande / Valignano, Hakluyt Society, London, 2012, ISBN 978-1-908145-04-2.
31Zur Audienz vom 23. März 1585 siehe Adriana Boscaro, Sixteenth Century European Printed Works on the First Japanese Mission to Europe, Brill, Leiden, 1973 ; und Henri Bernard-Maître S.J., Les Premiers Rapports culturels entre l'Europe et le Japon, Sophia University, Tokio, 1938, S. 95-114.
32Zur Seligsprechung Julião Nakauras (24. November 2008, Nagasaki, durch Kardinal José Saraiva Martins in Gegenwart Papst Benedikts XVI. per Dekret) siehe das Decretum super martyrio der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse vom 1. Juni 2007, in Acta Apostolicae Sedis, Bd. 99, 2007, S. 656-660.
33Zur japanischen Jesuitendruckerei (Kirishitan-ban, „christliche Ausgaben“) siehe Diego Pacheco S.J., „The Foundation of the Port of Nagasaki and the Beginnings of the Mission Press“, in Monumenta Nipponica, Bd. 26, Nr. 1-2, 1971, S. 137-180 ; und Joseph Laures S.J., Kirishitan Bunko: A Manual of Books and Documents on the Early Christian Mission in Japan, Sophia University, Tokio, 3. Ausg. 1957.
34Zu Hideyoshis drei Fragen an Coelho in der Nacht vom 23. auf den 24. Juli 1587 und zum Ursprung des Edikts siehe George Elison, Deus Destroyed, a. a. O., Kap. I, S. 109-118 ; und Jurgis Elisonas, „Christianity and the Daimyo“, a. a. O., S. 351-356.
35Zum Handel portugiesischer Händler mit Japanern in den 1580er Jahren siehe Lúcio de Sousa, The Portuguese Slave Trade in Early Modern Japan: Merchants, Jesuits and Japanese, Chinese, and Korean Slaves, Brill, Leiden, 2019, Kap. 2. Das Beispiel der in Shimabara verkauften Gefangenen aus Bungo berichtet Luís Fróis S.J., História de Japam, Bd. 4, S. 296 und Bd. 5, S. 41-42.
36Brief Toyotomi Hideyoshis an den Vizeprovinzial Gaspar Coelho, 24. Juli 1587, der das Ende der Käufe von Japanern und die Rückführung der bis nach Indien verbrachten Gefangenen verlangt ; Gesetz, das den Handel unter Todesstrafe verbietet, und Hinrichtung von Maklern aus Nagasaki ; Intervention der Jesuiten, die japanische Gefangene befreien, die auf das offizielle Macao-Schiff eingeschifft worden waren. Siehe Lúcio de Sousa, The Portuguese Slave Trade in Early Modern Japan, a. a. O., Kap. 2.
37Der japanische Text des Bateren tsuihōrei, datiert Tenshō 15/6/19 — also 24. Juli 1587 nach der von Elison übernommenen Umrechnung —, ist in den Archiven des Tempels Komine-ji erhalten und im Tokugawa Kinrei-kō, Bd. V, veröffentlicht. Vollständige englische Übersetzung in George Elison, Deus Destroyed, a. a. O., Anhang II, S. 116-118. Französische Übersetzung in Pierre Souyri, Histoire du Japon médiéval, Perrin, Paris, 2013, ISBN 978-2-262-04138-7, S. 459.
38Toyotomi Hideyoshi, Bateren tsuihōrei, 24. Juli 1587, Artikel 1 und 4. Japanischer Originaltext, aufbewahrt im Tempel Kōmyō-ji in Kyoto : „日本ハ神国たる処、きりしたん国より邪法を授け候儀、太以て然るべからず候事“ (Artikel 1). Deutsche Übersetzung, angepasst nach Elisons englischer Übersetzung, Deus Destroyed, a. a. O., S. 117.
39Alessandro Valignano S.J., Adiciones del Sumario de Japón, Macao, Juni 1592, in Monumenta Historica Iaponiae, Bd. I, a. a. O., S. 642-643 : Valignano zählt zu diesem Zeitpunkt 300 000 Christen in Hideyoshis Ländern.
40Zum San-Felipe-Zwischenfall (19. Oktober 1596) und den dem Lotsen zugeschriebenen Äußerungen siehe William Lytle Schurz, The Manila Galleon, E.P. Dutton, New York, 1939, S. 105-110 ; und Diego Pacheco S.J., „The Martyrs of Japan“, in Studia Missionalia, Bd. 27, Rom, 1978, S. 105-141. Die Debatte über die Geschichtlichkeit des Lotsensatzes ist nicht entschieden : Elison hält ihn für wahrscheinlich, Pacheco für legendarisch.
41Zum Marsch der Verurteilten von Kyoto nach Nagasaki (4. Januar – 4. Februar 1597) siehe Luís Fróis S.J., Relación del Martirio, Nagasaki, Februar 1597, zitiert und übersetzt von Diego R. Yuuki S.J., Los 26 mártires del Japón, Tipografía de Nagasaki, 1992 ; und Pedro Morejón S.J., Relación de la persecución que hubo en la iglesia de Japón, Mexiko, Diego López Daualos, 1616, Buch I, Kap. 8-10. Die Strecke von etwa 800 Kilometern entspricht der modernen Landstrecke zwischen Kyoto und Nagasaki (etwa 760 bis 780 Kilometer auf der Straße).
42Heiliger Paul Miki S.J., Predigt vom Kreuz in Nishizaka herab, 5. Februar 1597, berichtet von Luís Fróis S.J., Relación del Martirio, a. a. O. Siehe auch Diego R. Yuuki S.J., Los 26 mártires del Japón, a. a. O., S. 86-89. Spanisch-portugiesischer Originaltext : „Yo soy japonés y de la Compañía de Jesús. No tengo otro pecado que haber enseñado la doctrina de Cristo.“
43Pius IX., Heiligsprechungsbulle für die 26 Märtyrer, Ut sanctissimum, 8. Juni 1862, in Acta Sanctae Sedis, Bd. I, Rom, 1865, S. 12-18.
44Museum und Denkmal der Sechsundzwanzig Märtyrer wurden im Juni 1962 zum hundertsten Jahrestag der Heiligsprechung auf dem Hügel von Nishizaka errichtet : „Twenty-Six Martyrs Museum and Monument“ ; LiCAS News, 25. November 2019, anlässlich des Besuchs Papst Franziskus' ; das Bronzedenkmal des Bildhauers Yasutake Funakoshi, enthüllt 1962, zeigt die 26 Heiligen in Lebensgröße. Die Gedenkkirche Sankt Philipp von Nishizaka steht gleich hinter dem Denkmal.
45Der Text des Edikts vom 27. Januar 1614 (Bateren-tsuihō no fumi) wurde vom Zen-Mönch Konchi-in Sūden auf Befehl Ieyasus verfasst und im Namen des 2. Shōgun Tokugawa Hidetada (im Amt seit 1605) verkündet, wobei der zurückgezogene Ieyasu (ōgosho) bis zu seinem Tod 1616 der wahre Herr der Macht blieb. Siehe Brill, Journal of Jesuit Studies, „Letters from Exile“ : „In that year, Tokugawa Hidetada (1579–1632), acting on the counsel of his retired father, issued the most infamous anti-Christian edict“. Datum des 27. Januar : William E. Griffis, The Religions of Japan, 4. Ausg., 1912, S. 370 („that great proclamation of January 27, 1614“). Japanischer Text im Tokugawa Jikki, Buch 5. Englische Übersetzung in George Elison, Deus Destroyed, a. a. O., Anhang IV, S. 197-205.
46Zu den 47 Missionaren, die nach der Zwangseinschiffung vom November 1614 verborgen in Japan blieben, siehe Charles R. Boxer, The Christian Century, a. a. O., S. 326-330 ; und Hubert Cieslik S.J., „The Case of Christovão Ferreira“, in Monumenta Nipponica, Bd. 29, Nr. 1, 1974, S. 1-54.
47Zum großen Martyrium von Nagasaki am 10. September 1622 siehe Diego Pacheco S.J., El gran martirio del Japón, Edicep, Valencia, 1989 ; und Pedro Morejón S.J., Historia y relación de lo sucedido en los Reynos del Japón y China, Lissabon, 1621.
48Seligsprechung durch Pius IX. am 7. Juli 1867 : Antonio Borrelli, „Beati 205 Martiri del Giappone“, Santi e Beati (santiebeati.it) ; Verehrung am 26. Februar 1866 durch Dekret über das Martyrium. Das Datum des 7. Juli wird durch den Titel einer zeitgenössischen Relation selbst bestätigt, Los doscientos cinco martires del Japon... beatificados por el sumo pontifice Pio IX, el dia 7 de julio de 1867 (Katalogeintrag der UPenn Online Books Page), und durch die Notiz zu Caius von Korea, dem 128. der 205, angegeben als „beatified on 7 July 1867“ ; die Variante „7. Mai“ einiger Synthesen stützt sich auf keine zugängliche zeitgenössische Quelle.
49Zum Abfall Cristóvão Ferreiras (18. Oktober 1633) siehe Hubert Cieslik S.J., „The Case of Christovão Ferreira“, a. a. O. ; und Lawrence Tuck, The Last Confucian: An Alternative Narrative of Christopher Ferreira, Sophia University Press, Tokio, 2014. Die Debatte über seinen endgültigen Widerruf (vor seinem Tod 1650) bleibt offen : Keine zeitgenössische Quelle belegt mit Gewissheit, dass er zum Martyrium zurückkehrte.
50Zu den christlichen Bannern des Shimabara-Aufstands (1637-1638) siehe Ivan Morris, The Nobility of Failure: Tragic Heroes in the History of Japan, Holt, Rinehart and Winston, New York, 1975, ISBN 978-0-03-010811-7, S. 144-179 ; und Stephen Turnbull, The Samurai and the Sacred, Osprey, Oxford, 2006.
51Zum abschließenden Massaker von Shimabara (12. April 1638) siehe Pierre Souyri, Histoire du Japon médiéval, a. a. O., S. 478-484 ; und Conrad Totman, Early Modern Japan, University of California Press, Berkeley, 1993, S. 119-125.
52Zum letzten verborgenen japanischen Priester Konishi Mansho († um 1644) siehe Hubert Cieslik S.J., „P. Manzio Konishi, the Last Japanese Jesuit“, in Missionalia Hispanica, Bd. 16, Madrid, 1959, S. 217-238 — Titel unverändert übernommen, wobei Manzio die italianisierende Graphie von Mansho ist (die alten Quellen schreiben auch Mancio). Das Datum 1644 wird durch die offizielle japanische Chronologie des Christentums von Nagasaki bestätigt : „1644 (Shōhō 1) — der Missionar Konishi Mansho wird in Kyoto gemartert“. Das genaue Datum seines Todes bleibt unsicher : 1644 ist ein von der historiografischen Überlieferung rekonstruiertes Datum, kein durch eine zeitgenössische Urkunde bezeugtes Datum.
54 68Zur mündlichen Liturgie der kakure kirishitan und zur Überlieferung der lateinisch-portugiesischen Gebete in japanischer Lautform siehe Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library / Curzon Press, Richmond (Surrey), 1998, ISBN 978-1-873410-70-7, Kap. III-V ; und Christal Whelan, The Beginning of Heaven and Earth: The Sacred Book of Japan's Hidden Christians, University of Hawaii Press, Honolulu, 1996.
55Zum fumi-e und zum buddhistischen Überwachungssystem shūmon-aratame siehe Charles R. Boxer, The Christian Century, a. a. O., S. 446-450 ; und George Elison, Deus Destroyed, a. a. O., Kap. VIII.
56Bernard Thaddée Petitjean, geboren am 14. Juni 1829 in Blanzy (Blanzy-sur-Bourbince, Burgund), 1853 zum Priester geweiht, 1858 nach Japan aufgebrochen („Bernard Petitjean“ ; Broschüre der japanischen Regierung, MLIT, Father Petitjean, the Missionary Who Discovered the Hidden Christians in Nagasaki). Die Kirche von Ōura, entworfen von P. Furet und unter Leitung des Zimmermanns Koyama erbaut, Ende 1864 vollendet, wird Anfang 1865, wenige Wochen vor der Entdeckung vom 17. März 1865, dem Kultus geöffnet („Oura Church“). Der genaue Tag der Segnung ist durch keine zugängliche Quelle belegt : Hier wird nur der Monat Februar 1865 festgehalten.
57P. Bernard Petitjean MEP, Brief vom 18. April 1865 und spätere Notizen, aufbewahrt in den Archiven der Auswärtigen Missionen von Paris, Akte Japon Méridional. Die von Petitjean genannte Zahl von 30 000 bezeichnet nur die Region Urakami und der Gotō ; die spätere demografische Erhebung (1880) wird etwa 40 000 überlebende verborgene Christen zählen.
59Das Pius IX. zugeschriebene Wort ist nur aus einer Quelle aus zweiter Hand bekannt : Es wird berichtet von Francisque Marnas, La „religion de Jésus“ ressuscitée, a. a. O., Bd. I, S. 526-528, nach einem Zeugnis Kardinal Antonellis. Es wird auch übernommen von Joseph Jennes, History of the Catholic Church in Japan, a. a. O., S. 167. Keine vatikanische Primärquelle, die diese Worte bezeugte, ist bis heute wiedergefunden worden ; die oft zitierte Formel („das größte Wunder der Neuzeit“) wird hier daher als berichtet, nicht als geprüfter Wortlaut dargestellt.
60Zur vierten Urakami-Verfolgung (Urakami yonban kuzure, 1867-1873) siehe Andrew C. Ross, A Vision Betrayed, a. a. O., S. 211-217 ; und Brian Burke-Gaffney, Starcrossed: A Biography of Madame Butterfly, EastBridge, Norwalk (Conn.), 2004, Kap. I-II. Die Zahl von 3 414 Deportierten ist durch die Register der Meiji-Regierungsbüros der aufnehmenden Departements (Hiroshima, Tsuwano, Kanazawa, Tokushima usw.) dokumentiert.
61Zu den zeitgenössischen Hanare Kirishitan („getrennte Christen“) siehe Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan, a. a. O., Kap. VIII ; und Christal Whelan, „Religion Concealed: The Kakure Kirishitan on Narushima“, in Monumenta Nipponica, Bd. 47, Nr. 3, 1992, S. 369-387.
62Associated Press, „A huge loss.“ In remote Nagasaki islands, a rare version of Christianity heads toward extinction“, Juni 2025 : Das letzte bestätigte Taufritual geht auf 1994 zurück, und es soll höchstens noch etwa hundert verborgene Christen geben, hauptsächlich auf der Insel Ikitsuki (gegen etwa 10 000 in den 1940er Jahren).
63UNESCO, Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region, Eintragung in die Welterbeliste am 30. Juni 2018 (42. Sitzung des Welterbekomitees, Manama, Bahrain), Nr. 1495. Dokumentarische Quellen : Kandidaturdossier 1495, erstellt von der Agency for Cultural Affairs Japans, Tokio, 2017.
64Higashibaba Ikuo, Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice, a. a. O., Einleitung, S. xviii-xxv, zur statistischen Debatte über die Gesamtzahl der Getauften (Spanne 300 000 – 750 000 je nach herangezogener Quelle).
65Zur japanischen Bevölkerung um 1600 reichen die Schätzungen von etwa 12 Millionen (Akira Hayami, klassische, in Tokugawa Japan, 2004, übernommene Schätzung) bis 16 Millionen (William Wayne Farris, Japan's Medieval Population, 2006) und 17-18,5 Millionen (Osamu Saito, Schätzung zitiert in Farris 2006 ; Angus Maddison, The World Economy: A Millennial Perspective, OECD, Paris, 2001, S. 237). Keine seriöse Schätzung erreicht 25 Millionen ; die hier festgehaltene Spanne beträgt 12 bis 18 Millionen.
66Tertullian, Apologeticum, 50, 13. Lateinischer Originaltext : „Plures efficimur, quotiens metimur a vobis : semen est sanguis christianorum.“ Übersetzung von Jean-Pierre Waltzing, Apologétique, Sources Chrétiennes, Nr. 213, Éditions du Cerf, Paris, 1971, S. 312.
70Heiliger Johannes Paul II., Ansprache beim Besuch des Märtyrerhügels, Nishizaka, Nagasaki, 26. Februar 1981 : italienischer Text, geprüft in den Archiven des Heiligen Stuhls (vatican.va, Discorso durante la visita alla collina dei martiri), übereinstimmend mit den Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Bd. IV/1 (gennaio-giugno 1981), Libreria Editrice Vaticana, 1981, S. 478-484. Vollständiger französischer Text in La Documentation Catholique, Nr. 1806, 5. April 1981, S. 320-322. Die obige Stelle ist eine sinngetreue Paraphrase des italienischen Originals und als solche dargestellt : Kein wörtliches Zitat wird behauptet.
71Japanische Katholische Bischofskonferenz, Antwort auf die vatikanische Umfrage zur Familiensynode : „The latest statistics (2012) show that there are approximately 440,000 Japanese Catholics, about 0.35% of the population“, weitergegeben in The Tablet, 15. Januar 2014.
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